Такеминаката

Такеминаката-но-Ками
Такеминаката-но-Ками
Бог ветра, воды, охоты и войны.
	Главный храм или Хонмия (本宮) Верхнего святилища (上社, Камиша ) Сувы, одного из двух главных объектов, составляющих Великий храм Сува . Такеминаката почитается в Верхнем святилище, расположенном к юго-востоку от озера Сува , а его супруге Ясакатоме поклоняются в Нижнем святилище (下社, Симоша ) на другой (северо-западной) стороне озера.
Другие имена	Такеминаката-но-Микото (Такеминаката-но-Микото, Такеминаката-но-Микото) ; Минакататоми-но-Ками (Минакататоми-но-Ками) ; Минакататоми-но-Микото ; Такеминакататоми-но-Микото (Такеминакататоми-но-Микото, Такеминакататоми-но-Микото) ; Сува Мёдзин (Сува Мёдзин, Сува Мёдзин) ; Сува Даймёдзин (Сува Даймёдзин, Сува Даймёдзин) ; Сува Хосё Даймёдзин (Сува Хосё Даймёдзин, Сува Хосё Даймёдзин) ; Сува Нангу Хоссё Камисимо Даймёдзин ; Сува Сёитии Нангу Хоссё Даймёдзин (Сува Маса Нанго Хосё Даймёдзин, Сувата Маса Нанго Хоссё Даймёдзин) ; Сува-но-Оками (Сува Оками) ; Сува-но-Ками (Бог Сува) ; О-Сува-сама (О-Сува-сама / Осува-сама)
японский	Такеминаката Бог
Главный культовый центр	Великий храм Сува
Символы	змея , дракон
Тексты	Кодзики , Сендай Кудзи Хонги , Сува Даймёджин Экотоба
Генеалогия
Родители	Окунинуши и Нунакавахимэ
Братья и сестры	Котосиронуши и другие.
Супруга	Ясакатоме
Дети	Изухаяо, Катакурабе и другие.

Такеминаката (タケミナカタ), также известный как Минакататоми или Такеминакататоми — ками в японской мифологии . Также известный как Сува Мёдзин ( 諏訪明神 / 諏方明神 ) или Сува Даймёдзин ( 諏訪大明神 / 諏方大明神 ) в честь Великого святилища Сува (Сува Тайся) в префектуре Нагано , в котором он похоронен вместе со своей супругой Ясакатоме Такеминакой. Та исторически почитается как бог ветра как , воды и сельского хозяйства , а также покровитель охоты и войны , в этом качестве он пользовался особенно пылким культом со стороны различных самурайских кланов в средневековый период, таких Ходзё или Такэда . Такеминаката также считался мифическим предком некоторых семей, которые когда-то служили в храме священниками, главным из которых был клан Сува , первосвященники Верхнего святилища Сува, которые также почитались как живые сосуды бога.

В то время как в Кодзики (ок. 712 г. н.э.) и более поздних производных источниках Такеминаката появляется как один из сыновей бога Окунинуши , который бежал к озеру Сува после поражения от бога-воина Такемикадзути , другие мифы (в основном средневекового происхождения) вместо этого предлагают альтернативные объяснения происхождения и личности бога храма Сува, изображающие его либо как нарушителя, завоевавшего Суву, победив местных ками региона, либо как короля из Индии , который проявился в Японии, либо как змеиное или драконье божество.

Имя

Бог назван «Такеминаката-но-Ками» в как « Кодзики » (ок. 712 г. н.э.), так и в « Сэндай Кудзи Хонги» (ок. 807–936 гг. н.э.). ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Варианты имени, встречающиеся в заказанных по императорскому заказу национальных историях и других литературных источниках, включают следующее: ^{[ 3 ]}

Минакататоми-но-Ками (Минакататоми-но-Ками)
Минакататоми-но-Микото-но-Ками (Минаката Томи но Ками)
Такеминакататоми-но-Микото (Такеминакататоми-но-Микото)
Такеминакататоми-но-Микото-но-Ками (Такеминакататоми-но-Ками)

Этимология названия «(Таке)минаката(томи)» неясна. Хотя большинство комментаторов, кажется, согласны с тем, что таке- (и, возможно, -томи ) являются почетными знаками, они расходятся во мнениях о том, как интерпретировать другие компоненты имени. Некоторые из предлагаемых решений заключаются в следующем.

периода Эдо кокугаку Ученый Мотоори Норинага ^{[ 4 ]} объяснил и такэ- (建), и ми- (御) как почетные знаки (称名 татаэ-на ), а ката (方) — как еще один татаэ-на, означающий «твердый» или «твердый» (堅). Бэзил Чемберлен » передал имя бога как «Имя Храброго Августа» последовал примеру Мотоори и в своем переводе « Кодзики . ^{[ 5 ]}
Ота Акира (1926) интерпретировал таке- , ми- и -томи как почетные знаки и взял Наката (Наката) в качестве географического названия: район Наката ( район Наката ) в провинции Ава (современный Исии , префектура Токусима ), где расположен храм Такеминатоми (Таку Храм Она Тойя). ^{[ 6 ]} Ова Ивао (1990) предполагает, что присутствие народа адзуми как в Ава, так и в Синано, а также возможная связь между Азуми и нижним святилищем Сува могут объяснить сходство между «Такеминаката (томи)» и «Такеминатоми». ^{[ 7 ]}
Минаката также была связана с Мунакатой (宗像) Кюсю . ^{[ 8 ]} Мацуока Шизуо (1936) интерпретировал Минакататоми как изначально богиню, ссылаясь на тот факт, что божества святилища Мунаката были женщинами, что позже было объединено с богом-мужчиной Такеминакатой. ^{[ 9 ]}
Другое объяснение предполагает, что минаката означает «юг (ерн)» (南方). ^{[ 10 ]} Вариант этой гипотезы рассматривает имя как намек на связь между богом и металлообработкой , в которой южное направление важно: Маюми Цунэтада (1981), например, предположила, что имя Такеминаката относится к южной колонне такадоно ( высокого уровня) . крытый дом с татарской печью). ^{[ 11 ]} Густава Хельдта Перевод « Кодзики» (2014 г.), где название переводится как «Храбрый южный плавильный завод», следует этой интерпретации. ^{[ 12 ]}
Еще одна теория интерпретирует ми (на) - как «вода» (水), указывая на то, что бог был водным божеством, возможно, связанным с озером Сува . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Считается, что полное название происходит от слова, обозначающего водоем или прибрежный регион, например 水潟 ( минаката , « лагуна » или « залив »). ^{[ 8 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} или 水県 ( ми(на)- «вода» + агата «страна(сторона)»). ^{[ 14 ]}
Альтернативное объяснение слова -томи (а также -томе в « Ясакатомэ », имени супруги этого бога) состоит в том, чтобы связать его с диалектными словами, обозначающими «змея» ( томи , тобэ или тобэ ), тем самым видя название намекает на то, что бог является своего рода змеевидным водным божеством ( мидзути ). ^{[ 17 ]}

Сува Даймёдзин

В период средневековья и раннего Нового времени бог, почитаемый в Великом святилище Сува , в частности, в Верхнем святилище ( Камиша ), расположенном к юго-востоку от озера Сува , был широко известен как Сува Даймёдзин ( Сува Даймёдзин / Сува Даймёдзин) или Сува Мёдзин ( Сува Мёдзин) . ) ), имя, которое также применялось посредством метонимии к самому святилищу. Имя «(Таке)минаката(томи)» использовалось редко, если и было. все это в этот период: действительно, средневековые документы из храма Сува просто называют бога сонсин / сонджин (图人, «почитаемое божество») или мёдзин (明神, «яркое божество» или «проявленное божество»). ^{[ 18 ]} Однако в этом нет ничего необычного, поскольку до начала Нового времени использование таких титулов, как мёдзин или гонген, для различных богов и их святилищ было настолько широко распространено, что к этим божествам редко обращались по их классическим именам. ^{[ 19 ]}

Другие эпитеты, применяемые к божеству Сува, включают Нангу Даймёдзин (南宫大明神, «Даймёдзин Южного святилища ( Нангу )»), Хоссё Даймёдзин (法性大明神, « Даймёдзин природы Дхармы »), комбинацию этих двух, например, Нангу Хоссё. Даймёдзин (南宫法性大明神), или Сува Хоссё Камисимо (или Дзёге ) Даймёдзин (Сува法性上下大明神, «Даймёдзин природы Дхармы Верхней и Нижней Сувы [святилища]»). ^{[ 20 ]}Некоторые из военных знамен, которые использовал Сэнгоку даймё Такэда Сингэн (преданный бога), например, содержат надпись Сува Нангу Хоссё Камишимо / Дзёге Даймёдзин . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}Висящий свиток , подаренный императором Го-Нара (годы правления 1526–1557) Верхнему святилищу в 1553 году ( Тэнбун 22), написанный собственной каллиграфией императора, называет бога Сува Сёитии Нангу Хоссё Даймёдзин (Сува Сёитии Нангу Хоссё Даймёдзин ). Секс Даймёдзин, «Даймёдзин природы Дхармы из Сува Нангу , высшего первого ранга »). ^{[ 23 ]}

Был предложен ряд объяснений происхождения термина Нангу. Одна теория утверждает, что это относится к географическому положению святилища Верхней Сува, которое расположено к юго-востоку от озера Сува, в южной половине провинции Синано, в то время как другая утверждает, что оно происходит от «Минакататоми» (南方刀美), одного из вариантов имен божества, при этом минаката , по-видимому, понимается как означающая «юг (ерн)» (ср. этимологию слова «Такеминаката» выше). ^{[ 24 ]} Этот термин также интерпретируется как происходящий из средневековой веры в то, что божество Сува было хранителем южной стороны императорского дворца. ^{[ 25 ]} или синто-буддийская концепция, согласно которой бог — это просветленное существо, проявившееся в нашем мире, которым в буддийской космологии является южный континент Джамбудвипа . ^{[ 23 ]}

Помимо храма Сува, Нангу также применялся к храму Канаямахико в провинции Мино (современный Нангу Тайся в префектуре Гифу ) и храму Аэкуни (南宮大菩薩, Нангу Дайбосацу ) в провинции Ига (современная префектура Миэ ). Песня из позднего периода антологии Хэйан Рёдзин Хисо связывает три святилища вместе, причем храм Сува идентифицируется как «глава» трех святилищ Нангу (南宮の本山, нангу-но хонзан ), храм в Мино - как «средний храм». (中の宮, нака но мия ), и святилище в Иге как «самый молодой храм» (稚の宮, чиго но мия ) . ^{[ 26 ]}

Между тем, считается, что Хоссё относится к концепции дхармакайи (法性身, хоссёсин ), бесформенной, трансцендентной окончательной истины, которая является источником всех будд , которые являются ее физическими проявлениями ( нирманакая ). Одна средневековая легенда утверждает, что божество Сува выбрало восьмилетнего мальчика своим жрецом, заявив при этом: «У меня нет (физического) тела, и поэтому сделай этого жреца своим телом ». ^{[ 23 ]}^{[ 27 ]}

Мифология

В имперской мифологии

Отцовство

Такеминаката изображается как в « Кодзики» , так и в «Сэндае Кудзи Хонги» как сын бога Окунинуши , хотя первый не включает его в свою генеалогию детей Окунинуси. ^{[ 28 ]} Между тем Кудзи Хонги идентифицирует его как сына Онамучи (Окунинуси) от одной из его жен, Нунакавахимэ из Коси . ^{[ 2 ]}^{[ 29 ]}

Поражение от Такемикадзути

Такеминаката появляется как в «Кодзики», так и в «Кудзи Хонги» в контексте «передачи земли» Окунинуси ( куни-юзури ) амацуками , богам небесного царства Такамагахара . ^{[ 5 ]}^{[ 30 ]}

Когда небесные божества во главе с богиней солнца Аматэрасу и/или первобытным божеством Такамимусуби , послали Такемикадзути и еще одного посланника ^{[ а ]} Чтобы потребовать, чтобы Окунинуси передал свою власть над земным царством Асихара-но Накацукуни («Центральная земля тростниковых равнин») потомкам Аматэрасу, он велел посланникам посоветоваться с его сыном Котосиронуши , который немедленно принял их требования и посоветовал отцу сделайте то же самое. Когда его спросили, есть ли у него еще сыновья, которым следовало бы высказать свое мнение, Окунинуши ответил посланникам, что у него есть еще один сын по имени Такеминаката.

Пока он говорил это, тот самый Такеминаката-но-Ками подошел с огромным валуном (千引之石, чибики-но ива , т.е. валуном настолько большим, что его можно было бы вытащить тысяче человек) на кончиках пальцев и сказал:
«Кто это пришел в нашу землю и так украдкой разговаривает? Пойдем, испытаем нашу силу; сначала я возьму тебя за руку».
Когда [Такемикадзути-но-Ками] позволил [Такеминаката-но-Ками] взять свою руку, он превратил ее в столб льда, а затем снова превратил в лезвие меча. При этом он (Такеминаката) испугался и отступил.
Тогда [Такемиказучи-но-Ками], в свою очередь, потребовал [права] взять в руки Такеминаката-но-Ками.
Когда он взял ее, это было все равно, что взять в руки молодую трость; он схватил его и раздавил, отбросив в сторону. Он (Такэминаката) тут же убежал.
Они преследовали его и догнали у озера Сува в стране Синано (科野国州羽海). Когда они собирались его убить, Такеминаката-но-Ками сказал:
«Молись, не убивай меня. Я не пойду ни в какое другое место. Также я не ослушаюсь приказов моего отца, Окунинуши-но-Ками, и не ослушаюсь слов Яэ-Котосиронуши-но-Ками. Я отдам эту центральную землю Тростниковых равнин в соответствии с приказами Небесных Божеств». ^{[ 31 ]}

После капитуляции Такеминакаты Окунинуши наконец согласился уступить землю амацуками и удалился в невидимый духовный мир. ^{[ 5 ]}^{[ 30 ]}^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

Варианты и пересказы

Сува Даймёдзин Экотоба

Вступительная часть « Сува Даймёдзин Экотоба» , периода Нанбоку-тё сборника легенд и другой информации о святилище Сува и его фестивалях , завершенного в 1356 году, пересказывает версию этой истории Кудзи Хонги , хотя, в частности, с учетом позорного поражения Такеминаката от рук Такемикадзути. опущен. ^{[ 35 ]}

говорится В « Кудзи Хонги» , что Аматэрасу-Омиками издал указ и послал двух богов, Фуцунуши-но-Ками ( святилища Катори в провинции Симоса ) и Такеикацути-но-Ками ( святилища Касима в Хитачи на землю ). из Идзумо, где они заявили Чанамучи ( Кицуки в Идзумо [и] Мива в Ямато ): «Центральная земля Рид-Плейнс - это земля, вверенная нашему наследнику. Готовы ли вы отдать ее небесным божествам?»
Оанамучи сказал: «Спроси моего сына, Котоширонуши-но-Ками (из храма Нагата в Сетцу ; восьмое [божество-покровитель] Дзинги-кан ); он даст тебе ответ».
Котосиронуши-но-Ками сказал: «Мой отец должен с уважением уйти, и я не ослушаюсь».
[Посланники сказали:] «Есть ли у вас еще сыновья, которым следовало бы говорить?»
«Есть еще мой сын Такеминаката-но-Ками (из храма Сува)».
[Он] пришел, неся на кончиках пальцев тяжелый валун, и сказал: «Кто это пришел в нашу землю и говорит так украдкой? Я хочу бросить вам вызов на испытание на силу».
Когда он взял его за руку, он вызвал появление льда, а затем проявил меч . Прибыв к морю Сува в стране Синано, Такеминаката-но-Ками сказал: «Я не пойду ни в какое другое место».
Это кармическое происхождение [божества Сува] проявленного следа (Суидзяку но Хон'эн, Суидзяку но Хон'эн ). ^{[ б ]}^{[ 37 ]}

Хотя раньше считалось Сува , что составитель Экотобы (Косака) Энчу (1295-1364, член кадетской ветви клана Сува, базирующегося в Киото ) был ответственен за исключение поражения Такеминаката из этого пересказа, чтобы изобразить божество в более позитивном свете, ^{[ 35 ]} Рётаро Маэда (2020) выдвигает альтернативное объяснение, согласно которому Энтю, возможно, использовал антологию отрывков или флорилегиум , в котором соответствующий отрывок был опущен. Он отождествляет исходный текст Энчу с отрывком из повествования Кудзи Хонги о куни-юзури, озаглавленным «Дело о святилище Сува» (Энчу, Сува-ша но кото ), которое, в свою очередь, было добавлено к длинному отрывку из « Кодзики » Куни . Счет -юзури (Отрывок из Кодзики Дзёкан-сё , «Отрывок из Верхнего тома Кодзики » ), найденный в храмовой библиотеке Синпуку-дзи ( Осу Каннон ) в Нагое . ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

«(...) Когда он позволил ему взять свою руку, он превратил ее в столб льда, а затем превратил в лезвие меча» и так далее ( 云々 , уннун ).
«Прибыв к морю Сува в стране Синано, Такеминаката-но-Ками сказал: «Я не пойду ни в какое другое место. И я не ослушаюсь приказов моего отца Окунинуши-но-Ками и не ослушаюсь». словами моего старшего брата Яэ-Котосиронуши-но-Ками, я отдам эту центральную землю Тростниковых равнин в соответствии с повелениями Небесных Божеств».
- «Дело о храме Сува» ( Сува-ша но кото ) ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Судя по текстовому сходству с текстом Кодзики Урабе , считается , что Дзёкан-сю был автором члена жреческого клана Урабе, связанного со святилищами Ёсида и Хирано в Киото. Записи показывают, что в средневековый период Кудзи Хонги использовался Департаментом богословий или Дзинги-кан (в котором многие члены клана Урабе занимали посты) в качестве источника запросов об истории различных святынь по всей стране. Также известно, что во время поиска информации о храме Сува Энчу обратился за помощью к двум членам клана Урабе: Урабе Канетойо (卜部兼豊, из ветви Ёсида), тогдашнему старшему помощнику директора (神祇大輔, джинги тайфу ) Дзинги-кан и Урабе Канэмаэ (卜部兼前, из ветви Хирано), каждый из которых, возможно, был ответственным за составление «Дело о святилище Сува». Другими словами, Энчу, скорее всего, не консультировался (или не мог) консультироваться с самим Кудзи Хонги , а скорее работал с отрывком, предоставленным его контактами в Урабе. ^{[ 39 ]}

Хотя он не несет ответственности за то, что сам исключил капитуляцию Такеминаката из повествования, отсутствие этого сообщения в его источнике позволило Энчу переосмыслить повествование Кудзи Хонги таким образом, чтобы Такеминаката изображался как победоносный бог, который поклялся оставаться в Суве по собственному желанию, в соответствии с изображение бога Сувы как прославленного божества-воина в более поздних частях Экотобы . В то время как в оригинальном повествовании Кодзики и Кудзи Хонги говорится, что Такемикадзути «превратил [свою руку] в столб льда, а затем снова превратил ее в лезвие меча» (取成立氷亦取成劍刃) после того, как схватил ее Автор Такеминаката, Энчу, воспользовавшись двусмысленным синтаксисом оригинального классического китайского текста, решает прочитать текст так, что теперь говорят, что Такеминаката волшебным образом материализует лед и меч, чтобы продемонстрировать Такемикадзути свою силу (即氷ヲ成立、又劍ヲ取成, «он (Такеминаката) вызвал появление льда, а затем воплотил меч»). ^{[ 39 ]}

До (и в некоторой степени даже после) повторного открытия и последующего бума популярности Кодзики в середине периода Эдо более позитивный образ Такеминаката, представленный в « Сува Даймёдзин Экотоба» , оказывал значительное влияние на то, как куни- Миф о юзури изложен в документах раннего Нового времени , связанных со святилищем Сува, не в последнюю очередь потому, что он, по-видимому, привнес миф (который, по-видимому, изначально был свойственен императорскому двору — см. « Анализ » ниже) в саму Сува — там, где другие мифы, касающиеся Сува, божества были в обращении - впервые. ^{[ 40 ]}

Рётаро Маэда (2023), основываясь на изучении сохранившихся рукописей текста, постулирует, что Экотоба была представлена самой Суве только не ранее 17 века, где она постепенно получила признание среди семей священников святилища Сува, которые создали количество его копий. Вскоре влияние Экотоба можно увидеть в ряде текстов из этого региона: текст, написанный хатамото Сува Мориеда (1646-1695), младшим братом Сува Тадахару , третьим даймё области Такашима в 1684 году, под названием Синсю. Сува Даймёдзин Энги (信州諏方大明神縁起, «История происхождения Сува Даймёдзин из провинции Синано»), например, представляет собой переосмысленный миф о куни-юдзури , который Морэда затем интерпретирует в неоконфуцианском свете как достойный акт сыновней почтительности. сравнимо с отказом Тайбо от трона Чжоу . ^{[ 40 ]}

Они (Фуцунуши и Такемикадзути) также сделали заявление [уступить землю] этому богу (Такэминаката), но этому богу было нелегко дать свое согласие. Неся на кончиках пальцев тяжелый валун, он подошел и сказал: «Кто вышел и сказал это? Я хочу устроить состязание в силе». [Но] он раскаялся и в конце концов уступил Центральную Землю Небесному Внуку. Он ушел и прибыл к морю Сува в стране Синано.
«Можно сказать, что он высший по добродетели, и люди не могли [достаточно] хвалить его». ^{[ с ]} Это тот, кто теперь известен как Сува Даймёдзин. ^{[ 41 ]}

Даже в XIX веке (когда осведомленность о содержании Кодзики благодаря усилиям ученых- кокугаку стала гораздо более широко распространенной ), эта позитивная интерпретация повествования о куни-юдзури продолжала встречаться в Сува: Генеалогическая карта Такеминаката, выпущенная Верхним святилищем, например, цитирует приведенный выше отрывок из Синсю Сува Даймёдзин Энги . ^{[ 42 ]} В документе, представленном в 1834 году Уполномоченному по делам святилищ и храмов ( Дзиша-бугё ) кланом священников Момои (桃井氏) Нижнего святилища, говорится следующее:

Когда два божества Касима и Катори спустились в землю Идзумо по повелению небесных божеств, он [Такэминаката] сражался за свою землю, неся на кончиках пальцев тяжелый камень и испытывая силу. Он также взял в руки меч и проявил доблесть. Когда он, ведя [армию] божественных воинов, прибыл к морю Сува в земле Синано, он предложил Небесному внуку центральную землю Тростниковых равнин. Поскольку его божественный отец уступил эту землю, он дал обет никогда не уходить в другое место. Это отчет об основании этого храма. ^{[ 43 ]}

Третий текст, найденный в архивах жреческого клана Мория (守矢氏) Верхнего святилища, под названием «Происхождение Сува Даймёдзин» (諏訪大明神由来, Сува Даймёдзин юраи ) описывает Такеминаката, вселяющего страх в Фуцунуши и Такемикадзути после того, как он продемонстрировал им свою силу. согласился уступить Ашихара-но Накацукуни только после того, как убедился в их доводах. Затем все трое отправляются в Суву, где побеждают местное божество Морию (см. Ниже). ^{[ 44 ]}

Другие версии

Подобные попытки пересказа или более позитивной интерпретации мифа встречаются и в других текстах. Например, в одной из версий Такеминаката изображается направляющимся в Суву не столько для того, чтобы бежать от Такемикадзути, сколько для того, чтобы усмирить его по приказу своего отца Окунинуси. ^{[ 45 ]}

Вариант, найденный в комментарии к Нихон Сёки, написанном монахом 15-го века по имени Шунью (春瑜), Нихон Сёки Сикэнмон (日本書紀私見聞), утверждает, что это «Сува Даймёдзин» (諏防大明神). третий сын божества Санно Гонгена , божества-хранителя горы Хиэй. После неудавшегося восстания против Аматэрасу божество сдалось и поселилось в стране Синано. ^{[ 46 ]}

Местные легенды префектуры Нагано утверждают, что Такеминаката проезжал или останавливался в различных местах региона во время своего побега. Местная легенда округа Симоина (расположенного к югу от Сувы), например, утверждает, что Такемикадзути догнал бегущих Такеминаката в современной деревне Тоёока , где они согласились на перемирие и оставили отпечатки своих рук на камне в знак своего согласия. соглашение. Камень с предполагаемыми отпечатками ладоней богов ( тегата ) находится в храме Отегата (御手形神社) в Тоёоке. ^{[ 47 ]} После отъезда Такемикадзути Такеминаката временно проживал в соседней деревне Осика , где во время охоты на оленей он обнаружил горячие источники с соленой водой. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Состязание между Такемикадзути и Такеминаката также иногда интерпретируется как миф о происхождении борьбы сумо и айки . ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Эта интерпретация, по-видимому, следует за альтернативным прочтением текста, в котором Такемикадзути не столько раздавливает и отрывает руку Такеминакаты, сколько схватывает его за руку и бросает на землю.

Другие мифы

Вход в Камень

Миф из региона Сува изображает Сува Мёджина, которому во время его прихода противостоял местный бог Мория (Морея).

Документ, предположительно представленный сёгунату Камакура в 1249 году Сува Нобусигэ, тогдашним первосвященником или Охори (大祝) Верхнего святилища Сува, известного как Сува Нобусигэ Гедзё (諏訪信重解状 «Петиция Сува Нобусигэ») , повествует историю из «древних обычаев» (舊貫) о том, что божество Сува спустилось с небес, чтобы завладеть землей «Мория Дайдзин» (守屋大臣). Конфликт между ними перерос в битву, но, поскольку победителя объявить не удалось, они, наконец, соревнуются в перетягивании каната, используя крюки ( каги ): Сува Мёдзин, используя крюк, сделанный из растения глицинии (藤鎰), выходит победителем над Морией, который использовал железный крюк (鐵鎰). После своей победы бог построил свое жилище (то, что впоследствии стало Верхним святилищем) на земле Мории и посадил крючок глицинии, который стал рощей, известной как «Лес Фудзисува» (藤諏訪之森 Fujisuwa no mori ). ^{[ д ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} В то время как Кодзики изображает Такеминаката как земного бога, побежденного божеством с небес, этот миф, в частности, демонстрирует противоположный сценарий, в котором божество Сува спускается с небес и завоевывает землю внизу.

Сува Даймёдзин Экотоба описывает вариант этого мифа как историю происхождения святилища Фудзисима (藤島社) в городе Сува Верхнего святилища, , одного из вспомогательных святилищ где традиционно проводится ежегодная церемония посадки риса. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}В этой версии божество храма Фудзисима ( Fujishima no Myōjin ) - обычно отождествляемое с Сува Мёдзин - побеждает «Мория злого преступника» ( Moriya no akuzoku ) с помощью ветки глицинии:

Относительно бога Фудзисимы [святилища] (藤島の明神, Fujishima no Myōjin ): когда почитаемое божество (尊神, сонджин , т.е. Сува Даймёдзин) проявилось давным-давно, злой преступник Мория (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku) ), стремясь помешать ему, взял железное кольцо (鐵輪), чтобы сразиться с ним, но божество [Фудзисима] подняло ветку глицинии и победило [Мория]. Наконец, он сверг ересь (邪輪, джарин , букв. «кольцо/колесо/круг зла») и поддержал истинную Дхарму (正法, сёбо ). Когда бог произнес обет и выбросил ветку глицинии, она тут же пустила корни [в земле], ее ветви и листья расцвели в изобилии, и [проросли] прекрасные цветы, оставив после себя знак поля битвы для потомков. По этой причине божество Фудзисима названо так. ^{[ и ]}^{[ 59 ]}^{[ 60 ]}

Две дошедшие до нас средневековые генеалогии клана Сува (Мива) также начинаются с изложения легенды о битве между божеством Сува в сопровождении первого первосвященника Верхнего святилища и Морией (守屋) во время правления императора Ёмэя ( 585-587). ^{[ 61 ]}

В более поздних версиях этой истории, объединяющих ее с мифом о куни-юзури , Мория противостоит Такеминакате после того, как последний сбежал из Идзумо. После поражения Мория клянется в верности Такеминакате и становится верным союзником. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} Мория считается божественным предком клана Мория (守矢), одной из бывших жреческих линий Верхнего святилища. ^{[ 64 ]}

В то время как средневековые источники, такие как прошение Нобусигэ и Экотоба, описывают битву между двумя богами на склонах горы Мория где-то в окрестностях Верхнего святилища (современный город Сува ), вариант легенды, впервые засвидетельствованный в текстах периода Эдо, вместо этого помещает ее на берега реки Тенрю (современный город Окая ). ^{[ 65 ]}^{[ 62 ]}^{[ 64 ]}^{[ 66 ]}

Помимо Мории, в нескольких разрозненных местных легендах упоминаются и другие божества, которые либо подчинились божеству Сувы, либо отказались это сделать. Одним из таких богов, который, как говорят, выступал против Сувы Мёджина и его нового союзника Мории в местном фольклоре, был Яцукао-но-Микото (矢塚男命), также известный как Ганигавара (蟹河原長者 Ганигавара-чоджа ). ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}

История повествует о том, что Ганигавара, коневод, пользовавшийся большим авторитетом в регионе, презирал Морию за то, что он сдался Такеминакате, и заставлял посланников публично преследовать его, называя трусом. Когда слуги Ганигавары начали прибегать к насилию, стреляя стрелами в недавно построенный дом Такеминаката, Такеминаката в ответ вторгся на территорию Ганигавары. Смертельно раненный стрелой в завязавшейся битве, Ганигавара просит прощения у Мории и поручает свою младшую дочь Такеминакате, который выдает ее замуж за бога Таокихуи-но-Микото (手置帆負命), он же Хикосати-но-Ками (彦狭知神), ^{[ ж ]} который был ранен посланниками Ганигавары, когда охранял обитель Такеминаката. ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}

В другой легенде бог по имени Такей-Отомонуси (Такей Отомонуси или Такей Отомонуси) присягнул Такеминакате и стал родоначальником линии жрецов Нижнего святилища, известной как Такейхори (Праздник Такей). ^{[ 75 ]}^{[ 67 ]} Еще одна история повествует о том, что божество Сува запретило богине святилища Сакиномия (先宮神社) в Ове, город Сува , построить мост через ручей перед ее храмом в качестве наказания за ее отказ подчиниться ему. ^{[ 67 ]}^{[ 76 ]}

Охори

До упразднения традиционных священнических должностей Великого святилища Сува в период Мэйдзи , Верхним святилищем первосвященника Сувы, или Охори (大祝, «великий жрец»; также Охафури ), был молодой мальчик, выбранный из клана Сува , который был во времена срок его полномочий считается живым богом , видимым воплощением или «телом» невидимого бога святилища. ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

Легенда о том, как Сува Мёдзин выбрал своего первого жреца, изложена в различных источниках, таких как « Сува Даймёдзин Экотоба» :

бога В начале проявления он снял свою одежду, надел ее на восьмилетнего мальчика и назвал его «великим жрецом» ( Охори ). Бог заявил: «У меня нет тела, поэтому сделай этого жреца ( хори ) моим телом».
Этот [мальчик] — Ариказу (人人), жрец священного одеяния ( Мисогихори ), предок-основатель клана Мива/Дзин (Бог, т.е. Сува). ^{[ г ]}

Хотя большинство источников (например, « Экотоба» выше) отождествляют мальчика с полулегендарным священником Ариказу, который, как говорят, жил в 9 веке (ранний период Хэйан ) во время правления императора Канму (781-806) или его непосредственного окружения. преемники Хэйзэй (806–809) или Сага (809–823), ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} два генеалогических списка - спорной исторической достоверности ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} - вместо этого отождествите первого жреца с человеком по имени Отоэй (乙頴) или Кумако (神子 или 熊古), сыном Масэ-гими (麻背君) или Иотари (五百足), главы клана Канасаси и куни Но Мияцуко из Синано в конце VI века. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

Один из этих двух текстов представляет собой генеалогию клана Асо из святилища Асо на Кюсю, известного как Ихон Асоши Кэйдзу . ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} Частично оно гласит:

Отоэй ( Охори великого бога Сувы): также известный как Кумако (三子) или Кумако (КУМАКО).
Когда ему было восемь лет, появился великий бог Минакататоми-но-Микото, снял свою одежду и надел ее на Кумако, заявив: «У меня нет тела, поэтому сделай тебя моим телом». В третьем месяце второго года правления Иваре Икебе-но Омия (587 г.) у подножия горы на южной стороне озера (т. е. озера Сува) было построено святилище (社壇) для поклонения великому богу Сува. и разные другие боги... ^{[ ч ]}

Другой — Охори-кэ Дзинси Кэйдзу , генеалогия клана Сува, обнаруженная в 17 резиденции Охори в 1884 году ( год Мэйдзи ). ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} В нем Ариказу изображен как потомок Кумако, священника, выбранного Такеминакатой:

Когда Кумако исполнилось восемь лет, появилось почитаемое божество, сняло с себя одежду и надело ее на Кумако. Заявив: «У меня нет тела, поэтому сделай тебя своим телом», он исчез. ^{[ я ]} Эта [Кумако] является предком Ариказу из клана Мива/Дзин (Сува), Мисогихори . На втором году правления императора Ёмэя Кумако построила святилище у подножия горы на южном берегу озера. ^{[ Дж ]}

Король Хадая

Средневековая буддийская легенда изображает Сува Мёджина как короля из Индии, который позже достиг просветления и отправился в Японию, чтобы стать коренным ками .

Краткий текст, прикрепленный к копии постановления конца XV века, регулирующего табу ритуальной чистоты Верхнего святилища (Моноими моноими ) , первоначально введенного в действие в 1238 году и пересмотренного в 1317 году, Сува Камиша моноими но рей но кото (Сува Камиша моноими но рей но кото) , ^{[ 93 ]}рассказывает, что Такеминаката Мёдзин (武蜿名方明神) изначально был правителем некоего индийского королевства под названием Хадай (波卯国 Хадай-коку ). ^{[ к ]} который пережил восстание, спровоцированное мятежником по имени Мория (守屋 или 守洩) во время отсутствия короля, когда последний охотился на оленей. Отправившись в Персию , чтобы спасти ее жителей от злого дракона, царь некоторое время правил ею как «Император Сува» (陬波皇帝 Сува Котей ), прежде чем уйти в отставку, чтобы «взращивать росток добродетели и реализовывать буддийский путь ». В конце концов он проявился в Японии, появляясь в разных местах, прежде чем, наконец, решил поселиться в Суве. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}^{[ 98 ]}

Сува Даймёдзин Экотоба описывает несколько иную, более полную версию первой половины этой истории как миф о происхождении охотничьей церемонии Верхнего святилища, проводимой каждый седьмой месяц года в Мисаяме (御射山) на склонах гор Яцугатаке :

Если спросить о происхождении (因縁 in'en , букв. «причины и условия») этой охоты: давным-давно Даймёдзин был царем земли Хадай в Индии , который вышел на охоту в Олений парк из с двадцать седьмого по тридцатый день седьмого месяца . В это время вассал-предатель по имени Бикё (美教) внезапно организовал армию и попытался убить короля. Царь, позвонив в золотой колокол, взглянул на небо и восемь раз крикнул: «Теперь меня вот-вот убьет этот мятежник. Я охотился на животных не для собственного удовольствия, а для того, чтобы направить их на буддийский путь». ... Если это мое действие соответствует воле Небес, пусть Брахма спасет меня».
Затем Брахма увидел это и приказал четырем великим царям- девам взять ваджрные шесты и уничтожить армию. Говорят, что сегодняшняя Мисаяма (三齋山) отражает это событие.
... Следует знать, следовательно, что сострадательная охота божества является целесообразным средством спасения существ. ^{[ 99 ]}

Что касается охотничьих ритуалов Верхнего святилища, «Моноими-но рей» утверждает, что

Охоты [святилища] начались в оленьем парке Хадай-но-куни [в Индии]. [Использование] ястребов началось в Магада-но-куни . ^{[ 100 ]}

Вторая половина легенды (убийство дракона в Персии и переселение царя в Японию) использована составителем Экотобы Сува Энчу в литургическом тексте Сува Даймёдзин Косики (諏方大明神講式), ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{[ 96 ]} где он представлен как альтернативный, хотя и несколько менее достоверный, рассказ о происхождении божества Сува (по сравнению с мифом о Такеминакате из Идзумо, найденным в Кудзи Хонги , рекламируемым тем же текстом, что и авторитетная история происхождения бога) тем не менее, это не следует подавлять. ^{[ 103 ]} В этом тексте король Хадая утверждается, что он является праправнуком короля Сихахану (獅子頬王 Сисикё-о ), Гаутамы Будды . дедушки ^{[ 104 ]} Бикё, мятежник, поднявший армию против короля в Индии, которого называют воплощением Короля Демонов (魔王), также, как говорят, в конечном итоге проявил себя в Японии, выступив против божества в Суве как «Мория, злой преступник». ^{[ 105 ]}

Подобный отчет появляется в работе, известной как Сува Джиндзя Энги (Святилище Сува Энги) или Сува Синто Энги (Сува Синто Энги). ^{[ 106 ]} где божество Сувы идентифицируется как сын Кибонно (貴飯王), сына Амритоданы (甘呂飯王 Канробонно ), одного из четырех сыновей Сихахану. Между тем, богиня Нижнего святилища является дочерью Прасенаджита (波斯匿王 Хасиноку-о ), который здесь утверждается как сын Дроноданы (黒飯王 Кокубонно ), еще одного сына Сиханану. ^{[ 107 ]}

Сува Миширушибуми

Во время фестиваля Мисаяма, проводившегося в средневековый период, Охори читал ритуальную декларацию, предположительно составленную самим божеством Сува, известным как Сува Миширушибуми (陬波御記文), ^{[ 108 ]} который начинается:

Я, Великий король Сува, спрятал свою личность в течение /месяца/дня] Янской Деревянной [ года Лошади .
[Имя] Сува (陬波) и [знак] Ян Деревянный Конь [и] печать (印文) ^{[ л ]} — эти трое — одно и то же. ^{[ м ]}

Лучники Ябусамэ в охотничьем снаряжении, период Эдо

В тексте король Сува (т.е. Сува Мёдзин) объявляет Охори своим «истинным телом » (真神体 shin no shintai ), а охотничьи угодья Мисаяма (三斎山) под Яцугатаке (здесь сравниваются с Пиком Стервятника в Индии) быть еще одним проявлением самого себя, очищающим (斎) от трех (三) зол: злых мыслей, злых речей и злых действий . ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} Он обещает, что всякий, кто ступит в Мисаяму, не попадет в низшие, злые сферы существования (悪趣 akushu ); и наоборот, бог осуждает и отрекается от того, кто оскверняет охотничьи угодья, вырубая деревья или раскапывая почву. ^{[ 114 ]}

Комментарий к « Мисирусибуми» , « Сува Сичу» («Личные заметки о Сува Мисирусибуми », написанные в 1313–1314 гг.), ^{[ 115 ]} развивает текст, пересказывая легенду о посвящении Сува Мёджином своего первого священника:

Даймёдзин родился в [год/месяц/день] Янской деревянной лошади и исчез в течение [года/месяца/дня] Янской деревянной лошади.
Сокутан Дайдзин (続旦大臣) был дядей Даймёджина, который сопровождал его из Индии. Когда Даймёдзин должен был исчезнуть, он снял с себя одежду, надел её на Дайдзина и назвал его Мисогихори ( 御衣木法理). Затем он произнес обет: «Вы должны считать этого священника моим телом». ^{[ н ]}

В том же тексте дядя бога Сокутан Дайджин отождествляется с Ариказу. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}^{[ о ]}

Сува Мёджин и бог-лягушка

Два текста, Моноими но рей ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]} и Сува Ситиу (陬波私注 «Личные заметки о Сува Миширусибуми », написанные в 1313–1314 гг.), ^{[ 115 ]} Упомяните устную легенду о Сува Мёджине, который усмирил волны четырех морей, покорив неуправляемого бога -лягушку .

Сува (陬波) следует читать как «волны спокойны». Когда бог-лягушка (蝦蟆神), будучи вредным богом (荒神 Коджин ), причинил страдания царству , Даймёдзин подавил их и поселился здесь; [потому что] четыре моря были спокойны, оно называется Сува. ^{[ п ]}^{[ 122 ]}

Победив эту лягушку, Сува Мёдзин затем преградил камнем путь к ее жилищу — дыре, ведущей в подводный дворец дракона- бога моря , Рюгу-дзё , и сел на него. ^{[ 115 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]}

Эта история служит этиологической легендой ежегодного жертвоприношения лягушек, проводимого каждый Новый год в Верхнем храме ( см. ниже ). ^{[ 125 ]} а также еще одна народная этимология топонима «Сува» (переведенного здесь как 陬波), который здесь объясняется как происходящий от термина, обозначающего волну, набегающую на край моря. ^{[ 126 ]} или ссылка на умиротворение вод божеством: «волны спокойны». ^{[ 127 ]}

Изображение врага Сува Мёджина в виде лягушки также намекает на характер божества как змеиного бога воды. ^{[ 126 ]} (Для сравнения: малоизвестному змеиному богу Угаджину также приписывают победу над злобным лягушачьим божеством. ^{[ 128 ]}) Сам бог-лягушка интерпретировался либо как представитель местных божеств Мишагудзи и/или Мории, а его поражение символизировало победу культа Сува Мёдзин над местной системой верований. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} или как символ буддийской концепции трёх ядов (невежества, жадности и ненависти), которую Сува Мёджин, как воплощение бодхисаттвы Самантабхадры , его эзотерического аспекта Ваджрасаттвы и Царя Мудрости Трайлокьявиджая (интерпретировал как проявление Ваджрасаттвы) , говорят, разрушает. ^{[ 128 ]}

Драконье (змеиное) божество Сувы

Народные поверья издавна считали, что бог святилища Сува принимает форму змеи или дракона. Следовательно, божество появляется как таковое в ряде народных сказок и анекдотов.

В одной из таких историй Сува Мёдзин однажды прибыл в провинцию Идзумо в образе дракона, настолько огромного, что можно увидеть только его голову; его хвост все еще находился в Суве, зацепившись за высокую сосну на берегу озера. Другие боги, увидев его, были настолько поражены и напуганы его огромными размерами, что освободили его от посещения их ежегодных собраний. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} Таким образом, божество Сува считается одним из очень немногих ками в Японии, которые не покидают свои святыни в течение месяца Каннадзуки , когда, как считается, большинство богов собираются в Идзумо и, таким образом, отсутствуют на большей части страны. Предполагаемое дерево, за которое дракон поймал хвост (в настоящее время превратившееся в пень), в местном масштабе известно как Окакемацу ( 尾掛松 ) . ^{[ 133 ]}

Вариант этой истории переносит обстановку из Идзумо в Императорский дворец в Киото ; , что различные ками В этой версии говорится каждый Новый год отправляются в древнюю столицу , чтобы поприветствовать императора. ^{[ 134 ]}

Другая популярная история, распространенная странствующими проповедниками, связанными со святынями Сувы в средневековый период, утверждала, что божеством Сувы изначально был Кога Сабуро , воин, который временно стал драконом или змеей после путешествия в подземный мир. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}

Омиватари

Трещины и гребни, образующиеся на замерзшем озере Сува во время холодных зим, традиционно интерпретируются как след, оставленный Сува Мёджином, когда он покидает Верхний храм и пересекает озеро, чтобы встретить свою жену, хранящуюся в Нижнем храме на противоположной (северной) территории. берег. ^{[ 139 ]} Названные Омиватари (御神渡 «переход бога» или «тропа бога»), трещины считались хорошим предзнаменованием наступающего года. ^{[ 140 ]} Жрецы Великого святилища Сува традиционно использовали внешний вид трещины, чтобы предсказать качество урожая года. ^{[ 141 ]} Для местных жителей трещина также послужила знаком того, что по замерзшему озеру можно безопасно ходить. ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]} И наоборот, отсутствие омиватари вообще (明海 ake no umi ) или трещины, образующиеся необычным образом, считались признаком неудачи в этом году. ^{[ 141 ]}

С конца 20-го века омиватари стало гораздо более редким явлением, чем в прошлом, из-за повышения температуры, вызванного глобальным потеплением . ^{[ 140 ]}^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}

Как бог войны

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из множества таких божеств в японском пантеоне. Рёдзин Хисо, составленный в 1179 году (поздний период Хэйан ), также свидетельствует о поклонении богу Сува в качестве бога войны на момент его составления, называя святилище Сувы одним из известных святилищ воинственных божеств на востоке. половина страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : ^{[ q ]}
Касима , Катори , Сува-но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Отака Мёдзин в Тай но Кучи ,
Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ .

— Рёджин Хисо , песня 258 ^{[ 147 ]} ^{[ р ]}

В период средневековья появились легенды, утверждающие, что Сува Мёдзин появился и оказал помощь выдающимся деятелям, таким как императрица Дзингу. ^{[ 148 ]}или генерал Саканоуэ-но Тамурамаро ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}^{[ 151 ]} во время соответствующих военных кампаний.

Богу Сувы также приписывают попытку монгольского вторжения в Японию под предводительством Хубилай-хана . Тайхэйки озера рассказывает историю, когда пятицветное облако, напоминающее змею (проявление бога), поднялось из Сува и распространилось на запад, чтобы помочь японской армии против монголов. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}

На седьмой день, когда императорские богослужения были завершены, из озера Сува поднялось разноцветное облако, по форме напоминающее большую змею, которое распространилось на запад. Двери храма-сокровищницы Хатимана распахнулись, и небо наполнилось звуками скачущих лошадей и звоном удила. В двадцати одном святилище Ёсино зашевелились зеркала, занавешенные парчой, мечи Храма-сокровищницы заострились, и вся обувь, предложенная богу, повернулась к западу. В Сумиёси пот лился из-под седел четырех лошадей, посвященных божествам, а железные щиты развернулись сами собой и выстроились в линию лицом к врагу. ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}

Анализ

Такеминаката в Кодзики

Внезапное появление Такеминакаты в мифа версии Кодзики о куни-юзури долгое время озадачивало ученых, поскольку бог больше нигде не упоминается в работе, включая генеалогию потомков Окунинуси, которая предшествует собственно повествованию о куни-юзури . ^{[ 156 ]} Помимо параллельного отчета, содержащегося в « Кудзи Хонги» (который сам был основан на « Кодзики») ^{[ 157 ]}), он вообще отсутствует в Нихон Сёки . версии мифа ^{[ 158 ]}^{[ 159 ]} провинции, В ранних документах из Идзумо, таких как Фудоки также не упоминается какой-либо бог по имени «(Таке)минаката», и, очевидно, нет никаких признаков поклонения Такеминакате в Идзумо в древности. ^{[ 157 ]}

Досовременные авторы, такие как Мотоори Норинага, были склонны объяснять отсутствие Такеминаката за пределами Кодзики и Кудзи Хонги , объединяя бога с некоторыми малоизвестными божествами, обнаруженными в других источниках, которые, как считается, имеют некоторые схожие характеристики (например, Исэцухико ). ^{[ 160 ]} Хотя некоторые современные ученые все еще предполагают некую косвенную связь между божеством и Идзумо, постулируя, что происхождение Такеминаката лежит либо у народов, которые мигрировали из Идзумо на север в Суву и регион Хокурику. ^{[ 161 ]} или в самом Хокурику (древняя провинция Коси Идзумо , регион, очевидно, когда-то находившийся в сфере влияния , о чем можно судить по мифу о женитьбе Окунинуши на Нунакавахимэ), ^{[ 162 ]} другие вместо этого предполагают, что связь между Такеминакатой и Идзумо является искусственной конструкцией, созданной составителями Кодзики . ^{[ 157 ]}^{[ 8 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}

Состязание между Такеминакатой и Такемикадзути — элемент, отсутствующий в других версиях мифического цикла о куни-юзури — часто объясняется как новый миф, придуманный для обслуживания интересов императорского двора и клана Фудзивара , потомков клана Накатоми , который поклонялся Такемикадзути как божеству-покровителю ^{[ 164 ]} (действительно, в других версиях центральное место занимает бог Фуцунуши , а не Такемикадзути, который, как полагают, взял на себя роли и атрибуты Фуцунуши после прихода к власти Накатоми. ^{[ 165 ]}), или адаптация/переворот мифа о битве между вторгающимся богом и местным божеством, сохранившимся в регионе Сува (см. ниже), с Такеминакатой (вторгшимся завоевателем в мифе о Суве), преобразованным в роль покоренного земного ками . ^{[ 166 ]}

Сува Мёджин и Мория

Миф о прибытии Такеминаката (Сува Мёдзин) в Суву и его победе над богом Морией был интерпретирован как мифизация исторического события, в котором местная линия вождей, правивших территорией Сува, была порабощена вторгшимися чужеземцами, которые впоследствии поставили себя под контроль. стали новыми правителями региона, при этом сохраняя за подчиненным кланом важную позицию носителя духовной и ритуальной власти. Эта теория объясняет отношения между семьями священников Сува (Мива / Дзин) и Мория Верхнего святилища Сува, поскольку клан Мория является региональной властью, вытесненной недавно прибывшим кланом Мива (Сува).

Хотя одна из теорий относит это событие к концу периода Дзёмон , таким образом изображая новоприбывших как аграрные племена Яёи , которые вступили в конфликт с коренными охотниками-собирателями Дзёмон , ^{[ 167 ]}^{[ 168 ]} другие вместо этого предполагают, что этот конфликт произошел в конце периода Кофун (конец 6-го - начало 7-го века), когда курганы в форме замочной скважины , содержащие конное снаряжение в качестве погребального инвентаря - до этого момента встречались в основном в регионе Симоина к юго-западу от Сувы - начинают появляться в районе озера Сува, заменяя захоронения, которые были распространены в этом регионе с начала V века. Таким образом, эта теория предполагает, что эти мигранты были кланом, союзным королевству Ямато , который специализировался на коневодстве и верховой езде. Действительно, государство Ямато проявляло большой интерес к Синано из-за его пригодности в качестве места для выпаса и разведения лошадей и считало его стратегической базой для завоевания восточных регионов. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}^{[ 172 ]} Считается, что этот клан, Мива (Сува), связан либо с кланом Канасаси (金刺氏), ответвлением местного клана магнатов ( куни-но мияцуко ), который позже стал семьей первосвященников Нижнего святилища Сува, ^{[ 173 ]} или клан Мива (Омива) ( 三輪氏 ), первоначально базировавшийся на территории вокруг горы Мива в провинции Ямато . ^{[ 174 ]} На основании археологических данных теория предполагает, что мива (сува) пришли в бассейн Сува из Симойны, пробираясь на север вдоль реки Тенрю . ^{[ 175 ]} В связи с этой гипотезой указывается, что в Нобусигэ Гедзё (который считается самым ранним свидетельством этого мифа) говорится, что божество Сува спустилось с небес, принеся с собой колокольчики, зеркало , седло и уздечку. . ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}

Теория о том, что легенда о победе божества Сува над Морией отражает исторический факт, недавно подверглась сомнению. Из-за сходства между некоторыми вариантами этого мифа и средневековыми легендами, связанными с принца Сётоку победой над Мононобе-но Морией (например, противники Сётоку и Сува Мёдзин назывались «Мория», проявление божества и основание Верхнего святилища датируются 587 год - в том же году, что и битва между кланами Сога и кланами Мононобе - в некоторых текстах), некоторые считают, что на миф сильно повлияли такие истории о Сётоку (так, Ihara, 2008), ^{[ 179 ]} в то время как другие считают это настоящим изобретением, созданным по образцу этих легенд (Харада, 2018). ^{[ 180 ]} Аоки (2012) предполагает, что этот миф возник где-то в конце периода Хэйан и начале периода Камакура , когда божество Сува стало почитаться как бог-воин, и предостерегает от некритического применения этой истории к известным археологическим данным. ^{[ 181 ]}

Такеминаката в имперских источниках

Хотя в «Кодзики» еще не упоминается явно о поклонении Такеминакате в Суве, в следующем столетии мы видим, что это имя применялось к богу, которому поклоняются в том месте, которое сейчас является Великим святилищем Сувы: за исключением Кудзи Хонги (807–936 гг.). CE) ссылка на Такеминаката, закрепленную в «Святилище Сува в районе Сува » ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]}В Сёку Нихон Коки упоминается божество «Минакататоми-но-Ками округа Сува, провинция Синано» (район Сува, провинция Синано ... 南方刀美神), которого повышают с безранга (无ранга) до младшего пятого ранга, нижнего ранга (Дзюго подчиненный) императорским двором в 842 году н.э. ( Джова 9). ^{[ с ]}^{[ 182 ]}^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}

В течение 850-60-х годов Такеминаката и его храм очень быстро поднялись в ранге ( Монтоку Дзицуроку , Нихон Сандай Дзицуроку ), получив звание младшего пятого, старшего уровня (従五位上) в 850 году ( Касё 3), ^{[ т ]}^{[ 186 ]}на третье место среди юниоров в 851 ( Ниндзя 1), ^{[ в ]}^{[ 187 ]}младшему ^{[ v ]}а затем старший второй (正二号) ^{[ В ]} в 859 году ( Йоган 1), ^{[ 188 ]}и, наконец, до младшего первого ранга (Дзюитии) в 867 году (Дзёган 9). ^{[ х ]}^{[ 189 ]}^{[ 184 ]} Считается, что за внезапным повышением ранга божества стоит влияние клана Канасаси-но-тонери. ^{[ 185 ]}^{[ 190 ]}

Спустя несколько десятилетий «Реестр божеств» ( Дзинмёчо в разделе ) Энгишики (927 г.) говорится о «Святилище Минакататоми» (Святилище Минамикататоми) как о хранении двух божеств и двух главных («выдающихся») святилищах. Сувинского района. ^{[ и ]}^{[ 191 ]} К 940 году ( Тэнгё 3) божество было повышено до высшего ранга - старшего первого (正一位). ^{[ 185 ]}^{[ 192 ]}

Супруга и потомство

Ясакатоме

Супруга Сува Мёджина — богиня Ясакатоме-но-Ками всего , чаще считающаяся божеством Нижнего святилища Сува или Симоша . ^{[ 193 ]} В отличие от относительно хорошо документированного Сува Камиша , доступно очень мало конкретной информации о происхождении Симоши и ее богини. ^{[ 194 ]}

Первое историческое свидетельство Ясакатоме находится в Сёку Нихон Коки , где богине присвоен ранг младшей пятой, более низкой ступени (従五位下) императорским двором в десятом месяце Дзёва 9 (842 г. н. э.), пять месяцев. после того, как такое же звание было присвоено Такеминакате. ^{[ С ]}^{[ 182 ]}^{[ 195 ]} По мере того как Такеминаката повышался в звании, рос и Ясакатоме . ^{[ 196 ]}^{[ 186 ]}^{[ 187 ]}^{[ 188 ]}так что к 867 году н.э. Ясакатоме был повышен до старшего второго места. ^{[ 189 ]} богиня была повышена до высшего первого ранга (正一位) . Наконец, в 1074 году ( Дзёхо 1) ^{[ 190 ]}

Истории и утверждения о богине разнообразны и противоречивы. Что касается ее происхождения, например, предания святилища Каваи (川会神社) в районе Китаадзуми идентифицируют Ясакатоме как дочь Ватацуми , бога моря. ^{[ 197 ]} что было воспринято как намек на связь между богиней и кланом мореплавателей Азуми ( 安曇氏 ). ^{[ 198 ]} Другое утверждение, основанное на источниках, относящихся к периоду Эдо, заключается в том, что Ясакатоме была дочерью Амэ-но-ясахико (天八坂彦命), бога, записанного в « Кудзи Хонги» как один из спутников Нигихаяхи-но-Микото, когда последний пришел. вниз с небес. ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]}^{[ 198 ]}

В фольклоре считается, что ледяные трещины, которые появляются на озере Сува во время холодных зим, омиватари ( см. выше ), возникли из-за того, что Сува Мёдзин пересек замерзшее озеро, чтобы посетить Ясакатоме . ^{[ 139 ]}

Принцесса Касуга

Легенда Кога Сабуро отождествляет богиню Симося с женой Сабуро, имя которой в некоторых вариантах истории дается как «Принцесса Касуга» (春日姫 Касуга-химэ ). ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]}

Дети

В Суве многие местные божества считаются детьми Сувы Мёджина и его супруги. Ота (1926) перечисляет следующих богов: ^{[ 203 ]}

Хикокамиваке-но-Микото
Тацувакахимэ-но-Ками (Tatsuwakahime-no-Kami)
Тарухимэ-но-Ками
Идзухаяо-но-Микото
Татешина-но-Ками (Кэнши Мейсин)
Цумашинеахимэ-но-Ками (Tsumashinahime-no-Kami)
Икено'о-но-Ками (Икено'о-но-Ками)
Цумаямидзухимэ-но-мМикото (Цумаямидзухимэ-но-мМикото)
Якине-но-Микото (Якине-но-Микото)
Сува-вакахико-но-Микото (Сува Вакахико-но Микото)
Катакурабэ-но-Микото
Окихаги-но-Микото
Вакемидзухико-но-Микото
Моритацу-но-Ками (Бог-Хранитель)
Такамори-но-ками (Такамори-но-ками)
Энатакемими-но-Микото (Энатакемими-но-Микото)
Окуцуиватате-но-Ками (Окуцу Исикэндзин)
Охоцуно-но-Ками (Катоми Ками)
Окунуги-но-Ками (Великий Дубовый Бог)

Заявленные потомки

Их клан

Клан Сува , который когда-то занимал должность главного жреца или Охори Сува Камиша, традиционно считал себя потомками Сува Мёдзин / Такэминаката. ^{[ 204 ]}^{[ 205 ]}^{[ 206 ]} хотя исторически они, вероятно, происходят от клана Канасаси-но-тонэри, назначенного двором Ямато для управления областью Сува в VI веке ( см. выше ). ^{[ 207 ]}

Другие кланы

Сува Охори помогали пять священников , некоторые из которых также считались потомками местных божеств, связанных с Сува Мёдзин/Такеминаката. ^{[ 205 ]}Один клан, Койде, первоначально занимавший должности неги-даю и ги-но-хори , заявлял о своем происхождении от бога Якинэ. ^{[ 208 ]}^{[ 209 ]}Второй клан, Ядзима (клан Ядзима или клан Ядзима), который служил гон-но-хори , считал бога Икэно'о своим предком. ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}

Поклонение

Святыни

Будучи богами Великого святилища Сува, Сува Мёдзин/Такэминаката и Ясакатоме также служат божествами святилищ, принадлежащих к сети святилищ Сува (諏訪神社 Сува-дзиндзя ) по всей Японии.

Как бог ветра и воды

Запись Нихон Сёки об эмиссарах Ямато, поклоняющихся богу Сува вместе с богами храма Тацута , которым поклоняются за их силу контролировать и отражать стихийные бедствия, связанные с ветром, такие как засухи и тайфуны. ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}^{[ 216 ]} - подразумевает, что императорский двор Ямато признал это божество богом ветра и воды в конце 7 века. ^{[ 217 ]}^{[ 218 ]} Одна теория относительно происхождения названия «(Таке)минаката» даже предполагает, что оно происходит от слова, обозначающего водоем (水潟 минаката ; см. выше ). ^{[ 16 ]}^{[ 15 ]}^{[ 219 ]}

в форме змеи, Лезвия железного серпа называемые нагикама (薙鎌), традиционно использовались в регионе Сува для защиты от сильных ветров, тайфунов и других стихийных бедствий; было принято Когда-то нагикама прикреплять к деревянным шестам и размещать на одном углу крыши дома во время осеннего сезона тайфунов. ^{[ 220 ]}^{[ 221 ]}^{[ 222 ]} Нагикама также традиционно прибиваются к деревьям, выбранным в качестве онбашира Сува Камиша и Симоша , за некоторое время до того, как они фактически будут срублены. ^{[ 223 ]} В дополнение к этим и другим применениям, лезвия также используются в качестве синтая для филиалов святилищ сети святилищ Сува . ^{[ 220 ]}^{[ 224 ]}

Ассоциации со змеями и драконами

Ассоциация Сува Мёдзина со змеей или драконом во многих историях с участием этого бога, таких как легенда Кога Сабуро (см. «Легенды о Сува Мёдзин» выше), может быть связана с тем, что его считали божеством, управляющим ветром и водой, из-за Ассоциация драконов с ветром и дождем в японских верованиях. ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]} (См. также мизути .)

Под синбуцу-сюго

В средние века, в условиях преобладавшего тогда синтеза буддизма и синтоизма , Сува Мёдзин отождествлялся с бодхисаттвой Самантабхадрой (Фугеном), ^{[ 227 ]}^{[ 228 ]} богиня Шимоша связана с тысячерукой формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Сенджу Каннон). ^{[ 229 ]} В средневековый период буддийские храмы и другие постройки на территории обоих святилищ были возведены , в том числе каменная пагода под названием Тетто (鉄塔 «железная башня»), символизирующая легендарную железную башню в Индии , где, согласно Сингон традиции , Нагарджуна был что он получил эзотерические учения от Ваджрасаттвы (которого иногда отождествляют с Самантабхадрой) - и святилище Самантабхадры (普賢堂 Фугендо ), оба из которых служили в то время Камиши Говорят , главными объектами поклонения . ^{[ 230 ]}

С созданием государственного синтоизма после Реставрации Мэйдзи в 1868 году и последующим разделением буддизма и синто , монахи-святилища ( шасо ), прикрепленные к буддийским храмам в храмовом комплексе Сува, были лаицизированы, а буддийские символы и сооружения были либо удалены, либо уничтожены; Буддийские церемонии, проводимые как в Камише , так и в Симоше , такие как ежегодное подношение Сутры Лотоса Суве Мёджину (включающее размещение копии сутры внутри Тетто ), были прекращены. ^{[ 231 ]}

Как бог охоты

Сува Мёджину также поклоняются как богу охоты ; неудивительно, что некоторые религиозные церемонии камиша традиционно включают в себя ритуальную охоту и/или жертвоприношение животных .

Например, ритуал охоты на лягушек (蛙狩神事 кавазугари синдзи ), проводимый каждый Новый год, включает в себя стрельбу (или, скорее, прокалывание) лягушек, пойманных в священной реке или ручье на территории Камися , миниатюрными стрелами. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} Этот ритуал, который подвергся резкой критике со стороны местных активистов и групп по защите прав животных за предполагаемую жестокость по отношению к участвующим в нем лягушкам. ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]} — традиционно совершался для обеспечения мира и обильного урожая в наступающем году. ^{[ 232 ]}

Другой фестиваль, Онтосай (御頭祭) или Тори-но мацури (酉の祭, названный так потому, что раньше проводился в День Петуха ), который в настоящее время проводится 15 апреля, включает в себя подношение семидесяти пяти чучел оленьих голов. (заменитель свежесрезанных голов оленя, использовавшийся в прошлом), а также употребление оленины и другой дичи , такой как кабан или кролик , различных видов морепродуктов и других продуктов питания. жрецами и другими участниками ритуального банкета ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}

Один из охотничьих фестивалей Сува Камися , Фестиваль Мисаяма (御射山祭), раньше проводился в поле Коя (神野 «равнина бога») у подножия гор Яцугатаке в течение пяти дней 30 числа седьмой месяц ), ^{[ аа ]} был одним из величайших фестивалей в Суве в период Камакура , привлекая многих представителей класса самураев со всей Японии, которые участвовали в показах конной стрельбы из лука , поединках борьбы сумо и соколиной охоте в рамках праздников, а также людей всех профессий. жизни. ^{[ 243 ]}^{[ 244 ]}^{[ 245 ]} Симося (хотя и в другом также проводил свой собственный фестиваль Мисаяма одновременно с Камися месте), в котором также участвовали различные кланы воинов. ^{[ 246 ]}^{[ 247 ]}

Связь Сува Мёдзин с горами и охотой также очевидна из описания охори , сидящего на оленьей шкуре (олень — животное, считающееся священным для Сува Мёдзин) во время ритуала Онтосай , практиковавшегося в средневековые времена. ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}

Сува Мёдзин и мясоедение

В то время, когда забой животных и потребление мяса осуждались из-за Махаяны строгих взглядов буддизма на вегетарианство и общей оппозиции буддистов лишению жизни , культ Сува Мёдзин был уникальной особенностью японского религиозного ландшафта. это праздник охоты и мясоедения. ^{[ 250 ]}

Четырехстрочный стих, прикрепленный к легенде Кога Сабуро, широко известной как Сува-но канмон (諏訪の勘文), отражает оправдание употребления мяса в рамках буддизма: его едят люди и «обитают» внутри их тел, невежественные животные. могли бы достичь просветления вместе со своими потребителями-людьми. ^{[ 251 ]}^{[ 252 ]}

Годжин Удзё
Несмотря на то, что он выпущен, Суйхо фусо не родится.
нинтен Кошуку
букка Досё ^{[ 201 ]}^{[ 253 ]}

Разумные существа, исчерпавшие свою карму :
Даже если кто-то освободит (их) , (они) не будут жить (долго);
Поэтому (пусть они) обитают внутри людей и богов
(Чтобы они могли) также достичь состояния будды

Камися оленину производили специальные талисманы (鹿食免 кадзики-мэн, разрешающие есть « ») и палочки для еды (鹿食箸 кадзики-баши ), которые позволяли их носителю есть мясо. ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}^{[ 257 ]} Поскольку он был единственным в своем роде в Японии, талисман пользовался популярностью среди охотников и мясоедов. ^{[ 205 ]} Эти священные лицензии и палочки для еды раздавались публике как жрецами Камися , так и странствующими проповедниками, связанными со святилищем, известным как оси (御師), которые проповедовали историю о Сува Мёджине как Кога Сабуро, а также другие истории, касающиеся Бог и его преимущества. ^{[ 205 ]}^{[ 257 ]}

Как бог войны

Изображение военных знамен, используемых кланом Тайра (справа) и Такэда Сингэн (слева). На крайнем левом знамени (белом с синей каймой и красной надписью) имеется надпись *Сува хоссё-камисимо-даймёдзин* (Сува хоссё-камишимо-даймёдзин).

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из множества таких божеств в японском пантеоне. Помимо легенды о явлении бога Саканоуэ-но Тамурамаро ( см. выше ), Рёдзин Хисо, составленный в 1179 году (конец периода Хэйан ), также свидетельствует о поклонении богу Сува в качестве бога войны во время его компиляция, в которой святилище Сува названо одним из известных святилищ боевых божеств в восточной половине страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : ^{[ аб ]}
Касима , Катори , Сува-но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Отака Мёдзин в Тай но Кучи ,
Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ .

— Рёджин Хисо , песня 258 ^{[ 147 ]} ^{[ и ]}

В период Камакура связь клана Сува с сёгунатом и кланом Ходзё помогла ещё больше укрепить репутацию Сува Мёджина как боевого божества. ^{[ 258 ]} Святилища Сува и его жреческие кланы процветали под покровительством Ходзё, который пропагандировал преданность богу как знак верности сёгунату. ^{[ 258 ]} Святилища-ветви Сува стали многочисленными по всей Японии, особенно на территориях, принадлежащих кланам, посвященным богу (например, регион Канто , традиционный оплот клана Минамото ( Сейва Гэндзи )). ^{[ 259 ]}

Клан Такэда провинции Кай (современная префектура Яманаси ) был преданным Сува Мёдзин, его самый известный член, даймё Сэнгоку Такеда Сингэн не был исключением. ^{[ 260 ]}^{[ 261 ]}Его преданность явно очевидна в некоторых из его военных знамен, на которых было указано имя бога и призывы, такие как «Наму Сува Нангу Хоссё Камисимо Даймёдзин» « Намо Дхарма-Природа Даймёдзин из Верхнего и Нижнего святилищ Сува». ^{[ 21 ]} Знаменитый рогатый шлем с развевающимися белыми волосами, обычно ассоциирующийся с Сингэном, широко известный как шлем Сува-хоссё (諏訪法性兜 Сува-хоссё-(но)-кабуто ), в некоторых пересказах популярной культуры стал считаться благословленный богом, гарантирующий успех в бою своему владельцу. ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]} Сингэн также издал приказ о восстановлении религиозных обрядов Камиша и Симоша в 1565 году. ^{[ 264 ]}^{[ 265 ]}

Генеалогическое древо

Оямацуми ^{[ 266 ]}^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}

Сусаноо ^{[ 269 ]}^{[ 270 ]}^{[ 271 ]}^: 277

Камуо Ичихимэ ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}^{[ 272 ]}^{[ 273 ]}

Коноханачиру-химэ ^{[ 274 ]}^{[ 271 ]}^: 277

Ашиназучи ^{[ 275 ]}^{[ 276 ]}

Тенадзути ^{[ 276 ]}

Тосигами ^{[ 273 ]}^{[ 272 ]}

Уканомитама ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}
( Инари ) ^{[ 277 ]}

Оямакуи ^{[ 278 ]}

Кушинадахимэ ^{[ 276 ]}^{[ 279 ]}^{[ 271 ]}^: 277

Яшимадзинуми ^{[ 274 ]}^{[ 271 ]}^: 277

Кагуцучи ^{[ 280 ]}

Кураоками ^{[ 281 ]}

Хикавахимэ [ да ] ^{[ 282 ]}^{[ 271 ]}^: 278

Фуха-но-Моджикунусуну [ ja ] ^{[ 271 ]}^: 278

Фукабути-но-Мизуярехана [ ja ] ^{[ 271 ]}^: 278

Амэ-но-Цудоэчин [ джа ] ^{[ 271 ]}^: 278

Фунозуно [ да ] ^{[ 271 ]}^: 278

Сашикуни Оками [ да ] ^{[ 271 ]}^: 278

Учитель ^{[ 271 ]}^: 278

Вставка [ да ] ^{[ 271 ]}^: 278

Сашикуни Вакахимэ [ да ] ^{[ 271 ]}^: 278

Амэ-но-Фуюкину ^{[ 283 ]}^{[ 284 ]}^{[ 271 ]}^: 278

Таками Мусуби ^{[ 285 ]}^{[ 286 ]}

Футодама ^{[ 285 ]}^{[ 286 ]}

Нунакавахимэ ^{[ 287 ]}

Окунинуши ^{[ 288 ]}^{[ 271 ]}^: 278
(Онамучи) ^{[ 289 ]}

Камотакетсунуми-но Микото ^{[ 290 ]}

Котосиронуши ^{[ 291 ]}^{[ 292 ]}

Тамакуси-химэ ^{[ 290 ]}

Такеминаката ^{[ 293 ]}^{[ 294 ]}

Клан Сузы ^{[ 295 ]}

ЯПОНСКИЙ
ИМПЕРАТОРЫ

711–585 гг. до н.э.

Джимма ^{[ 296 ]}
660–585 до н.э. ^{( 1 )}

Химетатараисудзу-химэ ^{[ 296 ]}

Камо-но Окими ^{[ 291 ]}^{[ 297 ]}

Мирахиме [ и ]

632–549 до н.э.

Суйзей ^{[ 298 ]}^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}
581–549 до н.э. ^{( 2 )}

Исузуёри-химэ ^{[ 297 ]}^{[ 301 ]}

Его история ^{[ 298 ]}^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}

мой паблик ^{[ 298 ]}^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}
ум.577 г. до н.э.

Клан Мива и клан Камо

Нунасоконакацу-химэ ^{[ 302 ]}^{[ 291 ]}

Императорский Дом Японии

О, клан ^{[ 303 ]}^{[ 304 ]} и клан Асо ^{[ 305 ]}

Розовый — женский.
Синий – мужской.
Серый означает «другой» или «неизвестный».
Кланы, семьи, группы людей выделены зеленым цветом.

См. также

Примечания

^ Амэ-но-Торифунэ в Кодзики , Фуцунуши в Нихон Сёки и Кудзи Хонги
^ ` `Аматэрасу Тайдзин Микотоноришите, Храм Содзю Катори , Храм Сотю Катори , Дзинму Кадзуцути, Храм Чаншу Касима, два столпа богов, падение в стране Идзумо, великое Я, Киуншу Кицуки, жизненный вопрос Васю Мивы тенотамахак, тростниковое поле. Ты - правитель из провинции Накацу, знания моего сына, и ты — бог неба в этой стране . а я — Такаухекарасто Мон. Господь пришёл к власти, и сила Господня свершилась. Я виноват в том, что те, кто покидает эту страну, виновны в плохом поведении в других местах. Отвечая богу Санто, мой отец Ёросикумасанисари — мой бог, ^{[ 36 ]}
^ Цитата из Конфуция » «Аналектов : «Можно сказать, что Тайбо был высшим в добродетели. Трижды он отказывался от власти над всем сущим под Небесами , но люди не могли хвалить его. В-третьих, говорят, что люди в миру нечего получить).
^ "I. Остатки Готару в предгорьях Мории"
Я хотел бы осмотреть старое здание. Это обязанность министра, который охранял дом в прошлом. В тот момент, когда великий бог спустится к императорскому двору, министр будет служить резиденцией имперского бога. метод поощрения и сдерживания. Когда древний бог возвращается, он может предоставить секретный план императорского дворца или вызвать спор или битву, обеим сторонам трудно решить, что делать. мужчина и женщина, бог любви держит лозу И, министр использует железо И и подвешивает его, чтобы вести, а бог Мин использует виноградную лозу И, чтобы приказать о победе, и тогда начинается битва армии. Я приказал наказать министра, который охранял дом, и, поскольку я был святыней в месте гадания, я послал далеко на сотни лет звездный мороз, и меня долго прославляли боги Леса Сакаэ. Филиал № Фудзи Сува, каждый год два раза в год, императорское божество усердно работает. С тех пор название округа - Суката, и человек, женатый на дворце, был святыней в соответствии с контрактом пары на показ. Однако, если Даймёдзин не прикажет преследовать того, кто охраняет дом и сражаться за то, чтобы двое остались в императорском дворце, то это тот, кто был правителем этого дворца с начала. династии Юань, когда спустились небеса».
^ «Давным-давно, когда божество Мёдзин в Фудзисиме было подавлено, когда воры Мории и Камии подверглись нападению, Мёдзин держал железное кольцо, и Мёдзин был тем, в котором находился Фудзиэда. Злое колесо придет вниз, и правильный закон будет поднят. Клятва Мёджина была написана, работа Фудзиэды была завершена, работа Норине была продолжена, а битва все еще продолжалась.
↑ И Таокихой, и Хикосати, идентифицированные как два разных человека, появляются в Нихон Сёки. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]} и Кого Шуй ^{[ 72 ]}как предки рода Инбе.
^ "Поздравление - первое из богослужений. Риза была снята восьмилетним мальчиком. Это называлось великим поздравлением. Во мне не было тела. Если в качестве тела использовалось поздравительное тело, то это будет божественный указ, поздравляю Коренори Оги. Он основатель клана Ингами. ^{[ 79 ]}
^ «Отори (Великое благословение Великого Бога Сува): Сын бога Ююнь, Сюн Гу родился восьмилетним, и его звали Фан Фумин. Бог появился во плоти, снял свою королевскую одежду и отдал приказ сыну бога. , говоря: «У меня нет тела, и я беру тебя как свое тело». Паньютичида. В третьем месяце второго года существования дворца у подножия горы Хунань был построен алтарь для поклонения Сува Даймёджину и Ста восьмидесяти богам. и запечатлеть убийцу Тиёду». ^{[ 89 ]}
^ Буквально: «спрятался»
^ «Я внук девятого поколения страны, пятисот футов, который всегда уважает богов и служит им. Однажды мне приснилось, что боги сказали мне, что твоя жена и братья беременны, и их тела родят мужчинам я поддержу вас в вашем стремлении вырасти.Желательно влюбиться во сне и тогда,жена жена,братья и братья тоже,как сон,и будьте осторожны. последствиями будет рождение человека из-за имени Сына Божьего, Юнь Сюнцзы, когда Сыну Божьему было восемь лет, бог явился и снял с Сына Божьего свои царские одежды. нет тела, и я принимаю тебя как свое тело, но у меня есть божественный указ контролировать тело. Это предок членов семьи Шэнь, который носит императорскую одежду во второй год императорского правления. Бог построил храм в предгорьях Хунани. Его сын, Бог, и его сын. Брат, его сын — Гоцзи, его сын — Чжумао, его сын — Сяоюаньян, его сын — Гаому, его сын — Юнь Томаро, его сын — Шэнцзу, его сын Фаньюй, его сын Тойозу, Юнь Цинчжу, его сын. Есть участник, Юнь Умао». ^{[ 92 ]}
^ Это топоним появляется как один из шестнадцати Махаджанапад в Кумарадживы переводе Гуманной Царской Сутры . ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}
^ Упомянутая здесь «печать» интерпретируется как священная печать Верхнего святилища, сделанная из оленьих рогов. ^{[ 109 ]} или сам Миширушибуми . ^{[ 110 ]}
^ «Король Зубо ограничен телом Цзяу Цзяу, Зубо и печатью Цзяу с тем же именем». ^{[ 111 ]}
^ ``Во-первых, _{рождение Даймёджина Когоджина Ариго} _и , рождение Когоджина _{его жертвоприношение .}
1. Министр Соктан 申— Великого Мёджина _дядя _{, и тело Великого}Мёджина _и сохранено _{Тендзику} . спрятано , а дядя Великого Мёджина находится в закон » . своим телом принять Я поклялся ^{[ 116 ]}
^ Зале Дхармы Юкиму _есть члены _{имени Юми〻 »} «1. В ^{[ 119 ]}
^ `` _, Харухато _. Намисицуканаритойомери _Бог 1. ^{Каэру-но Кото Нари}Когда _{Это Кодзин был} в мире, когда Даймёдзин был истреблен, в период затишья четырех морей _тишина четырех морей была нарушена .
↑ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関の東 seki-no-hi(n)gashi , откуда происходит термин 関東 Kantō ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関 seki ) в восточные окраины столичного региона , а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта в Холм Осака/Аусака (逢坂 «холм встречи», старое написание: Афусака ; не путать с современным городом Осака ) в современном Оцу , префектура Сига . ^{[ 146 ]} К периоду Эдо Канто было переосмыслено как регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконэ , префектура Канагава .
^ ` `Бог войны к востоку от Секи, святилища Касима, Кандори и Сува, Мёдзин в Хире, Сутай-но Кучи в Аве и Мёдзин, Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ.
^ «Дин Вэй. Награжден Орденом Безответного Ордена восьмой степени округа Суката, провинция Синано, от Пяти богов южного фехтования».
^ «Дживэй. Синано Куни зовут Ката Томи-мэй-бог, Кен-го зовут Ката Томи-мэй-маэ, а меч Ясака — бог смерти, и они добавлены в пятерку лучших».
^ «Отучо. Вошел в Королевство Синано, чтобы создать императорскую семью Като Фумей, бывшего фехтовальщика Ясака и двух других великих богов, и добавил трех слуг».
^ «Двадцать седьмой день Кашин. (...) Синано Кунимаса, третья императорская наложница восьмого класса, имя императора, двух первосвященников».
^ «В 11-й день лунного месяца Динъю. (...) Присвоил титул вкладчика наложнице Королевства Нонг, императорскому вкладчику восьмого ранга, Клык Дымящемуся Шэньчжэну».
^ «На 11-й день революции 1911 года Синано Кунимаса, двое императорских гвардейцев восьмого класса, были повышены до звания Фумейсин».
^ башни-пушки Сугата _{« Две} башнями храма Минами Тоби _{в сочетании с двумя знаменитыми} »
^ «Он был вручен пяти подчиненным провинции Анбо, великому богу Анбо, пятому подчиненному. Бог императрицы № 1, Меч Тенпири, является богом жизни. Кенью № 1 провинции Синано, имя Фанг Фумин — бывший бог продажи мечей Ясака. Королева Ава №1. Бог Инабы — бог Этиго. Бог Цукубы — бог Хитачи.
^ Сейчас три дня: с 26 по 28 августа. ^{[ 242 ]}
↑ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関の東 seki-no-hi(n)gashi , откуда происходит термин 関東 Kantō ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関 seki ) в восточные окраины столичного региона , а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта в Холм Осака/Аусака (逢坂 «холм встречи», старое написание: Афусака ; не путать с современным городом Осака ) в современном Оцу , префектура Сига . ^{[ 146 ]} К периоду Эдо Канто было переосмыслено как регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконэ , префектура Канагава .
^ ` `Бог войны к востоку от Секи, святилища Касима, Кандори и Сува, Мёдзин в Хире, Сутай-но Кучи в Аве и Мёдзин, Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ.

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б «Том 4 «Хроник прошлых династий»» . Частное издание «Хроник прошлых династий» .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (Сэндай Кудзи Хонки, Том 4), в Кейдзай Дзасшиша, изд. (1898 г. Кокуси-тайкэй, том 7 (Кейдзай Дзасшиша) , стр. 243–244.
^ «Храм Минбу Тоби» . База данных синтоистского университета Кокугакуин . Дата обращения 5 декабря 2020 г.
^ Мотоори, Норинага (1937 Кодзики -ден , том 14 в Мотоори Тоёкай (редактор), Мотоори Норинага Дзэншу (Полное собрание сочинений Мотоори Норинага), том 2. Токио: Ёсикава Кобункан, стр. 675. 1764–1798)
^ Jump up to: ^а ^б ^с Чемберлен, Бэзил (пер.) (1882). Раздел XXXII. Отречение Божества-Повелителя Великой Земли. Перевод «Ко-джи-ки», или «Записей о древних делах». Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
^ Орден (1926). п. 8.
^ Ова (1990). стр. 214–216.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ёси, Ивао (1994), «Такеминаката-но-Ками (Кеню Намекагами)», Энциклопедия Nipponica , том 14, Сёгакукан, ISBN. 978-4-09-526114-0
^ Мацуока, Сидзуо (1936) Минзокугаку ёри митару Адзума-ута до Сакимори-ута (Тока и Бодзинка с точки зрения народных исследований) Окаяма-шотэн, стр. 197–199.
^ Миядзи (1931). п. 10.
^ Маюми, Цунэтада (1981) Нихон кодай то тэцу (Древние японские ритуалы и железо) , стр. 110.
^ Хельдт, Густав (2014). Кодзики: рассказ о древних делах . Издательство Колумбийского университета. стр. 46, 210. ISBN. 9780231163880 .
^ , Такамицу (ред.) (1997 ) Ямагучи , и Коноши Ёсинори . 978-4-09-658001-1 . {{cite book}}: |author= имеет общее имя ( справка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Мураока (1969). стр. 14–16.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Окада, Ёнео (1966). Дзэнкоку дзиндзя сайдзин гошинтокки (Запись о божествах национального храма), цитируется в Мураоке (1969, стр. 14).
^ Jump up to: ^а ^б ^с Миясака, Мицуаки (1987). «Кёдай нару ками но куни. Сува-синко но токусицу (Могущественное Царство Божье - характеристики веры Сува)». В Уэде; Обаяси; Миясака, Ю.; . стр. 31.
^ Томику, Такаши (1970), Гакусейша , стр. 48, цит.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Накамура, Иссэй (1 марта 2009 г.). «Формирование и значение титула Даймёдзин в период Хэйан» . Обзор Высшей школы университета Буккё, составленный Высшей школой литературы (37): 74.
^ Миядзи, Наокадзу (1937), том 2, часть 2. Синано Кёикукай Сува Букай, стр. 86.
^ Jump up to: ^а ^б «Путеводитель по культурным ценностям Яманаси» . Официальный сайт префектуры Яманаси Архивировано из оригинала 6 мая 2018 года . Проверено 28 января 2017 года .
^ Миядзи (1931b). пп. 86–89.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Миясака, Юсё (1987) «Слияние Бога и Будды: интерпретация из эзотерического буддизма (Ками то хотокэ но юго: миккё сисо кара но кайсаку)». Онбашира-сай Сува Тайся , стр. 162–164.
^ Миядзи (1937). пп. 23–24.
^ Такей (1999). стр. 130, 142.
^ Оба, Юсуке (2006) Рюджин Синко: Сува-гами но руцу о сагуру, стр. 137–138.
^ Терада, Сидзуко; Васио, Тецута (2010): Ками синко но гэндзо, стр. 116.
^ Чемберлен (1882). Раздел XXVI. Божества — августовские потомки божества-повелителя великой земли
^ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.
^ Jump up to: ^а ^б «Хроники прошлых династий. Том 3» . Частное издание «Хроник прошлых династий » .
^ Перевод с Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. п. 133. ИСБН 978-1400878000 . Имена (в оригинале записанные на старояпонском языке ) заменены на современные эквиваленты.
^ Дж. Хакин (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологии всех великих народов Азии . Азиатские образовательные услуги. п. 395. ИСБН 978-81-206-0920-4 .
^ Джин Герберт (18 октября 2010 г.). Синтоизм: у истоков Японии . Рутледж. п. 437. ИСБН 978-1-136-90376-2 .
^ Майкл Ашкенази (1 января 2003 г.). Справочник японской мифологии . АВС-КЛИО. стр. 267–268 . ISBN 978-1-57607-467-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 685, 689).
^ Сува Даймёджин Экотоба , в Канаи (1982, стр. 219).
^ Ямасита (2006, стр. 9).
^ Jump up to: ^а ^б «Кодзики Дзёкан-сё» . Цифровые коллекции NDL Котен Хозон-кай (Общество сохранения классических произведений), 1924 г. Проверено 15 августа 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Маэда (2020). стр. 43–57.
^ Jump up to: ^а ^б Маэда (2023). стр. 16-30.
^ Маэда (2023). стр. 21-23.
^ Маэда (2023). п. 23.
^ Маэда (2023). п. 24.
^ Маэда (2023). п. 30.
^ Миядзи (1937). пп. 48–49.
^ Миядзи (1937). пп. 47.
^ «Миф о защите страны и спуске с небес — Отегата-иси» . Официальный сайт ДЗ Минами Синсю .
^ «Тайна горной соли деревни Осика, собранной из соленого источника» . Вкусные способы поесть, префектура Нагано , JA Nagano Chuoukai.
^ Мацумаэ, Такаси. Формирование японской мифологии (Нихон синва но кэйсэй) .
^ Сато, Сигенао, изд. (1901). Нансин Ина Сирё, т. 02. стр. 55.
^ Пейт, Алан Скотт (2013). Нингё: Искусство японской куклы . Издательство Таттл. стр. 135–136. ISBN 978-1462907205 .
^ Спраклен, Карл; Лашуа, Бретт; Шарп, Эрин; Суэйн, Спенсер, ред. (2017). Справочник Пэлгрейва по теории досуга . 978-1137564795. стр. 173–175. ISBN 9781137564795 .
^ Фон Креннер, Вальтер Г.; Аподака, Дэймон; Иеремия, Кен (2013). Айкидо: борьба на земле: приемы борьбы и подачи . Североатлантические книги. стр. 100-1 6–7. ISBN 978-1583946213 .
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 811–814).
^ Миясака (1992). стр. 92-93.
^ Jump up to: ^а ^б Фукуда; Токуда, ред.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 681-683).
^ Миясака (1992). стр. 88-91.
^ Канаи (1982). стр. 262.
^ Запрет, изд. (1914). п. 530.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Jump up to: ^а ^б Имаи (1960). стр. 3-15.
^ Имаи (1976). п. 41.
^ Jump up to: ^а ^б Мория, Санаэ (2017). Мория Джинчоке-но оханаси, в Исторический музей Джинчокан Мория (ред.). 神長官守矢史料館のしおり (Джинчокан Мория Сирёкан но сиори) (3-е изд.). Исторический музей Джинчокан Мория. стр. 2–3.
^ Ямамото, Хироко (2016). «Исследование средневекового Сува-ся: в поисках утраченного исполнительского искусства и традиций ( Сува-ша но иккосацу: ushinawareta geinō to denshō o motomete )» . Тюсэй Социальные и культурные науки : [29–31] 215–213.
^ «Святилище Мория» . . Нагано-кен Джиндзячо
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кобузоку Кенкюкай, изд. (2017b, стр. 79).
^ «Канигавара (Тино Ёкоучи, город Чино)» Татэсина . Время . Планирование.
↑ Синано-но-куни Канша Сува-дзиндзя Джинчокан Мория-ке Ряку-кейдзу (Семейный сюжет синтоистского вождя синтоистского вождя Мории в храме Синано Кокуканша Сува), в Нобукава, Кадзухико (Кадзухико Нобукава), Котаро (Котаро Иида) (1921). Продолжение генеалогии клана Сува (Сува-ши Кейдзу, Зокухэн) .
^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Лондон: Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. 81 – через Wikisource . После этого Та-оки-хо-охи-но Ками, предок Имбе Страны Кии, был назначен шляпником, Хико-сати-но Ками был назначен мастером по изготовлению щитов... [ сканировать ]
^ «Том 2» Нихон Сёки — через Wikisource , Говорят что далекий предок племени Дзи Кии держал парус рукой и нес его богу и был назначен мастером по изготовлению шляп. Ограниченный Бог — это тот, кто действует как щит.
^ Сборник реликвий древних пословиц - через Wikisource . Установка паруса своими руками ведет к судьбе. _{Предок племени дзи страны Сануки.} Родовая узость знает судьбу. _{Предок племени Цзи страны Цзии.}
^ Имаи (1960). стр. 42-49.
^ Имаи (1976). стр. 46-51.
^ Миясака (1987). п. 22.
^ «Храм Сенгу» .Дзинрики – Прогулка по старой дороге .
^ Ихара (2008). стр. 157–185.
^ Холл, Джон Уитни, изд. (1988). Кембриджская история Японии, Том 1: Древняя Япония . Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-0521223522 .
^ Сува Даймёдзин Экотоба , в Ханаве (1919, стр. 521–522).
^ Сува Кёккай (1938, стр. 11) .
^ Миясака (1987). п. 35.
^ «大祝有員 (Охори Ариказу)» . Официальный сайт города Сува (на японском языке) . Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 года . Проверено 14 мая 2017 г.
^ «諏方氏 (Клан Сува)» . Официальный сайт города Сува (на японском языке) . Архивировано из оригинала 8 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
^ Ихара (2008). стр. 260-262.
^ Масаки историческом . Синано древнего Фукусима » « Об , повествовании
^ Миясака (1987). стр. 35-36.
^ Миясака (1992), стр. 7–11.
^ Канаи, Тенби (2018). Характер веры Сува и ее изменения - Сува Синко но сэйкаку то соно хенсэн: Сува синко цуси в Кодай Бузоку Кенкюкай, стр. 36-38.
^ Jump up to: ^а ^б Ихон Асоши Кэйдзу , цит. по Канаи (1982, стр. 109).
^ Канаи, Тенби (2018). Сува синко но сэйкаку то соно хенсэн: Сува синко цуси в Кодай Бузоку Кенкюкай, стр. 38-41.
^ Ихара (2008). п. 261.
^ Jump up to: ^а ^б Охори-бон Джинши Кейдзу , цитируется в Канаи (1982). пп. 107, 190.
^ Такей, Масахиро (1999). «Чтение фестиваля - Сува Камиша моноими но рей но кото» Бюллетень городского музея Иида 9 : 121–144.
^ «Список шестнадцати великих народов» (PDF) .Исследование биографии Сакьямуни на основе ранних буддийских библейских источников .
^ «Будда говорит о Ренванг Праджняпарамита-сутре, том 2» CBETA (Китайская буддийская ассоциация электронных текстов) Китайская Трипитака .
^ Jump up to: ^а ^б Фукуда; Токуда, ред.
^ Такей (1999), стр. 129–130.
^ Миядзи (1931b). п. 84.
^ Перевод на основе Грумбаха (2005). п. 210.
^ Грумбах (2005). стр. 206.
^ , Сува Даймёдзин Косики в Такеучи, Хидео, изд. (1982). Синто Тайкей, Дзиндзя-хен, том 30: Сува .
^ японской Сува Даймёдзин Косики » литературы . Национальный институт «
^ Фукуда; Токуда, ред.
^ Фукуда; Токуда, ред.
^ Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 114–115).
^ Сува Джинджа Энги (Верхний и нижний тома храма Сува Энги), в Сува Коикукай, изд. (1937 Сува Сирё Сошо, том 26. Сува Коикукай, стр. 54–64).
^ Миядзи (1931b). п. 85.
^ Текст и комментарии в Канаи (1982). стр. 162-172.
^ Канаи (1982). стр. 167.
^ Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 117-118).
^ Канаи (1982). стр. 163.
^ Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 119–120).
^ Канаи (1982). стр. 168-169.
^ Канаи (1982). стр. 169.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Текст и комментарии на языке Канаи (1982). стр. 173-187.
^ Канаи (1982). стр. 173-174.
^ Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 117, 119).
^ Канаи (1982). стр. 176-177.
^ Канаи (1982). стр. 175.
^ Канаи (1982). стр. 165.
^ Такей (1999), с. 134.
^ Перевод из Грумбаха (2005). п. 172.
^ Канаи (1982). стр. 165, 177–179.
^ Такей (1999), с. 136-137.
^ Миясака (1992). п. 20
^ Jump up to: ^а ^б Канаи (1982). стр. 177-178.
^ Грумбах (2005). стр. 172.
^ Jump up to: ^а ^б Хара, Наомаса (2012): Сува Даймёдзин но чусэйтеки тенкай на японском языке, стр. 40–41). ( 978-4931388710 .
^ Такей (1999). стр. 137-138.
^ Канаи (1982). стр. 68.
^ Мацутани, Миёко (1960) Синано-но минва (Сказки Мирайши, стр. 48, цит. по Канаи (1982, стр. 7).
^ «Синано но куни но Канназуки» . Fuji Baking Co., Ltd. Архивировано из оригинала 5 января 2017 г. Проверено 5 января 2017 г. .
^ «Окакемацу» . Махороба Сува-кен (район Махороба Сува) . Проверено 5 января 2015 г. .
^ Обаяси, Тарё (1987). «Сэйкукан но косей генри. Бунка-дзинруигаку но ситэн кара (Конструктивные принципы сакрального пространства - с точки зрения культурной антропологии)». Уэда; Обаяси; Миясака, Ю. Онбашира-сай , стр. 97–98.
^ Миясака (1987). стр. 51-54.
^ Джон Брин; Марк Теувен (январь 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками . Издательство Гавайского университета. п. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4 .
^ Кармен Блэкер (2 августа 2004 г.). Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Рутледж. ISBN 1-135-31872-7 .
^ Канаи (1982). стр. 278–317.
^ Jump up to: ^а ^б Япония. Кафедра железных дорог (1922). Горячие источники Японии (и основные холодные источники), включая Чосен (Корея), Тайвань (Формоза) и Южную Маньчжурию, а также множество таблиц с классификацией, химической основой, лечебными свойствами, радиоактивностью и т. д. 196 иллюстраций, 15 карт, специально Рисунок, 2 цветные литографии . п. 194.
^ Jump up to: ^а ^б «Ледяной феномен согревает сердца в районе озера Сува» . Джапан Таймс. 3 марта 2012 г.
^ Jump up to: ^а ^б Миясака (1992). стр. 38-40.
^ Бразилия, Марк. «Оми-ватари» . Посетитель Японии .
^ Миясака (1992). п. 42.
^ Итикава, Ацунобу, изд. (2013). Глобальное потепление: проблемы исследования: отчет японской инициативы по глобальному потеплению . Springer Science & Business Media. стр. 34–35. ISBN 978-1402029417 .
^ Борре, Лиза (30 августа 2023 г.). «Синтоистская легенда озера Сува и старейшая ледяная летопись озера на Земле: что она говорит нам об изменении и изменчивости климата» . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 года.
^ Jump up to: ^а ^б Маршалл, Юко (2008). Гетерогенная Япония: культурные различия между Западной и Восточной Японией . п. 6. ISBN 9780549562146 . Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года.
^ Jump up to: ^а ^б Ким, Юнг Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисо из Японии двенадцатого века . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9 .
^ Ота (1926). стр. 160-164.
^ ( Сува Даймёдзин Акияма-сай но кото Сува Даймёдзин Акияма-сай но кото ), в Киши (1967, стр. 49–56).
^ Кониси, Дзинъити (2014). История японской литературы, Том 3: Высокое средневековье . Издательство Принстонского университета. п. 526. ИСБН 978-1400861828 .
^ Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 124–127).
^ Рыбак (1913). п. 202.
^ Обаяси (1987, стр. 96).
^ «Тайхэйки, том 39» Цифровая библиотека японской литературы J-TEXTS , 30 декабря 2020 г.
^ Астон, Уильям Джордж (2015). История японской литературы (переиздание). Издательство Кембриджского университета. п. 181. ИСБН 978-1108081061 .
^ Чемберлен (1882). Раздел XXVI. Божества — августовские потомки Божества-Повелителя Великой Земли.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 684–685, 687).
^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . стр. 68–70 – через Wikisource .
^ Миясака (1987). п. 18.
^ Мотоори, Норинага (1937), Кодзики -ден , том 14 в Мотоори Тоёкай (редактор), Мотоори Норинага Дзэнсю , том 2. Токио: Ёсикава Кобункан, стр. 683–684. (Оригинальная работа написана в 1764–1798 годах).
^ Мураока (1969). стр. 60-66.
^ Канаи (1982). стр. 8-9.
^ Мацумаэ, Такеши (2007) Нихон синва но назо га йоку вакару хон (Книга, которая поможет вам понять тайны японской мифологии) Дайва Сёбо, стр. 136–137). Дайва Сёбо ( 978-4-479-39166-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Миядзи (1931). пп. 90–101.
^ Кадоя, Ацуши. «Фуцунуши» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 8 июля 2019 г.
^ Миясака (1987). стр. 30-33.
^ Танака, Ацуко. Структура «священного места» в старом храмовом комплексе (3) ─ Случай храма Сува Тайся (PDF) . Журнал Киотского университета Сейка (на японском языке): 122–123. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2021 года . Проверено 9 ноября 2019 г.
^ Тайна древней истории «Онбашира» ~ Тайна последнего «Королевства Дзёмон» ~ (Тайна Кодаиси. Онбашира: Сайго но Дзёмон-ококу но назо) (Документальный фильм) (на японском языке: NHK, 2016). Архивировано из оригинала . 8 июля 2019 г. Проверено 9 ноября 2019 г.
^ Миясака (1987). стр. 18-22.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Терада, Сидзуко, Васио, Тецута (2010): Ками синко но гэндзо, стр. 64–67, 134–136.
^ О (2011). стр. 156-157, 161-162, 176.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 615–623, 686–696).
^ Терада (2010), стр. 136-138.
^ Терада (2010), стр. 66–67, 134–136.
^ Грумбах (2005). стр. 188.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Миясака (1987). п. 33.
^ Ихара (2008). п. 161-162.
^ Харада (2018) с. 81.
^ Аоки (2012). стр. 26-31.
^ Jump up to: ^а ^б «Продолжение японского постскриптума» . Электронная библиотека японской литературы J-TEXTS .
^ «Том 11» Сёку Нихон Коки (продолжение Нихон Коки) – через Wikisource .
^ Jump up to: ^а ^б «Храм Минамиката Томи Низа (Такэминаката Томимейдзин)» . База данных синто дзиндзя . Университет Кокугакуин.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Jump up to: ^а ^б «Том 2» Нихон Монтоку Тэнно Дзицуроку (Записи императора Японии Бонтоку) - через Wikisource .
^ Jump up to: ^а ^б «Том третий» Нихон Монтоку Тэнно Дзицуроку (Записи об императоре Японии Бонтоку) - через Wikisource .
^ Jump up to: ^а ^б «Том 10» Нихон Сандай Дзицуроку (Записи трех поколений Японии) - через Wikisource .
^ Jump up to: ^а ^б «Том 14» Нихон Сандай Дзицуроку (Записи трех поколений Японии) - через Wikisource .
^ Jump up to: ^а ^б Ова (1990). п. 221-223.
^ «Энгишики, том 10» . Японская инициатива по историческим текстам (JHTI) . Проверено 23 августа 2019 г. .
^ «Фамилия клана Сува» . Харимая (www.harimaya.com) .
^ Мураока (1969). стр. 5–6.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ «Храм Минамиката Тоби Низа (Ясака Томе но Микото)». дзиндзя База данных синто . Университет Кокугакуин.
^ Миясака (1987). стр. 37-38.
^ «Бог, продающий меч Ясака» . Словарь японских богов (Нихон-но Камисама Дзитен) . Архивировано из оригинала 25 июня 2017 года. Проверено 27 мая 2017 года .
^ Jump up to: ^а ^б Миясака (1987). п. 39.
^ Понсонби-Фейн, RAB (2014). Исследования синтоизма и святынь . Рутледж. ISBN 978-1136893018 .
^ «Хроники прошлых династий, Том 3 Хроник богов» Частное издание «Хроник прошлого», «Хроник прошлого» .
^ Jump up to: ^а ^б Сува энги-но-кото ( Сува энги-но-кото ) в Киши, Сёдзо (пер.) (1967) (Синтоистский сборник) Тойо Бунко), том 94. Хэйбонся, стр. 238–286. Тойё Бунко ( 978-4-582-80094-4 .
^ Канаи (1982). стр. 17.
^ Орден (1926). стр. 44–45.
^ Пикен, Стюарт Д.Б. (28 декабря 2010 г.). Исторический словарь синтоизма . Пугало Пресс. п. 288. ИСБН 978-0-8108-7172-4 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Снег (2003). стр. 352.
^ Рекиси REAL Henshūbu (Редакционный отдел истории REAL) (ред.) (2016) Jinja to kodoi gozoku no nazo (Святыни и тайны древних могущественных кланов) (на японском языке, стр. 40) . 978-4800308924 . {{cite book}}: |author= имеет общее имя ( справка )
^ Канаи (1982). стр. 14, 106–109.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. 728, 731.
^ Ота, Акира (1924 ) .
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Сасамото, Сёдзи (2003). Исследование истории окружающих гор Синсю (Yama wo meguru Shinshū-shi no kenkyū) . Коси-сёин, стр. 72 . 978-4-906641-66-6 .
^ «Чино-си Джинчокан Мория Сирёкан (Чино-си Джинчокан Мория Сирёкан)» . Shinshu Suwa Tourism Navi .
^ Ота (1924). Нихон кокуси сирё сёсё: Нагано, стр. 160.
^ Холл, изд. (1988). п. 531.
^ Тайлер, Ройалл (1992). Японский, никаких драм . Пингвин Великобритания. п. cclvi. ISBN 978-0141907802 .
^ Бок, Фелиция Гресситт (1972). Энги-шики; Процедуры эпохи Энги: Книги VI-X . Софийский университет. п. 73.
^ Ядзаки, Такэнори, изд. (1986) Гинга гурафикку сэнсё (на японском языке).
^ Мураока (1969). п. 17.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Jump up to: ^а ^б Язаки, изд. (1986). стр. 98-100.
^ Миясака (1992). стр. 172-173.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Миясака (1992). стр. 164-172.
^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.
^ Канаи (1982). стр. 4-7.
^ Де Виссер, Маринус Виллем (1913). Дракон в Китае и Японии . Козимо. п. 153. ИСБН 9781605204093 .
^ Ёси, Ёситака, изд. (1999) Эбису Синко . Шуппан 978-4-900901-08-7 .
^ Иноуэ (2003) с. 354.
^ Миядзи (1931). пп. 75–76.
^ Иноуэ (2003). стр. 349-350.
^ Иноуэ (2003). стр. 362-371.
^ Jump up to: ^а ^б Миясака (1992). стр. 16-20.
^ Язаки, изд. (1986). п. 72.
^ Танигава (1987, стр. 154-155).
^ «Сува тайша вертит живых лягушек» НПО Life Investigation Agency (LIA) 30 декабря 2013 г. Проверено 5 января 2016 г.
^ «Бешеные защитники прав животных идут наперекор традициям» . Япония сегодня . 30 сентября 2015 г.
^ Миясака (1992). стр. 69-72.
^ Язаки, изд. (1986). стр. 74-75.
^ О (2011). стр. 173-175.
^ Танигава (1987, стр. 155-156).
^ Фухимори, Терунобу (1991). Маэмия Джиккенро де но саиси (Ритуалы в десяти передних залах переднего храма в Историческом музее Джинчокан Мория, изд. 15–17).
^ Танигава (1987, стр. 157).
^ Танигава (1987, стр. 159-160).
^ Язаки, изд. (1986). стр. 76-77.
^ Миясака (1992). стр. 115-118.
^ Танигава (1987, стр. 158-159).
^ Миясака (1992). стр. 119-124.
^ Танигава (1987, стр. 138).
^ О (2011). стр. 173.
^ Канаи (1982). стр. 21-23.
^ Канаи (1982). стр. 22.
^ Миясака (1987). стр. 56-57.
^ См. Канаи (1982). стр. 318-319 для засвидетельствованных вариантов.
^ Ногами, Такахиро. «Вор Синко » Энциклопедия синтоизма Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 29 апреля . Получено 27 , мая
^ Миясака (1987). стр. 55-56.
^ Уэхара, Ёсико (3 апреля 2015 г.). «Возрождение японской кухни из диких животных» . nippon.com .
^ Jump up to: ^а ^б Кадзикимен (鹿食免). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. (1991). стр. 27–28.
^ Jump up to: ^а ^б Язаки (1986). п. 25.
^ Мураока (1969). п. 112.
^ Като, Аки (2015). Сашин то э де вакару Кодзики - Нихон Сёки) . Понимание Кодзики и Нихон Сёки через фотографии и рисунки ( 978-4791620661 .
^ «Вера Сингэна (Сингэн но синко)» . Особняк Такэда Сингэна (Такэда Сингэн но яката) .
^ Брэндон, Джеймс Р.; Лейтер, Сэмюэл Л. (ред.) (2002). Кабуки играет на сцене: блеск и бравада, 1697–1766, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 328. ИСБН 978-0-8248-2403-7 . {{cite book}}: |first2= имеет общее имя ( справка )
^ Гессель, Ван К.; Раймер, Дж. Томас (2010). Колумбийская антология современной японской литературы: от реставрации до оккупации, 1868–1945 гг . Издательство Колумбийского университета. п. 138. ИСБН 978-0-231-52164-2 .
^ Танигава (1987, стр. 137).
^ Язаки (1986). п. 26.
^ Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми» . Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Чемберлен (1882 г.). Раздел XIX. Дворец Суги.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Чемберлен (1882 г.). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина Великой Земли.
^ Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). "Сусаноо " Энциклопедия синтоизма Получено 29 , сентября
^ «Сусаноо | Описание и мифология» . Британская энциклопедия .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Герберт, Дж. (2010). Синтоизм: у истоков Японии . Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. п. 402. ИСБН 978-1-136-90376-2 . Проверено 21 ноября 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Великий Бог Нянь [Отоси-но-ками] (на японском языке). Котобанк . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Великий Бог Нянь [Отоси-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Мори, Мизуэ «Ясимадзинуми» . Университета Кокугакуин Энциклопедия синтоизма .
^ Фредерик, Л.; Луи-Фредерик; Рот, К. (2005). Японская энциклопедия . Справочная библиотека издательства Гарвардского университета. Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01753-5 . Проверено 21 ноября 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Мой синтоизм: личные описания японской религии и культуры» . www2.kokugakuin.ac.jp . Проверено 16 октября 2023 г.
^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 87-88
^ «Отоси | Цифровой музей Университета Кокугакуин» , 17 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Проверено 14 ноября 2023 г. .
^ «Энциклопедия синтоизма — Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ» . eos.kokugakuin.ac.jp .
^ «Кагуцучи» . Энциклопедия всемирной истории .
^ Ашкенази, М. (2003). Справочник японской мифологии . Справочники мировой мифологии. АВС-КЛИО. п. 213. ИСБН 978-1-57607-467-1 . Проверено 21 ноября 2020 г.
^ Чемберлен, Б.Х. (2012). Кодзики: Записи о древних делах . Таттл Классика. Издательство Таттл. ISBN 978-1-4629-0511-9 . Проверено 21 ноября 2020 г.
^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. п. 92.
^ Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина-Великой Земли.
^ Jump up to: ^а ^б Понсонби-Фейн, RAB (3 июня 2014 г.). Исследования синтоизма и святынь . Рутледж. ISBN 978-1-136-89294-3 .
^ Jump up to: ^а ^б «Энциклопедия синтоизма — Главная: Ками в классических текстах: Футодама» . eos.kokugakuin.ac.jp . Проверено 13 июля 2021 г.
^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 104–112.
^ Ацуши, Кадоя, Юмияма (20 октября 2005 г.) «Окунинуси» ( по состоянию на 29 сентября 2010 г. ) .
^ Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи » Энциклопедия синтоизма Получено 29 , сентября
^ Jump up to: ^а ^б Кланы Императора: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Варли, Х. Пол. (1980). Джинно Сётоки: Хроники богов и правителей . Издательство Колумбийского университета. п. 89. ИСБН 9780231049405 .
^ Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши» . Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
^ Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (Сэндай Кудзи Хонки, Том 4), в Кейдзай Дзасшиша, изд. (1898 г. Кокуси-тайкэй, том 7 (Кейдзай Дзасшиша) , стр. 243–244.
^ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.
^ Танигава Кенъити [ де ] «Японские боги: святыни и священные места 7 Санъин» (недавно перепечатано) 2000 Hakusuisha ISBN 978-4-560-02507-9
^ Jump up to: ^а ^б Кадзухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэёрихимэ » Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 21 марта . Получено 29 , сентября
^ Jump up to: ^а ^б «Химэ в мифах Другой Кодзики» стр.94-97 «Первая императрица была «сыном божьим»»
^ Jump up to: ^а ^б ^с Словарь японских имен +Plus, цифровая версия «Кто такой Хико Яй но Микото?» . ( на японском языке) Получено 1 июня 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики» . Japan Review (32): 5–16. ISSN 0915-0986 . JSTOR 26652947 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Посетите храм Кусакабейошими во время поездки в Такамори-мати или Японию» . trips.klarna.com . Проверено 4 марта 2023 г.
^ « Иллюстрированная история сменявших друг друга императоров» стр. 42-43 «Император Суйясу»
^ Энстон, с. 143 (Том 1)
^ Грапард, Аллан Г. (28 апреля 2023 г.). Протокол богов: исследование культа Касуга в истории Японии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91036-2 .
^ Тенри Журнал религии . Издательство Университета Тенри. 1968.
^ Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Храм Асо, Итиномия, город Асо.: Храм Асо.

Библиография

Ашкенази, Майкл (2003). Справочник японской мифологии . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-467-1 .
Астон, Джордж (1896). Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко.
Чемберлен, Бэзил (пер.) (1882). Перевод «Ко-Джи-Ки», или «Записей о древних делах» . Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
. (2015) Фукуда, Акира; Токуда, Кадзуо . , ред 978-4838232888 . (на японском языке)
Грумбах, Лиза (2005). Жертвоприношение и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндзя (доктор философии). Стэнфордский университет.
Дж. Хакин (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологии всех великих народов Азии . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0920-4 .
Хара, Наомаса (2012: Сува Даймёдзин но чусэйтеки тенкай ISBN ) . 978-4931388710 . (на японском языке)
Герберт, Жан (2010). Синтоизм: у истоков Японии . Рутледж. ISBN 978-1-136-90376-2 .
Ихара, Кесао (31 марта 2008 г.). «Синтоизм и буддизм, изображенные в исторических материалах, относящихся к святилищам Сува периода Камакура»: Временные характеристики средневековых императорских сочинений» . Бюллетень Национального музея японской истории . 139 : 157. –185 (на японском языке)
Имаи, Ногику (1960) . Сува моногатари . (на японском языке)
Имаи, Ногику (1976) . Камигами но сато Кодай Сува моногатари . (на японском языке)
Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие буддийских и синтоистских традиций в храме Сува». В Рамбелли, Фабио; Теуувен, Марк, ред. (29 августа 2003 г.). Будды и Ками в Японии: Хонджи Суидзяку как комбинаторная парадигма . Рутледж. ISBN 978-1134431236 .
Канаи, Тенби (1982) Сува Синкоси . ISBN 978-4626001245 . (на японском языке)
Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2017). Исследование древнего правительства Сува и Мишагудзи (Кодай Сува to Mishaguji-saiseitai no kenkyū) Нихон гэнсё-ко. Том 1. Нингэнся . 978-4908627163 . (на японском языке)
Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2017b).Ко -Сува но сайси то шизоку. Том 2. Нингэнся . 978-4908627163 . (на японском языке)
Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2018). Происхождение и развитие веры Сува (Сува синко но хассей то тенкай) Нихон генсё-ко Том 3. Нингэнся . 978-4908627170 . (на японском языке)
Маэда, Рётаро (октябрь 2020 г.). Рецепция Сендайкудзихонги и трансформация мифа: относительно использования описаний синтоистских святынь». PDF) . Кокугакуин Засси (Журнал Университета Кокугакуин) (на японском языке). « ( 10): 43–57.
Маэда, Рётаро (20 марта 2023 г.). «История приема Сува Даймёдзин Экотоба: Сосредоточение внимания на трактовке мифа о передаче страны («Сува Даймёдзин Экотоба» но дзюёси: куни-юзури синва но ацукай о чушин). ni)"' . Исследование японского языка и японской литературы (Кокуго Кокубун Кенкю) (на японском языке). 160. Университет Хоккайдо: 16-30.
Миясака, Мицуаки (1992) Сува Тайся но онбашира нэнчу-гёдзи шуппанся. Кёдо 978-4-87663-178-0 . (на японском языке)
Миядзи, Наокадзу (1931) -ши, т. 2, часть 1. Синано кёиккай Сува-букай. . Сува
1931b), т. 2, часть 2. Синано кёккай Сува-букай. Миядзи, Наокадзу (
Мураока, Геппо (1969) Сува но сайдзин Токио: Юзанкаку-сюппан (на японском языке) .
О, Амана ЧонХэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики Дзёмон . Санкейша. ISBN 978-4-88361-924-5 .
Ота, Акира (1926) ши, Том 1 (Сува Джинджа-ши: Том 01) . Сува Джинджа -
Ова, Ивао (1990) Синано Кодаиси-ко : Мэйчо Шуппан. Токио 978-4626013637 . (на японском языке)
Сува, Энтю, Сува Даймёдзин Экотоба , в. Ханава, Хокиити, изд. (1925) Зоку Гуншо Рудзю, том 03, часть 02. Токио: Зоку Гуншо Рудзю Кансейкай, стр. 494–539 .
Сува Кёккай, изд. (1938) Сува Синэнпё: Сува Кёккай.
Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). История города Сува, Том 1. Примитивный, древний и средневековый (Сува Сиши, том 1: Генши, Кодай, Сува) . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) (на японском языке)
. 日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) Хакусуйша ISBN 978-4-560-02509-3 . (на японском языке)
Терада, Сидзуко, Тецута (2010): Ками синко но гэндзо ISBN . 978-4-8729-4608-6 . (на японском языке)
Миясака, Мицуаки (1987) сай Сува Тайша : Chikuma Shobō. Онбашира - 978-4-480-84181-0 . (на японском языке)
Ядзаки, Такэнори, изд. (1986) gurafikku sensho Vol. Ginga

Внешние ссылки

Официальный сайт Великого храма Сува (на японском языке)
Официальный сайт храма Мория (на японском языке)
Исторический музей Джинчокан Мория. Архивировано 4 марта 2018 года в Wayback Machine на города Чино официальном сайте (на японском языке).

[31] Амэ-но-Торифунэ в Кодзики , Фуцунуши в Нихон Сёки и Кудзи Хонги

[38] ^ ` `Аматэрасу Тайдзин Микотоноришите, Храм Содзю Катори , Храм Сотю Катори , Дзинму Кадзуцути, Храм Чаншу Касима, два столпа богов, падение в стране Идзумо, великое Я, Киуншу Кицуки, жизненный вопрос Васю Мивы тенотамахак, тростниковое поле. Ты - правитель из провинции Накацу, знания моего сына, и ты — бог неба в этой стране . а я — Такаухекарасто Мон. Господь пришёл к власти, и сила Господня свершилась. Я виноват в том, что те, кто покидает эту страну, виновны в плохом поведении в других местах. Отвечая богу Санто, мой отец Ёросикумасанисари — мой бог, ^{[ 36 ]}

[43] Цитата из Конфуция » «Аналектов : «Можно сказать, что Тайбо был высшим в добродетели. Трижды он отказывался от власти над всем сущим под Небесами , но люди не могли хвалить его. В-третьих, говорят, что люди в миру нечего получить).

[57] "I. Остатки Готару в предгорьях Мории"
Я хотел бы осмотреть старое здание. Это обязанность министра, который охранял дом в прошлом. В тот момент, когда великий бог спустится к императорскому двору, министр будет служить резиденцией имперского бога. метод поощрения и сдерживания. Когда древний бог возвращается, он может предоставить секретный план императорского дворца или вызвать спор или битву, обеим сторонам трудно решить, что делать. мужчина и женщина, бог любви держит лозу И, министр использует железо И и подвешивает его, чтобы вести, а бог Мин использует виноградную лозу И, чтобы приказать о победе, и тогда начинается битва армии. Я приказал наказать министра, который охранял дом, и, поскольку я был святыней в месте гадания, я послал далеко на сотни лет звездный мороз, и меня долго прославляли боги Леса Сакаэ. Филиал № Фудзи Сува, каждый год два раза в год, императорское божество усердно работает. С тех пор название округа - Суката, и человек, женатый на дворце, был святыней в соответствии с контрактом пары на показ. Однако, если Даймёдзин не прикажет преследовать того, кто охраняет дом и сражаться за то, чтобы двое остались в императорском дворце, то это тот, кто был правителем этого дворца с начала. династии Юань, когда спустились небеса».

[63] «Давным-давно, когда божество Мёдзин в Фудзисиме было подавлено, когда воры Мории и Камии подверглись нападению, Мёдзин держал железное кольцо, и Мёдзин был тем, в котором находился Фудзиэда. Злое колесо придет вниз, и правильный закон будет поднят. Клятва Мёджина была написана, работа Фудзиэды была завершена, работа Норине была продолжена, а битва все еще продолжалась.

[78] И Таокихой, и Хикосати, идентифицированные как два разных человека, появляются в Нихон Сёки. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]} и Кого Шуй ^{[ 72 ]}как предки рода Инбе.

[86] "Поздравление - первое из богослужений. Риза была снята восьмилетним мальчиком. Это называлось великим поздравлением. Во мне не было тела. Если в качестве тела использовалось поздравительное тело, то это будет божественный указ, поздравляю Коренори Оги. Он основатель клана Ингами. ^{[ 79 ]}

[97] «Отори (Великое благословение Великого Бога Сува): Сын бога Ююнь, Сюн Гу родился восьмилетним, и его звали Фан Фумин. Бог появился во плоти, снял свою королевскую одежду и отдал приказ сыну бога. , говоря: «У меня нет тела, и я беру тебя как свое тело». Паньютичида. В третьем месяце второго года существования дворца у подножия горы Хунань был построен алтарь для поклонения Сува Даймёджину и Ста восьмидесяти богам. и запечатлеть убийцу Тиёду». ^{[ 89 ]}

[101] Буквально: «спрятался»

[102] «Я внук девятого поколения страны, пятисот футов, который всегда уважает богов и служит им. Однажды мне приснилось, что боги сказали мне, что твоя жена и братья беременны, и их тела родят мужчинам я поддержу вас в вашем стремлении вырасти.Желательно влюбиться во сне и тогда,жена жена,братья и братья тоже,как сон,и будьте осторожны. последствиями будет рождение человека из-за имени Сына Божьего, Юнь Сюнцзы, когда Сыну Божьему было восемь лет, бог явился и снял с Сына Божьего свои царские одежды. нет тела, и я принимаю тебя как свое тело, но у меня есть божественный указ контролировать тело. Это предок членов семьи Шэнь, который носит императорскую одежду во второй год императорского правления. Бог построил храм в предгорьях Хунани. Его сын, Бог, и его сын. Брат, его сын — Гоцзи, его сын — Чжумао, его сын — Сяоюаньян, его сын — Гаому, его сын — Юнь Томаро, его сын — Шэнцзу, его сын Фаньюй, его сын Тойозу, Юнь Цинчжу, его сын. Есть участник, Юнь Умао». ^{[ 92 ]}

[106] Это топоним появляется как один из шестнадцати Махаджанапад в Кумарадживы переводе Гуманной Царской Сутры . ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}

[122] Упомянутая здесь «печать» интерпретируется как священная печать Верхнего святилища, сделанная из оленьих рогов. ^{[ 109 ]} или сам Миширушибуми . ^{[ 110 ]}

[124] «Король Зубо ограничен телом Цзяу Цзяу, Зубо и печатью Цзяу с тем же именем». ^{[ 111 ]}

[130] ``Во-первых, _{рождение Даймёджина Когоджина Ариго} _и , рождение Когоджина _{его жертвоприношение .}
1. Министр Соктан 申— Великого Мёджина _дядя _{, и тело Великого}Мёджина _и сохранено _{Тендзику} . спрятано , а дядя Великого Мёджина находится в закон » . своим телом принять Я поклялся ^{[ 116 ]}

[134] Зале Дхармы Юкиму _есть члены _{имени Юми〻 »} «1. В ^{[ 119 ]}

[137] `` _, Харухато _. Намисицуканаритойомери _Бог 1. ^{Каэру-но Кото Нари}Когда _{Это Кодзин был} в мире, когда Даймёдзин был истреблен, в период затишья четырех морей _тишина четырех морей была нарушена .

[163] В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関の東 seki-no-hi(n)gashi , откуда происходит термин 関東 Kantō ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関 seki ) в восточные окраины столичного региона , а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта в Холм Осака/Аусака (逢坂 «холм встречи», старое написание: Афусака ; не путать с современным городом Осака ) в современном Оцу , префектура Сига . ^{[ 146 ]} К периоду Эдо Канто было переосмыслено как регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконэ , префектура Канагава .

[165] ^ ` `Бог войны к востоку от Секи, святилища Касима, Кандори и Сува, Мёдзин в Хире, Сутай-но Кучи в Аве и Мёдзин, Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ.

[200] «Дин Вэй. Награжден Орденом Безответного Ордена восьмой степени округа Суката, провинция Синано, от Пяти богов южного фехтования».

[205] «Дживэй. Синано Куни зовут Ката Томи-мэй-бог, Кен-го зовут Ката Томи-мэй-маэ, а меч Ясака — бог смерти, и они добавлены в пятерку лучших».

[207] «Отучо. Вошел в Королевство Синано, чтобы создать императорскую семью Като Фумей, бывшего фехтовальщика Ясака и двух других великих богов, и добавил трех слуг».

[209] «Двадцать седьмой день Кашин. (...) Синано Кунимаса, третья императорская наложница восьмого класса, имя императора, двух первосвященников».

[210] «В 11-й день лунного месяца Динъю. (...) Присвоил титул вкладчика наложнице Королевства Нонг, императорскому вкладчику восьмого ранга, Клык Дымящемуся Шэньчжэну».

[212] «На 11-й день революции 1911 года Синано Кунимаса, двое императорских гвардейцев восьмого класса, были повышены до звания Фумейсин».

[215] башни-пушки Сугата _{« Две} башнями храма Минами Тоби _{в сочетании с двумя знаменитыми} »

[220] «Он был вручен пяти подчиненным провинции Анбо, великому богу Анбо, пятому подчиненному. Бог императрицы № 1, Меч Тенпири, является богом жизни. Кенью № 1 провинции Синано, имя Фанг Фумин — бывший бог продажи мечей Ясака. Королева Ава №1. Бог Инабы — бог Этиго. Бог Цукубы — бог Хитачи.

[269] Сейчас три дня: с 26 по 28 августа. ^{[ 242 ]}

[285] В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関の東 seki-no-hi(n)gashi , откуда происходит термин 関東 Kantō ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関 seki ) в восточные окраины столичного региона , а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта в Холм Осака/Аусака (逢坂 «холм встречи», старое написание: Афусака ; не путать с современным городом Осака ) в современном Оцу , префектура Сига . ^{[ 146 ]} К периоду Эдо Канто было переосмыслено как регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконэ , префектура Канагава .

[286] ^ ` `Бог войны к востоку от Секи, святилища Касима, Кандори и Сува, Мёдзин в Хире, Сутай-но Кучи в Аве и Мёдзин, Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ.

[Hongi2-1] Jump up to: ^а ^б «Том 4 «Хроник прошлых династий»» . Частное издание «Хроник прошлых династий» .

[Hongi-2] Jump up to: ^а ^б ^с Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (Сэндай Кудзи Хонки, Том 4), в Кейдзай Дзасшиша, изд. (1898 г. Кокуси-тайкэй, том 7 (Кейдзай Дзасшиша) , стр. 243–244.

[3] «Храм Минбу Тоби» . База данных синтоистского университета Кокугакуин . Дата обращения 5 декабря 2020 г.

[Norinaga2-4] Мотоори, Норинага (1937 Кодзики -ден , том 14 в Мотоори Тоёкай (редактор), Мотоори Норинага Дзэншу (Полное собрание сочинений Мотоори Норинага), том 2. Токио: Ёсикава Кобункан, стр. 675. 1764–1798)

[Chamberlain-5] Jump up to: ^а ^б ^с Чемберлен, Бэзил (пер.) (1882). Раздел XXXII. Отречение Божества-Повелителя Великой Земли. Перевод «Ко-джи-ки», или «Записей о древних делах». Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.

[6] Орден (1926). п. 8.

[7] Ова (1990). стр. 214–216.

[Yoshii-8] Jump up to: ^а ^б ^с Ёси, Ивао (1994), «Такеминаката-но-Ками (Кеню Намекагами)», Энциклопедия Nipponica , том 14, Сёгакукан, ISBN. 978-4-09-526114-0

[9] Мацуока, Сидзуо (1936) Минзокугаку ёри митару Адзума-ута до Сакимори-ута (Тока и Бодзинка с точки зрения народных исследований) Окаяма-шотэн, стр. 197–199.

[10] Миядзи (1931). п. 10.

[11] Маюми, Цунэтада (1981) Нихон кодай то тэцу (Древние японские ритуалы и железо) , стр. 110.

[12] Хельдт, Густав (2014). Кодзики: рассказ о древних делах . Издательство Колумбийского университета. стр. 46, 210. ISBN. 9780231163880 .

[Yamaguchi-13] , Такамицу (ред.) (1997 ) Ямагучи , и Коноши Ёсинори . 978-4-09-658001-1 . {{cite book}}: |author= имеет общее имя ( справка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[Muraoka-14] Jump up to: ^а ^б Мураока (1969). стр. 14–16.

[Okada-15] Jump up to: ^а ^б ^с Окада, Ёнео (1966). Дзэнкоку дзиндзя сайдзин гошинтокки (Запись о божествах национального храма), цитируется в Мураоке (1969, стр. 14).

[Miyasaka31-16] Jump up to: ^а ^б ^с Миясака, Мицуаки (1987). «Кёдай нару ками но куни. Сува-синко но токусицу (Могущественное Царство Божье - характеристики веры Сува)». В Уэде; Обаяси; Миясака, Ю.; . стр. 31.

[17] Томику, Такаши (1970), Гакусейша , стр. 48, цит.

[18] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[19] Накамура, Иссэй (1 марта 2009 г.). «Формирование и значение титула Даймёдзин в период Хэйан» . Обзор Высшей школы университета Буккё, составленный Высшей школой литературы (37): 74.

[20] Миядзи, Наокадзу (1937), том 2, часть 2. Синано Кёикукай Сува Букай, стр. 86.

[Guide-21] Jump up to: ^а ^б «Путеводитель по культурным ценностям Яманаси» . Официальный сайт префектуры Яманаси Архивировано из оригинала 6 мая 2018 года . Проверено 28 января 2017 года .

[22] Миядзи (1931b). пп. 86–89.

[miyasakayusho-23] Jump up to: ^а ^б ^с Миясака, Юсё (1987) «Слияние Бога и Будды: интерпретация из эзотерического буддизма (Ками то хотокэ но юго: миккё сисо кара но кайсаку)». Онбашира-сай Сува Тайся , стр. 162–164.

[24] Миядзи (1937). пп. 23–24.

[25] Такей (1999). стр. 130, 142.

[26] Оба, Юсуке (2006) Рюджин Синко: Сува-гами но руцу о сагуру, стр. 137–138.

[27] Терада, Сидзуко; Васио, Тецута (2010): Ками синко но гэндзо, стр. 116.

[28] Чемберлен (1882). Раздел XXVI. Божества — августовские потомки божества-повелителя великой земли

[29] Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.

[KujiHongi03-30] Jump up to: ^а ^б «Хроники прошлых династий. Том 3» . Частное издание «Хроник прошлых династий » .

[32] Перевод с Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. п. 133. ИСБН 978-1400878000 . Имена (в оригинале записанные на старояпонском языке ) заменены на современные эквиваленты.

[Hackin1932-33] Дж. Хакин (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологии всех великих народов Азии . Азиатские образовательные услуги. п. 395. ИСБН 978-81-206-0920-4 .

[Herbert2010-34] Джин Герберт (18 октября 2010 г.). Синтоизм: у истоков Японии . Рутледж. п. 437. ИСБН 978-1-136-90376-2 .

[Ashkenazi2003-35] Майкл Ашкенази (1 января 2003 г.). Справочник японской мифологии . АВС-КЛИО. стр. 267–268 . ISBN 978-1-57607-467-1 .

[SuwaShishi685689-36] Jump up to: ^а ^б Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 685, 689).

[37] Сува Даймёджин Экотоба , в Канаи (1982, стр. 219).

[39] Ямасита (2006, стр. 9).

[Kojikijokan-40] Jump up to: ^а ^б «Кодзики Дзёкан-сё» . Цифровые коллекции NDL Котен Хозон-кай (Общество сохранения классических произведений), 1924 г. Проверено 15 августа 2023 г.

[:0-41] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Маэда (2020). стр. 43–57.

[Maeda2023-42] Jump up to: ^а ^б Маэда (2023). стр. 16-30.

[44] Маэда (2023). стр. 21-23.

[45] Маэда (2023). п. 23.

[46] Маэда (2023). п. 24.

[47] Маэда (2023). п. 30.

[48] Миядзи (1937). пп. 48–49.

[49] Миядзи (1937). пп. 47.

[50] «Миф о защите страны и спуске с небес — Отегата-иси» . Официальный сайт ДЗ Минами Синсю .

[51] «Тайна горной соли деревни Осика, собранной из соленого источника» . Вкусные способы поесть, префектура Нагано , JA Nagano Chuoukai.

[52] Мацумаэ, Такаси. Формирование японской мифологии (Нихон синва но кэйсэй) .

[53] Сато, Сигенао, изд. (1901). Нансин Ина Сирё, т. 02. стр. 55.

[54] Пейт, Алан Скотт (2013). Нингё: Искусство японской куклы . Издательство Таттл. стр. 135–136. ISBN 978-1462907205 .

[55] Спраклен, Карл; Лашуа, Бретт; Шарп, Эрин; Суэйн, Спенсер, ред. (2017). Справочник Пэлгрейва по теории досуга . 978-1137564795. стр. 173–175. ISBN 9781137564795 .

[56] Фон Креннер, Вальтер Г.; Аподака, Дэймон; Иеремия, Кен (2013). Айкидо: борьба на земле: приемы борьбы и подачи . Североатлантические книги. стр. 100-1 6–7. ISBN 978-1583946213 .

[GejoEkotoba-58] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 811–814).

[Miyasaka9293-59] Миясака (1992). стр. 92-93.

[fukudachusei-60] Jump up to: ^а ^б Фукуда; Токуда, ред.

[Suwashishi681-61] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 681-683).

[62] Миясака (1992). стр. 88-91.

[64] Канаи (1982). стр. 262.

[65] Запрет, изд. (1914). п. 530.

[66] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[Imai1960-67] Jump up to: ^а ^б Имаи (1960). стр. 3-15.

[Imai1976-68] Имаи (1976). п. 41.

[Moriya-69] Jump up to: ^а ^б Мория, Санаэ (2017). Мория Джинчоке-но оханаси, в Исторический музей Джинчокан Мория (ред.). 神長官守矢史料館のしおり (Джинчокан Мория Сирёкан но сиори) (3-е изд.). Исторический музей Джинчокан Мория. стр. 2–3.

[yamamoto-70] Ямамото, Хироко (2016). «Исследование средневекового Сува-ся: в поисках утраченного исполнительского искусства и традиций ( Сува-ша но иккосацу: ushinawareta geinō to denshō o motomete )» . Тюсэй Социальные и культурные науки : [29–31] 215–213.

[71] «Святилище Мория» . . Нагано-кен Джиндзячо

[Kobuzoku79-72] Jump up to: ^а ^б ^с Кобузоку Кенкюкай, изд. (2017b, стр. 79).

[73] «Канигавара (Тино Ёкоучи, город Чино)» Татэсина . Время . Планирование.

[suwashi-keizu-74] Синано-но-куни Канша Сува-дзиндзя Джинчокан Мория-ке Ряку-кейдзу (Семейный сюжет синтоистского вождя синтоистского вождя Мории в храме Синано Кокуканша Сува), в Нобукава, Кадзухико (Кадзухико Нобукава), Котаро (Котаро Иида) (1921). Продолжение генеалогии клана Сува (Сува-ши Кейдзу, Зокухэн) .

[75] Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Лондон: Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. 81 – через Wikisource . После этого Та-оки-хо-охи-но Ками, предок Имбе Страны Кии, был назначен шляпником, Хико-сати-но Ками был назначен мастером по изготовлению щитов... [ сканировать ]

[76] «Том 2» Нихон Сёки — через Wikisource , Говорят что далекий предок племени Дзи Кии держал парус рукой и нес его богу и был назначен мастером по изготовлению шляп. Ограниченный Бог — это тот, кто действует как щит.

[77] Сборник реликвий древних пословиц - через Wikisource . Установка паруса своими руками ведет к судьбе. _{Предок племени дзи страны Сануки.} Родовая узость знает судьбу. _{Предок племени Цзи страны Цзии.}

[79] Имаи (1960). стр. 42-49.

[80] Имаи (1976). стр. 46-51.

[81] Миясака (1987). п. 22.

[82] «Храм Сенгу» .Дзинрики – Прогулка по старой дороге .

[Ihara-83] Ихара (2008). стр. 157–185.

[84] Холл, Джон Уитни, изд. (1988). Кембриджская история Японии, Том 1: Древняя Япония . Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-0521223522 .

[EkotobaHori-85] Сува Даймёдзин Экотоба , в Ханаве (1919, стр. 521–522).

[Shinenpyo-87] Сува Кёккай (1938, стр. 11) .

[Miyasaka35-88] Миясака (1987). п. 35.

[89] «大祝有員 (Охори Ариказу)» . Официальный сайт города Сува (на японском языке) . Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 года . Проверено 14 мая 2017 г.

[90] «諏方氏 (Клан Сува)» . Официальный сайт города Сува (на японском языке) . Архивировано из оригинала 8 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.

[91] Ихара (2008). стр. 260-262.

[92] Масаки историческом . Синано древнего Фукусима » « Об , повествовании

[93] Миясака (1987). стр. 35-36.

[94] Миясака (1992), стр. 7–11.

[95] Канаи, Тенби (2018). Характер веры Сува и ее изменения - Сува Синко но сэйкаку то соно хенсэн: Сува синко цуси в Кодай Бузоку Кенкюкай, стр. 36-38.

[Asoshi-96] Jump up to: ^а ^б Ихон Асоши Кэйдзу , цит. по Канаи (1982, стр. 109).

[98] Канаи, Тенби (2018). Сува синко но сэйкаку то соно хенсэн: Сува синко цуси в Кодай Бузоку Кенкюкай, стр. 38-41.

[99] Ихара (2008). п. 261.

[Miwakeizu-100] Jump up to: ^а ^б Охори-бон Джинши Кейдзу , цитируется в Канаи (1982). пп. 107, 190.

[TakeiMasahiro-103] Такей, Масахиро (1999). «Чтение фестиваля - Сува Камиша моноими но рей но кото» Бюллетень городского музея Иида 9 : 121–144.

[104] «Список шестнадцати великих народов» (PDF) .Исследование биографии Сакьямуни на основе ранних буддийских библейских источников .

[105] «Будда говорит о Ренванг Праджняпарамита-сутре, том 2» CBETA (Китайская буддийская ассоциация электронных текстов) Китайская Трипитака .

[chusei-107] Jump up to: ^а ^б Фукуда; Токуда, ред.

[Takei129130-108] Такей (1999), стр. 129–130.

[Miyachi84-109] Миядзи (1931b). п. 84.

[110] Перевод на основе Грумбаха (2005). п. 210.

[111] Грумбах (2005). стр. 206.

[Koshikitaikei-112] , Сува Даймёдзин Косики в Такеучи, Хидео, изд. (1982). Синто Тайкей, Дзиндзя-хен, том 30: Сува .

[113] японской Сува Даймёдзин Косики » литературы . Национальный институт «

[114] Фукуда; Токуда, ред.

[115] Фукуда; Токуда, ред.

[116] Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 114–115).

[117] Сува Джинджа Энги (Верхний и нижний тома храма Сува Энги), в Сува Коикукай, изд. (1937 Сува Сирё Сошо, том 26. Сува Коикукай, стр. 54–64).

[118] Миядзи (1931b). п. 85.

[119] Текст и комментарии в Канаи (1982). стр. 162-172.

[120] Канаи (1982). стр. 167.

[121] Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 117-118).

[123] Канаи (1982). стр. 163.

[125] Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 119–120).

[126] Канаи (1982). стр. 168-169.

[Kanai169-127] Канаи (1982). стр. 169.

[KanaiShichu-128] Jump up to: ^а ^б ^с Текст и комментарии на языке Канаи (1982). стр. 173-187.

[129] Канаи (1982). стр. 173-174.

[131] Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 117, 119).

[132] Канаи (1982). стр. 176-177.

[133] Канаи (1982). стр. 175.

[135] Канаи (1982). стр. 165.

[136] Такей (1999), с. 134.

[138] Перевод из Грумбаха (2005). п. 172.

[139] Канаи (1982). стр. 165, 177–179.

[Takei136137-140] Такей (1999), с. 136-137.

[141] Миясака (1992). п. 20

[Kanai177178-142] Jump up to: ^а ^б Канаи (1982). стр. 177-178.

[143] Грумбах (2005). стр. 172.

[Hara2012-144] Jump up to: ^а ^б Хара, Наомаса (2012): Сува Даймёдзин но чусэйтеки тенкай на японском языке, стр. 40–41). ( 978-4931388710 .

[145] Такей (1999). стр. 137-138.

[146] Канаи (1982). стр. 68.

[147] Мацутани, Миёко (1960) Синано-но минва (Сказки Мирайши, стр. 48, цит. по Канаи (1982, стр. 7).

[148] «Синано но куни но Канназуки» . Fuji Baking Co., Ltd. Архивировано из оригинала 5 января 2017 г. Проверено 5 января 2017 г. .

[149] «Окакемацу» . Махороба Сува-кен (район Махороба Сува) . Проверено 5 января 2015 г. .

[150] Обаяси, Тарё (1987). «Сэйкукан но косей генри. Бунка-дзинруигаку но ситэн кара (Конструктивные принципы сакрального пространства - с точки зрения культурной антропологии)». Уэда; Обаяси; Миясака, Ю. Онбашира-сай , стр. 97–98.

[151] Миясака (1987). стр. 51-54.

[BreenTeeuwen2000-152] Джон Брин; Марк Теувен (январь 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками . Издательство Гавайского университета. п. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4 .

[Blacker2004-153] Кармен Блэкер (2 августа 2004 г.). Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Рутледж. ISBN 1-135-31872-7 .

[154] Канаи (1982). стр. 278–317.

[railways1922-155] Jump up to: ^а ^б Япония. Кафедра железных дорог (1922). Горячие источники Японии (и основные холодные источники), включая Чосен (Корея), Тайвань (Формоза) и Южную Маньчжурию, а также множество таблиц с классификацией, химической основой, лечебными свойствами, радиоактивностью и т. д. 196 иллюстраций, 15 карт, специально Рисунок, 2 цветные литографии . п. 194.

[JapanTimes-156] Jump up to: ^а ^б «Ледяной феномен согревает сердца в районе озера Сува» . Джапан Таймс. 3 марта 2012 г.

[Miyasaka3840-157] Jump up to: ^а ^б Миясака (1992). стр. 38-40.

[158] Бразилия, Марк. «Оми-ватари» . Посетитель Японии .

[159] Миясака (1992). п. 42.

[160] Итикава, Ацунобу, изд. (2013). Глобальное потепление: проблемы исследования: отчет японской инициативы по глобальному потеплению . Springer Science & Business Media. стр. 34–35. ISBN 978-1402029417 .

[161] Борре, Лиза (30 августа 2023 г.). «Синтоистская легенда озера Сува и старейшая ледяная летопись озера на Земле: что она говорит нам об изменении и изменчивости климата» . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 года.

[books.google.com-162] Jump up to: ^а ^б Маршалл, Юко (2008). Гетерогенная Япония: культурные различия между Западной и Восточной Японией . п. 6. ISBN 9780549562146 . Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года.

[University_of_California_Press-164] Jump up to: ^а ^б Ким, Юнг Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисо из Японии двенадцатого века . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9 .

[166] Ота (1926). стр. 160-164.

[167] ( Сува Даймёдзин Акияма-сай но кото Сува Даймёдзин Акияма-сай но кото ), в Киши (1967, стр. 49–56).

[Konishi-168] Кониси, Дзинъити (2014). История японской литературы, Том 3: Высокое средневековье . Издательство Принстонского университета. п. 526. ИСБН 978-1400861828 .

[169] Фукуда; Токуда, ред. (2015, стр. 124–127).

[170] Рыбак (1913). п. 202.

[171] Обаяси (1987, стр. 96).

[172] «Тайхэйки, том 39» Цифровая библиотека японской литературы J-TEXTS , 30 декабря 2020 г.

[173] Астон, Уильям Джордж (2015). История японской литературы (переиздание). Издательство Кембриджского университета. п. 181. ИСБН 978-1108081061 .

[174] Чемберлен (1882). Раздел XXVI. Божества — августовские потомки Божества-Повелителя Великой Земли.

[Suwashishi2-175] Jump up to: ^а ^б ^с Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 684–685, 687).

[176] Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II» . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . стр. 68–70 – через Wikisource .

[177] Миясака (1987). п. 18.

[Norinaga3-178] Мотоори, Норинага (1937), Кодзики -ден , том 14 в Мотоори Тоёкай (редактор), Мотоори Норинага Дзэнсю , том 2. Токио: Ёсикава Кобункан, стр. 683–684. (Оригинальная работа написана в 1764–1798 годах).

[179] Мураока (1969). стр. 60-66.

[180] Канаи (1982). стр. 8-9.

[Matsumae-181] Мацумаэ, Такеши (2007) Нихон синва но назо га йоку вакару хон (Книга, которая поможет вам понять тайны японской мифологии) Дайва Сёбо, стр. 136–137). Дайва Сёбо ( 978-4-479-39166-1 .

[miyachi90101-182] Jump up to: ^а ^б Миядзи (1931). пп. 90–101.

[183] Кадоя, Ацуши. «Фуцунуши» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 8 июля 2019 г.

[184] Миясака (1987). стр. 30-33.

[185] Танака, Ацуко. Структура «священного места» в старом храмовом комплексе (3) ─ Случай храма Сува Тайся (PDF) . Журнал Киотского университета Сейка (на японском языке): 122–123. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2021 года . Проверено 9 ноября 2019 г.

[NHK-186] Тайна древней истории «Онбашира» ~ Тайна последнего «Королевства Дзёмон» ~ (Тайна Кодаиси. Онбашира: Сайго но Дзёмон-ококу но назо) (Документальный фильм) (на японском языке: NHK, 2016). Архивировано из оригинала . 8 июля 2019 г. Проверено 9 ноября 2019 г.

[187] Миясака (1987). стр. 18-22.

[188] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[189] Терада, Сидзуко, Васио, Тецута (2010): Ками синко но гэндзо, стр. 64–67, 134–136.

[190] О (2011). стр. 156-157, 161-162, 176.

[191] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995, стр. 615–623, 686–696).

[192] Терада (2010), стр. 136-138.

[193] Терада (2010), стр. 66–67, 134–136.

[194] Грумбах (2005). стр. 188.

[195] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[196] Миясака (1987). п. 33.

[197] Ихара (2008). п. 161-162.

[198] Харада (2018) с. 81.

[199] Аоки (2012). стр. 26-31.

[Shoku1-201] Jump up to: ^а ^б «Продолжение японского постскриптума» . Электронная библиотека японской литературы J-TEXTS .

[Shoku2-202] «Том 11» Сёку Нихон Коки (продолжение Нихон Коки) – через Wikisource .

[Database-203] Jump up to: ^а ^б «Храм Минамиката Томи Низа (Такэминаката Томимейдзин)» . База данных синто дзиндзя . Университет Кокугакуин.

[Suwa689-204] Jump up to: ^а ^б ^с Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[Montoku-206] Jump up to: ^а ^б «Том 2» Нихон Монтоку Тэнно Дзицуроку (Записи императора Японии Бонтоку) - через Wikisource .

[Montoku2-208] Jump up to: ^а ^б «Том третий» Нихон Монтоку Тэнно Дзицуроку (Записи об императоре Японии Бонтоку) - через Wikisource .

[NihonSandai-211] Jump up to: ^а ^б «Том 10» Нихон Сандай Дзицуроку (Записи трех поколений Японии) - через Wikisource .

[NihonSandai2-213] Jump up to: ^а ^б «Том 14» Нихон Сандай Дзицуроку (Записи трех поколений Японии) - через Wikisource .

[Owa221-214] Jump up to: ^а ^б Ова (1990). п. 221-223.

[216] «Энгишики, том 10» . Японская инициатива по историческим текстам (JHTI) . Проверено 23 августа 2019 г. .

[217] «Фамилия клана Сува» . Харимая (www.harimaya.com) .

[218] Мураока (1969). стр. 5–6.

[219] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[221] «Храм Минамиката Тоби Низа (Ясака Томе но Микото)». дзиндзя База данных синто . Университет Кокугакуин.

[222] Миясака (1987). стр. 37-38.

[223] «Бог, продающий меч Ясака» . Словарь японских богов (Нихон-но Камисама Дзитен) . Архивировано из оригинала 25 июня 2017 года. Проверено 27 мая 2017 года .

[Miyasaka39-224] Jump up to: ^а ^б Миясака (1987). п. 39.

[225] Понсонби-Фейн, RAB (2014). Исследования синтоизма и святынь . Рутледж. ISBN 978-1136893018 .

[226] «Хроники прошлых династий, Том 3 Хроник богов» Частное издание «Хроник прошлого», «Хроник прошлого» .

[SuwaEngi-227] Jump up to: ^а ^б Сува энги-но-кото ( Сува энги-но-кото ) в Киши, Сёдзо (пер.) (1967) (Синтоистский сборник) Тойо Бунко), том 94. Хэйбонся, стр. 238–286. Тойё Бунко ( 978-4-582-80094-4 .

[Kanai17-228] Канаи (1982). стр. 17.

[Ota4445-229] Орден (1926). стр. 44–45.

[Picken-230] Пикен, Стюарт Д.Б. (28 декабря 2010 г.). Исторический словарь синтоизма . Пугало Пресс. п. 288. ИСБН 978-0-8108-7172-4 .

[Inoue352-231] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Снег (2003). стр. 352.

[232] Рекиси REAL Henshūbu (Редакционный отдел истории REAL) (ред.) (2016) Jinja to kodoi gozoku no nazo (Святыни и тайны древних могущественных кланов) (на японском языке, стр. 40) . 978-4800308924 . {{cite book}}: |author= имеет общее имя ( справка )

[233] Канаи (1982). стр. 14, 106–109.

[234] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. 728, 731.

[Oota1924-235] Ота, Акира (1924 ) .

[236] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[Sasamoto-237] Сасамото, Сёдзи (2003). Исследование истории окружающих гор Синсю (Yama wo meguru Shinshū-shi no kenkyū) . Коси-сёин, стр. 72 . 978-4-906641-66-6 .

[238] «Чино-си Джинчокан Мория Сирёкан (Чино-си Джинчокан Мория Сирёкан)» . Shinshu Suwa Tourism Navi .

[239] Ота (1924). Нихон кокуси сирё сёсё: Нагано, стр. 160.

[240] Холл, изд. (1988). п. 531.

[241] Тайлер, Ройалл (1992). Японский, никаких драм . Пингвин Великобритания. п. cclvi. ISBN 978-0141907802 .

[242] Бок, Фелиция Гресситт (1972). Энги-шики; Процедуры эпохи Энги: Книги VI-X . Софийский университет. п. 73.

[Yazaki22-243] Ядзаки, Такэнори, изд. (1986) Гинга гурафикку сэнсё (на японском языке).

[Muraoka17-244] Мураока (1969). п. 17.

[245] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[Yazaki98-246] Jump up to: ^а ^б Язаки, изд. (1986). стр. 98-100.

[247] Миясака (1992). стр. 172-173.

[248] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[249] Миясака (1992). стр. 164-172.

[250] Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд.

[251] Канаи (1982). стр. 4-7.

[252] Де Виссер, Маринус Виллем (1913). Дракон в Китае и Японии . Козимо. п. 153. ИСБН 9781605204093 .

[253] Ёси, Ёситака, изд. (1999) Эбису Синко . Шуппан 978-4-900901-08-7 .

[254] Иноуэ (2003) с. 354.

[255] Миядзи (1931). пп. 75–76.

[Inoue349350-256] Иноуэ (2003). стр. 349-350.

[257] Иноуэ (2003). стр. 362-371.

[Miyasaka9216-258] Jump up to: ^а ^б Миясака (1992). стр. 16-20.

[259] Язаки, изд. (1986). п. 72.

[260] Танигава (1987, стр. 154-155).

[261] «Сува тайша вертит живых лягушек» НПО Life Investigation Agency (LIA) 30 декабря 2013 г. Проверено 5 января 2016 г.

[262] «Бешеные защитники прав животных идут наперекор традициям» . Япония сегодня . 30 сентября 2015 г.

[263] Миясака (1992). стр. 69-72.

[264] Язаки, изд. (1986). стр. 74-75.

[265] О (2011). стр. 173-175.

[266] Танигава (1987, стр. 155-156).

[267] Фухимори, Терунобу (1991). Маэмия Джиккенро де но саиси (Ритуалы в десяти передних залах переднего храма в Историческом музее Джинчокан Мория, изд. 15–17).

[268] Танигава (1987, стр. 157).

[270] Танигава (1987, стр. 159-160).

[271] Язаки, изд. (1986). стр. 76-77.

[272] Миясака (1992). стр. 115-118.

[273] Танигава (1987, стр. 158-159).

[274] Миясака (1992). стр. 119-124.

[275] Танигава (1987, стр. 138).

[276] О (2011). стр. 173.

[277] Канаи (1982). стр. 21-23.

[278] Канаи (1982). стр. 22.

[279] Миясака (1987). стр. 56-57.

[280] См. Канаи (1982). стр. 318-319 для засвидетельствованных вариантов.

[EOSsuwashinko-281] Ногами, Такахиро. «Вор Синко » Энциклопедия синтоизма Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 29 апреля . Получено 27 , мая

[Miyasaka5556-282] Миясака (1987). стр. 55-56.

[283] Уэхара, Ёсико (3 апреля 2015 г.). «Возрождение японской кухни из диких животных» . nippon.com .

[Kajikimen-284] Jump up to: ^а ^б Кадзикимен (鹿食免). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. (1991). стр. 27–28.

[Yazaki25-287] Jump up to: ^а ^б Язаки (1986). п. 25.

[288] Мураока (1969). п. 112.

[289] Като, Аки (2015). Сашин то э де вакару Кодзики - Нихон Сёки) . Понимание Кодзики и Нихон Сёки через фотографии и рисунки ( 978-4791620661 .

[290] «Вера Сингэна (Сингэн но синко)» . Особняк Такэда Сингэна (Такэда Сингэн но яката) .

[291] Брэндон, Джеймс Р.; Лейтер, Сэмюэл Л. (ред.) (2002). Кабуки играет на сцене: блеск и бравада, 1697–1766, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 328. ИСБН 978-0-8248-2403-7 . {{cite book}}: |first2= имеет общее имя ( справка )

[292] Гессель, Ван К.; Раймер, Дж. Томас (2010). Колумбийская антология современной японской литературы: от реставрации до оккупации, 1868–1945 гг . Издательство Колумбийского университета. п. 138. ИСБН 978-0-231-52164-2 .

[293] Танигава (1987, стр. 137).

[294] Язаки (1986). п. 26.

[295] Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми» . Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.

[chamberlain-1882-296] Jump up to: ^а ^б ^с Чемберлен (1882 г.). Раздел XIX. Дворец Суги.

[chamberlain-1882-2-297] Jump up to: ^а ^б ^с Чемберлен (1882 г.). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина Великой Земли.

[298] Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). "Сусаноо " Энциклопедия синтоизма Получено 29 , сентября

[299] «Сусаноо | Описание и мифология» . Британская энциклопедия .

[herbert-2010-300] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Герберт, Дж. (2010). Синтоизм: у истоков Японии . Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. п. 402. ИСБН 978-1-136-90376-2 . Проверено 21 ноября 2020 г.

[kotobank-2023-301] Jump up to: ^а ^б Великий Бог Нянь [Отоси-но-ками] (на японском языке). Котобанк . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.

[kokugakuin-university-2023-302] Jump up to: ^а ^б Великий Бог Нянь [Отоси-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.

[mori-303] Jump up to: ^а ^б Мори, Мизуэ «Ясимадзинуми» . Университета Кокугакуин Энциклопедия синтоизма .

[304] Фредерик, Л.; Луи-Фредерик; Рот, К. (2005). Японская энциклопедия . Справочная библиотека издательства Гарвардского университета. Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01753-5 . Проверено 21 ноября 2020 г.

[www2kokugakuinacjp-2023-305] Jump up to: ^а ^б ^с «Мой синтоизм: личные описания японской религии и культуры» . www2.kokugakuin.ac.jp . Проверено 16 октября 2023 г.

[306] «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 87-88

[307] «Отоси | Цифровой музей Университета Кокугакуин» , 17 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Проверено 14 ноября 2023 г. .

[308] «Энциклопедия синтоизма — Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ» . eos.kokugakuin.ac.jp .

[309] «Кагуцучи» . Энциклопедия всемирной истории .

[310] Ашкенази, М. (2003). Справочник японской мифологии . Справочники мировой мифологии. АВС-КЛИО. п. 213. ИСБН 978-1-57607-467-1 . Проверено 21 ноября 2020 г.

[311] Чемберлен, Б.Х. (2012). Кодзики: Записи о древних делах . Таттл Классика. Издательство Таттл. ISBN 978-1-4629-0511-9 . Проверено 21 ноября 2020 г.

[312] Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. п. 92.

[313] Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина-Великой Земли.

[ponsonbyfane-2014-314] Jump up to: ^а ^б Понсонби-Фейн, RAB (3 июня 2014 г.). Исследования синтоизма и святынь . Рутледж. ISBN 978-1-136-89294-3 .

[eoskokugakuinacjp-2021-315] Jump up to: ^а ^б «Энциклопедия синтоизма — Главная: Ками в классических текстах: Футодама» . eos.kokugakuin.ac.jp . Проверено 13 июля 2021 г.

[316] Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 104–112.

[317] Ацуши, Кадоя, Юмияма (20 октября 2005 г.) «Окунинуси» ( по состоянию на 29 сентября 2010 г. ) .

[318] Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи » Энциклопедия синтоизма Получено 29 , сентября

[the-emperor-2018-319] Jump up to: ^а ^б Кланы Императора: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.

[varley-h-paul-1980-320] Jump up to: ^а ^б ^с Варли, Х. Пол. (1980). Джинно Сётоки: Хроники богов и правителей . Издательство Колумбийского университета. п. 89. ИСБН 9780231049405 .

[321] Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши» . Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.

[322] Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (Сэндай Кудзи Хонки, Том 4), в Кейдзай Дзасшиша, изд. (1898 г. Кокуси-тайкэй, том 7 (Кейдзай Дзасшиша) , стр. 243–244.

[323] Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.

[324] Танигава Кенъити [ де ] «Японские боги: святыни и священные места 7 Санъин» (недавно перепечатано) 2000 Hakusuisha ISBN 978-4-560-02507-9

[kazuhiko-2005-325] Jump up to: ^а ^б Кадзухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэёрихимэ » Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 21 марта . Получено 29 , сентября

[神話の中のヒメたち-もうひとつの古事記-326] Jump up to: ^а ^б «Химэ в мифах Другой Кодзики» стр.94-97 «Первая императрица была «сыном божьим»»

[日本人名大辞典+plus-2022-327] Jump up to: ^а ^б ^с Словарь японских имен +Plus, цифровая версия «Кто такой Хико Яй но Микото?» . ( на японском языке) Получено 1 июня 2022 г.

[andassova-2019-328] Jump up to: ^а ^б ^с АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики» . Japan Review (32): 5–16. ISSN 0915-0986 . JSTOR 26652947 .

[tripsklarnacom-2023-329] Jump up to: ^а ^б ^с «Посетите храм Кусакабейошими во время поездки в Такамори-мати или Японию» . trips.klarna.com . Проверено 4 марта 2023 г.

[330] ^ « Иллюстрированная история сменявших друг друга императоров» стр. 42-43 «Император Суйясу»

[331] Энстон, с. 143 (Том 1)

[332] Грапард, Аллан Г. (28 апреля 2023 г.). Протокол богов: исследование культа Касуга в истории Японии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91036-2 .

[333] Тенри Журнал религии . Издательство Университета Тенри. 1968.

[334] Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Храм Асо, Итиномия, город Асо.: Храм Асо.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ а ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ б ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ с ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ д ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ и ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ ж ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ г ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ ч ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ я ]

[ Дж ]

[ 93 ]

[ к ]

[ 96 ]

v т и Японская мифология
Mythic texts	Kojiki Nihon Shoki Fudoki Kujiki Kogo Shūi Hotsuma Tsutae Nihon Ryōiki Konjaku Monogatarishū Shintōshū Butsuzōzui
Japanese creation myth	Kotoamatsukami (Hitorigami) Ame-no-Minakanushi Kamiyo (Kamiyonanayo) Kuniumi Kamiumi Izanami Izanagi
Takamagahara mythology	Amaterasu Susanoo Tsukuyomi Ame-no-Uzume
Izumo mythology	Yamata no Orochi Hare of Inaba Ōkuninushi Kuni-yuzuri Takeminakata
Hyūga mythology	Tenson kōrin Ninigi Konohanasakuya-hime Toyotama-hime
Human age	Emperor Jimmu Tagishimimi Kesshi Hachidai
Mythological locations	Ashihara no Nakatsukuni Amano-Iwato Onogoro Island Ne-no-kuni Ryūgū-jō Sanzu River Takamagahara Tokoyo no kuni Yomi
Mythological weapons	Amenonuhoko Kusanagi no Tsurugi Totsuka-no-Tsurugi Ame-no-ohabari Futsu-no-mitama [ja]
Major Buddhist figures	Amida Nyorai Daruma Five Tathagatas
Seven Lucky Gods	Benzaiten Bishamonten Daikokuten Ebisu Fukurokuju Hotei Jurōjin Kisshōten
Legendary creatures	Dragon Kappa Kitsune Oni Shinshi Tengu Yōkai Yūrei
Other	Shinigami Ryukyuan religion Amamikyu Tenson dynasty Ainu mythology Kamuy Kamuy-huci Hasinaw-uk-kamuy
Shinto deities Japanese deities Sacred objects Japanese religions Glossary of Shinto

Имя

Сува Даймёдзин

Мифология

В имперской мифологии

Отцовство

Поражение от Такемикадзути

Варианты и пересказы

Сува Даймёдзин Экотоба

Другие версии

Другие мифы

Вход в Камень

Охори ​

Король Хадая

Сува Миширушибуми

Сува Мёджин и бог-лягушка

Драконье (змеиное) божество Сувы

Омиватари

Как бог войны

Анализ

Такеминаката в Кодзики

Сува Мёджин и Мория

Такеминаката в имперских источниках

Супруга и потомство

Ясакатоме

Принцесса Касуга

Дети

Заявленные потомки

Их клан

Другие кланы

Поклонение

Святыни

Как бог ветра и воды

Ассоциации со змеями и драконами

Под синбуцу-сюго

Как бог охоты

Сува Мёдзин и мясоедение

Как бог войны

Генеалогическое древо

См. также

Примечания

Ссылки

Библиография

Внешние ссылки

Охори