Мишагудзи
Мишагудзи ( ミシャグジ ) , также известный как Мисакудзи(н) , Мис(х)агути или Мишакудзи среди других вариантов (см. ниже), — божество или дух , или несколько, которые фигурировали в определенных религиозных обрядах, ранее практиковавшихся в Верхнем святилище Сува, одна из двух святынь, составляющих комплекс Великого святилища Сува в префектуре Нагано (историческая провинция Синано) . ). В таких церемониях Мишагудзи «вызывали» один из высокопоставленных священников храма, Кан-но-Оса (神長, также Дзинчо ) или Джинчокан (神長官), в людей или предметы, которые действовали как их сосуды. ( ёрисиро ) на время ритуала, а затем «увольняется» по его завершению.
Помимо того, что Мишагудзи играют важную роль в религиозных обрядах святилища Сува, они также присутствуют в « святилищах Мишагудзи » (御社宮司社 Мишагудзи-ша ), расположенных по всему региону озера Сува и его окрестностям. Поклонение ками со схожими именами также засвидетельствовано в различных местах восточной и центральной Японии. Предполагается, что такие божества связаны с Мишагудзи.
Точная природа Мишагудзи является предметом споров. Средневековые документы из Верхнего святилища, похоже, подразумевают, что они являются меньшими богами или духами, подчиненными божеству святилища, Сува Даймёдзин (также известному как Такеминаката), а постсредневековые источники объединяют их с детьми Сува Даймёдзин. Термин «Мишагудзи» часто интерпретировался как эпитет этих богов в период раннего Нового времени. За пределами храма Сува Мишагудзи также поклонялись как богам границ и защитникам ( убусунагами ) местных общин. В этом отношении они функционально подобны богам-хранителям, известным как Досоджин или Сай-но-ками .
Став объектом интенсивных исследований в современный период (особенно в послевоенную эпоху), местные историки и другие ученые начали выдвигать различные теории относительно происхождения и первоначальной природы поклонения Мишагудзи и его связи со святилищем Сува. Одна теория, например, утверждает, что изначально они были божествами плодородия или земледелия, другая предполагает, что Мишагудзи рассматривались как духи, населявшие священные скалы или деревья, а третья утверждает, что «Мисягудзи» первоначально обозначал безличную, наделяющую силой силу в настоящем. в природе аналогичен австронезийской концепции маны .
Поскольку фаллические каменные стержни ( 石棒 sekibō ), датируемые периодом Дзёмон , и подобные доисторические артефакты используются в качестве культовых объектов ( синтай ) в некоторых связанных с Мишагудзи святилищах в Суве и других областях, ряд авторов предполагают, что поклонение Мишагудзи может в конечном итоге возникнуть от религиозных верований Дзёмон. Некоторые даже предполагают, что Мишагудзи поклонялись в Суве еще до того, как культ Такеминаката, который здесь утверждается как более поздний импорт, был введен в этот регион; Появление Мишагудзи в обрядах Верхнего святилища эти ученые считают пережитком первоначальных местных верований. Однако в последнее время эти предположения оказались под вопросом.
Имена
[ редактировать ]Существует несколько вариантов имени «Мисагудзи», например «Мисагути», «Мисагути», «Мисагудзи», «Мисакудзи», «Мисакудзи (н)» или «Омисягудзи». [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Существуют также различные способы передачи имени кандзи , например みさくちぎん, みさくぎん, みし宮連 или ちょうじ, причем みさくちょう является наиболее часто используемой формой в средневековых документах, написанных жрецами храма Сува. [ 8 ] За пределами Сувы считалось, что божества связаны с Мишагудзи с такими именами, как «(О)шагудзи», «(О)сягодзи», «(О)сангудзи», «Са(н)годзи», «Сагудзи», «Шаготсан». ', 'Шаготтан', 'Дзёгу-сан', 'Осангу-сан', 'Ошамоцу- сама ' или ' Ошамодзи -сама' - с разными способами их написания кандзи - встречаются. [ 1 ] [ 9 ]
Этимология названия неясна. В период раннего Нового времени, когда Мишагудзи отождествляли с божественными детьми ( микогами ) Такеминаката, бога святилища Верхней Сувы, это имя объяснялось как происходящее от термина сакучи (闢地, букв. «открываться»). развивать землю»), что, в свою очередь, было связано с легендами, приписывающими потомкам Такеминаката формирование и развитие земли Синано . [ 10 ] [ 11 ] Название также интерпретируется как происходящее от сякудзин / исигами (石神 «каменное божество»), термина, используемого для обозначения священных камней или скал, которым поклонялись как хранилищам ( синтай ) ками (было замечено, что использовались камни или каменные предметы). как синтай во многих святилищах, связанных с Мишагудзи), или сякудзин (尺神), из-за другой ассоциации с бамбуковыми шестами и измерительными веревками, используемыми на суше. геодезические изыскания и разметка границ . [ 7 ] [ 12 ] Термин сакудзин (作神 «божество урожая / урожая») также был предложен в качестве возможного происхождения. [ 13 ] Ова Ивао (1990) тем временем предположил, что имя происходит от (mi)sakuchi (почетный префикс御 mi- +作霊, 咲霊 sakuchi ), духа ( chi ; ср. ikazu-chi , oro-chi , mizu-chi). ). ), который выдвигает или раскрывает ( сумка , ср. 咲く 'цвести', 裂く 'разрывать', 作 'делать/делать/возделывать/выращивать'; см. также глагол sakuru / shakuru 'копать/выкапывать' [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] ) скрытая жизненная сила, присутствующая в почве или женской утробе. [ 17 ] [ 18 ]
Степень культа
[ редактировать ]
Исследования, проведенные местным историком Имаи Ногику в 1950-х годах, выявили в общей сложности 780 святилищ Мишагудзи (или божеств с аналогичными названиями) на территории префектуры Нагано, 109 из которых находятся в районе Сува (включая современные муниципалитеты Чино , Сува , Окая , Симосува , Фудзими и Хара ). [ 19 ] [ 20 ]
Как отмечалось выше, поклонение, возможно, родственным ками с такими именами, как «С(х)агудзи» или «С(х)агодзи», также засвидетельствовано в соседних областях и особенно широко распространено в регионах Канто и Тюбу в Японии. Святилища, в которых хранятся эти боги, находятся в таких местах, как Сидзуока (233 святилища), Айти (229 святынь), Яманаси (160 святынь), Миэ (140 святынь) и Гифу (116 святынь). [ 21 ] [ 22 ] С другой стороны, такие святыни явно отсутствуют в двух префектурах Ниигата и Тояма , расположенных к северу от Нагано. [ 21 ]
Главной святыней местной сети храмов Мишагудзи в Суве является Онто Мишагудзи Соша (御頭御社宮司総社) в Чино, расположенный на территории семейного поместья Мория. До периода Мэйдзи Мория ( 守矢氏 ) служили в храме Верхней Сува в качестве священников, известных как Кан-но-Оса (神長) или Джинчокан (神長官). Джинчокан . был вторым после Охори (大祝), первосвященника храма, которого почитали как потомка и живого сосуда или синтая божества храма, Такеминаката, и отвечал за проведение религиозных церемоний храма Вызов и увольнение Мишагудзи в ритуалах считалось прерогативой этого жреца. [ 23 ] [ 24 ] Однако местные историки полагают, что Маэмия (前宮), одна из двух дополнительных святынь Верхнего святилища и одно из четырех мест, составляющих комплекс Великого святилища Сува, была первоначальным центром местного поклонения Мишагудзи, известному как «Великий храм». Мишагудзи (大御社宮神 Ō-Мисягудзи ). [ 25 ] Средневековые записи упоминают «двадцать Мишагудзи Маэмия» (бывший дворец двадцати одного бога дворца Гоша). [ 26 ]
Функция
[ редактировать ]
Считается, что мишагудзи — это духи, обитающие в камнях, деревьях или листьях бамбука. [ 4 ] [ 27 ] [ 28 ] а также различные искусственные предметы, такие как фаллические каменные стержни ( 石棒 sekibō ), [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] шлифовальные плиты (石皿 ishizara ) или ступки (石臼 ishiusu ). [ 32 ] [ 20 ] В дополнение к вышесказанному считается, что Мишагудзи спускаются на соломенные чучела. [ 33 ] а также овладевать людьми, особенно во время религиозных ритуалов. [ 32 ] [ 28 ]
Эта концепция Мишагудзи как одержимого духа отражена в текстах, в которых описывается, как Мишагудзи «нисходит вниз» (降申 oroshi-mōsu , т.е. его вызывают в хранилище, будь то человек или объект) или «поднимают вверх» (上申 age-mōsu , т. е. увольнение со своего сосуда) Мория джинчокан , священником, имеющим исключительное право призывать Мишагудзи во время религиозных обрядов. обряды Великого святилища Сува. [ 34 ]
Народные поверья считали, что Мишагудзи связано с плодородием и урожаем . [ 20 ] а также целители таких болезней, как простуда или коклюш . [ 35 ] [ 36 ] Мишагудзи поклонялись как божествам-покровителям целых деревень ( бубусуна-гами ), а также определенных родственных групп ( ивай-гами ). [ 37 ] Еще одним отражением этих отношений между Мишагудзи и местными сообществами является то, что они, как полагают, руководят процессом основания деревень. [ 36 ] а также то, что они связаны с во многом схожей концепцией сайками (покровителей границ или границ). [ 38 ]
Мишагудзи в Суве
[ редактировать ]В регионе Сува синкретизм с другими мифами привел к изображению Мишагудзи в виде змей, а также к их связи с историей Такеминаката-но-ками и Морея-но-ками; Говорят, что Морея-но-ками представляет собой автохтонное поклонение Мишагудзи, которое было синкретизировано с поклонением новым богам, представленным Такеминаката-но-ками. [ 39 ]
См. также
[ редактировать ]- Сува-тайша
- Морея
- Такеминаката
- Поклонение змее
- Их клан
- Где
- Святой Дух
- Великий Дух
- Бэтил
- Анимизм
- Проект Тохо
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б экспедиций главных жрецов святилища)». В Кобузоку Кенкюкай (ред.). Имаи, Ногику (2017). «Мишагудзи но тоса сюсэй ( Сборник ) Нингэн-ша .стр. 212–281.
- ^ 2010). . «Мишакудзи: тайко кара но сэймэй но цуранари » Ямамото , Кеничи (
- ^ О, Амана ЧонХэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики Дзёмон . Санкейша. стр. 156–159. ISBN 978-4-88361-924-5 .
- ^ Jump up to: а б Мория, Санаэ (1991 Мория Джинчоке-но оханаси ) В Историческом музее Джинчокан Мория ( (История Мории Сирёкан-но оханаси Ред.).
- ^ Ова, Ивао (1990 Синано Кодай Сико (Древняя история Синано) : Мэйчо Шуппан, стр. 212–214. Токио 978-4626013637 .
- ^ Ова (1990). п. 189.
- ^ Jump up to: а б Миясака (1987). п. 24.
- ^ Хосода, Кисуке (2003) Кенпо Мория бунсё о йому: чусэй но сиджитсу то рекиши га миеру (Чтение документов префектуры Мория - Знакомство с историческими фактами и историей Средневековья) , стр. 55–56.
- ^ Янагита, Кунио (1910 Исигами мондо Токио: Дзюсейдо, стр. 2 и далее).
- ^ Ямада, Хадзиме (1929) Сува Даймёдзин (Сува Даймёдзин) . Синано Кёдо Сосё (Серия о местной культуре Синано), том 1. Синано Кёдо Бунка Фукюкай (Ассоциация содействия развитию местной культуры Синано).
- ^ Мива, Иване (1978) Сува Тайша , стр. 31.
- ^ Ова (1990). стр. 189-191.
- ^ Кенкюкай (ред.). Имаи , Ногику (2017). В Кобузоку
- ^ « Сакуру» . гу Джишо (словарь гу )
- ^ « 'Сакуру', 'сякуру' (саку・ру, сяку・ру)» . Weblio Jisho (словарь Weblio) .
- ^ Танака, Ацуко (2011). «Структура священного места древних святилищ (3) Примитивные верования в Суве» (PDF) Журнал Киотского университета Сейка : 130.
- ^ Ова (1990). стр. 192-194.
- ^ О (2011). п. 178.
- ^ Миясака (1987). п. 24.
- ^ Jump up to: а б с Ох (2011). п. 164.
- ^ Jump up to: а б Ова (1990). п. 199.
- ^ Танака (2011). п. 128.
- ^ Мория (1991). стр. 4-5.
- ^ Миясака. (1987). стр. 25-27.
- ^ Китамура, Минао (2017) « Мисягудзи сайсэйтай»-ко («ミシャグジ 事之» тест «правительственной формы») ». В Кобузоку Кенкюкай (ред.) .
- ^ Китамура, Минао (2017) «Мишагудзи сайсэйтай»-ко («ミシャグジ 事之» тест «правительственной формы») ». В Кобузоку Кенкюкай (ред.), стр. 117–118.
- ^ Миясака (1987). п. 27.
- ^ Jump up to: а б Танигава (1987, стр. 185, 193).
- ^ Луи-Фредерик (2002). Японская энциклопедия . Перевод Рота, Кете. Издательство Гарвардского университета. п. 838. ИСБН 978-0674017535 .
- ^ Оувеханд, Корнеллс (1964). Намазу-э и их темы: интерпретационный подход к некоторым аспектам японской народной религии . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 197.
- ^ « Поклонение сэкибо в период Дзёмон ( Jōmon-jidai no sekibō-saishi » . Городской музей Сува )
- ^ Jump up to: а б Ова (1990). п. 191.
- ^ Танигава (1987, стр. 180-181).
- ^ Миясака (1987). п. 26.
- ^ Аджио и др., ред. (1999 Фукута , ) . 978-4642013321 .
- ^ Jump up to: а б Миясака (1987). п. 25.
- ^ Миясака (1987). п. 23.
- ^ Гото, Сойчиро, изд. (1996). «Тонон Моногатари» кэнкю соко (『遠野物語』研究草稿) . Школа политологии и экономики Университета Мэйдзи. п. 20.
- ^ "Энциклопедия восточных божественных имен" стр. 463.
Библиография
[ редактировать ]- Исторический музей Джинчокан Мория, изд. (1991) . Джинчокан Мория Ширёкан но сиори (на японском языке) (Ред. Чино ) .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - О, Амана ЧонХэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики Дзёмон . Санкейша. ISBN 978-4-88361-924-5 .
- Ова, Ивао (1990) Синано Кодай Сико Shuppan). (на японском языке: Meicho 978-4626013637 .
- Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). История города Сува, Том 1. Примитивный, древний и средневековый (Сува Сиши (История города Сува), том 1: Генши, Кодай, Тюсэй) (на японском языке).
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Танигава, Кеничи, изд. (1987). Японские боги: святыни и священные места <9> Мино, Хида, Синано (Нихон-но камигами: Дзиндзя до сейчи, том 9: Мино, Хида, Синано) (на японском языке). .ISBN 978-4-560-02509-3 .
- Миясака, Мицуаки (1987) Онбашира-сай Сува-тайся ). (на японском языке: Chikuma Shobō 978-4-480-84181-0 .
- Янагита, Кунио (1910 Исигами мондо ) (на японском языке: Дзюсэйдо (Дзюдзиндо), стр. 2 и далее).
Имя Фейт | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Боги |  | ||||||||||||
| Места |
| ||||||||||||
| Разнообразный | |||||||||||||