Змеи в мифологии
Змеи — обычное явление в мифах многих культур. Народ хопи в Северной Америке считал змей символами исцеления, трансформации и плодородия. Змеи в мексиканской народной культуре рассказывают беременным женщинам о страхе перед змеей, когда змея нападает на пуповину. [1] Великой Богини часто были змеи Спутниками обвивавшие ее священный посох, как на древнем Крите , — и им поклонялись как хранителям ее тайн рождения — иногда и возрождения. [2] Хотя пернатый змей Кетцалькоатль и не был полностью змеей, в мезоамериканской культуре, особенно майя и ацтеков, он выполнял множество ролей божества. [3] Его рассматривали как двойную сущность, олицетворяющую бога и человека, а также человека и змея, но при этом тесно связанную с плодородием. В древней мифологии ацтеков Кетцалькоатль был сыном богини плодородия земли Сиуакоатля и облачного змея и бога охоты Максикоата. Его роли принимали форму всего: от приносящего утренние ветры и яркий дневной свет для здорового урожая до морского бога, способного вызвать великие наводнения. Как показано на изображениях, есть изображения небесного змея с хвостом во рту, считается, что это почитание солнца, с которым также был тесно связан Кетцалькоатль. [3]
Бессмертие
[ редактировать ]Западноафриканское королевство Дагомея считало змей бессмертными , поскольку они казались перевоплощающимися из самих себя, когда сбрасывали кожу. Змей часто также ассоциировали с бессмертием, поскольку видели, как они кусали свои хвосты, образуя круг, а когда они скручивались, образовывали спирали. И круги, и спирали рассматривались как символы вечности . Этот символ стал известен как Уроборос. Круг был особенно важен в дагомейском мифе, где бог-змея Данх окружал мир, как пояс, удерживая его и не давая ему разлететься на осколки. В египетском мифе состояние существования до творения символизировалось как Амдуат ; змей с множеством витков, из которого Ра- Солнце возник и все творение, возвращающийся каждую ночь и возрождающийся каждое утро. Кроме того, в скандинавской мифологии змея, кусающая свой хвост ( Уроборос ), символизировала море как вечное кольцо, окружающее мир. В Египте змея обладает целебными способностями. Ему возносились гимны и подношения, поскольку считалось, что Богиня может проявляться через змею. «В гимне богине Мерцегер , рабочий некрополя Фив, рассказывает, как богиня пришла к нему в образе змеи, чтобы исцелить его болезнь (Bunn1967:617). [4]
В Серер космогонии и религии змей является символом пангула , святых и духов предков народа Серер в Западной Африке . Когда человек умирает, Сереры верят, что его душа должна отправиться в Яанив (место, куда отправляются хорошие души). Прежде чем душа сможет достичь Яанива, чтобы перевоплотиться ( ciiɗ в Серере [5] ), он должен превратиться в черную змею. Во время этого превращения змея прячется на дереве. По этой причине в культуре Серер убийство змей является табу. Змеям в культуре Серер уделяется большое уважение, поскольку они являются воплощением и символом своих святых и духов предков. [6] [7] [8] [9] Как и их собратья Серер, догоны Мали также испытывают большое почтение к змее. Змей играет активную роль в религии и космогонии догонов . Мифология первобытного предка догонов Лебе почти полностью основана на змеиной мифологии. В своих традиционных африканских религиозных верованиях они говорят, что Змей Лебе вёл народ догонов от Манде до откоса Бандиагара (их нынешнего дома), когда они решили мигрировать, спасаясь от исламизации и преследований . [10] [11] Догоны верят, что Лебе — это реинкарнация первого предка догонов , воскресшего в образе змеи. [12] [13] [14]
В шумерской культуре змеи также имели большое значение как символ исцеления. В Своде законов Хаммурапи (около 1700 г. до н. э.) бог Ниназу идентифицируется как покровитель врачевания, а его сын Нингишзида изображается с символом змеи и посоха (Bunn 1967:618).
Мифы о сотворении мира
[ редактировать ]Помимо очень широко известной религиозной истории сотворения Адама и Евы, [15] змеи были общей чертой многих мифов о сотворении мира , например, у многих людей в Калифорнии и Австралии были мифы о Радужной Змее , которая была либо самой Матерью-Землей , давшей жизнь всем животным, либо богом воды, чьи корчи создавали реки, ручьи и океаны. В древнеиндийском мифе змей-засуха Ахи или Вритра поглотил первозданный океан и не освободил всех созданных существ до тех пор, пока Индра не рассек живот змея ударом молнии . В другом мифе защитник Вишну спал на кольцах мирового змея Шеши (или « Ананты бесконечной»). Шешу, в свою очередь, поддерживал Курма , и когда Курма двигался, Шеша шевелился и зевнул, а разинутая пасть вызывала землетрясения . [16]
В китайской мифологии змея с женской головой Нюва создала первых людей. Она создавала людей по одному из глины.
В восторге она сделала еще одну фигурку, еще и еще, и каждая оживала одинаково. День за днём Нва развлекалась, мастеря фигурки из глины и наблюдая, как они оживают. [17]
Чтобы сберечь силы, она обмакивала веревку в глину и подбрасывала ее так, что комки глины падали повсюду; каждый комочек глины стал отдельным человеком. Первые ее люди стали представителями высокого класса, а вторые стали людьми низкого класса.
Греческие космологические мифы повествуют о том, как змей Офион высидел первозданное яйцо, из которого родилось все сотворенное.
Классический символ Уроборос изображает змею, пожирающую собственный хвост. Этот символ имеет множество интерпретаций, одна из которых — змея, олицетворяющая цикличность жизни и смерти, жизнь, питающаяся сама собой в акте творения.
Преисподняя
[ редактировать ]Змей часто считали стражами Подземного мира или посланниками между Верхним и Нижним мирами, поскольку они жили в трещинах и ямах земли. Горгоны была в греческих мифах были женщинами-змеями (распространенный гибрид), чей взгляд превращал плоть в камень, самой известной из них Медуза . [18] Нагас , «демон-кобра». [19] а нагини были змеями с человеческими головами, чьи короли и королевы жили в инкрустированных драгоценностями подземных или подводных райских уголках и постоянно воевали с Гарудой -Солнечной птицей. В египетском мифе каждое утро змей Аапеп (символизирующий хаос ) нападал на Солнечный корабль (символизирующий порядок). Аапеп пытался поглотить корабль, и на рассвете и в сумерках небо было залито кровью, когда Солнце победило его. [20]
В скандинавских мифах зло символизировал змей (на самом деле дракон) Нидхёгг («Ужасающий кусач»), который обвился вокруг одного из трех корней Иггдрасиля, Древа Жизни, и пытался задушить или выгрызть из него жизнь. «Здесь живет злой дракон по имени Нидхегг, который постоянно грызет корень, стремясь уничтожить Иггдрасиль» [21] В древнеславянском язычестве божество по имени Велес управляло подземным миром. Его почти всегда изображают в виде змеи или дракона, в зависимости от конкретного мифа. Подземный мир был частью мифического мирового древа. Корни этого дерева (обычно растущего в воде) охранял Велес (Волос) – змеиный бог.
Идея о людях-змеях, живущих под землей, занимала видное место в американских мифах . Подземный мир ацтеков . , Миктлан, был защищен деревьями-питонами, гигантским аллигатором и змеей, от которых духам приходилось уклоняться, физически уклоняясь, плетясь или хитростью, прежде чем они смогли начать путешествие к бессмертию В Северной Америке народ брюле -сиу рассказал о трех братьях, превратившихся в гремучих змей , которые постоянно помогали и направляли своих человеческих родственников.
Народ помо рассказывал о женщине, которая вышла замуж за принца гремучей змеи и родила четырех детей-змей, которые свободно перемещались между двумя мирами своих родителей. Народ хопи рассказал о молодом человеке, который отправился в подземный мир и женился на принцессе-змее.
Змеи ассоциировались с Гекатой , греческой богиней магии и нижнего мира . [22]
Вода
[ редактировать ]Змеи также обычно ассоциировались с водой, особенно в мифах о первозданном океане, образованном огромной свернувшейся спиралью змеей, как в Ахи / Вритре в ранних индийских мифах и в Йормунганде в скандинавских мифах . [23] Морские чудовища жили в каждом океане: от семиглавого крокодила-змея Левиафана из еврейского мифа до морского бога Колоовиси народа зуни в Северной Америке и греческого чудовища Сциллы с шестью змеиными шеями. В некоторых культурах угри (которые проводят молодую жизнь в пресной воде, а затем возвращаются в море взрослыми) считались волшебными существами.
Реки и озера часто имели змей-богов или змей-хранителей, включая Унтехи, грозного водного духа реки Миссури . До недавнего времени в некоторых североевропейских общинах проводились церемонии одевания , чтобы умилостивить змеиных духов, обитавших в деревенских колодцах, и рассказывались легенды о святых, побеждающих злобных озерных змей, например, о Святом Георгии, убивающем змею, пожирающую деву, или о Святом Колумбе, читающем лекцию Лохнесскому чудовищу , которое затем перестал есть людей и стал бояться посетителей-людей.
Резные камни, изображающие семиглавую кобру , обычно встречаются возле шлюзов древних ирригационных резервуаров на Шри-Ланке ; Считается, что они были стражами воды.
Мудрость
[ редактировать ]Во многих мифологиях змеи ассоциировались с мудростью, возможно, из-за того, что они обдумывали свои действия перед нанесением удара, что было скопировано знахарями при подготовке к пророчеству в некоторых частях Западной Африки. Обычно мудрость змей считалась древней и полезной для человека, но иногда она могла быть направлена и против человека. В Восточной Азии змеи-драконы охраняли хороший урожай, дождь, плодородие и смену времен года, тогда как в Древней Греции и Индии змеи считались приносящими удачу, а змеи-амулеты использовались как талисманы от зла.
Библейская история о падении человека (также встречающаяся в исламском Коране) повествует о том, как Адам и Ева были обмануты и не повиновались Богу с помощью змеи (которую назвали Сатаной Павел и Иоанн во 2 Коринфянах и Откровении соответственно). По сюжету змея убеждает Еву съесть плод с Древа познания добра и зла , что она затем убеждает сделать и Адама. В результате Бог изгоняет Адама и Еву из сада и проклинает змея.
В индийском штате Керала змеиные святыни занимают большинство домов. Змеи были призваны создателем Кералы Парашурамой, чтобы сделать солончаковую землю плодородной. Храм Маннарасала Шри Нагараджа — один из главных центров поклонения. Главным божеством здесь является Нагараджа — пятиголовый змеиный бог, рожденный человеческими родителями в качестве благословения за заботу о змеях во время пожара. Считается, что Нагараджа оставил свою земную жизнь и принял Самадхи , но до сих пор пребывает в покоях храма.
Еврейское Священное Писание обсуждает мудрость змея. Иисус ободряет своих учеников, говоря им: «Я посылаю вас, как овец, среди волков; итак будьте мудры, как змеи...» (Мф. 10:16). В этих Священных Писаниях много связей со змеями, которые также хитры и вредны, но, тем не менее, мудры. [24]
Выздоровление
[ редактировать ]Исцеление и змеи были связаны в древнегреческом мифе с Асклепием , чьи змеи-фамильяры ползали по телам спящих по ночам больных людей в его святилищах и вылизывали их, возвращая им здоровье.
В Северной Европе и Западной Азии змеи ассоциировались с исцелением, в то время как в некоторых частях Южной Азии змеи считаются обладающими афродизиака свойствами . Греческий миф гласил, что люди могли обрести второй слух и второе зрение, если их уши или глаза лизнула змея.
Змеиные боги
[ редактировать ]
В древней Месопотамии , Нира бог-посланник Иштарана , изображался в виде змеи на кудуррусе , или пограничных камнях . [25] Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском и неошумерском искусстве. [25] и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до тринадцатого века до нашей эры. [25] Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситском и неоассирийском кудуррусе . [25] и упоминается в ассирийских текстах как магическое защитное существо. [25] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве от аккадского периода до эллинистического периода (323–31 до н.э.). [25] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «яростный змей», использовалось как символ определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [25] Судя по всему, изначально он был слугой бога подземного мира Ниназу . [25] но позже стал помощником хурритского бога бури Тишпака , а также, позднее, сына Ниназу Нингишзида , вавилонского национального бога Мардука , бога-писца Набу и ассирийского национального бога Ашура. [25]
Антропоморфная основа многих мифосистем означала, что змеиные боги редко изображались исключительно как змеи. Исключениями из этого правила были фиджийский бог-создатель Нденгей, дюжина богов-создателей Соломоновых островов (каждый с разными обязанностями), ацтекская богиня-мать Коатликуэ и вуду змеиные духи Дамбалла , Симби и Петро. Змеиных богов чаще изображали гибридами или оборотнями ; например, североамериканские змеиные духи могли менять форму между человеческой и змеиной, сохраняя при этом характеристики обеих. Точно так же корейская богиня змей Эобшин изображалась в виде черной змеи с человеческими ушами.
Ацтекский дух разума и ветра Кецалькоатль («Пернатый змей»). Богиня неба майя была распространенным атрибутом. Однако в ее случае змеи наклонились к ее ушам и нашептывали тайны вселенной (то есть тайны ее самой). В индийском мифе у Шивы на голове свернулась кобра, а на его плече лежала еще одна кобра, готовая поразить своих врагов. В египетском мифе фигурирует несколько богов-змей: от «свернувшегося кольцами» Мехена , который каждый день помогал Ра в борьбе с Аапепом, до двуглавого Нехебкау , охранявшего подземный мир. В корейской мифологии богиня Эобшин была змеиной богиней богатства, поскольку змеи питались крысами и мышами, которые грызли урожай.
Рогатая Змея появляется в мифологии многих коренных американцев . [26] Детали различаются у разных племен, и во многих историях мистическая фигура ассоциируется с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами юго-восточного церемониального комплекса доисторической эпохи Северной Америки. [27] [28]
Ритуалы
[ редактировать ]Народ хопи ежегодно исполнял змеиный танец , в Северной Америке чтобы отпраздновать союз Юности Змеи (дух Неба) и Девочки-Змеи (дух Подземного мира), а также плодородие Природы возобновить . Во время танца брали в руки живых змей, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Танец змей — это молитва духам облаков, грома и молний, чтобы дождь пролился на растущие посевы». [29] В городе Банарас на северо-западе Индии в сезон дождей Шравана (июль/август) отмечается фестиваль под названием Нага Панчами, чтобы отдать дань уважения сверхъестественным змеям или божествам. [30] Тысячи людей собираются вокруг змеиных прудов, называемых Нага куан, которые, как говорят, ведут в Нагалоку, роскошный подводный мир этих змеиных божеств или нагов. Прихожане купаются и прыгают с уступов в бассейны, чтобы почтить их и гарантировать, что они обеспечивают такие вещи, как плодородие земли и ее людей, а также защиту от ядов (гнева) ее укуса. В этом регионе женщины чаще поклоняются нагам, что больше всего напоминает религиозные ритуалы. [30]
См. также
[ редактировать ]- Аапеп — древнеегипетское божество, олицетворявшее хаос и предстающее в искусстве в образе гигантского змея.
- Ахи или Вритра — змей или дракон в индуизме, олицетворение засухи.
- Атум — древнеегипетское божество творения, иногда изображаемое в виде змеи.
- Бобби-Бобби — народу бинбинга на севере Австралии, огромная сверхъестественная змея, жившая на небесах во Времени Снов.
- Ехидна — в греческой мифологии полуженщина-полузмея-монстр.
- Эобшин - богиня запасов и богатства в корейской мифологии, считается черной змеей с ушами.
- Гликон — древний бог-змей, имевший большой и влиятельный культ в Римской империи во II веке; современный сатирик Лукиан объявил бога мистификацией, предположительно представленной ручной марионеткой.
- Иллуянкас — змеевидный дракон в хеттской мифологии.
- Левиафан — чудовищный библейский морской змей.
- Ёрмунганд — морской змей в скандинавской мифологии.
- Мерецегер — древнеегипетская богиня-кобра.
- Нехустан - библейский бронзовый змей, которого Бог велел Моисею воздвигнуть, но позже он был уничтожен, когда стал идолом.
- Жезл Асклепия - обвитый змеей жезл, принадлежащий греческому богу Асклепию, божеству, связанному с целительством и медициной.
- Змеи в Библии
- Змея (символика)
- Змеи в китайской мифологии
- Тефнут — древнеегипетское божество влаги, иногда изображаемое в виде львиноголового змея.
- Шешнаг – древний индуистский бог, якобы держит землю на голове.
- Медуза — женщина, проклятая Афиной стать женщиной-змеей, и люди, увидевшие ее глаза, окаменеют.
- Кетцалькоатль - (произ. Кет-заль-коат) или «Пернатый Змей» был одним из самых важных богов в древней Мезоамерике. Смесь птицы и гремучей змеи, его имя представляет собой комбинацию слов на науатле кетцаль (птица с изумрудным оперением) и коатл (змея). Кетцалькоатль был богом ветров и дождя, создателем мира и человечества.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Келли, Патрисия Фернандес (декабрь 1974 г.). «Смерть в мексиканской народной культуре» . Американский ежеквартальный журнал . 26 (5): 516–535. дои : 10.2307/2711888 . JSTOR 2711888 .
- ^ Хильда Родерик, Эллис Дэвидсон (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Великобритания: Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719025792 .
- ^ Перейти обратно: а б Филлипс, Чарльз (2006). Мифология ацтеков и майя . Лондон: Саутуотер. стр. 56–59. ISBN 978-1-84476-236-1 .
- ^ Змея и посох символика и исцеление . 2005. с. 190.
- ^ Фэй, Луи Дьен , Смерть и рождение в мире прозрения , Les Nouvelles Editions Africaines (1983), стр. 9—10. ISBN 2723608689
- ^ Калис, Симона, Традиционная медицина, религия и гадание среди провидцев Сенегала - Знание ночи, L'Harmattan (1997), стр. 48, 291, 293, 329, ISBN 2738451969
- ↑ Гравран, Генри , Провидец цивилизации , «Козаан: истоки», том 1, Nouvelles Editionsafricaines (1983), стр. 33, ISBN 2723608778
- ^ Фэй, Луи Дьен, Mort et Naissance le monde Sereer , Les Nouvelles Editions Africaines (1983), стр. 17—25. ISBN 2723608689
- ^ Тиау, Исса Лайе , Миф о сотворении мира по мнению мудрецов Серира , стр. 45–50, 59–61 [в] «Укоренение и открытие» – «Призыв к межрелигиозному диалогу» , Фонд Конрада Аденауэра (23 и 24 июня 2009 г.), Дакар [1] (Проверено: 18 марта 2020 г.)
- ^ «Соланж де Гане [в] Персе . « Заметка о культе лебе среди догонов Французского Судана , Journal des Africanistes (1937), том 7, выпуск 2., стр. 203-211» . дои : 10.3406/jafr.1937.1641 . Проверено 16 марта 2020 г.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ « Дом Гогона (связанный с культом Лебе)» . Проверено 16 марта 2020 г.
- ^ Хойш, Люк де , Жертвоприношение в Африке: структуралистский подход , (перевод Линды О'Брайен, Элис Мортон), Manchester University Press (1985), стр. 132, ISBN 9780719017162 (получено 3 марта 2020 г.) [2]
- ^ Императо, Паскаль Джеймс , Жители скал догонов: Искусство горных народов Мали , Галерея Л. Кахана / Африканское искусство (1978), стр. 15, 23
- ^ Миссия Лебоди-Гриоль [отчёт] (Миссия Лебоди-Гриоль (отчёт)) [в] Персе . « Смешения и новости африканистов , Journal des Africanistes (1939), том 9, выпуск 2, стр. 217–221» . Проверено 16 марта 2020 г.
- ^ Олиан, Саул М.; Калли, Роберт С., ред. (15 апреля 2020 г.). Мудрый и проницательный ум: Очерки в честь Берка О. Лонга . Брауновские иудаистские исследования. дои : 10.2307/j.ctvzgb93t.22 . ISBN 978-1-951498-38-2 . JSTOR j.ctvzgb93t .
- ^ Элиаде, Мирча (2005). Миф о вечном возвращении . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-12350-0 .
- ^ «Нюва создает людей» .
- ^ «Медуза и Горгоны» .
- ^ Мэллисон, Франсуаза (2007). Гинан: Тексты и контексты: Очерки исмаилитских гимнов Южной Азии в честь Завахира Мойра . Дели: Primus Books. стр. 117, 120. ISBN. 978-81-908918-7-5 .
- ^ «Апопский Бог» .
- ^ Колум, Падрайк (1920). Дети Одина . Макмиллан. стр. 50 .
- ^ Оскар Зейферт (1901). Словарь классических древностей: мифология, религия, литература и искусство (6-е изд.). Лебедь Зонненшайн и Ко . п. 271 . Проверено 02 января 2022 г.
- ^ Эшворт, Леон (2006). Викинги и Северные земли . Эванс Бразерс Лимитед. ISBN 9781842342701 .
- ^ Ноулз (2014). «Змеи, книжники и фарисеи» . Журнал библейской литературы . 133 (1): 165. doi : 10.15699/jbibllite.133.1.165 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Остин, Техас: Издательство Техасского университета. стр. 166–168. ISBN 0714117056 .
- ^ Рогатая змея, пернатая змея
- ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая ладонь . Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7 .
- ^ Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние предметы и священные миры . Издательство Техасского университета . стр. 29–34 . ISBN 978-0-292-71347-5 .
- ^ Монсен, Фредерик. Фестивали хопи, танцы и самовыражение во всех их национальных церемониях (PDF) . [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Перейти обратно: а б Козад, Лори (2004). Священные змеи: ортодоксальные образы индийского поклонения змеям . Аврора, Колорадо: Издательство Davies Group. ISBN 978-1-888570-72-4 . OCLC 123470022 .
- Джон Батерст Дин, Поклонение змею: прослежено по всему миру [3]
- Гамильтон А. Тайлер, Боги и мифы пуэбло , Университет Оклахомы, 1964 [4]