✖


Jump to content

Радужный змей

Эта статья о творце-австралийце-аборигене. Чтобы узнать о змее, найденной в США, см. Farancia erytrogramma . Чтобы узнать о духе в гаитянском вуду, см. Айида-Веддо .

Наскальная живопись австралийских аборигенов «Радужный змей».

Радужный Змей или Радужная Змея — это обычное божество, часто рассматриваемое как Бог-творец . [1] известен под многочисленными именами на разных языках австралийских аборигенов у многих разных аборигенов . Это распространенный мотив в искусстве и религии многих австралийских аборигенов . [2] Подобно архетипической богине-матери, Радужная Змея создает землю и разнообразие для аборигенов, но если ее потревожить, это может привести к большому хаосу. [3]

Со змеем связано множество имен и историй, все из которых передают значение и силу этого существа в мифологии аборигенов , которая включает в себя мировоззрение, обычно называемое «Сновидениями» . Змея рассматривается как податель жизни благодаря своей связи с водой, но в гневе может стать разрушительной силой. Радужный змей — одна из самых распространенных и известных историй аборигенов, имеющая большое значение для общества аборигенов . [4] [5]

Не все мифы этой семьи описывают прародителя как змею. Из тех, кто это делает, не все видят связь с радугой. Однако типична связь с водой или дождем. [6] Когда радуга видна в небе, говорят, что это Радужный Змей, перемещающийся от одного водоема к другому, и эта божественная концепция объясняет, почему некоторые водоемы никогда не пересыхают во время засухи . [6]

Фестиваль Радужной Змеи — ежегодный фестиваль музыки, искусства и культуры в Виктории . [7]

Имена в разных культурах

[ редактировать ]
Минди в представлении аборигенов Виктории, около 1878 года.
Минди ок. 1878 г.

Радужная Змея известна под разными именами в различных культурах аборигенов .

Юрлунггур — это имя «радужного змея» согласно мурнгину ( йолнгу ) на северо-востоке Арнемленда, [8] также назывался Юрлунгур , [9] [2] Юлунггур , [10] [11] Юрлунгур , [12] Главный [13] или Джулунггул . [14] [15] Юрлунггур считался «великим отцом». [9]

Змей называется Витидж / Вититж кланом Галпу народа Дхангу , одного из народов Йолнгу. [1] [16]

Канмаре — имя большого водяного змея в Квинсленде. [а] среди питапита народа округа Булия ; по-видимому, это гигантская ковровая змея , зарегистрированная под названием Канмурра южнее. [б] [18] [21] называется Туллоун . Та же самая змея среди митакуди (Маитакари) [22] Два мифических Курема из племени Микулон ( Майкулан ) из Квинсленда — это космические ковровые змеи длиной 40 миль, обитающие в водном царстве мертвых или на тропе, ведущей к нему; [23] это, вероятно, также эквивалентно радужной змее. [24]

Другие имена включают:

Разработка концепции

[ редактировать ]

Хотя концепция Радужного Змея существовала в течение очень долгого времени в культурах австралийских аборигенов, она была представлена ​​более широкому миру благодаря работе антропологов. [38] Фактически, название «Радужный змей» или «Радужная змея» , по-видимому, было придумано на английском языке Альфредом Рэдклиффом-Брауном , антропологом, который заметил, что одно и то же понятие встречается под разными названиями в различных культурах аборигенов Австралии, и назвал его «мифом о радужных змеях». Австралия." [6] Было высказано предположение, что это название подразумевает, что существует только один Радужный Змей, хотя на самом деле эта концепция довольно сильно варьируется от одной культуры аборигенов к другой, и его следует правильно называть мифами о Радужных Змеях Австралии . [39]

Также было высказано предположение, что положение Змея как самого выдающегося Бога-творца в австралийской традиции во многом было создано антропологами-неаборигенами. [38] Другая ошибка того же рода – это то, как люди, получившие западное образование и придерживающиеся культурного стереотипа греко-римских или скандинавских мифов, рассказывают истории аборигенов в прошедшем времени. Для коренных жителей Австралии истории существуют всегда – в прошлом, настоящем и будущем. [40]

Профессор Роберт Бласт задокументировал представления о радуге в племенных обществах по всему миру, которые очень напоминают миф о Радужном Змее в Австралии. [41] [42] Вместо того, чтобы поддерживать давнее академическое предположение о том, что этот комплекс верований свойственен одному континенту, этнографические данные показывают, что это универсальная культура.

Характеристики

[ редактировать ]

Радужный змей — это, прежде всего, сама радуга. [43] [д] Говорят, что он обитает в определенных водоемах, источниках и т. д., поскольку, , такие водоемы могут проявлять спектральные цвета за счет преломления света . согласно одному из объяснений [43] Точно так же радужный кристалл кварца и некоторые морские ракушки также связаны с Радужной Змеей и используются в ритуалах с участием радужной змеи. [2] [и] Основные причины также объяснимы, поскольку кварц действует как призма , преломляя свет на разные цвета, а перламутр демонстрирует переливчатость цветов. [45] [ф]

Мечтание [4] (или Dreamtime, или Тьюкуррпа, или Джукуррпа [1] ) истории рассказывают о великих духах и тотемах во время творения, в животных и человеческих формах, которые сформировали бесплодную и безликую землю. Радужный Змей вышел из-под земли и создал огромные хребты, горы и ущелья, продвигаясь вверх. Считается, что Радужная Змея имеет огромные размеры и обитает в глубоких постоянных водоемах. [47] и контролирует самый ценный ресурс жизни — воду. В некоторых культурах Радужная Змея считается творцом всего во вселенной. [15]

В некоторых культурах Радужная Змея — мужчина; в других - женский; в третьих, пол неясен или Радужная Змея гермафродитна. [2] или бигендер , таким образом, андрогинная сущность. Некоторые комментаторы предполагают, что Радужная Змея является фаллическим символом . [48] что соответствует его связи с мифами и ритуалами плодородия. Когда Змей характеризуется как женский или бигендерный, его иногда изображают с грудью, как в случае со змеем Кунмангур. [49] [50] В других случаях Змей не имеет определенного пола. [51]

Змею иногда приписывают наличие гребня, гривы, головы или бороды. [13]

Хотя юрлунггуры из Арнемленда одноголовые, они могут иметь двойное тело. [13]

В некоторых историях Змей ассоциируется с большой фруктовой летучей мышью, которую на австралийском английском иногда называют «летучей лисицей», которая соперничает из-за женщины. [51] Некоторые ученые идентифицировали и других существ, таких как птица, крокодил, динго, [39] или ящерица, играющая роль Змея в рассказах. Во всех случаях эти животные также связаны с водой. [26] Радужную змею также отождествляли или считали связанной с буньипом , страшным существом, обитающим в водоемах в австралийской мифологии. [52] [39] [53]

В отличие от многих других божеств, Радужный Змей не имеет человеческого облика и остается в образе животного. Хотя в каждой культуре есть разные интерпретации пола и животного, которым является божество, тем не менее, оно всегда является животным. [3] >

Иногда непредсказуемая Радужная Змея (в отличие от непреклонного солнца) пополняет запасы воды, образуя овраги и глубокие каналы, пока Радужная Змея скользит по ландшафту. [54] В этой системе верований без Змея не было бы дождя и Земля высохла бы. [4] В других культурах змея останавливает дождь: Нумереджи (душа или тень) змеи ивайю , отбрасываемая на небо, становится радугой, и змея поднимается, чтобы остановить дождь. [35] останавливает Говорят, что Андреньини дождь, вызванный врагами. [32]

Радужная Змея иногда ассоциируется с человеческой кровью, особенно кровообращением и менструальным циклом, и считается целителем. [2] поэтому Радужная Змея также является представителем плодородия. [3]

Говорят, что гром и молния возникают, когда Радужная Змея злится. [2] вызывая мощные штормы и циклоны [4] это утопит тех, кто ее расстроил. Другие наказания, примененные Радужным Змеем, включали превращение в человека или в камень. [3]

Змеиные истории

[ редактировать ]

Истории о Радужном Змее передавались из поколения в поколение. [36] Однако история змей может варьироваться в зависимости от в окружающей среде различий . Народы муссонных областей изображают эпическое взаимодействие солнца, Змеи и ветра в своих историях Времени Снов , тогда как жители центральной пустыни испытывают менее резкие сезонные сдвиги, и их истории отражают это. [54] Он известен как доброжелательный защитник своего народа (групп из окрестной страны) и как злобный каратель нарушителей закона. Мифология Радужного Змея тесно связана с землей , водой, жизнью, социальными отношениями и плодородием . Радужный змей часто участвует в переходе молодых людей от подросткового возраста к взрослой жизни и проглатывает их, чтобы потом извергнуть. [2]

Наиболее распространенным мотивом в историях о Радужном Змее является Змей как создатель, причем Змей часто приносит жизнь в пустое пространство. [5]

Одним из известных мифов о Радужном Змее является история Вавалага . [15] или сестры Вагилаг из народа йолнгу из Арнемленда . [1] По легенде, сестры путешествуют вместе, когда старшая сестра рожает, и ее кровь течет к водопою, где живет Радужная Змея. [15] В другой версии сказки сестры путешествуют со своей матерью Кунапипи , все из которых знают древние тайны, а Змей просто возмущен их присутствием в его местности. [1] Затем Радужный Змей прослеживает запах сестер, спящих в своей хижине, что является метафорой матки. Входит Радужная Змея, символическое изображение змеи, входящей в нору, и съедает их и их детей. Однако Радужная Змея изрыгает их после укуса муравья. [15] и этот акт создает Арнемленд . Теперь Змей говорит их голосами и обучает живущих там людей священным ритуалам. [1]

Воллунква — это версия Радужного змея народа варумунгу , повествующая об огромной змее, вышедшей из водопоя под названием Каджинара в хребте Мерчисон , Северная территория. [55]

Другая история из Северной территории повествует о том, как великая мать приходит с моря, путешествует по Австралии и дает жизнь различным аборигенам. [56] В некоторых версиях великую мать сопровождает Радужная Змея (или Змея-Молния), которая приносит сезон дождей и наводнений. [56]

Из района Большой Песчаной пустыни в северной части Западной Австралии пришла история, объясняющая, как кратер Вулф-Крик , или Кандималал, был создан звездой, упавшей с небес, создав кратер, в котором поселился Радужный Змей, хотя в по некоторым версиям, это Змей, падающий с небес и создающий кратер. Иногда история продолжает рассказывать о том, как старый охотник преследовал динго в кратер и заблудился в туннеле, созданном Змеем, и его больше никогда не нашли, а Змей съел и выплюнул динго. [57]

Народ нунгар , образуя тропы на горе Матильда, а также создавали водные пути , на юго-западе Западной Австралии рассказывает о том, как радужные змеи, или вагилы , разбивали и расталкивали валуны такие как река Эйвон . [36] Некоторые аборигенные народы [ ВОЗ? ] в районе Кимберли полагают, что именно Радужный Змей помещал детей-духов в лужи, в которых женщины оплодотворялись, когда шли в воду. Этот процесс иногда называют «ловлей рыбы в сети». [15]

Более понятная для детей версия мифа о Радужном Змее рассказывает о том, как змея поднялась сквозь Землю на поверхность, где она вызывала лягушек, щекотала их животы, чтобы выпустить воду для создания луж и рек, и теперь известна как мать жизни. . [31] Другая история рассказана в детской книге Дика Раузи , в которой рассказывается, как Радужная Змея создает ландшафт Австралии, метаясь и обманывая и проглатывая двух мальчиков, в конечном итоге создавая популяцию Австралии из различных животных, насекомых и растений. разновидность. [33]

Иконография

[ редактировать ]

Змей изображался в наскальных рисунках в различных формах, обычно в виде змеи, но иногда с головами, напоминающими различных сумчатых ( макроподов ), летучих лисиц или, в некоторых случаях, птиц. [58] В отличие от обычной змеи, в наскальных рисунках она может изображаться с придатками, такими как ноги и ступни животных или необычным хвостом. [58]

Радужная змея также является представителем ямса и кувшинок. Сильный дождь принес на землю изобилие и того, и другого, и есть наскальные рисунки, изображающие змею как «Змею Ям». Другие наскальные рисунки изображают Радужного Змея с головой летучей лисицы или другими атрибутами. На плато Арнем в Австралии также есть ранние произведения искусства, изображающие змею в виде ежа или «похожего на морскую водоросль». Считается, что ранняя живопись змеи имела сходные характеристики с изображением морского конька, например, изогнутое тело, длинный нос и изогнутый хвост. Все изображения Радужного Змея в наскальных рисунках очень подробны и схожи по всей Австралии. Основные региональные различия, обнаруженные между наскальными изображениями змей, заключаются в хвосте змеи и голове змеи; у некоторых есть три хвоста, а у других - хвост крокодила. [59]

Возможное происхождение в природе

[ редактировать ]
Wonambi naracoortensis и Thylacoleo

Различные виды/таксоны змей в мире природы были предложены в качестве модели радужной змеи.

Одно из предположений состоит в том, что он создан по образцу «скального питона», что касается радужного змея из мифа о сестрах Вавилак среди народа Юнлу. [61] В некоторых повествованиях мифа о сестрах встреча со змеем Юрлунггур происходит в его водоеме, называемом колодцем Мирримина, который называют «спиной каменного питона». [9] полосатого скального питона ( он же Детский питон ; Liasis Childreni <sc>syn.</sc> Antaresia Childreni ) с юрлунггурским. В частности, один исследователь отождествил [62] Этот вид имеет коричневый цвет. [63] (ср. Юрлунггур описывается как «гигантская медная змея»). [9] ) испещрены более темными пятнами, а брюшная сторона имеет опалесцирующий белый цвет. [63]

Еще одно предположение — каменный питон Оэнпелли ( он же питон Оенпелли ), [64] называется наваран который на родном языке Кунвинджку , согласно преданиям которого превратился в змея Нгалёд. [65] Эта змея также коричневая с более темными пятнами. [63] с переливающимися чешуйками. [64]

Другой кандидат — водяной питон ( Liasis fuscus ), особенно яркая змея. [66] [67] [г]

Ковровая змея ( Morelia spilota variegata ) считается формой, которую может принимать радужная змея у народа валмаджари на севере Западной Австралии. [54] или Как уже упоминалось , канмаре курема из Квинсленда также считаются огромными ковровыми змеями. [68]

Есть также некоторые геологи, изучающие и рассматривающие искусство Радужных Змей в Австралии, которые видят много общего между Змеями и морскими коньками или рыбами-иглами. Его также описывают как похожего на морского ежа или водоросли. Учитывая, что аборигены проживают в Австралии и окружены пышными тропическими лесами, тропическим океаном и большим разнообразием, происхождение форм Змей разнообразно. [59]

Палеогерпетология

В Квинсленде была найдена окаменелость змеи, и они полагают, что она произошла от доисторического семейства крупных змей, которые, возможно, вдохновили оригинального Радужного Змея. [38]

Вонамби — род , состоявший из двух видов очень крупных змей. Эти виды не были питонами , как другие крупные констрикторы Австралии из рода Morelia , и в настоящее время отнесены к вымершему семейству Madtsoiidae , которое вымерло в других частях света 55 миллионов лет назад. [ нужна ссылка ]

Роль в традиционной культуре

[ редактировать ]

Помимо историй о Радужном Змее, передающихся из поколения в поколение, Радужному Змею поклонялись посредством ритуалов, а также он послужил источником вдохновения для создания культурных артефактов, таких как произведения искусства и песни, - традиция, которая продолжается и сегодня. [15]

Существует множество древних ритуалов, связанных с Радужным Змеем, которые практикуются до сих пор. [15] Миф о сестрах Вавалаг из Арнемленда на Северной территории отмечает важность процесса женской менструации и привел к созданию Кунапипи кровавого ритуала богини , в котором коренные австралийцы аллегорически воссоздают Радужного Змея, пожирающего сестер Вавалаг через танец и пантомима, и его можно рассматривать как ритуал плодородия . [15]

Женская менструация священна для многих культур коренных народов Австралии, поскольку она отмечает время, когда женщина способна принести жизнь в мир, ставя женщину на тот же уровень творческих способностей, что и Радужная Змея. Именно по этой причине мужчины будут пытаться имитировать этот священный процесс, разрезая себе руки и/или пенисы и позволяя своей крови течь по своим телам, телам друг друга и даже в женскую матку. Мужчины иногда смешивают свою кровь с женской менструальной кровью, позволяя им течь вместе в церемониальном объединении полов. [15]

Радужная Змея также считается целителем и может передавать свои свойства целителя людям посредством ритуала. [69]

Влияние в современной культуре

[ редактировать ]
» Сидни Нолана ( « Змея 1970-72), хранящаяся в Музее старого и нового искусства в Хобарте , представляет собой гигантскую фреску «Радужный змей», сделанную из 1620 раскрашенных панелей.

Радужный Змей, помимо продолжения традиционных верований, часто упоминается в современной культуре, вдохновляя искусство, кино, литературу, музыку, религию и социальные движения. Например, The Rainbow Serpent Festival , ежегодный музыкальный фестиваль в Австралии, [70] и «Проект Радужной Змеи», серия фильмов, в которых документируется путешествие режиссера по различным священным местам по всей Земле. [71] оба вдохновлены и названы в честь этого существа.

Многие австралийские художники-аборигены продолжают вдохновляться Радужной Змеей и используют ее как сюжет в своем искусстве. [38] Художница по имени Белль Паркер в 2000 году создала картину под названием «Путешествие». На этой картине Радужный Змей сочетается с христианским крестом. она даже получила премию Блейка . За это произведение [72]

Радужный змей также появлялся как персонаж в литературе. о История сновидения народа Лардил Радужном Змее была пересказана в Дика Роузи отмеченной наградами австралийской детской книге «Радужный Змей» ; [33] Радужный Змей также появлялся как персонаж комиксов, таких как Hellblazer . [73] Радужный змей под именем Юрлунгур выступал в роли демона или персонажа. [74] в нескольких названиях Megami Tensei серии японских ролевых игр . Радужный Змей также появился как антагонистический персонаж в романе «Глаза Радужного Змея». [75]

Радужная змея и сегодня может играть культурную роль, особенно для австралийских аборигенов. [38] Некоторые религии Нью-Эйдж и духовные движения по всему миру теперь также приняли Радужного Змея в качестве символа. [38]

Точно так же Радужная Змея может вдохновлять социальные движения. [69] Историк искусства Жорж Петижан предположил, что отождествление Радужной Змеи с представителями различных полов и сексуальных ориентаций помогает объяснить, почему радужный флаг был принят как символ лесбиянок, геев и бисексуалов (хотя это всего лишь предположение и, вполне возможно, неправда). [69] В политическом отношении, например, Радужная Змея была принята в качестве символа кампании против добычи урана в Австралии, используя представление о том, что добыча побеспокоит Змея и заставит его искать мести, как метафору разрушения окружающей среды. И только метафорически, поскольку это не религиозное убеждение. [69]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Первый пример в книге Рэдклиффа-Брауна о радужных змеях 1926 года.
  2. ^ Представлен как Канмурра в «Дункан-Кемпе» (1933), здесь воспоминания о «усадьбе Мураберри, в 138 милях (222 км) к западу от Виндоры »; Станция Мураберри находится примерно в 180 милях (290 км) к югу от Булии.
  3. ^ Или Нгалмудж . [25]
  4. ^ Или, по крайней мере, в некоторых случаях отождествляется с радугой (или иным образом ассоциируется с радугой). [22]
  5. ^ Кристалл кварца и «удлиненные кусочки жемчужной раковины, пинджауанджа», используемые знахарями округа Форрест-Ривер в обрядах с участием радужного змея. [44]
  6. ↑ Змей также отождествляется с призматическим ореолом вокруг Луны, который можно рассматривать как знак дождя. [46]
  7. ^ Другие предложения из телевизионного источника включают скрабового или аметистового питона , тайпана и файловую змею . [67]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж Берд, Стефани Роуз (2006). «Австралийские аборигены». В Уильяме М. Клементсе (ред.). Гринвудская энциклопедия мирового фольклора и фольклора . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. стр. 292–299.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Меркатанте, Энтони С.; Доу, Джеймс Р. (2009). «Радужная змея» . Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд (Третье изд.). Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 817–818 . ISBN  9780816073115 .
  3. ^ Jump up to: а б с д Книга по мифологии: «Большие идеи просто объяснены» . Издательство ДК. 2018. С. 304–307. ISBN  9781465473370 .
  4. ^ Jump up to: а б с д «Первые австралийцы» . СБС . Архивировано из оригинала 11 января 2018 года . Проверено 29 апреля 2013 г.
  5. ^ Jump up to: а б Big Black Dog Communications (6 марта 2008 г.). «Мечтание» . Правительство Австралии. Архивировано из оригинала 12 января 2018 года . Проверено 3 мая 2013 г.
  6. ^ Jump up to: а б с д и ж Рэдклифф-Браун (1926) .
  7. ^ "О" . Фестиваль радужных змей . Проверено 9 августа 2021 г.
  8. ^ Уорнер (1937) , стр. 254–257 и др . (также обсуждается в Рохайме (1951) , стр. 185, репродукция Рохайма (2021) , стр. 143).
  9. ^ Jump up to: а б с д Коттерелл, Артур (2003). «Обзор: Юрлунгур» . Словарь мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 295–296. ISBN  9780191726934 . Проверено 21 января 2020 г. также через Oxford справочный сайт
  10. ^ Берндт, Кэтрин Х. (31 декабря 1970 г.), «Муссон и медовый ветер», Échanges et communication , De Gruyter, стр. 1306–1326, doi : 10.1515/9783111698281-034 , ISBN  978-3-11-169828-1
  11. ^ Харгрейв, Сюзанна (1983). «Два родственных мифа: структурный анализ» . Океания . 53 (4): 347–357. дои : 10.1002/j.1834-4461.1983.tb01998.x . ISSN   0029-8077 – через JSTOR.
  12. ^ Маунтфорд (1978) , стр. 79–78.
  13. ^ Jump up to: а б с Бранденштейн (1982) , с. 64.
  14. ^ Элкин, Берндт и Берндт (1950) , стр. 32–33, 38–39, 41 (также обсуждается в Рохайме (1951) , стр. 182, репортаж Рохайма (2021) , стр. 141).
  15. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Гроув, Пегги (зима 1999 г.). «Мифы, символы и ритуалы традиции живой богини». РеВижн . 21 (3): 6–14.
  16. ^ «Джалу Гуррувиви» (PDF) . Центр Буку-Ларрнгай Мулка. 2015. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2020 года . Проверено 19 января 2020 г. - через Hollow Logs Didgeridoos.
  17. ^ Jump up to: а б Рот, Уолтер Эдмунд (1897). Этнологические исследования среди аборигенов северо-запада и центральной части Квинсленда . Брисбен: Эдмунд Грегори. п. 153.
  18. ^ Рот (1897) [17] цитируется у Рэдклиффа-Брауна (1926) , с. 19
  19. ^ Джонстон, Т. Харви (1943). «Названия аборигенов и использование фауны в Эйрском регионе» . Труды Королевского общества Южной Австралии . 67 (ч. 2): 289.
  20. ^ Дункан-Кемп, Элис Монктон (1933). Наша страна песчаных холмов . Ангус и Робертсон.
  21. ^ Джонстон (1943), с. 289 [19] цитируя Рота (1897) [17] и Дункан-Кемп (1933). [20]
  22. ^ Jump up to: а б Рэдклифф-Браун (1926) , с. 19.
  23. ^ Jump up to: а б МакЭлрой, Вашингтон (1884 г.). «Заметки о некоторых австралийских племенах» . Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии . 13 : 291.
  24. ^ Рэдклифф-Браун (1926) , стр. 20, цитируя Палмера. [23]
  25. ^ Jump up to: а б с Тейлор, Люк (1996). «Приложение: Словарь слов кунвинкью» . Взгляд изнутри: роспись коры в западном Арнемленде . Кларендон Пресс . п. 261. ИСБН  9780198233541 .
  26. ^ Jump up to: а б Мэддок, Кеннет (1978b). «Метафизика в мифическом взгляде на мир» . В Бухлере, Ира Р.; Мэддок, Кеннет (ред.). Радужный змей: хроматическая пьеса . Чикаго: Мутон/Алдин. стр. 99–118. ISBN  9783110807165 .
  27. ^ Элкин (1961) , с. 4.
  28. ^ Мэддок (1978b) , с. 105.
  29. ^ Гард, Мюррей. «нгалёд» . Онлайн-словарь Бининдж Кунвок . Региональный языковой центр Бининдж Кунвок . Проверено 16 июня 2019 г.
  30. ^ Тейлор (1990) , с. 330 и 1996. [25]
  31. ^ Jump up to: а б Кэрролл, Коллин (1 сентября 2012 г.). «Мифология в искусстве». Искусство и деятельность . 152 (1): 22–26.
  32. ^ Jump up to: а б Рот (1903) , Бюллетень 5, с. 10 , цитируется по Рэдклиффу-Брауну (1926) , с. 19
  33. ^ Jump up to: а б с Раузи, Дик (1975). Радужный змей . Сидней: Коллинз.
  34. ^ Янг, Диана (2006). «Вода как страна на землях Питьянтьятьяра-Янкунитятяра в Южной Австралии». Мировоззрение: окружающая среда, культура, религия . 10 (2). Брилл Нидерланды: 239–258. дои : 10.1163/156853506777965839 .
  35. ^ Jump up to: а б Рэдклифф-Браун (1926) , с. 24.
  36. ^ Jump up to: а б с Кикетт, Эверетт (1994). «Следы радужных змей» . Дэниел Хабеданк . Проверено 3 мая 2013 г.
  37. ^ Маунтфорд (1978) , стр. 31–32.
  38. ^ Jump up to: а б с д и ж Андерсон, Салли (декабрь 2001 г.). «Отвергая радужного змея: выбор христианского Бога как Создателя художником-аборигеном». Австралийский журнал антропологии . 12 (3): 291–301. дои : 10.1111/j.1835-9310.2001.tb00078.x .
  39. ^ Jump up to: а б с Маунтфорд (1978) .
  40. ^ Стэннер, В. (1968), «После сновидений» (серия лекций ABC Boyer)
  41. ^ Бласт, Роберт (2000). «Происхождение драконов». Антропос . 95 (2): 519–536. JSTOR   40465957 .
  42. ^ Бласт, Роберт (2023). Дракон и радуга: древнейшая история человека . Брилл, Лейден. ISBN  978-90-04-67829-3 .
  43. ^ Jump up to: а б МакЭлрой, Вашингтон (декабрь 1955 г.). «Испытание PSI в Арнемленде». Океания . 26 (2): 118–126. дои : 10.1002/j.1834-4461.1955.tb00668.x . JSTOR   40329684 .
  44. ^ Элкин (1930) , с. 350 и Элкин (1977) р/. 129
  45. ^ Рэдклифф-Браун (1926) , стр. 19, 25.
  46. ^ Рэдклифф-Браун (1926) , с. 25.
  47. ^ Айзекс, Дженнифер (1979). Австралийские мечты: 40 000 лет истории аборигенов . Сидней : Lansdowne Press. ISBN  978-0-7018-1330-7 . OCLC   7274630 . [ нужна страница ]
  48. ^ Берндт, Рональд (1951), Кунапипи: исследование религиозного культа австралийских аборигенов, стр. 12–13, 31, цитируется в Мэддоке (1978a) , стр. 12–13, 31. 2
  49. ^ Мэддок (1978a) , с. 6.
  50. ^ Бранденштейн (1982) , с. 62.
  51. ^ Jump up to: а б Мэддок, Кеннет (1978a). "Введение" . В Бухлере, Ира Р.; Мэддок, Кеннет (ред.). Радужный змей: хроматическая пьеса . Чикаго: Мутон/Алдин. стр. 1–21. ISBN  9783110807165 .
  52. ^ Рэдклифф-Браун (1926) , с. 22.
  53. ^ Сил, Грэм (1999). The Lingo: слушаем австралийский английский . УНСВ Пресс. стр. 15–16. ISBN  9780868406800 .
  54. ^ Jump up to: а б с http://www.bom.gov.au/iwk/climate_cultural/rainbow_serp.shtml Знания коренных народов о погоде – Радужный змей
  55. ^ Болдуин Спенсер, Уолтер (1904). Северные племена Центральной Австралии . Лондон: Макмиллан. стр. 226, 631, 756. doi : 10.1017/cbo9780511751202 . hdl : 2027/coo1.ark:/13960/t6737bs6n . ISBN  9780511751202 . Общественное достояние В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
  56. ^ Jump up to: а б "Австралия". Энциклопедия мировой мифологии . Книги Галахада. 1975. стр. 54–56. ISBN  978-0706403978 .
  57. ^ Сэндэй, Пегги Ривз (2007). Картины аборигенов кратера Вулф-Крик: След Радужного Змея . Филадельфия: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета.
  58. ^ Jump up to: а б Тасон, Уилсон и Чиппиндейл (1996) , стр. 105, 123.
  59. ^ Jump up to: а б Тасон, Уилсон и Чиппиндейл (1996) .
  60. ^ Дули, Дебора Энн (1995). Простые и обычные вещи: читающие женщины в классе письма . СУНИ Пресс. стр. 67–68. ISBN  9780791423196 .
  61. ^ Найт, Крис (1983). Леви-Стросс и Дракон: мифологии, пересмотренные в свете мифа австралийских аборигенов , с. 22. Цитируется по Дули (1995), стр. 67–68 . [60]
  62. ^ Бранденштейн (1982) , с. 116.
  63. ^ Jump up to: а б с Коггер, Гарольд (2014). Рептилии и амфибии Австралии . Издательство Csiro. ISBN  9780643109773 . . Детский питон или полосатый скальный питон с. 823 , Питон Оэнпелли, с. 828
  64. ^ Jump up to: а б Майкл, Дамиан; Линденмайер, Дэвид (2018). Скалистые обнажения в Австралии: экология, охрана и управление . Издательство Csiro . п. 64. ИСБН  9781486307920 .
  65. ^ Эванс, Николас (2003). Бининдж Гун-вок: Пандиалектная грамматика майали, кунвинджку и куне . Том. 2. Научно-исследовательская школа тихоокеанских и азиатских исследований Австралийского национального университета. п. 586. ИСБН  9780858835306 .
  66. ^ Тасон, Уилсон и Чиппиндейл (1996) , стр. 116 apud Lowenstein (1961) et Worrel (1966), Рептилии Австралии , с. 99 оп. 112
  67. ^ Jump up to: а б «Радужный змей» . Нэшнл Географик . Дикие хроники общественного телевидения. Архивировано из оригинала 3 августа 2013 года . Проверено 5 апреля 2013 г.
  68. ^ Рэдклифф-Браун (1926) , стр. 19, 20.
  69. ^ Jump up to: а б с д Петижан, Жорж (2012). Веллинг, Воутер (ред.). « « Змеиная мода вперед »: Радужный змей в Австралии». Опасно и божественно: Тайна Змея : 172–181.
  70. ^ «Фестиваль радужных змей» . Фестиваль радужных змей. Архивировано из оригинала 21 июля 2017 года . Проверено 11 апреля 2013 г.
  71. ^ Вебстер, Тор. «Проект Радужный Змей» . Архивировано из оригинала 5 мая 2013 года . Проверено 17 апреля 2013 г.
  72. ^ «ArtAsiaPacific: Произведения искусства коренных народов отмечают Сиднейский оперный театр в День вторжения (День Австралии)» . artasiapacific.com . Проверено 28 ноября 2022 г.
  73. ^ «Адский блейзер» (89–90). Нью-Йорк: округ Колумбия/Головокружение. Май – июнь 1995 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  74. ^ «Список навыков статистики Юрлунгура в Persona 5» . Самураи-геймеры . 30 марта 2020 г. Проверено 11 июля 2021 г.
  75. ^ «Глаза радужной змеи» . Амазонка. 12 января 2022 г. Проверено 12 января 2022 г.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Радужного Змея .

Истории снов: Радужный змей

Объяснение использования Советом Северной Земли Радужного Змея в своем логотипе. По состоянию на 8 июля 2008 г.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rainbow_Serpent&oldid=1234532585"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f76f4ddcc9f0f4589fc18dad8bf2f6a1__1720980420
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f7/a1/f76f4ddcc9f0f4589fc18dad8bf2f6a1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Rainbow Serpent - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)