Привычный
В европейском фольклоре средневековья поскольку слово «фамильяр» также означало просто «близкий друг» или компаньон, и его и раннего Нового времени , фамильяры (строго фамильярные духи можно увидеть в научном названии собаки ) Canis Familiaris считались сверхъестественными существами. сущности, межпространственные существа или духовные хранители, которые защищали или помогали ведьмам и хитрым людям в их практике магии , гадания и духовного прозрения. [1] Согласно записям того времени, те, кто утверждал, что имел контакт со знакомыми духами, сообщали, что они могли проявляться в многочисленных формах, обычно в виде животного, но иногда в виде человеческой или гуманоидной фигуры, и описывались как «четко определенные, трехмерные фигуры». ... формы, яркие по цвету и оживленные движением и звуком», в отличие от описаний призраков с их «дымчатыми, неопределенными формами». [2]
Когда они служили ведьмам, их часто считали злонамеренными , но когда они работали на хитрых людей, их часто считали доброжелательными (хотя в обоих случаях была некоторая двусмысленность). Первых часто относили к демонам , тогда как вторые чаще считались и описывались как феи . Основная цель фамильяров заключалась в том, чтобы служить ведьме, обеспечивая ей защиту, когда они обретают новые силы. [3]
С 20-го века некоторые практикующие магию, в том числе приверженцы неоязыческой религии Викка , используют концепцию фамильяров из-за их связи с более старыми формами магии. Эти современные практики используют домашних животных или дикую природу или верят, что невидимые версии фамильяров действуют как магические помощники. [4]
Определения
[ редактировать ]
Пьер А. Риффар предложил это определение и цитаты. [5]
Знакомый дух – ( альтер-эго , двойник , личный демон, личный тотем , дух-спутник) – это двойник, альтер-эго человека. Это не похоже на конкретного человека. Даже несмотря на то, что он может вести независимую жизнь, он остается тесно связанным с индивидуумом. Дух-фамильяр может быть животным (животным-спутником).
Французский поэт Шарль Бодлер , любитель кошек, верил в знакомых духов. [6]
Это знакомый дух этого места;
Он судит, председательствует, вдохновляетВсе в своей империи;Возможно, это фея или бог?Когда мои глаза, притянутые как магнит
Этому коту, которого я люблю...
А. П. Элкин изучал веру в знакомых духов среди австралийских аборигенов :
Обычный метод или объяснение состоит в том, что знахарь посылает своего знакомого духа (свой тотем-помощник, собаку-дух, ребенка-духа или любую другую форму) для сбора информации. Пока это происходит, сам человек находится в состоянии восприимчивости, во сне или трансе. В современной фразеологии [спиритизме] его фамильярным духом был бы контроль [дух управления]. [7]
Гольди [нанайцы в Сибири] четко различают духа-покровителя ( аями ), который выбирает шамана, и духов-помощников ( сывен ), которые ему подчинены и дарованы шаману самим аями . По мнению Штернберга, Гольди объясняют отношения между шаманом и его аями сложным сексуальным чувством. Вот отчет шамана Голди.«Однажды я спал на своей больничной постели, когда ко мне приблизился дух. Это была очень красивая женщина. Фигура у нее была очень худощавая, ростом она была не более поларшина (71 см). Лицо и одежда у нее были довольно как у одной из наших Золотых женщин... Она сказала: «Я аями ваших предков, шаманов, я научила их шаманству. Теперь я вас научу... Я люблю вас, у меня теперь нет мужа. , ты будешь моим мужем, а я буду тебе женой, я дам тебе духов-помощников. Ты будешь лечить с их помощью, а я буду учить и помогать тебе сама...» Иногда она приходит под аспектом. старуха, а иногда под волчью, так на нее страшно смотреть. Иногда она приходит в образе крылатого тигра... Она дала мне трех помощников — тех. ярга (пантера), доонто (медведь) и амба (тигр). Они приходят ко мне во сне и появляются всякий раз, когда я вызываю их во время шаманства. Если кто-то из них отказывается прийти, аями заставляют его подчиняться, но, говорят, есть такие, кто не подчиняется даже аями . Когда я шаманю, аями мной овладевают и духи-помощники; большие или маленькие, они проникают в меня, как дым или пар. Когда аями внутри меня, именно она говорит моими устами и делает все сама». [8]
Описания
[ редактировать ]Среди обвиняемых ведьм и хитрецов, описывающих своих знакомых духов, обычно были определенные объединяющие черты. Историк Эмма Уилби отметила, насколько рассказы таких фамильяров поражали своей «обычностью» и «натурализмом», несмотря на то, что они имели дело со сверхъестественными существами. [9]
Знакомыми духами чаще всего были мелкие животные, такие как кошки, крысы, собаки, хорьки, птицы, лягушки, жабы и зайцы. Были также случаи ос и бабочек, а также свиней, овец и лошадей. Знакомых духов обычно держали в горшках или корзинах, выстланных овечьей шерстью, и кормили различными вещами, включая молоко, хлеб, мясо и кровь. [10]
Знакомые духи обычно имели имена и «часто получали простые и часто ласковые прозвища». [11] Одним из примеров этого был Том Рид, который был фамильяром хитрой женщины и обвиняемой ведьмы Бесси Данлоп , а другими примерами были Гризелл и Гридигут, которые были фамильярами Хантингдонширской ведьмы 17-го века Джейн Уоллис. [12]
Агатион — это знакомый дух, который появляется в форме человека или животного или даже внутри талисмана , бутылки или магического кольца. Сильнее всего в полдень. [13] [ нужен контекст ]
Отношения с колдунами
[ редактировать ]
Используя свои исследования роли колдовства и магии в Британии в период раннего Нового времени в качестве отправной точки, историк Эмма Уилби исследовала отношения, которые предположительно имели знакомые духи с ведьмами и хитрецами в этот период.
Встреча
[ редактировать ]По крайней мере, в британских отчетах раннего Нового времени существовало три основных типа повествований о встречах, связанных с тем, как ведьма или хитрый человек впервые встретили своего знакомого. Первым из них было то, что дух спонтанно появлялся перед человеком, когда он занимался своими повседневными делами, либо дома, либо где-нибудь на открытом воздухе. Различные примеры этого засвидетельствованы в источниках того времени, например, Джоан Прентис из Эссекса , Англия, дала отчет, когда ее допрашивали по поводу колдовства в 1589 году, утверждая, что она была «одна в своей комнате и сидела на низкой табуретке». готовилась ко сну», когда ей впервые явилась ее знакомая, а корнуоллская хитрица Энн Джеффрис рассказывала в 1645 году, что ее впервые явилась ей, когда она «вязала в беседке в нашем саду». [14]
Второй способ, которым знакомый дух обычно являлся практикующим магию в Британии, заключался в том, что его давал человеку ранее существовавший человек, который иногда был членом семьи, а иногда и более могущественным духом. Например, предполагаемая ведьма Маргарет Лей из Ливерпуля утверждала в 1667 году, что мать передала ей дух-фамильяр после ее смерти, а хитрая женщина из Лестершира Джоан Уиллимот рассказала в 1618 году, что загадочная фигура, которую она только упоминаемый как ее «хозяин», «пожелал, чтобы она открыла рот, и он дунул в нее фею, которая должна была принести ей пользу. И что она открыла рот, и вскоре после того, как она дунула, из ее рта вышел дух который стоял на земле в облике женщины». [15]
По некоторым сведениям, хитрец или ведьма испытывали затруднения до появления знакомого, предложившего им помощь. Как отметила историк Эмма Уилби, «их проблемы… коренились в первую очередь в борьбе за физическое выживание — нехватка еды и денег, тяжелые утраты, болезни, потеря средств к существованию и так далее», и знакомые предлагали им выход из ситуации. это путем предоставления им магических способностей. [16]
Работающий
[ редактировать ]В некоторых случаях практикующий маг затем заключал соглашение или договор со своим духом-фамильяром. Продолжительность времени, в течение которого ведьма или хитрец работали со своим духом-фамильяром, варьировалась от нескольких недель до нескольких десятилетий. [17] В большинстве случаев практикующие магию вызывали дух своего знакомого, когда нуждались в их помощи, хотя есть много разных способов, которыми они это делали: ведьма из Эссекса Джоан Канни утверждала в 1589 году, что ей приходилось вставать на колени в кругу и молиться. Сатане, чтобы ее фамильяр появился, в то время как хитрая женщина из Уилтшира Энн Боденхэм описала в 1653 году, что она вызывала своих фамильяров методами, изученными из книг. В некоторых более редких случаях были случаи, когда фамильяры появлялись в то время, когда они были нежелательны и не вызывались, например, ведьма из Хантингдоншира Элизабет Чендлер отметила в 1646 году, что она не могла контролировать, когда два ее фамильяра, по имени Вельзевул и Труллибуб, явился ей и помолился богу, чтобы «избавил ее оттуда». [18] Считалось также, что фамильяры «помогали диагностировать болезни и источники колдовства и использовались для гадания и поиска потерянных предметов и сокровищ. Маги заклинали их в ритуалах, затем запирали в бутылки, кольца и камни. Иногда продавали их как обереги, утверждение, что духи обеспечат успех в азартных играх, любви, бизнесе или в чем-либо еще, что хочет клиент, технически не было противозаконным. Закон Англии о колдовстве 1603 года запрещал только злых и злых духов». [ нужна ссылка ]
Типы
[ редактировать ]Фамильяры наиболее распространены в западноевропейской мифологии, при этом некоторые ученые утверждают, что фамильяры присутствуют только в традициях Великобритании и Франции. Считается, что в этих областях существуют три категории фамильяров: [19]
- знакомые духи, проявляющиеся в виде людей и гуманоидов по всей Западной Европе.
- гадательные духи, проявляющиеся в виде животных, Великобритания и Франция
- злые духи, проявляющиеся в виде животных, только в Греции.
Собака принца Руперта
[ редактировать ]
Во время гражданской войны в Англии генерал роялист - принц Руперт имел обыкновение брать своего большого пуделя по кличке Бой с собой в бой . На протяжении всей войны собаку очень боялись среди парламентских сил, и ей приписывали сверхъестественные способности. Как отметил Морган, [20] собака, видимо, считалась своего рода фамильяром. В конце войны собаку застрелили якобы серебряной пулей .
Суды над ведьмами
[ редактировать ]Большинство данных о фамильярах взято из стенограмм судебных процессов над ведьмами в Англии и Шотландии, проходивших в XVI и XVII веках. Судебная система, которая навешивала ярлыки и судила ведьм, была известна как Эссекс . Судебный процесс над Агнес Сэмпсон из Нетер-Кита, Восточный Лотиан , Шотландия , в Эссексе в 1590 году, представляет показания обвинения относительно фамильяра-прорицателя. Это дело по своей сути политическое: Сэмпсона судят за государственную измену и обвиняют Сэмпсона в использовании колдовства против короля Якова VI . Обвинение утверждает, что Сэмпсон вызвала знакомых духов и разрешила свой сомнительный вопрос. Другой процесс в Эссексе - это процесс над Хеллен Кларк, судимый в 1645 году, на котором Кларк был вынужден заявить, что Дьявол появился как «знакомый» в образе собаки. [21]
Дела в английском суде отражают тесную взаимосвязь между обвинениями штата в колдовстве против тех, кто практиковал древние традиции коренных народов, включая знакомых животных или духов.
В некоторых случаях знакомые заменяют детей в пользу их матерей. (См. «Колдовство и дети ».)
В колониальной Америке животных-фамильяров можно увидеть во время охоты на ведьм, проходившей в Салеме, штат Массачусетс, в 1692 году. Знакомые духи часто появляются в видениях больных девочек. Хотя действие закона 1648 года, определявшего ведьму как человека, который «имеет или консультируется со знакомым духом», было приостановлено десятью годами ранее, связь со знакомым духом использовалась на Салемских процессах в качестве доказательства для осуждения подозреваемых ведьм. Говорят, что у Сары Гуд была желтая птица, которая сосала ее между пальцами. В частности, предполагалось, что Энн Патнэм часто видела желтую птицу во время ее недугов. Сообщается, что Титуба видела странных животных, которые побуждали ее причинять вред детям, в том числе свинью, черную собаку, рыжую кошку и черную кошку. [22] «Во время судебных процессов над салемскими ведьмами мало что известно о практике использования животных-фамильяров, хотя одному мужчине было предъявлено обвинение в том, что он подстрекал собаку к нападению с помощью магических средств. Что интересно, собаку судили, осудили и повесили». [23]
добавлял Знак ведьмы сексуальный компонент к знакомому духу и часто встречается в протоколах судебных заседаний как способ осудить подозреваемого в ведьме. Метка чаще всего представляла собой дополнительный сосок, найденный где-то на теле и предположительно используемый для вскармливания знакомых духов. Пример этого можно увидеть в судебных процессах над Салемскими ведьмами в 1692 году. Например, Энн Патнэм сказала Марте Кори: «Между твоим указательным и средним пальцем есть желтая лопуха, я вижу это». [24]
Наследие
[ редактировать ]
Историография
[ редактировать ]Недавние исследования фамильяров демонстрируют глубину и респектабельность, отсутствовавшие в более ранних демонологических подходах. Изучение фамильяров превратилось из академической темы в фольклорных журналах в общую тему в популярных книгах и журналах, включающих антропологию, историю и другие дисциплины. Джеймс Шарп в «Энциклопедии колдовства: западная традиция » утверждает: «Фольклористы начали свои исследования в 19 веке [и] обнаружили, что фамильяры играли заметную роль в представлениях о колдовстве». [25]
В первые десятилетия 20-го века фамильяров называли «ниггерами», то есть «жуткими ползучими вещами, которые ведьмы держали на себе повсюду». [26]
См. также
[ редактировать ]- Алебрие
- Предмет (магический)
- Черная кошка
- Бой (однако)
- Демон (мифология)
- ДМТ
- Гений (мифология)
- Домашнее божество
- Бес
- Количество
- Куладевата
- Нагваль
- Спиди
- Таблетка
- Силовое животное
- Пука , ирландский фольклор
- Псилоцибин
- Юрист
- Сикигами
- Домовой
- Санта
- Торнгарсук
- Игрушки
- Тульпа
- Божество-покровитель
- Вайоб
- О смерти
- Джекюа
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Уилби 2005 , стр. 59–61.
- ^ Уилби 2005 , с. 61.
- ^ Уилби 2005 , стр. 74–76.
- ^ Чауран, Александра (2013). Знакомства с животными для начинающих . Юпитер Гарденс Пресс. ISBN 978-1938257667 .
- ^ Пьер А. Риффар , Словарь эзотеризма , Париж: Payot, 1983, с. 132; Новый словарь эзотерики , Париж: Пайо, 2008, с. 114–115.
- ^ Шарль Бодлер, Цветы зла (1857), «Кот», 2.
- ^ А. П. Элкин , Мужчины-аборигены высокого звания. Посвящение и магия в старейшей в мире традиции , 1945, 48. Спиритический медиум якобы теряет сознание и переходит под контроль какой-то внешней силы (называемой «духом управления») для предполагаемой передачи сообщений от мертвых или сообщений для индивидуум или группа.
- ^ Мирча Элиаде , Шаманизм. Архаические методы экстаза (1968), Princeton University Press, 2004, 72, цитирование Лео Штернберга, Божественное избрание в примитивной религии , Международный конгресс американцев, 1924, 476 и далее.
- ^ Уилби 2005 , с. 62.
- ^ Уиллис, Дебора (1995). Злобное воспитание . Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр. 32, 52.
- ^ Уилби 2005 , с. 63.
- ^ Уилби 2005 , стр. 60–63.
- ^ Бэйн, Тереза. (2012). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . Джефферсон: МакФарланд. п. 21. ISBN 978-0-7864-8894-0 .
- ^ Уилби 2005 , с. 60.
- ^ Уилби 2005 , стр. 60–61.
- ^ Уилби 2005 , стр. 66–67, 70–71.
- ^ Уилби 2005 , с. 77.
- ^ Уилби 2005 , стр. 77–78.
- ^ М. А. Мюррей , Гадание знакомыми ведьм . Мужчина. Том. 18 июня 1918 г. стр. 1–3.
- ^ Уильям Морган, Суеверия в средневековом и раннем современном обществе , Глава 3.
- ^ М.А. Мюррей , Фамильяры ведьм в Англии . Человек, Том. 18 июля 1918 г., стр. 1–3.
- ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола: Салемский кризис колдовства 1692 года . Нью-Йорк: Винтажные книги. стр. 26, 28, 48.
- ^ «Викканство и язычество: есть ли у вас знакомые волшебные животные?» . Изучайте религии . Проверено 10 декабря 2020 г.
- ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола . Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 48.
- ^ Шарп, Джеймс; Рикард М Голден (2006). Фамильяры в Энциклопедии колдовства: Западная традиция . АВС-КЛИО.
- ^ Таймс, The (1916). «Суеверия в Эссексе: ведьма и ее придурки». Фольклор . 27 :3.
Библиография
[ редактировать ]- Дэвис, Оуэн (2003). Хитрый народ: популярная магия в английской истории . Лондон: Хэмблдон Континуум. ISBN 1-85285-297-6 .
- Мэйпл, Эрик (декабрь 1960 г.). «Ведьмы Каньюдона». Фольклор . Том. 71, нет. 4.
- Томас, Кейт (1973). Религия и упадок магии: исследования популярных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Пингвин.
- Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в британском колдовстве и магии раннего Нового времени . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5 .
- Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола . Нью-Йорк: Винтажные книги. ISBN 0375706909 .
- Мюррей, Маргарет (1921). Культ ведьм в Западной Европе . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9781594623479 .
- Бриггс, Робин (1996). Ведьмы и соседи . Нью-Йорк: Пингвин.
Феи в фольклоре |
|---|
