✖


Jump to content

Культурные изображения саламандр

Саламандра
Бестиарий, 14 век.

Саламандра качества (как в аллегорических — земноводное отряда Urodela часто приписывали фантастические , а иногда и оккультные , которому, как и многим реальным существам, досовременные авторы описаниях животных в средневековых бестиариях ), которыми не обладал реальный организм. Легендарную саламандру часто изображают как типичную саламандру по форме , напоминающую ящерицу , но обычно ей приписывают близость к огню , иногда конкретно к стихийному огню .

Европейские знания

[ редактировать ]

Это легендарное существо воплощает в себе фантастические качества, которые древние и средневековые комментаторы приписывали природной саламандре . Многие из этих качеств коренятся в поддающихся проверке чертах природного существа, но часто преувеличены. [1] множество легенд , мифологии и символики Вокруг этого существа на протяжении веков сложилось . Карл Линней в 10-м издании «Системы природы» 1758 года установил научное описание саламандры и отметил [2] основные характеристики, описанные древними, - способность жить в огне и маслянистых выделениях.

Саламандры аллегорически обсуждались в трудах христианских отцов, а также в «Физиологах» и бестиариях . [3]

Классический

[ редактировать ]
(Аристотель, Плиний, Никандр, Элиан)

Стандартные предания о саламандре как о существе, выдерживающем огонь и тушащем его, были известны древним грекам еще в IV веке до н.э., его Аристотелем (384–322 до н.э.) и его преемником Теофрастом (ок. 371–ок. 287 г. до н.э.) [3] который дал такое описание σαλαμάνδρα ( саламандры ) . Мастерство саламандры над огнем описано Аристотелем в « Истории животных» . [4] [5] в то время как его «Поколение животных» предлагает объяснение, что, поскольку существуют существа, принадлежащие к стихиям земли, воздуха и воды, саламандра должна быть таким существом, принадлежащим к стихии огня . [6] Теофраст называет саламандру ящерицей («саурой»), появление которой является признаком дождя. [7]

Древнегреческий врач Никандр (2 век до н. э.) в своей «Терике» представляет собой еще один ранний источник знаний об огнестойкости. [3] [9] В своей «Алексифармаке » он описывает продукт саламандры, называемый «ящерицей волшебницы» (или «ящерицей волшебницы», φαρμακίδος σαύρη) . [а] ) в виде ядовитого зелья. Последствия проглатывания включали такие симптомы, как «воспаление языка, озноб, дрожание суставов, синюшные рубцы и отсутствие ясности ума». [11] Таким образом, человек, выпивший этот напиток («разлив»), ослабел и вынужден был ползать на четвереньках, как показано в парижской рукописи произведения. [12] [13] Удивительно, почему люди так часто глотают изнурительное зелье саламандры, чтобы заслужить предупреждение. Одна из гипотез состоит в том, что другому человеку мог тайно вводить дозу яда или чар. [14] [б] Другая возможность — случайное попадание его в пищу или напитки. [16] Плиний Старший (23–79 гг. н. э.) предупреждает о его последствиях (вредном) выпадении волос: [20] хотя другие источники намекают на его контролируемое использование для « удаления нежелательных волос ». [21] [22]

Плиний описывал саламандру как «животное, похожее на ящерицу по форме и с телом, покрытым пятнами по всему телу; оно никогда не выходит наружу, кроме как во время сильного ливня, и уходит, как только погода становится ясной». [с] [17] Описание физических отметин, сделанное Плинием, предполагает возможную идентификацию с огненной саламандрой ( Salamandra salamandra ), возможно, с одним из ее подвидов. [1] [23] [24] [д] Плиний даже провел важное различие между саламандрами и ящерицами, которые похожи по форме, но различны в других отношениях, которое не было систематизировано до нового времени, когда биологи классифицировали ящериц как рептилий , а саламандр — как земноводных.

Плиний предлагает холодность их тел в качестве альтернативного объяснения того, почему саламандра может тушить огонь, что считается неправдоподобным. [26] [1] Обратите внимание, что Плиний предлагает это объяснение в одной части своего труда: [17] в то время как в другом месте он не верит предпосылке о том, что саламандра обладает такой способностью тушить огонь, указывая, что, если бы такая идея была верной, ее было бы легко продемонстрировать. [19] [27] Плиний также сообщает, что его современник Секстий Нигер отрицал идею о том, что саламандры могут тушить огонь, хотя Секстий также считал, что консервированная в меду саламандра действует как афродизиак в сочетании с пищей после того, как ее должным образом обезглавили, потрошат и т. д. [19]

Плиний отмечает также лечебные и ядовитые свойства, которые на каком-то уровне действительно обоснованы, поскольку многие виды саламандр, в том числе огненные и альпийские саламандры, выделяют токсичные, физиологически активные вещества. Эти вещества часто выделяются, когда животному угрожает опасность, что отпугивает хищников. [25] Однако масштабы этих свойств сильно преувеличены: одна саламандра считается настолько токсичной, что, обвившись вокруг дерева, она могла отравить плоды и таким образом убить любого, кто их ел, а упав в колодец, могла убить всех, кто пил из нее. , а также заразить хлеб, выпекаемый в печи, прикоснувшись к дереву или камню под ним. [и] [19] [18] [29]

Примерно современником Плиния является барельеф саламандры, сидящей на перекладине весов в сцене с наковальней и кузницей, найденный в руинах римского города Помпеи . Лилиан Бодсон идентифицирует животное как Саламандру Саламандру , знакомую огненную саламандру, и подозревает, что это могла быть вывеска кузницы. [30]

Саламандра в копии Диоскурида
― Вена мс. 6 век.

Диоскорид ( ок. 40–90 гг. н.э.) в De materia medica также повторяет предания о саламандре, тушащей огонь, но опровергает их. Миниатюрные изображения саламандры, охваченной пламенем, встречаются в иллюминированных рукописных копиях, таких как Венская рукопись Диоскурида . (мед. гр. 1, см. рис. справа) и Morgan Library ms. (М. 652). [13] Саламандра якобы обладала септическими (или едкими и разъедающими) способностями, предположительно полезными при лечении проказы . [31]

Несколько столетий спустя (конец 2 – начало 3 века н. э.) грекоязычный римский писатель Элиан описывает саламандр как притянутых к огню кузниц и тушащих его, к неудовольствию кузнецов. Элиан также осторожно отмечает, что саламандра не рождается из огня, в отличие от пиравсты . [32]

Еврейские и раннехристианские

[ редактировать ]
(Талмуд, Августин, Физиолог)

саламандра упомянутая в Талмуде , Легендарная [3] было существом, рожденным в огне, и, согласно Хагиге 27а, любой, испачканный его кровью, якобы становился невосприимчивым к огню. [33] [34] Огненная саламандра появляется там, где огонь поддерживается на месте в течение семи дней и семи ночей согласно Мидрашу , но огонь необходимо поддерживать в течение 7 лет, согласно Раши (1040–1105), главному комментатору Талмуда, описывает саламандру. как результат сжигания огня в одном и том же месте в течение семи лет подряд. [34] [35]

Византийский св. Григорий Назианзин ( ок. 329–390) упоминал о существе, способном танцевать в огне, уничтожающем других существ, имея в виду саламандру, на что указывает его комментатор Псевдо-Нонн , который говорил, что она была размером с саламандру. ящерица или маленький крокодил, хоть и обитающий на суше. [13] [ф]

Святой Августин (354–430) в Городе Божьем основывал обсуждение чудесных аспектов чудовищ (включая саламандру в огне) в основном на « Естественной истории» Плиния . [37] Затем Августин использовал пример саламандры, чтобы доказать правдоподобность Чистилища , где людей наказывают сжиганием в вечном огне. [38] [1]

Саламандра . в ванне
― MS Bern 318 (Latin Physiologus ), л. 17 В

Считается, что « Физиолог», первоначально написанный на греческом языке автором из Александрии, был трактатом о животных в христианском контексте и предшественником более поздних средневековых бестиариев . Возможно, включение слова «саламандра» отражает знакомство автора с местной (африканской) фауной. [39] В « Физиологе» саламандра была аллегорией трех мужчин , брошенных в . огненную печь Навуходоносора и выживших [3]

Ранним сохранившимся иллюстрированным примером является Бернский физиолог 9-го века, в котором иллюстрация (рис. справа) описана как «сатироподобное существо в круглой деревянной ванне». [40]

Раннесредневековый герметизм

[ редактировать ]
(Иероглифика)

V века, В «Иероглифике» приписываемой Гораполлону (предположительно оригинал написан на коптском языке ), также упоминается саламандра, входящая в печь и тушащая ее пламя; [41] Отмечается, что эта работа опирается на греческие классические авторы, а также на «Физиолог» . [42] [43] [44]

Запись встречается в «Иероглифике» , книга 2, гл. LXII. [45] [46] [47] Вероятно, этот «предполагаемый иероглиф» вызывает сомнения. [47] [49] Редактор текста находит «странным», что «Человек, сожженный огнем» представлен символом саламандры, которая не способна сгореть. [45] [47] Что касается фрагмента, в котором говорится, что он «уничтожает» «каждой из своих двух голов» ( ἑκατέρᾳ τῇ κεφαλῇ ), [50] Считается, что это заражение преданиями о двуглавой амфисбене . [51]

Высокое Средневековье

[ редактировать ]
Саламандра изображена в бестиарии (фрагмент)
— MS Harley 3244, л. 63р. в. 1236.
(бестиарии)

После окончания классической эпохи изображения саламандры стали более фантастичными и стилизованными, часто сохраняя мало общего с животным, описанным античными авторами.

Средневековые европейские бестиарии содержат причудливые графические изображения саламандр. Самая старая подобная иллюстрация саламандры, согласно трактату Флоренс Мак-Каллох о бестиариях, встречается в Бернской рукописи 318 года, но на самом деле это так называемый Бернский Физиологус 9-го века, о котором говорилось выше. Другие иконографические примеры взяты из бестиариев пост-тысячелетия, например, «червь, проникающий в пламя» (Bodleian 764, 12c.), [г] "крылатая собака" ("ГК", БнФ фр. 1444. 13в. [час] ), и «маленькая птичка в огне» (БнФ фр. 14970, 13в. [я] ). [40]

Так называемая вторая семейная группа бестиариев описывает саламандру как не только невосприимчивую к огню, но и как самое ядовитое из всех ядовитых существ (или змей). И (как объяснил Плиний [53] ) его присутствие на дереве заражает все его яблоки, [54] и делает воду колодца ядовитой для всех, кто ее пьет. Он обитает и выживает в огне, а также может тушить огонь. [52] [55]

Бестиарий MS Bodley 764 (второе семейство) имеет другой инципит, который гласит: «Есть животное, называемое деа , по-гречески «саламандра» или «стеллио» на латыни». [Дж] однако за ней по-прежнему следует отдельная глава, посвященная стеллио- тритону. [56]

Немецкий эрудит Альбертус Магнус в своей работе описал негорючую асбестовую ткань как «оперение саламандры» ( puma salamandri ). [57] (См. § Передачу знаний о саламандрово-асбестовой ткани ниже)

(символ любви/антилюбви, Титурель)

Кажется, что саламандра используется как символ страстной любви и ее противоположности, ее бесстрастной сдержанности. По словам одного критика, саламандра в христианском искусстве олицетворяет «веру выше страсти». [58] или символ целомудрия в религиозном искусстве, точка зрения Дюшале, поддержанная Эмилем Малем . [59] [60] В окнах-розетках Собора Парижской Богоматери фигура Чесити держит щит, изображающий саламандру (хотя, возможно, изображенную скорее похожей на птицу). [60] [к]

В средневековой литературе о короле Артуре саламандра, обитающая в огне Агримонта. [л] вызывается персонажем Чинотуландером (вар. Schionatulander, Schoynatulander), исповедующим свою любовь к Сигуне. [62] Чинотуландер владеет щитом восточного изготовления. [63] который «содержит живую саламандру», «собственное» огненное тепло которой усиливает силу окружающих драгоценных камней». [64] но, как объясняет леди Авентьюр, именно язычники воспринимают саламандру как символ любви, хотя на самом деле она представляет противоположность, unminne или «нелюбовь». [66] [м]

В стихотворении Петрарки (1304–1374) [68] саламандра используется для обозначения «бесконечного, жгучего желания». [69]

Ренессанс

[ редактировать ]

Леонардо да Винчи » следующее (1452–1519) писал о « саламандре : «Она не имеет органов пищеварения и не получает никакой пищи, кроме как от огня, в котором она постоянно обновляет свою чешуйчатую кожу. Саламандра, которая обновляет свою чешуйчатую кожу в огне, «за добродетель». [70] [ф]

Комментаторы в Европе все еще упорно группировали «ползающих существ» ( рептилий или рептилий на латыни) вместе и, таким образом, существ в эту группу, которая обычно включала саламандр (лат. salamandrae ), драконов (лат. dracones или serpentes ) и василисков (лат. basilisci ), часто ассоциировались, как, например, в книге Конрада Ликостена « Prodigiorum ac ostentorum Chronicon » 1557 года. [71]

Из всех свойств, приписываемых саламандрам, наиболее ярко выделяются те, которые связаны с огнем. Эта связь, вероятно, связана с поведением, свойственным многим видам саламандр: спячкой в ​​гниющих бревнах и под ними. Когда в дом принесли дрова и подожгли, существа «таинственным образом» появились из пламени. Итальянский художник XVI века Бенвенуто Челлини (1500–1571) в своей автобиографии вспоминал, что стал свидетелем именно такого явления в детстве. [72] Томас Булфинч в своем комментарии о встрече с Челлини объясняет, что саламандра при испуге выделяет молочное вещество, которое могло бы защитить ее достаточно долго, чтобы пережить огонь, когда она убегает. [72]

Парацельс

[ редактировать ]
сомнительно идентифицированная как изображение саламандры. Гравюра шестнадцатого века, автор Мэнли П. Холл,

Парацельс (1493–1541) предположил, что саламандры — элементали огня это . [73] [75] который оказал существенное влияние на роль саламандр в оккультизме. Парацельс, вопреки распространенному в то время мнению, считал саламандр не дьяволами, [76] но похожи на людей, только лишены души (наряду с гигантами, гномами, русалками, эльфами и духами стихий в человеческом обличье). [77] [78] Саламандры из-за своего огненного окружения не могут взаимодействовать с людьми, как это могут делать другие стихии. [79] Итак, тогда как ундина/нимфа может выйти замуж за человека и будет стремиться сделать это, чтобы обрести бессмертную душу, [80] Другие элементы редко вступают в брак с людьми, хотя они могут развить связь и стать слугами человека. [81]

(иконография саламандры, связанная с Парацельсом)

Часто переиздается как изображение «саламандры» Парацельса. [82] [83] [84] [85] иллюстрация саламандры представлена ​​в (влиятельном [86] ) Оккультная работа 20-го века Мэнли П. Холла , приписывающая иллюстрацию Парацельсу . [87] Эта иллюстрация, по-видимому, взята из антипапского трактата 1527 года Андреаса Осиандера и Ганса Сакса , где она названа «Папа как монстр». [88] Его ассоциация с Парацельсом связана с его интерпретацией магических фигур в картезианском монастыре в Нюрнберге. [89] в котором автор представляет пояснения к некоторым иллюстрациям, найденным в картезианском монастыре в Нюрнберге; рассматриваемую иллюстрацию он называет «саламандрой или отвратительным червем с человеческой головой, увенчанной короной и папской шляпой на ней». [90] который, как позже объясняется, представляет Папу Римского. Католический архиепископ Раймунд Нетцхаммер [ де ] (1862–1945) объяснил, что набор гравюр на дереве, к которому он принадлежит, был заказан Осиандером на основе некоторых старых «иллюстраций папы», найденных в монастыре, которые, по мнению Нетцхаммера, могли быть датированы временем Иоахима. из Фиоре (ум. 1202) и были задуманы как карикатуры, высмеивающие Папу и Церковь. [91]

(Поздние алхимические трактаты)
Изображение саламандры XVI века из Книги Ламбспринг.

В более позднем алхимическом тексте, « Книге Ламбспринга» [ де ] ( Das Buch Lambspring , 1556), саламандра изображена в виде белой птицы, которую держит в огне человек с древковым оружием. В тексте на немецком языке говорится, что саламандра в огне приобретает превосходный цветовой оттенок, а латинская надпись связывает это с философским камнем ( lapidis philosophorum ). [92] Но в « Книге Ламбспринга», вставленной в Lucas Jennis Musaeum Hermeticum (1625), иллюстрация с той же композицией (человек, держащий трезубец) изображает саламандру как ящерицеподобное животное со звездообразными отметинами (см. справа). Автора также зовут Ламспринг, а его книга носит название Tractatus de lapide philosophorum с 15 иллюстрациями. Первые 10 объясняют арабский алхимический процесс извлечения духа/анимуса из тела, кульминацией которого являются коронованный король и саламандра. [93]

Гесснер

[ редактировать ]
Две саламандры Гесснера
Более реалистичная «саламандра»
Более реалистичная «саламандра»
Более причудливая «саламандра»
Более причудливая «саламандра»
— Конрад Гесснер (1586) История животных , Том. 2, с. 80–81

Конрад Гесснер в своей работе предоставил две иллюстрации саламандры: одну реалистично реалистичную, другую причудливую (с головой млекопитающего) для сравнения. [94] [95] [96] В подписи к нижнему изображению он поясняет, что верхнее изображение было нарисовано с натуры, тогда как на нижнем изображении кто-то предположил, что саламандра — это то же самое, что и стеллио ( «звездчатый» тритон), и, основываясь на книжных знаниях, нарисовал буквально звезды вниз по спине. [94] [98]

Бэконианский

[ редактировать ]

Фрэнсис Бэкон, известный своим более научным подходом, обсуждает в Sylva sylvarum (1626/1627) возможность огнестойкости саламандры, заявляя, что если рука человека покрыта герметичным уплотнением, достаточным для предотвращения огня, например, с помощью яичных белков. , то эффект от обработки этой руки потом алкоголем будет терпимым. [99]

Томас Браун , последователь принципов Бэкона, в своей «Эпидемической псевдодоксии» (1646) также более подробно обсуждает саламандру, включая эрудицию прошлого, включая использование саламандры в качестве иероглифического символа. [47]

В геральдике

[ редактировать ]
Саламандра как животная эмблема короля Франции Франциска I.
― Замок д’Азе-ле-Ридо , Вьен, Франция
Устройство саламандры Франциска I
— Дворец Франциска I, Шато де Шамбор

В европейской геральдике саламандра обычно изображается либо в виде ящерицы, либо в виде дракона в пылающем огне. В некоторых случаях геральдическая саламандра напоминает огнедышащую собаку. [100] [101]

Франциск I из Франции использовал саламандру в качестве своей личной эмблемы, о чем свидетельствует рельеф в замке Шамбор . А девизом короля было « Nutrico et extinguo (Я питаю, я гаслю)». [100] [102] [103]

Современный фольклор

[ редактировать ]

Во французском фольклоре утверждается, что высокотоксичного дыхания саламандры было достаточно, чтобы человек опухал до тех пор, пока его кожа не порвалась. [104] В Оверни саламандра была известна под такими названиями, как суфле (что означает «мех»), суфле («дыхание») или enfleboeuf («говядина-фугу»), и считалось, что она способна убивать скот, а в Берри считалось, что саламандра может вызвать вздутие скота даже на значительном расстоянии. [105] Существовала также предполагаемая черно-желтая ящерица, известная в местном масштабе как лебрауд , с похожими сведениями: она дышала только один раз в 24 часа, но ее выдох убивал всех людей, растения или деревья. [105] В Оверни сказали, что единственный способ искоренить лебрауда — это держать его изолированным в замкнутом пространстве в течение 24 часов и позволить его дыханию убить себя. [104] В 18 веке у бретонцев существовало табу на обращение к саламандре по ее настоящему имени, опасаясь, что люди пострадают, если существо ее услышит. [106]

Азия

[ редактировать ]
Основные статьи: хошу и хошу § ткань, выстиранная огнем

Согласно китайскому фармакопейному трактату «Бэнцао Ганму » (публика, XVI в.), китайская «саламандра» (на самом деле хошу 火 鼠 «огненная крыса») отращивала длинные волосы, в которые можно было вплетать ткань, не повреждаемую огнем и способную очищаться путем сжигания, поэтому его называют хо хуан бу ( 火浣布 «ткань, выстиранная огнем» или «ткань, выстиранная огнем»). [107] Эта работа представляет собой компиляцию прошлых работ, многие из которых древние, и хотя запись об «огненной крысе» не разъясняет ее источники, аналогичное описание выстиранной огнем ткани можно найти у Гэ Хонга . [н] Баопузи (4 век): в обеих работах утверждается, что такая огнеупорная ткань может быть изготовлена ​​как из шерсти животных, так и из растительного материала. [108] как «маскировка классической саламандры» Китайское описание «огненной крысы» Гэ Хун охарактеризовано Бертольдом Лауфером . [109]

Передача знаний о ткани из саламандры и асбеста

[ редактировать ]

Лауфер отмечает, что арабские или персидские писатели давали неоднозначное описание своих версий саламандара, написанного самандал или самандар , иногда как птица или феникс, но также и как животное, похожее на куницу , которое, как говорят, дает ткань, которую можно стирать в огне. похоже на китайские предания. [110] Такое описание «самандара» как куниноподобного и податливого негорючего полотна засвидетельствовано писателем ( Лутфуллах Халими , [111] д. 1516), цитируется д'Эрбело [112] и (как «самандал») ад-Дамири (ум. 1415). [113] Что касается смешения этого существа с птицами, Якут аль-Хамави (ум. 1229) зафиксировал распространенное мнение, что асбест произошел из перьев феникса. [114] и этому вторит европейское представление об асбесте как о «опере саламандры». [113]

Лауфер был убежден, что такие арабские знания были переданы в Европу в 10 или 11 веке через Византию и Испанию. [115] (хотя арабская литература, которую он цитировал выше, датируется не так давно). Самое раннее свидетельство связи саламандры с негорючей тканью в средневековой Европе встречается в провансальских Naturas d'alcus auzels (13 век), согласно Лауферу. [116] Также немецкий ученый Альбертус Магнус в своей работе также назвал негорючую ткань плюма саламандри («оперение саламандры»). [117]

Некоторые комментаторы также неопределенно приписывают завоз в Европу первыми путешественниками в Китай. [ когда? ] были показаны предметы одежды, предположительно сотканные из волос или шерсти таких «саламандр». Такая одежда, конечно же, на самом деле была сделана из асбестовой ткани. [72] [118]

По словам Т. Х. Уайта, пресвитер Иоанн сделал из него одежду; «Император Индии» имел костюм, сделанный из тысячи шкур; а у Папы Александра III была туника, которую он очень ценил. [29] Уильям Кэкстон (1481 г.) писал: «Этот Салемандр berithe wulle, из которого сделаны ткань и пояса, которые нельзя поджечь в огне». [29]

Холм (1688) писал: «...Я несколько раз помещал [волосы саламандры] в огонь, раскалял их докрасна, а после вынимал, которые, будучи холодными, оставались идеальной шерстью». [29] [119]

Альтернативная интерпретация заключалась в том, что этот материал был своего рода шелком : в письме XII века, предположительно пресвитера Иоанна, говорится: «В нашем королевстве водится червь, известный как саламандра. Саламандры живут в огне и делают коконы , которые наши придворные дамы плетут и используют. чтобы ткать ткани и одежды, чтобы постирать и почистить эти ткани, они бросают их в огонь». [120] Марко Поло по-прежнему использовал термин «саламандра», но понял, что это не существо, а скорее негорючее вещество, добытое из земли, и посетил место производства. [57] [119]

Тритоны в колдовстве

[ редактировать ]

Тритон — это разновидность саламандры, и их название традиционно связано с колдовством , например, с использованием глаз тритона в зельях (вероятно, имеется в виду семена горчицы ). [121]

Эпонимия

[ редактировать ]

Способность зверя противостоять огню привела к тому, что его название стало применяться к множеству отопительных устройств, включая обогреватели , печи , кухонные и кузнечные устройства, датируемые по крайней мере 17 веком. [122] [123]

См. также

[ редактировать ]

Пояснительные примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Согласно LSJ, также может означать просто «ядовитая ящерица» . [10]
  2. ^ Предположительно, согласно тезису Эллы Фэй Уоллес, любовное зелье, описанное Теокритом (3 век до н.э.), Идиллия 2.58, требующее измельченной ящерицы, может также относиться к саламандре. [15]
  3. ^ Латынь : «как саламандра, животное в форме ящерицы, звездное, появляющееся только во время сильных дождей и заканчивающееся безмятежностью».
  4. ^ Плиний также упоминает в предыдущей главе (XXIX.22) «стеллио» или «звездную ящерицу», которая является противоядием от яда скорпиона; эти «звездообразные отметины» соответствуют золотой альпийской саламандре ( Salamandra atra aurorae ) из Европы, у которой на спине есть золотые или желтые пятна или пятна. [25]
  5. ^ Саламандар, кажется, отравляет хлеб, прикасаясь к дровам («древесинам, на которых пекут хлеб») в старом переводе: [19] но современный переводчик исправляет это упущение, говоря: «хлеб кладут на дерево или камень, которого коснулась саламандра». [28] (оригинальный текст: « ибо, если я соприкоснусь с деревом от него, на хлебе поместится корка камня ». [18]
  6. ^ Перейти обратно: а б В византийском словаре Суда (10 век) есть статья в разделе «Чешуйчатые [существа] ( φολίδωτόν », в которой ящерица, черепаха, крокодил и саламандра классифицируются как чешуйчатые. [36]
  7. ^ MS Bodleian 764, л. 55. Текст под редакцией Барбера. [52]
  8. ^ GC = Бестиарий Гийома ле Клерка, первоначально написанный в 1210–1211 гг. Национальная библиотека Франции фр. 1444, л. 253В.
  9. ^ фол. БнФ фр. 14970, 23в. 13 век
  10. ^ " Латынь : "Есть животное, которое называют богиней. который по-гречески называется саламандрой. по латыни vero stellium »
  11. ↑ В полном цвете это желтое чудовище в красном пламени. [61]
  12. ^ Агримонтин
  13. ^ В этой работе Ледободанц фон Гредимонте (вар. Ledibodantz) не только носит василиска как геральдический знак (JT 3985), но и носит с собой живого василиска, и бороться с ним нужно с помощью зеркала. [67]
  14. ↑ Ге Хун латинизировано как «Ко Хунг» в старом стиле.

Ссылки

[ редактировать ]
Цитирование
  1. ^ Перейти обратно: а б с д Биган, Йованн (2020). «Саламандра» . Священные и мифологические животные: всемирная систематика . Лондон: МакФарланд. стр. 297–298. ISBN  9781476679501 .
  2. ^ Линней, Карл (1758). Система Природы . Том. 1 (10-е изд.). Стокгольм: Лоуренс Сальвиус. п. 205.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и Рэган, Марк А. (2023). Королевства, империи и владения: история биологической классификации высокого уровня . Издательство Оксфордского университета. п. 57. ИСБН  9780197643037 .
  4. ^ Крессвелл, Ричард тр. (1897) История животных Аристотеля: В десяти книгах , Книга V, Гл. XVII, разд. 13. Лондон: Джордж Белл
  5. ^ Хиллман (2001) , с. 94.
  6. ^ Хиллман (2001) , стр. 93–94.
  7. ^ Теофраст; Хорт, Артур Ф. (1926). Исследование растений, том II: книги 6–9. О запахах. Признаки погоды . Леб. п. 400.
  8. ^ Перейти обратно: а б Уоллес (2018) , с. 34.
  9. ^ Никандр, Терика 818. [8]
  10. ^ Уоллес (2018) , с. 36.
  11. ^ Никандр, Алексифармака 537–541. [8]
  12. ^ Хиллман (2001) , с. 93.
  13. ^ Перейти обратно: а б с Вайцманн, Курт (2014). Греческая мифология в византийском искусстве . Библиотека наследия Принстона. стр. 27–28. ISBN  9781400857425 .
  14. ^ Уоллес (2018) , стр. 50–51.
  15. ^ Уоллес (2018) , с. 44.
  16. ^ Хиллман (2001) , с. 94, цитируя Аэция из Амиды, Iatricorum , Книга 13 об опасностях, связанных с попаданием саламандр и гусениц в пищу или кипящую воду во время путешествия. Хиллман считает, что это более вероятно, чем назначение какого-либо лекарства.
  17. ^ Перейти обратно: а б с Плиний Старший, Естественная история X.86 (66–67) ), Джон Босток и Генри Томас Райли , ред., Лондон: Тейлор и Фрэнсис, 1855. Перевод слегка изменен.
  18. ^ Перейти обратно: а б с Латинский текст соотв. на англ. тр. 29.23: Карл Фридрих Теодор Майхофф, изд. (1906). «Плин. Нэт. 29.24» . Липсии: Тойбнер. Архивировано из оригинала 07 января 2017 г. Проверено 29 июля 2024 г.
  19. ^ Перейти обратно: а б с д и Плиний Старший, Естественная история XXIX.23 ), Джон Босток и Генри Томас Райли , ред., Лондон: Тейлор и Фрэнсис, 1856.
  20. ↑ Плиний в одном месте утверждает, что на месте выпадения волос остается прокаженная кожа. (Книга 10) [17] В другом месте Плиний утверждает, что простое прикосновение его слюны в одном месте, даже в области ступни, может привести к потере всех волос на теле. [18] [19]
  21. ^ Боевой ; Бон, Генри Джордж изд. (1888) Эпиграммы II.66 , Лондон: Джордж Белл и сыновья
  22. ^ Хиллман (2001) , с. 94: «удаление нежелательных волос», с примечанием 9, цитирующим Марсьяля , гл Эпиграммы 2.64 [так в оригинале] и Петрония, Сатирикон . 107 сек. 15 и т. д.
  23. ^ Хиллман (2001) , с. 95.
  24. ^ Сергий Львович Кузьмин (06.10.1999). «AmphibiaWeb: Саламандра саламандра » . [ постоянная мертвая ссылка ]
  25. ^ Перейти обратно: а б Ари ван дер Мейден (30 декабря 1999 г.). «AmphibiaWeb: Саламандра атра » . [ постоянная мертвая ссылка ] Саламандру и тритона «стеллио» (звездчатый) в более поздние времена путают (ср. Bodley 764 ниже, а также § Гесснер ).
  26. ^ Теория «элемента» Аристотеля и Плиния составляют два основных объяснения огнестойкости среди примерно 90 упоминаний саламандры в древности ( Hillman (2001) , стр. 94). См. также его примечание 5 "74. Обратите внимание, что Плиний категорически против этой точки зрения. Если бы это убеждение было правдой, оно бы все-готово было продемонстрировано"
  27. ^ Как отметил Хиллман (2001) , с. 94, примечания 5 (частично цитированные выше) и примечание 6.
  28. ^ Кай Плиний Секунд (1963). «XXIII.23» . Естественная история . Классическая библиотека Леба. Том. Либри XXVIII-XXXII. Перевод Харриса Рэкхэма . Издательство Гарвардского университета. п. 222. ИСБН  9780434994182 .
  29. ^ Перейти обратно: а б с д Уайт, TH , изд. (1988). Книга Зверей: перевод латинского бестиария двенадцатого века . Дувр. стр. 182–184. ISBN  9780486246093 .
  30. ^ Бодсон, Лилиан (2002). «Земноводные и рептилии» . У Яшемского — Вильгельмина Фимстер; Мейер, Фредерик Г. (ред.). Естественная история Помпеи . Издательство Кембриджского университета. стр. 329–330. ISBN  978-0-521-80054-9 .
  31. ^ Хиллман (2001) , с. 24.
  32. ^ Элиан (1958). Шофилд, А.Ф. (ред.). О природе животных Леб. п. Бк. 2, разд. 30 . Проверено 10 марта 2021 г.
  33. ^ Ястроу, Маркус (1899). "саламандра" Саламандра . Словарь таргумим: Талмуд Бабли и Йерушалми и мидрашская литература . Йерушалми и мидрашская литература 11. Лондон: Luzac & Company. п. 995.
  34. ^ Перейти обратно: а б Певец, Исидор ; Адлер, Сайрус , ред. (1916). "саламандра" Саламандра . Еврейская энциклопедия . Лондон: Фанк и Вагналлс. п. 646.
  35. ^ Слифкин (2007) , стр. 287–288.
  36. ^ " *folidwto/n [ φολίδωτόν ]", Suda On Line", тр. Дэвид Уайтхед, 4 октября 2011 г.
  37. ^ Грант, Роберт М. (2002). Ранние христиане и животные . Рутледж. стр. 110–111. ISBN  9781134633753 .
  38. ^ Августин Гиппопотамский. Филип Шафф (ред.). Город Божий и христианская доктрина Св. Августина (на английском и латыни). п. 454 (книга 21, гл. 4). «Если, следовательно, саламандра живет в огне, как записали натуралисты, и если некоторые знаменитые горы Сицилии постоянно горели с древнейших времен до наших дней и, тем не менее, оставались целыми, то это достаточно убедительные примеры того, что все, что горит, не потребляется».
  39. ^ Кей, Сара (2017). Шкуры животных и читающая личность в средневековых латинских и французских бестиариях . Издательство Чикагского университета. стр. 7–8. ISBN  9780226436739 .
  40. ^ Перейти обратно: а б Маккалок, Флоренция (1962) [1960]. Средневековые латинские и французские бестиарии (переработанная редакция). Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. стр. 161–162. ISBN  9780807890332 . ; [Перепечатка], CN Potter, 1976.
  41. ^ Лауфер (1915) , стр. 317–318.
  42. ^ Бейлаж, Питер (2018). Среднеегипетский . Пенн Стейт Пресс. п. 6. ISBN  9781646022021 .
  43. ^ Уайлдиш, Марк (2017). «Предисловие» . Иероглифы Гораполлона Нилоя: иероглифическая семантика в поздней античности . Рутледж. п. xiii. ISBN  9781351376532 .
  44. ↑ Лауфер, однако, назвал Гораполлона «египетским священником» и предположил, что содержание должно быть датировано I веком, до Физиолога.
  45. ^ Перейти обратно: а б с —— (2002) [1940]. «62. Как горит человек» . В Сбордоне, Франческо (ред.). Хори Аполлинис Иероглифика . Хильдесхайм: Георг Олмс Верлаг. стр. 175–176. ISBN  9783487418858 .
  46. ^ Гораполло (1993) [1950]. «Книга II, глава 62. Саламандра» . Иероглифы Гораполлона . Перевод Боаса, Джорджа . Предисловие Энтони Т. Графтона . Издательство Принстонского университета. п. 84. ИСБН  9780691000923 .
  47. ^ Перейти обратно: а б с д Браун, Томас. «Эпидемия псевдодоксии» . Перевод Джеймса Исона с примечаниями. п. 314 и примечание 1 . Проверено 1 марта 2014 г.
  48. ^ Энтони Т. Графтон , предисловие , Гораполло (1993) , с. xiv
  49. ^ Иероглифы в целом представляют собой « сочетание поддельного и подлинного». [48]
  50. ^ Боас тр.: «Ибо саламандра уничтожает каждой своей головой»
  51. ^ Сноска Сбордоне, [45] цитируя издание Корнелиуса де Пау из-за идеи загрязнения второй главой без начала; и издание Конрадуса Лиманса по определению амфисбены.
  52. ^ Перейти обратно: а б Барбер, Ричард , изд. (1993). Бестиарий: английская версия Бодлианской библиотеки, Оксфорд MS Bodley 764: со всеми оригинальными миниатюрами, воспроизведенными в виде факсимиле . Бойделл Пресс. стр. 116–119. ISBN  9780851157535 .
  53. ^ Большая часть литературного материала в средневековых бестиариях происходит от Плиния, возможно, косвенно через Солинуса , из которого бестиарии в значительной степени опирались ( Кларк (2006) , стр. 17, 36.
  54. ^ Кларк (2006) , с. 217: «Все мягкие фрукты называются яблоками»
  55. ^ Кларк, Уиллен Б. (2006). «105 Саламандр» . Средневековая книга зверей: Бестиарий второго семейства: комментарий, искусство, текст и перевод . Бойделл Пресс. стр. 200–201. ISBN  9780851156828 .
  56. ^ В MS Bodley 764 (в отличие от большинства txts 2-го семейства) отсутствует слово «саура», которое должно следовать за «саламандрой», поэтому сразу после него следует «стеллио». Он также делает некоторые интерполяции в главе «стеллио». ( Кларк (2006) , стр. 242).
  57. ^ Перейти обратно: а б с Марко Поло (1921). «Гл. XLII. О провинции Чингинталас» . Книга сера Марко Поло: Венецианец . Том. 1. Перевод Генри Юла . Лондон: Дж. Мюррей. п. 216, н6.
  58. ^ Апостолос-Кападона, Диана (2020). Путеводитель по христианскому искусству . Издательство Блумсбери. п. 222. ИСБН  9780567685148 .
  59. ^ Дюшале, Альфонс (1848–1849). «Целомудрие и похоть, благородство и подлость» . Библиотека École des Chartes: научный обзор . II серия. 5 :31–44. JSTOR   42997973 .
  60. ^ Перейти обратно: а б Мале, Эмиль (1913). Религиозное искусство во Франции XIII века: исследование средневековой иконографии и ее источников вдохновения . Перевод Доры Насси. Лондон: Дж. М. Дент и сыновья. стр. 117–118, рис. 58. , с французского, 1-е изд. (1898) , с. 159, рис. 41
  61. ^ Денис Кригер. «Собор Парижской Богоматери §Западная роза» . Мои любимые витражи . Проверено 2 августа 2024 г.
  62. ^ Альбрехт фон Шарфенберг (1842 г.). Хан, Карл Август [на немецком языке] (ред.). Младший Титурель . Кведлинбург: Г. Бассе. Станца 751, с. 75.
  63. ^ Вольфинг, Аннетт (2007). Средневековая грамотность и текстовость на средневерхненемецком языке: чтение и письмо в «Jüngerer Titurel» Альбрехта . Спрингер. Ч. 3, с. 55. ИСБН  9780230607224 .
  64. ^ Вольфинг (2007) , Гл. 2, с. 48
  65. ^ Альбрехт фон Шарфенберг (1968). Вольф, Вернер [на немецком языке] ; Нюхольм, Курт (ред.). Альбрехт фон Шарфенберг Младший Титурель . Издательство Академии. п. 520.
  66. ^ Вольфинг (2007) Сноска 81 </ref>, цитируя JT 4027–4029: «Хайден этого не делал.. (4028).. саламандра.. там с росой, проходящей сквозь минне.. (4029).. внминне роса всегда преннет». [65]
  67. ^ Вольфинг (2007) , стр. 49, 156.
  68. ^ Петрарка, Песня 207
  69. ^ Андреани, Вероника (2016). «Гаспара Стампа в роли Саламандры и Феникса: изменение традиции брошенной женщины» . В Фалькейде, Унн; Фэн, Эйлин (ред.). Переосмысление Гаспары Стампы в каноне поэзии Возрождения . Рутледж. п. 182. ИСБН  9781317064213 .
  70. ^ Леонардо да Винчи (1883). « Книга XX: Юмористические сочинения , Записные книжки Леонардо да Винчи » . В Рихтере, Жан Поль (ред.). Литературные произведения Леонардо да Винчи . Том. 2. Лондон: Самсон Лоу, Марстон, Сирл и Ривингтон. п. 322.
  71. ^ Перейти обратно: а б Ликосфен, Конрад (1557). Я веду хронику чудес и чудес, которые происходили вне порядка, движения и действия природы, как в высших, так и в нижних регионах мира, от начала мира до наших дней . Базель: Пер Хенрикум Петри. п. 23.
  72. ^ Перейти обратно: а б с Томас Булфинч (1913). Эпоха басен: Тт. I и II: Истории богов и героев : XXXVI. е. Саламандра
  73. ^ Теофраст фон Гогенхайм, он же Парацельс, Полное собрание сочинений: Отдел 1, т. 1. 14, раздел 7, Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris Spiritibus. Карл Зюдхофф и Виль. Маттиссен, ред. Мюнхен: Ольденбург, 1933.
  74. ^ Хартманн, Франц (1902). «В. Пневматология» . Жизнь и учение Парацельса . Нью-Йорк: Теософская издательская компания. стр. 152–157.
  75. ^ Хартманн (1902) : [74] п. 151 «у них есть разум... но нет духовной души»; «у них есть дети… такие же, как они сами». 152 «Их повадки напоминают человеческие... есть, пить и шить себе одежду» с. 154 «Саламандры длинные, худые и сухие» «Саламандары не могут общаться с [человеком] из-за огненной природы стихии, в которой они живут». п. 155–156 «Ундина может выйти замуж за мужчину… и ее дети будут людьми… более того, сама Ундина тем самым получает зародыш бессмертия»; п. 156 «духи земли, воздуха и огня редко вступают в брак с человеком... но могут привязаться... и поступить к нему на службу»; п. 157 «Элементальных духов природы часто называют «дьяволами», и этого имени они не заслуживают».
  76. ^ Хартманн (1902) , с. 157.
  77. ^ Хартманн (1902) , с. 151.
  78. ^ Парацельс (1941). Сигерист, HE; Темкин, К.Л. (ред.). Четыре трактата Теофраста фон Гогенхайма по прозвищу Парацельс . Пресса Джонса Хопкинса. п. 221 и далее.
  79. ^ Хартманн (1902) , с. 154.
  80. ^ Хартманн (1902) , стр. 155–156.
  81. ^ Хартманн (1902) , с. 155.
  82. ^ «ГАЛЕРЕЯ ТОЛКИНА: Балроги и другие духи огня» . Проверено 1 октября 2014 г.
  83. ^ «Галерея Символического искусства» . Университет философских исследований. Архивировано из оригинала 6 октября 2014 г. Проверено 1 октября 2014 г.
  84. ^ Рубинас Дорси, Ромейн. «Позже во Франции» . Общественные СМИ Индианы . Проверено 1 октября 2014 г.
  85. ↑ Об этом также говорилось в ранней версии настоящей статьи.
  86. ^ Саагун, Луи. Мастер тайн: Жизнь Мэнли Палмера Холла . Порт-Таунсенд, Вашингтон: Process Media, 2008, стр. 52.
  87. ^ Холл, Мэнли П. (1928) Тайные учения всех веков: энциклопедический очерк масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии . Сан-Франциско: HS Крокер
  88. ^ Рената Фрайтаг-Штадлер; Эрхард Шен (1976). Мир Ганса Закса, Городской исторический музей Нюрнберга, с. 24 (Кат. 25/15)
  89. ^ фон Гогенгейм (Парацельс), Теофраст (1603). «Интерпретация фигур, найденных в Нюрнберге» . Книги и сочинения: Adiunctus est Index rerum et verborum Accuratiß. Et copiosissimus . п. 375.
  90. ^ "саламандра или дикий червь/С человеческой головой/и увенчанный короной/и в ней шапка крестителя"
  91. ^ Нетцхаммер, Раймунд (1900). Теофраст Парацельс: что нужно знать о жизни, учении и трудах знаменитого врача-отшельника . Бензигер. п. 34. ISBN  9785877313644 .
  92. ^ «Книга Ламбспринга» . Компендиум Естественный . 31 мая 2013 года . Проверено 3 октября 2014 г.
  93. ^ Принсипи, Лоуренс М .; Хааге, Бернард Д.; Бунц, Хервиг; Кудерт, Эллисон П.; Кэрон, Ричард (2019). «Алхимия III: 12/13-15 века» . Словарь гнозиса и западного эзотеризма Брилла . Брилл. п. 40.
  94. ^ Перейти обратно: а б Геснер, Конрад (1586). «Де Кордул снова с боя » . Конн. Геснери... Истории животных книга II . из типографии Джона Вечеля. стр. 80–81. копия @ Проект биоразнообразия.
  95. ^ Бэйгри, Брайан Скотт (1996). Изображение знаний: исторические и философские проблемы использования искусства в науке . Университет Торонто Пресс. п. 222. ИСБН  9780802074393 .
  96. ^ Сакс, Боря (2017). Ящерица . Книги реакции. ISBN  9781780238722 .
  97. ^ Конрад Ликостен, Хроника чудес и зрелищ, 1557 г. Архивировано 18 апреля 2007 г. в Wayback Machine , стр. 23
  98. ↑ Причудливая саламандра Геснера кажется идентичной изображению в Конрада Ликостена (Конрад Вольфхарт). работе [71] [97]
  99. ^ Бэкон, Фрэнсис (1815) [1627]. «Саламандра» . Сильва сильварум II . Произведения Фрэнсиса Бэкона 9. М. Джонс. п. 49.
  100. ^ Перейти обратно: а б Фокс-Дэвис, Артур (1909), Полное руководство по геральдике . Лондон: TC и EC Jack, стр. 230.
  101. ^ Коул, Герберт (1922). Геральдика и цветочные формы, используемые в украшении . Лондон: JM Dent & Sons Limited. стр. 66–67.
  102. ^ Ричардсон, Гленн. «Король-шевалье». История сегодня (май 2015 г.), том. 65, выпуск 5, с. 39–45.
  103. ^ Куминетто, Жюльен; Бонне, Лоран (2023). «Шамбор: жемчужина французского Ренессанса» . Короли и королевы Франции (на французском языке). Иллюстрировано Анн-Лор Варутсикос. Марабут. п. 98. ИСБН  9782501186254 .
  104. ^ Перейти обратно: а б Брэйси, Эдуард (14 сентября 2007 г.). Маленькая энциклопедия чудесного . Париж: Éditions le pré aux clercs . стр. 161–162. ISBN  978-2842283216 .
  105. ^ Перейти обратно: а б Себилло, Поль (1906). Фольклор Франции: Фауна и флора (на французском языке). Полет. 3. Париж: Э. Гильмото. п. 270.
  106. ^ Себилло (1906) , с. 267.
  107. ^ Ли Шичжэнь (2021b). «51-39-A07 Хо Шу 火鼠 огненная крыса/мышь» . Бен Цао Ган Му, Том IX: Птицы, домашние и дикие животные, человеческие вещества . Перевод Пола У. Уншульда. Университет Калифорнии Пресс. п. 870. ИСБН  9780520976993 .
  108. ^ Бертольд Лауфер тр., апуд Нидхэм (1959) , стр. 658
  109. ^ Лауфер (1915) , стр. 312–314.
  110. ^ Лауфер (1915) , стр. 318–322.
  111. ^ д'Эрбело. Том. 3 (1778) « Самандар [так в оригинале]», с. 182
  112. ^ Лауфер (1915) , стр. 318–319.
  113. ^ Перейти обратно: а б Лауфер (1915) , с. 319.
  114. ^ Лауфер (1915) , стр. 322, 328.
  115. ^ Лауфер (1915) , с. 325.
  116. ^ Лауфер (1915) , с. 324.
  117. ↑ Заметка Генри Юла. [57]
  118. ^ Клэр Браун, «Шерсть саламандры: исторические свидетельства использования текстиля, сотканного из асбестового волокна», История текстиля , том 34, номер 1, май 2003 г., стр. 64–73 (10) (аннотация)
  119. ^ Перейти обратно: а б Монах, Стивен (1987). Новый геральдический словарь . Лондон: Alphabooks/ A&C Black . п. 300. ИСБН  978-0-906670-44-6 .
  120. ^ Борхес, Хорхе Луис (1969) [1967; Англоязычное издание 1969 г.]. Книга воображаемых существ .
  121. ^ Робинсон, Эмили (27 октября 2020 г.). «Хэллоуин, фольклор и мифы» . Лягушачья жизнь . Проверено 18 октября 2023 г.
  122. ↑ A Way with Words: Dessert Stomach , Общественное радио США, 12 мая 2018 г. (аудио)
  123. ^ Кованая железная саламандра в Джасе. Таунсенд и сын YouTube
Библиография
  • Хиллман, DCA (2001). «Саламандра как лекарство в трудах Никандра». Аптека в истории . 43 (2/3): 93–96. JSTOR   41112052 .
  • Уоллес, Элла Фэй (октябрь 2018 г.). Аптека Чародея (доктор философии). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Университет Рутгерса. п. 44 . Проверено 11 марта 2021 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cultural_depictions_of_salamanders&oldid=1238477168"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 723f44594aff2db92e1a21520a58ec4e__1722727800
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/72/4e/723f44594aff2db92e1a21520a58ec4e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Cultural depictions of salamanders - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)