✖


Jump to content

Региональные формы шаманизма

Шаманизм — это религиозная практика, присутствующая в различных культурах и религиях по всему миру. Шаманизм принимает множество различных форм, которые сильно различаются в зависимости от региона и культуры и формируются различной историей его практикующих.

Евразия

[ редактировать ]

Хмонг

[ редактировать ]
Основная статья: Обычаи и культура хмонгов § Шаманизм

Народ хмонг — этническая группа людей, происходящих из Центрального Китая , которые продолжают соблюдать и практиковать уа ниб . Быть шаманом-хмонгом – это призвание ; их основная роль — принести гармонию человеку, его семье и сообществу в окружающей среде посредством выполнения ритуалов , обычно посредством транса .

Хмонги верят, что все существа на Земле имеют душу (или несколько душ), каждая из которых считается равной и, возможно, взаимозаменяемой. Жертвоприношение животных занимает центральное место в этих верованиях, поскольку оно рассматривается как необходимая просьба одолжить душу животного, чтобы исцелить недуг человека или спасти его душу от захвата диким духом на срок 12 месяцев. Во время Нового года хмонгов шаман проводит специальный ритуал, позволяющий освободить душу животного в духовное измерение. Считается, что в рамках своего служения человечеству душа животного перевоплощается в «высшее животное», возможно, становясь членом семьи бога (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais), чтобы жить роскошной, свободной жизнью. страданий животного. Следовательно, участие в этом обмене путем принесения в жертву — одна из величайших почестей для животного.

Жертвоприношение животных было частью шаманской практики хмонгов на протяжении последних 5000 лет. После войны во Вьетнаме более 200 000 хмонгов были переселены в Соединенные Штаты , и шаманизм до сих пор является частью культуры хмонгов. Перед священным петушиным боем хмонги на юго-востоке Гуйчжоу накрывают петуха куском красной ткани, а затем поднимают его, чтобы поклониться и принести жертву Небу и Земле. [1] В 2010 году на суде над хмонгами из Шебойгана, штат Висконсин , обвиненными в организации петушиных боев, было заявлено, что петухов «содержали как для еды, так и для религиозных целей». [2] и дело закончилось оправданием . [2]

Помимо духовного аспекта, шаманы хмонг пытаются лечить многие физические болезни с помощью текста священных слов ( хавв кооб ).

Индонезия

[ редактировать ]
Основная статья: Шаман

Япония

[ редактировать ]
Основная статья: Мико
Дополнительная информация: синтоизм , религия айнов и религия Рюкюань.

Шаманизм является частью коренной религии айнов и японской религии синтоизма . Начиная с раннего средневековья, синтоизм находился под влиянием культуры и синкретизировался с ними буддизма и других элементов континентальной восточно-евразийской . Книга « Оккультная Япония: синтоизм, шаманизм и путь богов » Персиваля Лоуэлла углубляется в исследование японского шаманизма или синтоизма. [3] Книга «Япония в Зазеркалье: от шамана до синтоизма» раскрывает необычайные аспекты японских верований. [4] [5]

Корея

[ редактировать ]
Основная статья: корейский шаманизм

Шаманизм до сих пор практикуется в Северной и Южной Корее . На юге женщины-шаманки известны как муданги , а шаманы-мужчины — баксу муданги . Человек может стать шаманом благодаря наследственному титулу или природным способностям. В современном обществе с шаманами консультируются при принятии финансовых и супружеских решений. [6] [7]

Малайзия

[ редактировать ]
Воспроизвести статьи: Бобохизан , Бомо и Паванг.
Бобохизан из Сабаха , около 1921 года.

Шаманизм также практикуется среди малайской общины Малайского полуострова и коренных жителей Сабаха и Саравака . Людей, практикующих шаманизм в стране, обычно называют бомох , а аналогично паванг . на полуострове - [8] [9] В Сабахе Бобохизан является главным шаманом коренной общины Кадазан-Дусун . [10]

Монголия

[ редактировать ]
Основные статьи: Черный шаманизм и монгольский шаманизм
Монгольский шаман совершает огненные ритуалы, 3 марта 2019 года. Поклонение озеру Ховсогол.
Монгольский шаман совершает ритуалы, 3 марта 2019 года. Во время поклонения озеру Ховсогол во время мероприятия «Голубая жемчужина» в Монголии.

Монгольские классические произведения, такие как «Тайная история монголов» , содержат подробную информацию о шаманах мужского и женского пола, служащих экзорцистами, целителями, вызывателями дождя, онейромантами, прорицателями и чиновниками. Шаманские практики продолжаются и в современной монгольской культуре. [11] [12] [13] [14] [15]

Духовная иерархия в клановом монгольском обществе была сложной. Высшая группа состояла из 99 тнгри (55 из них доброжелательных или «белых» и 44 ужасающих или «черных»), 77 натигаев или «матерей-земли», помимо прочих. Тнгри . призывались только вожди и великие шаманы и были общими для всех кланов После них доминировали три группы духов предков. «Владыки-Духи» представляли собой души вождей родов, к которым любой член рода мог обратиться за физической или духовной помощью. К «духам-покровителям» относились души великих шаманов ( икигари ) и шаманок ( абийя ). «Духи-хранители» состояли из душ меньших шаманов ( бёге ) и шаманок ( идуган ) и были связаны с определенной местностью (в том числе с горами, реками и т. д.) на территории рода. [16]

В 1990-х годах была создана форма монгольского неошаманизма, в которой использовался современный подход к шаманизму. Среди бурят-монголов, живущих в Монголии и России , распространение шаманов с 1990 года является ключевым аспектом более масштабной борьбы бурят за восстановление своих исторических и генетических корней, что подробно документировано Иппеем Шимамура , антропологом из Университет префектуры Сига в Японии. [17] Некоторые монгольские шаманы сейчас делают бизнес на своей профессии и даже имеют офисы в крупных городах. В этих предприятиях шаман обычно возглавляет организацию и оказывает такие услуги, как исцеление, гадание и решение всевозможных проблем. [18] Хотя первоначальный энтузиазм по поводу возрождения монгольского шаманизма в посткоммунистическую эпоху и после 1990-х годов привел к открытости для всех заинтересованных посетителей, ситуация изменилась среди тех монголов, которые стремились защитить важную этническую или национальную основу своей практики. В последние годы многие ассоциации монгольских шаманов стали настороженно относиться к западным шаманам «ядра», «нео» или «Нью-Эйдж» и ограничили доступ к ним только монголам и западным ученым. [19]

Филиппины

[ редактировать ]
Основные статьи: Бабайлан , Анито и Дамбана.
1922 год: шаман народа итнег возобновляет подношение духу ( анито воина. каласаг ) щита
Артист, изображающий шамана на недавнем фестивале Бабайлан в Баго, Западный Негрос.

Бабайланы (также балийцы или каталонцы, среди многих других местных имен) были шаманами различных этнических групп доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы специализировались на использовании безграничных сил природы. [20] и почти всегда были женщинами или феминизированными мужчинами ( асог или байок ). Считалось, что у них были духи-проводники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и духовным миром . Их основная роль заключалась в качестве медиумов во время pag-anito ритуалов сеансов . Существовали также различные подтипы бабайлана, специализировавшиеся на искусстве врачевания и траволечения , гадании и колдовстве . [21]

Бабайланы были весьма уважаемыми членами общества, наравне с доколониальным дворянским сословием . [22] [23] [24] В отсутствие дату (главы домена) бабайлан берет на себя роль временного главы домена. [20]

Они были могущественными специалистами по ритуалам, способными влиять на погоду и использовать различных духов природы. Бабайланы пользовались таким большим уважением из-за их способности нейтрализовать темную магию злых данных или духов и исцелять больных или раненых. Среди полномочий бабайлана было исцеление больных, обеспечение благополучной беременности и рождения детей, а также проведение ритуалов с подношениями различным божествам. Бабайланы хорошо разбирались в травах и могли создавать лекарства, противоядия и снадобья из различных корней и семян. Они использовали их для лечения больных или для помощи союзнику в победе над врагом, поэтому бабайланы также были известны своей специализацией в медицинских и божественных боях. [20]

Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин были постепенно обращены в ислам и насильно обращены в католицизм . Во времена империи Испанской бабайлан часто клеветали и ложно обвиняли в ведьмах и «жрецах дьявола» и подвергались жестоким преследованиям со стороны испанского духовенства. Испанцы сожгли все, что они считали связанным с коренной религией коренных народов (включая святыни, такие как дамбана ), даже насильно приказывая местным детям испражняться на идолов своего собственного бога. [20] В современном филиппинском обществе их роль в значительной степени взяли на себя народные целители, среди которых сейчас преобладают мужчины, в то время как некоторых до сих пор ложно обвиняют в «ведьмах», что было привнесено испанским колониализмом. [25] [26] [27] В районах, где люди не были обращены в мусульман или христиан, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжают существовать в своих общинах, хотя эти шаманы и их практики постепенно разбавляются христианскими религиями, которые продолжают вмешиваться в их жизнь. [20]

Сибирь и Северная Евразия

[ редактировать ]
Основные статьи: Черный шаманизм , шаманизм в Сибири и шаманизм в династии Цин.
Айны приносят жертвоприношение . Японская живопись на свитках, около 1870 года.
Шаман в Южной Сибири , 2014 год.
Шаман Орокен , северный Китай.

Сибирь считается классическим местом шаманизма. [28] Этот район населен множеством различных этнических групп, и многие из его народов соблюдают шаманские практики даже в наше время. Многие классические этнографические источники «шаманизма» зафиксированы среди сибирских народов.

Маньчжурский шаманизм — одна из очень немногих шаманских традиций, которые сохранили официальный статус в современную эпоху, став одним из императорских культов династии Цин в Китае (наряду с буддизмом , даосизмом и традиционным поклонением Небу ). Дворец земного спокойствия , один из главных залов Запретного города в Пекине , был частично посвящен шаманским ритуалам. Ритуальная обстановка сохранилась до сих пор. [29]

У сибирских чукчей шаман трактуется как человек, одержимый духом , который требует, чтобы кто-то взял на себя шаманскую роль для своего народа. У бурят существует ритуал, известный как шанар. [30] при этом кандидата посвящает в шамана другой, уже признанный шаман.

У некоторых самодийских народов шаманизм был живой традицией и в новое время, особенно у групп, живущих изолированно, до недавнего времени ( нганасаны ). [31] Последние известные сеансы шамана Нганасан можно было записать на пленку в 1970-х годах. [32] [31]

Когда в 1949 году была образована Китайская Народная Республика и граница с Российской Сибирью была официально закрыта, многие кочевые группы тунгусов (в том числе эвенки), практиковавшие шаманизм, были сосредоточены в Маньчжурии и Внутренней Монголии. Последний шаман Орокена Чуоннасуан (Мэн Цзиньфу) умер в октябре 2000 года. [33]

Во многих других случаях шаманизм находился в упадке даже в начале XX века, например, среди цыган . [34]

Центральная Евразия

[ редактировать ]

Географические влияния на шаманизм Центральной Евразии

[ редактировать ]

Географические факторы сильно влияют на характер и развитие религии, мифов, ритуалов и эпосов Центральной Евразии. В то время как в других частях мира религиозные ритуалы в первую очередь используются для содействия процветанию сельского хозяйства, здесь они использовались для обеспечения успеха в охоте и разведении скота. Животные являются одним из наиболее важных элементов религии коренных народов Центральной Евразии из-за той роли, которую они играют в выживании кочевых степных цивилизаций, а также оседлого населения, живущего на землях, не пригодных для земледелия. Шаманы носили шкуры и перья животных и во время духовных путешествий превращались в животных. Кроме того, животные служили человеку проводниками, спасателями, предками, тотемами и жертвенными жертвами. [35] Будучи религией природы, шаманизм по всей Центральной Евразии с особым почтением относился к связям между небом, землей и водой и верил в мистическую значимость деревьев и гор. Шаманизм в Центральной Евразии также уделяет большое внимание противостоянию лета и зимы, что соответствует огромной разнице температур, характерной для этого региона. Суровые условия и бедность, вызванные экстремальными температурами, на протяжении всей истории заставляли кочевников Центральной Евразии преследовать милитаристские цели против своих оседлых соседей. Это военное прошлое можно увидеть в почитании лошадей и воинов во многих религиях коренных народов. [36]

Общие практики и убеждения

[ редактировать ]

Шаманы Центральной Евразии служили священными посредниками между миром человека и миром духов. В этой роли они брали на себя такие задачи, как исцеление, гадание, обращение к предкам, управление стихиями, руководство заблудшими душами и проведение общественных религиозных ритуалов. Шаманский сеанс служил публичной демонстрацией путешествия шамана в мир духов и обычно включал в себя интенсивный транс, игру на барабанах, танцы, пение, сложные костюмы, чудесные проявления физической силы и участие публики. Цель этих сеансов варьировалась от восстановления потерянной души больного пациента и предсказания будущего до управления погодой и поиска потерянного человека или вещи. Использование ловкости рук, чревовещания и гипноза было обычным явлением в этих ритуалах, но не объясняло более впечатляющих подвигов и реальных исцелений, совершаемых шаманами. [37]

Шаманы выступают в «состоянии экстаза», намеренно вызванном усилием воли. Достижение этого измененного состояния сознания требовало огромного умственного напряжения, концентрации и строгой самодисциплины. Психическая и физическая подготовка включала длительные периоды молчаливой медитации, поста и курения. В этом состоянии опытные шаманы используют возможности, которые человеческий организм не может реализовать в обычном состоянии. Шаманы в экстазе проявляли необычайную физическую силу, способность выдерживать экстремальные температуры, безболезненно переносить колющие и режущие удары, повышенную восприимчивость органов чувств. Шаманы использовали одурманивающие вещества и галлюциногены, особенно грибы мухомор и алкоголь, как средства ускорения достижения экстаза. [38]

Использование очищения огнем является важным элементом шаманской традиции, восходящей еще к VI веку. Людей и вещи, связанные с умершими, нужно было очищать, проходя между огнями. Эти очищения представляли собой сложные экзорцизмы, в то время как другие просто включали в себя буквальное хождение между двумя огнями под благословением шамана. Шаманы в литературе и практике также использовали специальные камни для управления погодой. С этими камнями проводятся ритуалы для привлечения дождя или отталкивания снега, холода или ветра. Этот «камень дождя» использовался во многих случаях, в том числе для прекращения засухи, а также для создания града в качестве средства ведения войны. [39] Несмотря на различия между различными типами шаманов и конкретными традициями, во всем регионе существует единообразие, проявляющееся в личных верованиях, целях, ритуалах, символах и внешнем виде шаманов.

Шаманские ритуалы как художественный перформанс.

[ редактировать ]

Шаманская церемония – это одновременно религиозная церемония и художественное представление. Драматические представления призваны не привлекать внимание или создавать зрелище, а вести племя к торжественному ритуальному процессу. Представления состоят из четырех элементов: танца, музыки, поэзии и драматического или мимического действия. Использование этих элементов служит цели внешнего выражения его мистического общения с природой и духами для остальных членов племени. Настоящий шаман может совершить путешествие в духовный мир в любое время и в любом месте, но шаманские церемонии дают возможность остальным членам племени разделить этот религиозный опыт. Шаман миметически меняет свой голос, изображая разных людей, богов и животных, в то время как его музыка и танец меняются, чтобы показать его прогресс в духовном мире и его различные духовные взаимодействия. Многие шаманы практикуют чревовещание и используют свою способность точно имитировать звуки животных, природы, людей и другие шумы, чтобы передать зрителям атмосферу путешествия. Сложные танцы, декламация песен и стихов используются для того, чтобы превратить духовные приключения шамана в реальность для его аудитории. [40]

Костюм и аксессуары

[ редактировать ]

Одежда шамана варьируется в зависимости от региона, но его главными аксессуарами являются пальто, шапка и бубен или барабан. Превращение в животное является важным аспектом путешествия в духовный мир, совершаемого во время шаманских ритуалов, поэтому пальто часто украшают перьями птиц и изображениями животных, цветными носовыми платками, колокольчиками и металлическими украшениями. Шапку обычно делают из кожи птицы с прикрепленными перьями, а иногда и головой. [41]

Барабан или бубен являются важным средством общения с духами и позволяют шаману достичь измененных состояний сознания в его путешествии. Барабан, олицетворяющий вселенную, часто делится на равные половины, чтобы представить землю и нижние миры. В барабан добавляются символы и природные объекты, олицетворяющие природные силы и небесные светила. [42]

Царская и Советская Россия

[ редактировать ]

В советской Центральной Евразии советское правительство преследовало и осуждало шаманов как практикующих мошенническую медицину и увековечивающих устаревшие религиозные верования в новую эпоху науки и логики. Радикальные преобразования, произошедшие после Октябрьской социалистической революции, привели к резкому снижению активности шаманов. Шаманы представляли собой важный компонент традиционной культуры жителей Центральной Евразии, и из-за их важной роли в обществе советские организации и кампании были нацелены на шаманов в попытке искоренить традиционное влияние в жизни коренных народов. Наряду с преследованиями при царском и советском режимах, распространение христианства и ислама сыграло свою роль в распаде родной веры по всей Центральной Евразии. Бедность, политическая нестабильность и иностранное влияние также вредны для религии, для процветания которой необходимы гласность и покровительство.К 1980-м годам большинство шаманов были дискредитированы в глазах своего народа советскими чиновниками и врачами. [43]

Вьетнам

[ редактировать ]
Основная статья: В поле
Дополнительная информация: Дао Мау , поклонение Тхань Чан и Ной Дао Транг.
Храм Донг Куонг, Вьетнам . шаман переодевается 12 раз За сеанс сеанса , то есть 12 раз он/она меняет свой внутренний образ.
Медиум проводит сеанс .

Во Вьетнаме шаманы проводят ритуалы во многих религиозных традициях, которые смешаны среди большинства и меньшинства населения. В их ритуалах музыка, танцы, специальные одежды и подношения являются частью представления, сопровождающего путешествие духов. [44]

Шаманизм является частью вьетнамской народной религии , три ветви шаманизма известны сегодня как До Моу , поклонение Тхань Труну и Ной До Транг (из которых наиболее известным является До Моу). Во Вьетнаме эта ритуальная практика называется Лен Донг или также известная как Хоу Бонг или Хоу Донг . Сеансы включают в себя художественные элементы, такие как музыка, пение, танцы и использование костюмов. [45]

Чу ван — традиционное народное искусство северного Вьетнама, связанное с До Моу . Этот жанр известен своим использованием в ритуалах медиумизма божеств. Чу ван служит двум целям: помочь загипнотизировать медиума для приема божеств и сопровождать действия медиума соответствующей музыкой.

Индия и Непал

[ редактировать ]

Тейям или «тейям» на малаяламе (южно-индийском языке) — это процесс, посредством которого священник приглашает индуистского бога или богиню использовать свое тело в качестве посредника или канала и отвечать на вопросы других преданных. [46] То же самое называется «арулваакку» или «арулваак» на тамильском языке , еще один южноиндийский язык — Адхипарашакти Сиддхар Питам славится арулвакку в Тамил Наду . [47] Жители Прибрежной Карнатаки и Маленаду называют то же самое, Бута Кола , «патри» или «даршин»; в других частях Карнатаки он известен под разными названиями, такими как «прашнавали», «ваагдана», «асей», «ааширвачана» и так далее. [48] [49] [50] [51] [52] В Уттаракханде и Химачал-Прадеше аналогичный шаманский ритуал проводится в индуистских храмах: он называется « Джагар» , а в Химачале — «Гур».

В Непале и Сиккиме «дхами» или « Джхакри шаманов часто называют ». Они существуют в общинах Лимбу , Сунувар , Рай , Шерпа , Ками , Таманг , Гурунг , Магар и Лепча . Они находятся под влиянием индуизма , тибетского буддизма , Мун и Бон . обрядов [53]

На английский язык ближайший перевод этой должности — « оракул ». Далай -лама , который живет в изгнании на севере Индии , до сих пор консультируется с оракулом, известным как Оракул Нечунга , который считается официальным государственным оракулом правительства Тибета . Далай-лама, согласно многовековому обычаю, консультировался с Оракулом Нечунга во время новогодних праздников Лосара . [54]

Другие евразийские традиции

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Ву (шаман)

Шаманизм до сих пор широко практикуется на островах Рюкю ( Окинава , Япония), где шаманы известны как «Норо» (все женщины) и «Юта». «Норо» обычно управляет публичными или общинными церемониями, а «Юта» занимается гражданскими и частными вопросами. Шаманизм также практикуется в некоторых сельских районах Японии. Принято считать, что религия синто является результатом трансформации шаманской традиции в религию.Формы практики несколько различаются на нескольких островах Рюкю, так что существует, например, особый шаманизм Мияко . [55]

Шаманские практики, похоже, сохранились в католических религиозных традициях аборигенов Тайваня . [56]

Западная Евразия

[ редактировать ]
Саамский шаманский барабан в Музее науки Арктикум , в Рованиеми , Финляндия

Некоторые из доисторических народов, когда-то живших в Сибири и других частях Центральной и Восточной Евразии, рассеялись и мигрировали в другие регионы, принося с собой аспекты своей культуры. Например, многие уральские народы живут сейчас за пределами Сибири; однако первоначальное местонахождение протоуральских народов (и его размеры) обсуждается. Совокупность фитогеографических и лингвистических соображений (распространение различных видов деревьев и наличие их названий на разных уральских языках) позволяет предположить, что эта территория находилась к северу от Среднего Урала , а также в нижнем и среднем частях реки Обь . [57] Новые исследования предполагают его происхождение из Северо-Восточной Евразии . [58] Предполагается, что протоуральский язык связан с китайской цивилизацией Ляо . [59] Предки венгров или мадьяр кочевали из своей исконной протоуральской области в Паннонский бассейн . Шаманизм сыграл важную роль в тюрко-монгольской мифологии: тенгризм — основная древняя вера среди хунну , монголов и тюркских народов , мадьяр и булгар — включает в себя элементы шаманизма. [60] Шаманизм больше не является живой практикой среди венгров, но его остатки сохранились в виде фрагментов фольклора, сказок и обычаев. [61]

Некоторые историки позднего средневековья и раннего Нового времени утверждали, что следы шаманских традиций можно увидеть в популярных народных верованиях этого периода. Самым выдающимся среди них был итальянец Карло Гинзбург присутствуют шаманские элементы . , который утверждал, что в обычае бенанданти в Италии XVI века [62] венгерка Эва Поч , которая отождествила их с талтос , венгерской традицией [63] и француз Клод Лекуто , который утверждал, что средневековые традиции относительно души основаны на более ранних шаманских идеях. [64] Гинзбург, в частности, утверждал, что некоторые из этих традиций повлияли на концепцию колдовства в христианском мире, в частности на идеи относительно шабаша ведьм , что привело к событиям судов над ведьмами в период раннего Нового времени . [65] Некоторые из этих итальянских традиций сохранились до 20-го и начала 21-го веков, что позволило итало-американскому социологу Сабине Мальокко провести их краткое исследование (2009). [66]

Славянский шаманизм широко практиковался среди славянских языческих племен Восточной Европы, но единственный живой тип шаманизма, который до сих пор практикуется и не реконструирован, - это тип шаманизма молфаров гуцульского народа. Предпринимаются активные попытки реконструировать эту практику, и эта практика широко практикуется среди Родноверов общин . В современной иерархии Родноверов известны три шамана: волхв, гушлар и ведьмак.

Циркумполярный шаманизм

[ редактировать ]

Культуры инуитов и юпиков

[ редактировать ]
Юпик Шаман изгоняет злых духов из больного мальчика, Нушагак, Аляска , 1890-е годы. [67]
Основная статья: Шаманизм у эскимосских народов

Группы эскимосов населяют огромную территорию, простирающуюся от Восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор ) до Гренландии. Шаманские практики и верования были зафиксированы в нескольких частях этой обширной территории, пересекающей континентальные границы. [68] [69]

Термин «шаманизм» может охватывать множество характеристик различных культур. [70] Посредничество часто рассматривается как важный аспект шаманизма в целом. [71] Также в большинстве эскимосских групп хорошо известна роль посредника: [72] Считается, что человек, заполняющий его, может связаться с существами, населяющими систему убеждений. Термин «шаман» используется в ряде англоязычных публикаций и по отношению к эскимосам. [68] [73] [74] [75] Слово алиналги (англ. IPA: [aˈliɣnalʁi] ) евразийских эскимосов переводится как «шаман» на русский язык. [76] и английский [72] литература.

Система верований предполагает особые связи между живыми людьми, душами затравленных животных и душами умерших людей. [77] Концепции души нескольких групп являются конкретными примерами дуализма души (демонстрируя изменчивость деталей в различных культурах).

В отличие от большинства шаманов, в карьере большинства эскимосских шаманов отсутствует мотивация силы : становление шаманом обычно рассматривается как результат сознательного рассмотрения, а не необходимости, навязанной духами. [78]

Разнообразие

[ редактировать ]

Есть сходства в культурах эскимосских групп. [79] [80] [81] [82] [83] вместе с разнообразием, далеким от однородности. [84]

Российский лингвист Меновщиков (Меновщиков), знаток сибирских юпикских и сиреникско-эскимосских языков (при этом он не является специалистом в области этнологии) [85] упоминает, что шаманские сеансы сибирских групп юпиков и сиреников, которые он видел, имеют много общего с сеансами гренландских инуитов, описанными Фритьофом Нансеном , [86] хотя Сибирь и Гренландию разделяет большое расстояние. Определенное сходство может быть и у евразийских групп с североамериканскими. [87] Также среди нескольких групп эскимосов зафиксировано использование определенного шаманского языка, который использовался в основном для общения с духами. [88] [89] Также у унгазигмитов (принадлежащих к сибирским юпикам ) было особое иносказательное употребление некоторых выражений. [90]

Местные культуры продемонстрировали большое разнообразие. Мифы о роли шамана имели несколько вариантов, а также имена их героев варьировались от культуры к культуре. Например, мифологическая фигура, обычно называемая в литературе собирательным термином « Морская женщина », на самом деле имеет множество местных названий: Нерривик «мясное блюдо» у полярных инуитов, Нулиаюк «смазочный» у нетсилингмиутов , Седна «нижняя» у баффинов. Земля инуитов. [91] Также концепции души, например, детали дуализма души, демонстрировали большую изменчивость, начиная от опеки и заканчивая своего рода реинкарнацией . Представления о духах или других существах также имели множество вариантов. [92]

Америка

[ редактировать ]

Северная Америка

[ редактировать ]
Основные статьи: Знахарь и религия коренных американцев
Индейский «фокусник» на колониальной гравюре 1590 года.

Хотя во многих культурах коренных американцев и коренных народов есть традиционные целители, певцы, мистики , хранители знаний и знахари , никто из них никогда не использовал и не использует термин «шаман» для описания этих религиозных лидеров. Скорее, как и у других коренных народов , их духовные функционеры описываются словами на их родном языке. [ нужна ссылка ]

Многие из этих местных религий были искажены сторонними наблюдателями и антропологами. Часто эти рассказы страдают от романтизма и расизма типа « благородных дикарей », а это означает, что популярное понимание их практики часто неточно. [93]

Не во всех общинах коренных народов есть роли конкретных людей, которые общаются с духовным миром от имени сообщества. Среди тех, у кого действительно есть такая религиозная структура, духовные методы и верования могут иметь некоторые общие черты, хотя многие из этих общих черт обусловлены тесным родством некоторых наций из одного и того же региона или постколониальной государственной политикой, ведущей к объединению бывших независимых стран в резервациях. Иногда это может создать впечатление, что между системами верований существует больше единства, чем в древности.

С приходом евразийских поселенцев и колониальной администрации практика традиционных верований коренных американцев была подавлена ​​в пользу христианства. [94] С колониальной эпохи и до принятия Закона о свободе вероисповедания американских индейцев в 1978 году коренным народам было незаконно исповедовать традиционную религию и священные церемонии. В большинстве общин традиции не были полностью искоренены, а скорее ушли в подполье и практиковались тайно до отмены запретительных законов, либо были синкретизированы с христианством, сохраняя некоторые аспекты традиционных верований и обычаев и сочетая их с христианскими. [95] Вплоть до и в течение последних ста лет тысячи детей коренных американцев и коренных народов из разных общин были отправлены в систему школ-интернатов для канадских индейцев и школ-интернатов для индейцев в попытке искоренить племенные языки, культуры и верования. Это привело к дальнейшему сокращению числа коренных народов, исповедующих традиционную религию и медицину. Канадские законы, принятые в 1982 году и с тех пор, пытались повернуть вспять предыдущие попытки искоренить культуру коренных народов. [96]

Мезоамерика

[ редактировать ]
Дополнительная информация: религия майя.

Автономия

В культуре отоми специалиста по ритуалам зовут Бади. Основная статья: Отоми

Науа

Среди народа науа раньше насчитывалось более 48 специалистов по ритуалам, наиболее популярными из которых были Границерос (также Тьемперос, Тламатини, Течиухтласке, Кьяказкли), которые обычно поражались молниями и выполняли роль просьб о дожде или отвода града от земли. посевы. Они также могут исцелять.

Священник майя совершает ритуал исцеления в Тикале

Майя

[ редактировать ]
Основная статья: Жречество майя

ацтекский

[ редактировать ]
Дополнительная информация: ацтекская астрология и религия ацтеков.

Южная Америка

[ редактировать ]
Тело ребенка Ндюки Марона принесли к знахарю , река Суринам , Суринам , Южная Америка.

Амазония

[ редактировать ]
Шаман Шуара в амазонских лесах Эквадора , 2006 год.
Урарина шаманка, 1988 год.

В перуанском бассейне Амазонки и северных прибрежных районах страны целители известны как курандеро . Аяуаскерос – перуанцы, специализирующиеся на использовании аяуаски . [97] Аяуаскерос стали популярны среди западных духовных искателей, которые утверждают, что аяуаскерос и их настой аяуаски вылечили их от всего: от депрессии до зависимости от рака. [98]

В дополнение к использованию курандеро аяуаски и ритуальному приему мескалинсодержащих кактусов Сан-Педро ( Echinopsis pachanoi ) для гадания и диагностики колдовства , шаманы северного побережья известны во всем регионе своими замысловато сложными и символически плотными алтарями исцеления, называемыми месами. (таблицы). [99] Шарон (1993) утверждал, что столовые горы символизируют дуалистическую идеологию, лежащую в основе практики и опыта шаманизма северного побережья. [100] Для Шэрон столовые горы являются «физическим воплощением сверхъестественной оппозиции между доброжелательными и злонамеренными энергиями» (Дин 1998: 61). [101]

В нескольких племенах, живущих в тропических лесах Амазонки , духовные лидеры также выступают в роли распорядителей скудных экологических ресурсов. [102] [103] [104] Богатая символика культуры Тукано была задокументирована в полевых исследованиях. [102] [105] [106] даже в последние десятилетия 20 века.

вайвай что яскомо способен Считается , совершать полет души . Полет души может выполнять несколько функций:

  • выздоровление
  • лететь в небо, чтобы посоветоваться с космологическими существами (Луной или братом Луны), чтобы дать имя новорожденному ребенку
  • полететь в пещеру гор пекари, чтобы попросить у отца пекари изобилие дичи
  • летать глубоко в реке, чтобы добиться помощи от других существ.

Таким образом, считается, что яскомо может достичь неба, земли и воды. [107]

Мапуче

[ редактировать ]

У народа мапуче в Чили мачи обычно представляет собой женщину, которая служит обществу, выполняя церемонии лечения болезней, отражения зла, влияния на погоду и урожай, а также практикуя другие формы исцеления, такие как травничество.

аймара

[ редактировать ]

Для народа аймара в Южной Америке Ятири — целитель, исцеляющий тело и душу, они служат обществу и совершают ритуалы для Пачамамы .

Часть целительной силы, приписываемой шаманским практикам, зависит от использования растительных алкалоидов, принимаемых во время терапевтических сеансов. [108]

Огнеземельцы

[ редактировать ]
Эта статья содержит фонетические транскрипции в Международном фонетическом алфавите (IPA) . Вводное руководство по символам IPA см. в разделе Help:IPA . О различии между [ ] , / / ​​и ⟨   ⟩ см. IPA § Скобки и разделители транскрипции .

Хотя огнеземельцы (коренные народы Огненной Земли ) все были охотниками-собирателями , [109] у них не было общей культуры. Материальная культура также не была однородной: большой остров и архипелаг сделали возможными две разные адаптации. Некоторые культуры жили на побережье, другие были ориентированы на суше. [110] [111]

И в Селькнаме , и в Ямане были люди, исполнявшие роли шаманов.Сельк'намы верили, что их /ксоны/ обладают сверхъестественными способностями, например, управлять погодой. [112] [113] Фигура /xon/ также фигурировала в мифах. [114] Ямана /jekamuʃ/ [115] соответствует селкнаму /xon/ . [116]

Океания

[ редактировать ]
См. Также: Умбарра и Тунггал паналуан.

На острове Папуа-Новая Гвинея коренные племена верят, что болезни и бедствия вызывают темные духи, или масалаи , которые цепляются за тело человека и отравляют его. Шаманов вызывают для того, чтобы изгнать из человека нечистую силу. [117] [118] Шаманы также проводят церемонии вызова дождя и якобы могут улучшить способность охотника ловить животных. [119]

В Австралии различные группы аборигенов называют своих шаманов «умными мужчинами», а «умных женщин» также « каджи » . [ нужна ссылка ] Эти шаманы-аборигены используют мабан или мабаин — материал, который, как полагают, придает им предполагаемую магическую силу. Помимо исцеления, контакта с духовными существами, участия в инициациях и других тайных церемониях, они также являются исполнителями племенных законов, хранителями особых знаний и могут « заколдовать » до смерти того, кто нарушает социальное табу, распевая песню, известную только умные люди». [ нужна ссылка ]

Африка

[ редактировать ]
См. также: Африканская традиционная религия , Традиционные целители Южной Африки , Знахарь и Сангома.
Сангома/Иньянга совершает традиционное крещение младенца, чтобы защитить его дух, Йоханнесбург, Южная Африка.

В Мали (как мужчины , колдуны- догоны так и женщины) общаются с духом по имени Амма, который дает им советы по вопросам исцеления и гадания.

Классическое значение шамана как человека, который после выздоровления от психического заболевания (или безумия) принимает профессиональное призвание социально признанного религиозного деятеля, иллюстрируется у Сисалы (север Золотого Берега): «феи «схватили» его». и на несколько месяцев свел его с ума, однако в конце концов он научился контролировать их силу, которую теперь использует для предсказаний». [120]

Термин сангома , используемый в зулусском и родственных языках, фактически эквивалентен шаману. Сангомы очень почитаются и уважаются в обществе, где считается, что болезни вызваны колдовством . [121] загрязнение (контакт с нечистыми предметами или явлениями), злыми духами или самими предками, [122] либо злонамеренно, либо из-за пренебрежения, если их не уважают, либо чтобы показать человеку свое призвание стать сангомой ( тваса ). [123] Для гармонии между живыми и мертвыми, жизненно важной для беззаботной жизни, предкам необходимо оказывать уважение посредством ритуалов и жертвоприношений животных. [124]

Термин иньянга, также используемый в культурах нгуни, эквивалентен слову «травник», используемому зулусами, и его вариацией, используемой карангой . [125] среди которых иньянга обнаруживает во сне средства от недугов (местные известные как мути ), сообщая им о траве, способной излечить, а также о том, где можно найти эту траву. Большая часть базы знаний о травах передается от одной иньянги к другой, часто внутри определенного семейного круга в любой деревне.

Шаманизм известен среди нубийцев Кордофана в Судане. [126] [127]

неошаманизм

[ редактировать ]
Основная статья: Неошаманизм

кругах предпринимаются попытки В некоторых современных оккультных и эзотерических заново изобрести шаманизм в современной форме, часто опираясь на основу шаманизма — набора верований и практик, синтезированных Майклом Харнером , — сосредоточенных на использовании ритуальной игры на барабанах и танцах, а также на интерпретациях Харнера различных коренные религии. Харнер подвергался критике за то, что он вырывал части различных религий из их культурного контекста в попытке создать «универсальные» шаманские практики. Некоторые неошаманы сосредотачивают внимание на ритуальном использовании энтеогенов . [128] а также принять философию магии хаоса [ нужна ссылка ] в то время как другие (например, Ян Фрис) [129] создали свои собственные формы шаманизма.

Евразийские неошаманские традиции сосредоточены на исследованных или воображаемых традициях древней Евразии, где многие мистические практики и системы верований подавлялись христианской церковью. Некоторые из этих практикующих выражают желание практиковать систему, основанную на традициях их предков. Некоторые антропологи и практики обсуждали влияние такого неошаманизма, как «дополнительная оплата» (Harvey, 1997 и другие) на традиции коренных американцев, особенно потому, что многие языческие или языческие шаманы не называют себя шаманами, а вместо этого используют конкретные имена, полученные от евразийские традиции — они работают в таких , как вёльва или сейдкона ( сеид-женщина ) сагах (см. Blain 2002, Wallis 2003).

Многие духовные искатели едут в Перу, чтобы работать с аяуаскерос , шаманами, которые участвуют в ритуальном использовании аяуаски . Принимая аяуаску, участники часто сообщают о встрече с духами и получении божественных откровений. [98] Шаманские методы также использовались в терапии Нью-Эйдж , которая использует в качестве вмешательства разыгрывание и ассоциацию с другими реальностями. [130] [131]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Советы путешественникам по юго-востоку Гуйчжоу - China Highlights, подразделение CITS Guilin, китайского туристического агентства с полным спектром услуг, предоставляющего туры по Китаю.
  2. ^ Jump up to: а б Midwest Communications Inc. «Завершается первый день судебного разбирательства по петушиным боям» . что . Проверено 6 июня 2015 г.
  3. ^ Персиваль Лоуэлл, Оккультная Япония: синтоизм, шаманизм и путь богов, Inner Traditions International (апрель 1990 г.), Рочестер, штат Вирджиния
  4. ^ Алан Макфарлейн, Япония в Зазеркалье: от шамана до синтоизма , Profile Books Ltd, август 2007 г., Лондон, Англия
  5. ^ «The Japan Times – новости Японии, деловые новости, мнения, спорт, развлечения и многое другое» . Джапан Таймс . Проверено 6 июня 2015 г.
  6. ^ Ким, Тэ Кон (1998). Корейский шаманизм-муизм . Издательская компания Джимунданг. ISBN  898809509X .
  7. ^ Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN  9027933782 .
  8. ^ Грэм Харви; Роберт Дж. Уоллис (5 февраля 2007 г.). Исторический словарь шаманизма . Пугало Пресс. стр. 129–. ISBN  978-0-8108-6459-7 .
  9. ^ Монтегю Саммерс (1928). Вампир: его родные и близкие . Университетские книги. стр. 221–. ISBN  978-1-60506-566-3 .
  10. ^ Джулия Чан (8 июня 2016 г.). «Бобохизанцы: шаманы Сабаха балансируют между старым и новым мирами» . Малайская почта . Проверено 11 ноября 2016 г.
  11. ^ «Лейденский университет Ханно Э. Лехера» . Архивировано из оригинала 21 марта 2012 года . Проверено 6 июня 2015 г.
  12. ^ «Местные верования» . Архивировано из оригинала 6 ноября 2012 г. Проверено 30 декабря 2013 г.
  13. ^ Гро, Стефан (31 мая 2010 г.). «Орели Нево, Как соль, я следую течению: грамотный шаманизм И Юньнани (Китай)» . Проверено 6 июня 2015 г.
  14. ^ «ACLS: Сеть совместных исследований» . Архивировано из оригинала 21 сентября 2011 года . Проверено 6 июня 2015 г.
  15. ^ Хангартнер, Джудит (май 2006 г.). «Возрождение шаманизма Дархад: стратегии легитимации сельских практикующих в Монголии» . Цанца . 11 : 111–14. [ постоянная мертвая ссылка ]
  16. ^ Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос . 82 (4–6): 403–13. JSTOR   40463470 .
  17. ^ Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят . Канагава, Япония. ISBN  978-4-86110-397-1 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  18. ^ Балог, Матьяс. «Современный шаманизм в Монголии». Азиатская этническая принадлежность 11.2 (2010): 229–38.
  19. ^ Нолл, Ричард. «Огненный ритуал летнего солнцестояния монгольских шаманов 21 июня 2017 года» . Ю Тьюб . Проверено 4 июля 2017 г.
  20. ^ Jump up to: а б с д и «Падение Бабайлана» .
  21. ^ Уильям Генри Скотт (1992). В поисках доиспанских филиппинцев и другие очерки по истории Филиппин . Издательство «Новый день». стр. 124–127. ISBN  978-9711005245 .
  22. ^ Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN  978-971-550-135-4 .
  23. ^ Перри Гил С. Маллари (16 ноября 2013 г.). «Взаимодополняющие роли Мандиригмы и Бабайлана » Манила Таймс Получено 5 июля.
  24. ^ Маккой, VR (2018). Шаманы-Люди Рассвета . КнигаBaby. ISBN  9781732187405 .
  25. ^ Эмма Хелен Блэр; Джеймс Александр Робертсон; Эдвард Гейлорд Борн, ред. (1904). Филиппинские острова, 1493-1803 гг . Том. 38 (1674–1683). Компания Артура Х. Кларка. стр. 114, 218.
  26. ^ Филиппинская комиссия США, 1900–1916 (1905). Перепись населения Филиппинских островов, проведенная под руководством директора Филиппинской комиссии в 1903 году . Том. I: География, история и население. Бюро переписи населения США. п. 328. {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  27. ^ Агнес М. Бразал (1996). «Инкультурация: интерпретативная модель» . В Йозефе Ламбертсе (ред.). Литургия и инкультурация: Введение . Исследования по литургии. Том. 77. Петерс. ISBN  9789068318371 .
  28. ^ Хоппал 2005: 13
  29. ^ Равски, Эвелин С. (1998), Последние императоры: социальная история имперских институтов Цин , Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: University of California Press, стр. 30, 238, 460, ISBN  0-520-22837-5
  30. ^ «С^анар [Бурятский]» . Проверено 6 июня 2015 г.
  31. ^ Jump up to: а б Хоппал 2005: 92–93.
  32. ^ Хоппал, Михай (1994). Шаманы, души и символы (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Геликон. п. 62. ИСБН  978-963-208-298-1 .
  33. ^ Нолл, Ричард (январь 2009 г.). «Последний шаман Оркенов Северо-Восточного Китая» . Шаман: Журнал Международного общества шаманских исследований .
  34. ^ Хоппал, Михай (2005). Шаманы в Евразии (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. п. 94. ИСБН  978-963-05-8295-7 .
  35. ^ Джулиан Болдик, Животные и шаманы: древние религии Центральной Азии (Нью-Йорк: University Press, 2000), 3–35.
  36. ^ Марджори Мандельштам Бальцер, Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии (Нью-Йорк: М. Е. Шарп, 1990), 113
  37. ^ Нора К. Чедвик, «Шаманизм среди татар Центральной Азии», Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , Vol. 66, (январь – июнь 1936 г.): 97–99.
  38. ^ Бальцер, Шаманизм , 12–21.
  39. ^ Эндрю Бойл, Джон (1972). «Турецкий и монгольский шаманизм в средние века». Фольклор . 83 (3): 183–185. дои : 10.1080/0015587x.1972.9716468 . ПМИД   11614483 .
  40. ^ Чедвик, Шаманизм среди татар Средней Азии : 93–101.
  41. ^ Прайс, Нил (16 декабря 2003 г.). Археология шаманизма . Рутледж. ISBN  978-1-134-52769-4 .
  42. ^ Чедвик, Шаманизм среди татар Средней Азии : 85–87.
  43. ^ Бальцер, Шаманизм , 42–49.
  44. ^ «Путешествия в иные миры: Обряды шаманов» . Американский музей естественной истории . Архивировано из оригинала 2 июня 2008 г.
  45. ^ Нго Дык Тхинь (2003). «Глава 13: Лен Донг: Путешествия духов». В Нгуен Ван Хай; Лорел Кендалл (ред.). Вьетнам: путешествия тела, разума и духа . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-23871-0 .
  46. ^ « Девакуту; одинокая женщина Тейам в Северном Малабаре» . Матрубхуми .
  47. ^ Нанетт Р. Спина (2017) (28 февраля 2017 г.), Женский авторитет и лидерство в традиции индуистской богини , Springer, стр. 135, ISBN  978-1-1375-8909-5 {{citation}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  48. ^ Брюкнер, Хайдрун (1987). «Поклонение Бхуте в прибрежной Карнатаке: устный миф Тулу и фестивальный ритуал Джумади». Исследования в области индологии и иранистики . 14.13: 17–37.
  49. ^ Брюкнер, Хайдрун (1992). «Дхумавати-Бхута» Устный текст Тулу, собранный в XIX веке. Издание, перевод и анализ». Исследования по индологии и ирановедению . 13/14: 13–63.
  50. ^ Брюкнер, Хайдрун (1995). Княжеский праздник: текст и ритуалы народной религии Туху западного побережья Южной Индии . Висбаден: Харрасовиц. стр. 199–201.
  51. ^ Брюкнер, Хайдрун (2009a). В благоприятный день, на рассвете… Исследования культуры Тулу и устной литературы . Висбаден: Харрасовиц.
  52. ^ Брюкнер, Хайдрун (2009b). «Песня божества-буйвола» в книге «Когда танцуют маски — ритуальный театр и искусство из бронзы из Южной Индии» под редакцией Йоханнеса Бельца . Цюрих: Музей Ритберга. стр. 57–64.
  53. ^ Гулиа, Кулдип Сингх (2005). Экология человека в Сиккиме – пример бассейна Верхнего Рангита . Дели, Индия: Публикации Калпаза. стр. 153–154, 168. ISBN.  978-81-7835-325-8 .
  54. ^ Гьяцо, Тензин (1988). Свобода в изгнании: автобиография Далай-ламы Тибета. Полностью переработано и обновлено. Ланкастер-Плейс, Лондон, Великобритания: Abacus Books (подразделение Little, Brown and Company UK). ISBN   0-349-11111-1 . стр.233
  55. ^ «Шаманизм Мияко» .
  56. ^ О. Ларденуа, Шаманизм и католические коренные общины Тайваня
  57. ^ Хайду 1975: 35
  58. ^ Ши Х, Ци X, Чжун Х, Пэн Ю, Чжан X и др. (2013)Генетические доказательства восточноазиатского происхождения и палеолитической миграции на север гаплогруппы N Y-хромосомы. PLoS ONE 8(6): e66102. дои : 10.1371/journal.pone.0066102
  59. ^ Напольских Владимир. «Миф о земле-ныряльщике (А 812) в Северной Евразии и Северной Америке» . {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  60. ^ Боннефуа, Ив, изд. (1993), «Турецкий и монгольский шаманизм», Азиатские мифологии , Чикаго: University of Chicago Press, стр. 329–31, ISBN.  978-0-226-06456-7
  61. ^ Диосеги 1998 г.
  62. ^ Гинзбург 1983 [1966] .
  63. ^ Поч 1999 .
  64. ^ Лекуто 2003 .
  65. ^ Гинзбург 1990 .
  66. ^ Сабина Мальокко. «Итальянское хитрое ремесло: некоторые предварительные наблюдения» . {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  67. ^ Фиенуп-Риордан, Энн. 1994: 206
  68. ^ Jump up to: а б Меркурий 1985 г.
  69. ^ Габю, Жан: Эскимосы-карибу. Гондолат Киадо, Будапешт, 1970 г. (венгерский перевод оригинала: Vie et coutumes des Esquimaux Caribous, Libraire Payot Lausanne, 1944.)
  70. ^ Хоппал 2005: 15
  71. ^ Хоппал 2005: 45–50.
  72. ^ Jump up to: а б Меновщиков 1996: 442.
  73. ^ Клейван и Зонне, 1985 г.
  74. ↑ Витебский 1996.
  75. ^ Фройхен 1961: 32.
  76. ^ Рубцова 1954: 203, 209
  77. ^ Как смерть человека, так и успешно добытая дичь требуют табу на резку, шитье и т. д., чтобы невидимая душа случайно не пострадала (Kleivan & Sonne, стр. 18–21). В Гренландии нарушение табу смерти могло превратить душу умершего в тупилака , беспокойного призрака, отпугивающего дичь (Kleivan & Sonne 1985, стр. 23). Животные убегали от охотника в случае нарушения табу, например, табу на рождение, табу на смерть (Kleivan & Sonne, стр. 12–13).
  78. ^ Клейван, Инге; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. п. 24. ISBN  978-90-04-07160-5 .
  79. ^ Клейван 1985: 8
  80. ^ Расмуссен 1965: 366 (гл. XXIII)
  81. ^ Расмуссен 1965: 166 (гл. XIII)
  82. ^ Расмуссен 1965: 110 (гл. VIII)
  83. ^ Мосс 1979
  84. ^ Клейван 1985: 26.
  85. ^ Меновщиков 1996 [1968]: 433.
  86. ^ Меновщиков 1996 [1968]: 442.
  87. ↑ Витебский 1996: 42 (гл. Северная Америка )
  88. ^ Меркурий 1985: 7
  89. ^ Клейван и Зонне 1985: 14
  90. ^ Рубцова 1954: 128.
  91. ^ Клейван и Зонне 1985: 27
  92. ^ Клейван и Зонне 1985: 30–31.
  93. ^ Джонс, Питер Н. 2008 Шаманы и шаманизм: всеобъемлющая библиография терминов, используемых в Северной Америке. Боулдер, Колорадо: Bauu Press.
  94. ^ «Под аутсайдером: раса, религия и след слез» . Миссионеры, особенно члены Американского совета, установили базовую позицию нейтралитета «между двумя огнями», и, поскольку Библия не осуждала рабство прямо, они принимали в наше общение «всех, кто доказывает, что любит Господа Иисуса Христа. "
  95. ^ Селия Хейг-Браун. Сопротивление и обновление: как выжить в индийской школе-интернате . п. 104. мы все говорили о шусвапе. ... Она сказала нам: «Вас никогда не поймают за разговором на своем языке... Вас выпорют, вы действительно будете наказаны» ... Поэтому после этого мы были осторожны, чтобы не быть пойманными на разговоре. ... Когда мы были там, мы разговаривали на нашем языке.
  96. ^ «Развитие инфраструктуры христианских аборигенов» .
  97. ^ Jump up to: а б Дин, Варфоломей, 2009 г. Общество Урарина, космология и история в перуанской Амазонии , Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды. ISBN   978-0-8130-3378-5
  98. ^ Jump up to: а б с Салак, Кира. «Ад и обратно» . Национальное географическое приключение.
  99. ^ ВанВагенен, Брэдфорд Карр (20 мая 2011 г.). Шаманская гора: модель индивидуации (доктор философии). Высший институт Пасифики. Некоторые из этих столовых гор, например, у шаманов Керо , содержат дюжину священных предметов; другие, типичные для шаманов северного побережья Перу, содержат более ста предметов.
  100. ^ Джоралемен, Д. и Д. Шарон, 1993. Колдовство и шаманизм: Курандеро и клиенты в Северном Перу. Солт-Лейк-Сити: Издательство Университета Юты.
  101. ^ Дин, Варфоломей 1998 «Обзор колдовства и шаманизма: курандеро и клиенты в Северном Перу», американский этнолог. 25 (1): 61–62.
  102. ^ Jump up to: а б Райхель-Долматов 1997 г.
  103. ^ Боглар 2001: 26.
  104. ^ Херардо Райхель-Долматофф : Вид с истоков . Эколог, Vol. 29 № 4, июль 1999 г.
  105. ^ Кристин Хью-Джонс 1980
  106. ^ Стивен Хью-Джонс 1980
  107. ^ Фок 1963: 16.
  108. ^ «Транс и шаманское лечение на южноамериканском континенте: психофармакологические и нейробиологические интерпретации», Антропология сознания , Том. 21, выпуск 1, стр. 83-105, ISSN   1053-4202 , 2010 г.)
  109. ^ Победа 1966, стр. 6–7
  110. ^ Сервис, Элман: Охотник. Прентис-Холл, 1966 год.
  111. ^ «Вымершие древние общества Огненной Земли» .
  112. ^ Победа 1966: 175
  113. ^ «Патагония, Огненная Земля, крейсерство; индейцы Яган и Она» . Архивировано из оригинала 14 июня 2015 года . Проверено 6 июня 2015 г.
  114. ^ Победа 1966: 15
  115. ^ Победа 1966: 156
  116. ^ Победа 1966: 186
  117. ^ Салак, Кира (2004). Листинг Amazon.com «Четыре угла: путешествие в сердце Папуа-Новой Гвинеи» . ISBN  978-0-7922-7417-9 .
  118. ^ Салак, Кира. "Официальная страница Киры Салак о "Четырех углах" " .
  119. ^ Салак, Кира. «Вызвать дождь – из четырех углов» .
  120. ^ Юджин Л. Мендонса: Политика гадания: процессуальный взгляд на реакции на болезни и отклонения среди сисалы . Калифорнийский университет Press, Беркли, 1982. с. 112
  121. ^ Дэвид М. Кумс «Африка в моих костях» с. 14
  122. ^ Сьюзан Шустер Кэмпбелл «Призвана исцелять» с. 38
  123. ^ Сьюзан Шустер Кэмпбелл «Призвана исцелять» с. 79
  124. ^ Дэвид М. Кумс «Африка в моих костях» с. 10
  125. ^ «Мифология Каранги [Зимбабве]» .
  126. ^ Надель, СФ (1941). «Культ шамана в Нубийских горах». Суданские заметки и записи . 24 (1): 85–112.
  127. ^ Надель, СФ (1946). «Исследование шаманизма в Нубийских горах». Журнал Королевского антропологического института . 76 (1): 25–37. дои : 10.2307/2844307 . JSTOR   2844307 .
  128. ^ Ханеграаф, Воутер Дж. (2014), «Энтеогенный эзотеризм», в Аспреме, Эгиле; Грэнхольм, Кеннет (ред.), Современный эзотеризм , Лондон: Routledge, ISBN  978-1-908049-32-2 ... то, что сейчас известно как неошаманизм, возникло в 1960-х годах как движение, в котором доминировал энтузиазм по поводу натуральных психоактивных веществ...
  129. ^ Визуальная магия: Руководство по фристайл-шаманизму: Ян Фрис ISBN   1-869928-57-1
  130. ^ ULL - Universidad de La Laguna. Архивировано 20 января 2012 г. в Wayback Machine (на испанском языке).
  131. ^ «Ка-Ком» . Проверено 6 июня 2015 г.

Источники

[ редактировать ]
  • Диосеги, Вилмос (1998) [1958]. Воспоминания о шаманизме в венгерской народной культуре (на венгерском языке) (первое переиздание). Будапешт: Академическое издательство. ISBN  978-963-05-7542-3 .
  • Хайду, Питер (1975). «Лингвистические основы родства». В Хайду, Петер (ред.). Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Корвина. ISBN  978-963-13-0900-3 .
  • Хоппал, Михай (1994). Шаманы, души и символы (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Геликон. ISBN  978-963-208-298-1 .
  • Хоппал, Михай (1998). «Верования оккупантов и венгерский шаманизм». Фольклор и сообщество (на венгерском языке). Будапешт: Книжная мастерская Сефалома. стр. 40–45. ISBN  978-963-9028-14-2 .
  • Хоппал, Михай (2005). Шаманы в Евразии (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. ISBN  978-963-05-8295-7 .
  • Хью-Джонс, Кристина (1980). Из реки Милк: пространственные и временные процессы на северо-западе Амазонии . Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-22544-1 . OCLC   4492309 .
  • Клейван, Инге; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-07160-5 .
  • Меновщиков, Г. А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диосеги, Вилмош (ред.). Народные верования и фольклорные традиции Сибири . Будапешт: Академическое издательство.
  • Риордан, Энн (1994). Границы и проходы: правила и ритуалы в устной традиции эскимосов юпик . Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN  978-0-8061-2646-3 . OCLC   44957442 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Regional_forms_of_shamanism&oldid=1236403869"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 39ec6ab2566ec1e1abbbf6393e00afc9__1721819760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/39/c9/39ec6ab2566ec1e1abbbf6393e00afc9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Regional forms of shamanism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)