неошаманизм

Неошаманизм (или неошаманизм ) относится к новым формам шаманизма , где он обычно означает шаманизм, практикуемый западными людьми как тип духовности Нью-Эйдж , без связи с традиционными шаманскими обществами. ^{[ 1 ]} Иногда его также используют для обозначения современных шаманских ритуалов и практик, которые, хотя и имеют некоторую связь с традиционными обществами, в которых они возникли, тем не менее были каким-то образом адаптированы к современным обстоятельствам. Сюда могут входить «шаманские» ритуалы, исполняемые в виде выставки либо на сцене, либо в целях шаманского туризма. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]} а также современные разработки традиционных систем, включающие новые технологии и мировоззрения. ^{[ 3 ]}

История

Антиквары, такие как Джон Ди, возможно, практиковали предшественники неошаманизма. ^{[ 4 ]} Происхождение неошаманских движений восходит ко второй половине двадцатого века, особенно к контркультурным движениям и постмодернизму. ^{[ 1 ]} В частности, три писателя считаются продвигающими и распространяющими идеи, связанные с шаманизмом и неошаманизмом: Мирча Элиаде , Карлос Кастанеда и Майкл Харнер . ^{[ 1 ]}

В 1951 году Мирча Элиаде популяризировал идею шамана, опубликовав книгу « Шаманизм: архаические методы экстаза» . В нем он писал, что шаманизм представляет собой своего рода универсальную, изначальную религию, определяющей характеристикой которой является путешествие в духовный мир. ^{[ 5 ]}^{[ 1 ]} Однако работа Элиаде подверглась резкой критике в академических кругах: антропологи, такие как Элис Бек Кехо, утверждали, что термин «шаманизм» не следует использовать для обозначения чего-либо, кроме сибирских тунгусов , которые используют это слово по отношению к себе. ^{[ 1 ]} Несмотря на академическую критику, работа Элиаде, тем не менее, была важной частью неошаманизма, разработанного Кастанедой и Харнером. ^{[ 1 ]}

В 1968 году Карлос Кастанеда опубликовал «Учение дона Хуана: путь познания яки». ^{[ 1 ]} который, по его словам, представлял собой журнал исследований, в котором описывалось его обучение у традиционного «Человека знания», известного как дон Хуан Матус , предположительно индейца яки из северной Мексики. ^{[ 6 ]} Сомнения в достоверности работ Кастанеды существовали с момента их публикации, и « Учение Дона Хуана» , наряду с последующими работами Кастанеды, сейчас широко расценивается как произведения художественной литературы. ^{[ 7 ]} Хотя работы Кастанеды были широко опровергнуты, они, тем не менее, привнесли «...то, что он считал (почти) универсальными традиционными шаманскими элементами, в акультурный пакет практик для современных шаманских искателей и участников». ^{[ 8 ]}

Идея акультурного шаманизма была далее развита Майклом Харнером в его книге 1980 года «Путь шамана» . ^{[ 9 ]} Харнер разработал свою собственную систему акультурного шаманизма, которую он назвал «Основным шаманизмом» (см. Ниже), которая, как он написал, была основана на его опыте общения с шаманами Конибо и Хиваро в Южной Америке, включая потребление галлюциногенов. ^{[ 10 ]}^{[ 9 ]} Харнер широко применил термин «шаман» к духовным и церемониальным лидерам в культурах, которые не используют этот термин, заявив, что он также учился у «шаманов» в Северной Америке; он писал, что это были народы Винту , Помо , Береговые Салиш и Лакота , но не назвал ни отдельных лиц, ни конкретных общин. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Харнер писал, что он описывал общие элементы шаманской практики, встречающиеся среди коренных народов по всему миру, лишив эти элементы специфического культурного содержания, чтобы сделать их доступными для современных западных духовных искателей. ^{[ 11 ]} Влияние, на которое указывает Харнер, также включало сибирский шаманизм, мексиканскую и гватемальскую культуру и австралийские традиции, а также знакомые духи европейского оккультизма, которые помогают оккультистам в их метафизической работе. ^{[ 9 ]} Однако его практики не похожи на религиозные практики или верования какой-либо из этих культур. ^{[ 12 ]}

Верования и практики

Неошаманизм включает в себя эклектичный диапазон верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром посредством игры на барабанах, грохота, танцев, пения, музыки или использования энтеогенов , хотя последнее вызывает споры среди некоторых практикующих неошаманистов. ^{[ 13 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Одним из типов духов, с которыми путешественники пытаются связаться, являются духи-покровители животных (в Основном шаманизме называемые «животными силы»). ^{[ 9 ]} Базовый шаманизм, неошаманская система практик, синтезированная, пропагандируемая и изобретенная Майклом Харнером в 1980-х годах, вероятно, наиболее широко используется на Западе и оказала глубокое влияние на неошаманизм. ^{[ 10 ]} Хотя приверженцы неошаманизма упоминают ряд различных древних и ныне живущих культур, и многие из них не считают себя связанными с Харнером или Базовым шаманизмом, ^{[ 10 ]} Изобретения Харнера и подобные подходы, такие как деконтекстуализация и присвоение структур амазонских Аяуаски , церемоний ^{[ 14 ]} все они оказали глубокое влияние на практики большинства этих неошаманских групп. Уоллис пишет:

Преуменьшая роль культурной специфики, харнеризм и другие неошаманизмы можно обвинить в гомогенизации шаманизма и, что еще хуже, в игнорировании людей, чьи «техники» были «использованы» (другие могут быть правы, предпочитая термины «заимствованные», присвоено» или «украдено»). Хотя можно сделать ссылку на Шуара, Конибо или других местных шаманов, разумно предположить, что, судя по тому, как Харнер представляет основной шаманизм в своей книге, нео-шаману никогда не нужно знать о традиционных шаманах, чтобы изучить методы. Действительно, в тревожном уравнении местные шаманы просто используются для легализации нео-шаманских техник. ^{[ 15 ]}

Неошаманы также могут проводить «возвращения душ», участвовать в ритуалах, основанных на их интерпретации церемоний парилки . ^{[ 10 ]} проводить церемонии исцеления и участвовать в барабанных кругах. ^{[ 5 ]}^{[ 16 ]}^{[ 8 ]} Уоллис, археолог, который называет себя «неошаманом» и участвует в сообществах неоязычества и неошаманизма, ^{[ 17 ]} написал, что, по его мнению, опыт синестезии, о котором сообщают путешественники-шаманы ядра, сравним с традиционными шаманскими практиками. ^{[ 10 ]} Однако Олдред пишет, что опыт, который некоренные жители ищут на этих семинарах, «также включенный в тематические лагеря для взрослых, программы обучения в дикой природе и туристические пакеты Нью-Эйдж», «сильно разозлил» активистов коренных американцев, которые рассматривают эти семинары как «коммерческий проект». эксплуатация их духовности». ^{[ 16 ]}

Различия между шаманизмом и неошаманизмом

Ученые отметили ряд различий между традиционными шаманскими практиками и неошаманизмом. В традиционном контексте шаманы обычно выбираются сообществом или наследуют титул (или и то, и другое). ^{[ 1 ]} Однако в неошаманизме любой желающий может стать (нео)шаманом. ^{[ 1 ]} хотя все еще есть неошаманы, которые чувствуют, что их призвали стать шаманами, и что это не был их выбор, подобно ситуации в некоторых традиционных обществах. ^{[ 10 ]}

В традиционном контексте шаманы выполняют важную культурно признанную социальную и церемониальную роль, требуя помощи духов для поддержания космического порядка и баланса. ^{[ 1 ]} Однако в неошаманизме основное внимание обычно уделяется личному исследованию и развитию. ^{[ 1 ]}^{[ 18 ]} Хотя некоторые практикующие неошаманы заявляют, что проводят шаманские церемонии для исцеления других и окружающей среды, и приравнивают свою роль в современных сообществах к роли шамана в традиционных сообществах, большинство приверженцев практикуют изолированно, и люди, с которыми они работают, платят клиентам. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 1 ]}^{[ 8 ]}^{[ 5 ]}^{[ 10 ]}

Еще одним отличием неошаманизма от традиционного шаманизма является роль негативных эмоций, таких как страх и агрессия. Традиционные шаманские посвящения часто сопровождались болью и страхом. ^{[ 21 ]} в то время как неошаманские повествования имеют тенденцию подчеркивать любовь, а не негативные эмоции. ^{[ 1 ]} И хотя традиционное шаманское лечение часто сочеталось с идеями злонамеренности или хаоса, неошаманизм имеет психотерапевтическую направленность, ведущую к «счастливому концу». ^{[ 1 ]} Харнер, создавший неошаманскую практику Основного Шаманизма, заходит так далеко, что утверждает, что те, кто занимается негативными практиками, являются колдунами, а не шаманами, хотя это различие не присутствует в традиционных обществах. ^{[ 10 ]}

Хотя и традиционный шаманизм, и неошаманизм постулируют существование как духовного, так и материального мира, они различаются в том, как они их рассматривают. ^{[ 1 ]} С традиционной точки зрения духовный мир рассматривается как первичная реальность, тогда как в неошаманизме материалистические объяснения «сосуществуют с другими теориями космоса». ^{[ 1 ]} некоторые из них рассматривают материальный и «внематериальный» мир как одинаково реальные. ^{[ 8 ]}

Неошаманский туризм

Приверженцы неошаманизма могут путешествовать в общины с шаманскими традициями коренных народов или в то, что они считают шаманскими традициями, чтобы посмотреть или принять участие в шаманских церемониях. Некоторые едут в другие страны в поисках опыта и посвящений, которые, по их мнению, сделают их самих «шаманами». Однако, хотя те, кто проводит такие церемонии для туристов, могут быть выходцами из сообществ с аутентичными традициями коренных народов, сами церемонии были адаптированы специально к туристическому контексту. Поскольку это финансово прибыльный бизнес для бедных сообществ, также нет никакой гарантии, что люди, предлагающие этот опыт, прошли обучение каким-либо церемониям или что предлагаемые вещества соответствуют рекламе. ^{[ 22 ]} Эти туристические церемонии различаются по форме. В некоторых случаях они могут представлять собой публичные шаманские жертвоприношения или массовые исцеления. ^{[ 2 ]} В Якутске для подобных представлений открыт шаманский театр. ^{[ 2 ]}

В других случаях туристы ищут встречи с галлюциногенными наркотиками, такими как аяуаска, в рамках неошаманских церемоний. ^{[ 14 ]}^{[ 22 ]} По словам Марка Хэя, те, кто ищет церемонии аяуаски в Амазонии, «способствуют бессмысленной коммерциализации и фетишизации культур, в практику которых они хотят проникнуть...», особенно с учетом того, что не существует одной церемонии аяуаски, разделяемой всеми культуры, которые традиционно использовали его; у каждого есть уникальные церемонии и способы использования напитка. ^{[ 23 ]} Кроме того, практикующие, такие как Манколуто , которые проводят такие церемонии, не регулируются, и ни у кого из них нет подтверждения полномочий. ^{[ 22 ]} Хотя случаи смерти редки, они не являются чем-то необычным; почти дюжина туристов умерла в Перу после употребления аяуаски. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}

Ретриты Нью-Эйдж , которые предлагают опыт, подразумевающий поиски видений , парилки и шаманские посвящения, обычно длящиеся в течение выходных или недели, также популярны. ^{[ 16 ]} В октябре 2009 года во время ретрита Нью-Эйдж, организованного мотивационным оратором и бывшим телемаркетологом Джеймсом Артуром Рэем , три человека умерли и еще 21 заболел во время участия в переполненном и неправильно организованном опыте термоустойчивости, рекламируемом как пот «Духовного воина». церемония ложи под руководством Рэя. В нетрадиционной структуре насчитывалось около 60 человек, и она располагалась в ретритном центре нового века под названием «Долина Ангелов», недалеко от Седоны, штат Аризона ; участники заплатили примерно 10 000 долларов на человека за участие. ^{[ 24 ]} В 2011 году Рэй был признан виновным по трем пунктам обвинения в убийстве по неосторожности . ^{[ 25 ]} Духовные лидеры страны Индии выступили против этих опытов, проводимых неподготовленными и неквалифицированными людьми, пояснив, что «церемония, которую он продавал, мало напоминала настоящую церемонию парилки, если вообще имела какое-либо сходство». ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}

Критика

Ученые коренных американцев критиковали практикующих неошаманизм, которые искажают свои учения и практики как заимствованные из культур коренных американцев, утверждая, что это представляет собой незаконную форму культурного присвоения и что это не что иное, как уловка мошеннических духовных лидеров с целью замаскировать или придать легитимность сфабрикованным, невежественным и/или небезопасным элементам их церемоний, чтобы получить финансовую выгоду. ^{[ 20 ]}^{[ 16 ]}^{[ 29 ]} Например, Гири Хобсон рассматривает использование в Нью-Эйдже термина « шаманизм » (который большинство неошаманов используют для самоописания, а не «неошаманизм») как культурное присвоение индейской культуры белыми людьми , которые дистанцировались от своей собственной культуры. история. ^{[ 29 ]} Кроме того, Олдред отмечает, что даже те неошаманские практики с «благими намерениями», которые заявляют, что поддерживают интересы коренных американцев, все еще коммерчески эксплуатируют культуры коренных народов. ^{[ 16 ]}

Члены общин коренных американцев также возражали против неошаманских семинаров, подчеркивая, что шаманизм играет важную роль в местных культурах, и называя тех, кто предлагает такие семинары, шарлатанами, занимающимися культурным присвоением. ^{[ 30 ]}

Дэниел К. Ноэль считает, что основной шаманизм основан на культурном присвоении и искажении различных культур, которыми, по словам Харнера, он был вдохновлен. ^{[ 12 ]} Ноэль считает, что работа Харнера, в частности, заложила основу для массовой эксплуатации культур коренных народов « пластическими шаманами » и другими присваивателями культуры. Однако обратите внимание, что Ноэль верит в «подлинный западный шаманизм» как альтернативу неошаманизму. ^{[ 12 ]} Это мнение разделяет Аннет Хёст, которая надеется создать «современный западный шаманизм» отдельно от основного шаманизма, чтобы «практиковать с более глубокой аутентичностью». ^{[ 18 ]}

Роберт Дж. Уоллис утверждает, что, поскольку практики Основного Шаманизма были отделены от их исходных культур, упоминание Харнером традиционных шаманов является попыткой узаконить его методы, одновременно «исключая коренные народы из уравнения», в том числе требуя от тех, кто практикует основной шаманизм, противостоять «часто суровым реалиям современной жизни коренных народов». ^{[ 10 ]}

Демография

Перепись 2011 года в Соединенном Королевстве позволила описать собственный выбор религии. Данные по Англии и Уэльсу показывают, что из чуть более 80 000 человек, считающих себя язычниками, 650 написали в описании «шаманизм». ^{[ 31 ]}

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д Скуро, Хуан и Родд, Робин (2015). «Неошаманизм» . Энциклопедия латиноамериканских религий . Международное издательство Спрингер. стр. 1–6. дои : 10.1007/978-3-319-08956-0_49-1 . ISBN 978-3-319-08956-0 . S2CID 239249964 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Булгакова, Татьяна (2001). «Шаман на сцене (шаманизм и северная идентичность)» (PDF) . Про этнологию . 11 (Культурная идентичность арктических народов: Арктические исследования 5): 9–24 . Проверено 17 мая 2021 г.
^ Чидестер, Дэвид (2008). «Пейзажи снов зулусов: чувства, средства массовой информации и аутентификация в современном неошаманизме» . Материальная религия . 4 (2): 136–158. дои : 10.2752/175183408X328271 . S2CID 143771852 . Проверено 19 мая 2021 г.
^ Уоллис, Р.Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: оспариваемые экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. п. 25. ISBN 978-0-415-30202-9 . Проверено 1 марта 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сансон, Доун (2012). Серьезное отношение к духам: неошаманизм и современное шаманское исцеление в Новой Зеландии (докторская диссертация) . Проверено 17 мая 2021 г.
^ Кастанеда, Карлос (1968). Учение дона Хуана: путь познания яки . Вашингтон: Публикация Square Press. ISBN 0-671-60041-9 .
^ Маршалл, Роберт (12 апреля 2007 г.). «Темное наследие Карлоса Кастанеды» . Салон . Салон Медиа Группа . Проверено 14 июля 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Браун, Шелли Бет (2010). Неошаманизм как система исцеления: Волшебное исцеление в современном мире (PDF) (кандидатская диссертация). Университет Юты . Проверено 18 мая 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Харнер, Майкл (1990). Путь Шамана . Сан-Франциско, Калифорния: Харпер. ISBN 0-06-250373-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Уоллис, Роберт Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. ISBN 978-0415302036 .
^ Фонд шаманских исследований. «Биография Майкла Харнера» . Фонд шаманских исследований . Фонд шаманских исследований . Проверено 10 сентября 2015 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ноэль, Дэниел К. (1997). Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемая реальность . Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum . ISBN 0-8264-1081-2 .
^ Блейн, Дженни (2002). Девять миров сейд-магии: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0415256513 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Фотиу, Евгения (2016). «Глобализация шаманизма аяуаски и исчезновение местного шаманизма» (PDF) . Антропология сознания . 27 (2). Американская антропологическая ассоциация : 151–179. дои : 10.1111/anoc.12056 . Проверено 24 мая 2021 г.
^ Уоллис, Роберт Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. п. 51. ИСБН 978-0415302036 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Олдред, Лиза (лето 2000 г.). «Пластиковые шаманы и танцы солнца на астротурфе: коммерциализация духовности коренных американцев в стиле Нью-Эйдж» (PDF) . Ежеквартальный журнал американских индейцев . 24 (3). Линкольн, Небраска: Издательство Университета Небраски : 329–352. дои : 10.1353/aiq.2000.0001 . ПМИД 17086676 . S2CID 6012903 .
^ Уоллис, Роберт Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. п. 13. ISBN 978-0415302036 . Как автоархеолог, я отстаиваю свой собственный голос. Точно так же, как я не могу говорить только как «нео-шаман», говорить только как археолог означало бы преуменьшить нео-шаманское влияние в моем повествовании. И утверждать объективную точку зрения с любой из позиций означало бы игнорировать влияние моей работы на самих нео-шаманов.
^ Перейти обратно: ^а ^б Боеховен, JW (2011). Генеалогии шаманизма: Борьба за власть, харизму и авторитет (кандидатская диссертация) . Проверено 21 мая 2021 г.
^ Верницниг, Дагмар (2007). Индейцы Европы, индейцы в Европе: европейское восприятие и присвоение индейских культур от Покахонтас до наших дней . Университетское издательство Америки. п. 132.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хаган, Хелен Э. (сентябрь 1992 г.). «Кружок людей пластической медицины» . Свободная пресса округа Сонома. Архивировано из оригинала 05 марта 2013 г.
^ Йорк, Майкл. «Роль страха в традиционном и современном шаманизме» . Университетский колледж Бат-Спа . Архивировано из оригинала 20 января 2012 года . Проверено 23 января 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хирн, Келли (4 декабря 2017 г.). «Тёмная сторона Аяуаски» . Мужской журнал . Веннер Медиа . Проверено 21 мая 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хэй, Марк (4 ноября 2020 г.). «Колонизация опыта Аяуаски» . JSTOR Daily . ДЖСТОР . Проверено 21 мая 2021 г.
^ Догерти, Джон (11 октября 2009 г.). «Смерть в Sweat Lodge вызывает переоценку ценностей» . Нью-Йорк Таймс .
^ Риккарди, Николас (22 июня 2011 г.). «Гуру самопомощи осужден за смерть в парилке в Аризоне» . Лос-Анджелес Таймс .
^ «Родная история: нетрадиционный пот привел к трем смертям». Индийская страна сегодня . 8 октября 2013 г. По состоянию на 24 мая 2021 г.
^ Ищущая лошадь, Арвол (16 октября 2009 г.). «По поводу смертей в Седоне» . Индийская страна сегодня . Архивировано из оригинала 19 октября 2009 года.
^ Гуле, Боб (24 октября 2009 г.). «Редакционная статья: Умираю от желания испытать местные церемонии» . Норт Бэй Наггет . Архивировано из оригинала 9 августа 2011 г. Многие коренные народы, особенно мы, традиционные люди, восстали из-за незаконного присвоения наших традиционных церемоний после смерти двух человек в парной для чужаков на курорте в Аризоне в начале этого месяца.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хобсон, Гири (1978). «Возвышение Белого Шамана как новая версия культурного империализма». В Хобсоне, Гэри (ред.). Вспомнившаяся Земля . Red Earth Press: Альбукерке, Нью-Мексико. стр. 100–10.
^ Даунинг, Сюзанна (21 января 2018 г.). «Столичное место для шаманов и шарлатанов» . Обязательно прочтите Аляску . Проверено 21 мая 2021 г. До нашего сведения дошло, что фонд под названием «Танец оленя» планирует шаманский ретрит в Джуно, который возглавит человек родом из Нью-Йорка, утверждающий, что он шаман Уичоль, которого наставляет племя, базирующееся в Мексике. ... Это еще одна форма присвоения со стороны коренных культур и обществ, которая началась с захвата наших земель, наших церемониальных и священных объектов, а теперь и наших духовных практик. Шаманы играли важную роль в наших обществах, заботясь о благополучии племени. Шаманизм не был коммерческим предприятием. ШИ свяжется с этим «шаманом» и попросит его прекратить присвоение наиболее священных и духовных практик индейцев уичоли. Мы поддерживаем людей, которые называют его действия эксплуатацией древних традиций своего народа, и мы просим его не приезжать в Аакв Хван, древнюю родину народа аук.
^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., Основные статистические данные для местных органов власти в Англии и Уэльсе . По состоянию на 12 декабря 2012 г.

Дальнейшее чтение

Деверо, Джордж (октябрь 1961 г.). «Шаманы как невротики». Американский антрополог . Новая серия. 63 (5, часть 1): 1088–1090. JSTOR 667052 .
Галифакс, Джоан , изд. (1991) [1979]. Шаманские голоса: обзор визионерских повествований . Нью-Йорк и Лондон: Пингвин. ISBN 0-14-019348-0 .
Дженкинс, Филип (2004). Ловцы снов: Как господствующая Америка открыла для себя исконную духовность . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-516115-7 .
Кехо, Алиса (2000). Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления . Лондон: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1 .

[Scuro15-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д Скуро, Хуан и Родд, Робин (2015). «Неошаманизм» . Энциклопедия латиноамериканских религий . Международное издательство Спрингер. стр. 1–6. дои : 10.1007/978-3-319-08956-0_49-1 . ISBN 978-3-319-08956-0 . S2CID 239249964 .

[Bulgakova01-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с Булгакова, Татьяна (2001). «Шаман на сцене (шаманизм и северная идентичность)» (PDF) . Про этнологию . 11 (Культурная идентичность арктических народов: Арктические исследования 5): 9–24 . Проверено 17 мая 2021 г.

[Chidester08-3] Чидестер, Дэвид (2008). «Пейзажи снов зулусов: чувства, средства массовой информации и аутентификация в современном неошаманизме» . Материальная религия . 4 (2): 136–158. дои : 10.2752/175183408X328271 . S2CID 143771852 . Проверено 19 мая 2021 г.

[Wallis_2003_p._25-4] Уоллис, Р.Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: оспариваемые экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. п. 25. ISBN 978-0-415-30202-9 . Проверено 1 марта 2023 г.

[Sanson12-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сансон, Доун (2012). Серьезное отношение к духам: неошаманизм и современное шаманское исцеление в Новой Зеландии (докторская диссертация) . Проверено 17 мая 2021 г.

[Castaneda68-6] Кастанеда, Карлос (1968). Учение дона Хуана: путь познания яки . Вашингтон: Публикация Square Press. ISBN 0-671-60041-9 .

[salon_2007-7] Маршалл, Роберт (12 апреля 2007 г.). «Темное наследие Карлоса Кастанеды» . Салон . Салон Медиа Группа . Проверено 14 июля 2018 г.

[Braun2010-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Браун, Шелли Бет (2010). Неошаманизм как система исцеления: Волшебное исцеление в современном мире (PDF) (кандидатская диссертация). Университет Юты . Проверено 18 мая 2021 г.

[Harner90-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Харнер, Майкл (1990). Путь Шамана . Сан-Франциско, Калифорния: Харпер. ISBN 0-06-250373-1 .

[Wallis03-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Уоллис, Роберт Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. ISBN 978-0415302036 .

[11] Фонд шаманских исследований. «Биография Майкла Харнера» . Фонд шаманских исследований . Фонд шаманских исследований . Проверено 10 сентября 2015 г.

[noel-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ноэль, Дэниел К. (1997). Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемая реальность . Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum . ISBN 0-8264-1081-2 .

[Blain02-13] Блейн, Дженни (2002). Девять миров сейд-магии: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0415256513 .

[Fotiou2016-14] Перейти обратно: ^а ^б Фотиу, Евгения (2016). «Глобализация шаманизма аяуаски и исчезновение местного шаманизма» (PDF) . Антропология сознания . 27 (2). Американская антропологическая ассоциация : 151–179. дои : 10.1111/anoc.12056 . Проверено 24 мая 2021 г.

[Wallis51-15] Уоллис, Роберт Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. п. 51. ИСБН 978-0415302036 .

[Aldred-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Олдред, Лиза (лето 2000 г.). «Пластиковые шаманы и танцы солнца на астротурфе: коммерциализация духовности коренных американцев в стиле Нью-Эйдж» (PDF) . Ежеквартальный журнал американских индейцев . 24 (3). Линкольн, Небраска: Издательство Университета Небраски : 329–352. дои : 10.1353/aiq.2000.0001 . ПМИД 17086676 . S2CID 6012903 .

[Wallis13-17] Уоллис, Роберт Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. п. 13. ISBN 978-0415302036 . Как автоархеолог, я отстаиваю свой собственный голос. Точно так же, как я не могу говорить только как «нео-шаман», говорить только как археолог означало бы преуменьшить нео-шаманское влияние в моем повествовании. И утверждать объективную точку зрения с любой из позиций означало бы игнорировать влияние моей работы на самих нео-шаманов.

[Boekhoven11-18] Перейти обратно: ^а ^б Боеховен, JW (2011). Генеалогии шаманизма: Борьба за власть, харизму и авторитет (кандидатская диссертация) . Проверено 21 мая 2021 г.

[Wernitznig2007-19] Верницниг, Дагмар (2007). Индейцы Европы, индейцы в Европе: европейское восприятие и присвоение индейских культур от Покахонтас до наших дней . Университетское издательство Америки. п. 132.

[Hagan-20] Перейти обратно: ^а ^б Хаган, Хелен Э. (сентябрь 1992 г.). «Кружок людей пластической медицины» . Свободная пресса округа Сонома. Архивировано из оригинала 05 марта 2013 г.

[21] Йорк, Майкл. «Роль страха в традиционном и современном шаманизме» . Университетский колледж Бат-Спа . Архивировано из оригинала 20 января 2012 года . Проверено 23 января 2012 г.

[Hearn14-22] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хирн, Келли (4 декабря 2017 г.). «Тёмная сторона Аяуаски» . Мужской журнал . Веннер Медиа . Проверено 21 мая 2021 г.

[Hay20-23] Перейти обратно: ^а ^б Хэй, Марк (4 ноября 2020 г.). «Колонизация опыта Аяуаски» . JSTOR Daily . ДЖСТОР . Проверено 21 мая 2021 г.

[24] Догерти, Джон (11 октября 2009 г.). «Смерть в Sweat Lodge вызывает переоценку ценностей» . Нью-Йорк Таймс .

[Riccardi-25] Риккарди, Николас (22 июня 2011 г.). «Гуру самопомощи осужден за смерть в парилке в Аризоне» . Лос-Анджелес Таймс .

[ICT-history-26] «Родная история: нетрадиционный пот привел к трем смертям». Индийская страна сегодня . 8 октября 2013 г. По состоянию на 24 мая 2021 г.

[LookingHorse-27] Ищущая лошадь, Арвол (16 октября 2009 г.). «По поводу смертей в Седоне» . Индийская страна сегодня . Архивировано из оригинала 19 октября 2009 года.

[Goulais-28] Гуле, Боб (24 октября 2009 г.). «Редакционная статья: Умираю от желания испытать местные церемонии» . Норт Бэй Наггет . Архивировано из оригинала 9 августа 2011 г. Многие коренные народы, особенно мы, традиционные люди, восстали из-за незаконного присвоения наших традиционных церемоний после смерти двух человек в парной для чужаков на курорте в Аризоне в начале этого месяца.

[Hobson-29] Перейти обратно: ^а ^б Хобсон, Гири (1978). «Возвышение Белого Шамана как новая версия культурного империализма». В Хобсоне, Гэри (ред.). Вспомнившаяся Земля . Red Earth Press: Альбукерке, Нью-Мексико. стр. 100–10.

[Downing18-30] Даунинг, Сюзанна (21 января 2018 г.). «Столичное место для шаманов и шарлатанов» . Обязательно прочтите Аляску . Проверено 21 мая 2021 г. До нашего сведения дошло, что фонд под названием «Танец оленя» планирует шаманский ретрит в Джуно, который возглавит человек родом из Нью-Йорка, утверждающий, что он шаман Уичоль, которого наставляет племя, базирующееся в Мексике. ... Это еще одна форма присвоения со стороны коренных культур и обществ, которая началась с захвата наших земель, наших церемониальных и священных объектов, а теперь и наших духовных практик. Шаманы играли важную роль в наших обществах, заботясь о благополучии племени. Шаманизм не был коммерческим предприятием. ШИ свяжется с этим «шаманом» и попросит его прекратить присвоение наиболее священных и духовных практик индейцев уичоли. Мы поддерживаем людей, которые называют его действия эксплуатацией древних традиций своего народа, и мы просим его не приезжать в Аакв Хван, древнюю родину народа аук.

[31] Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., Основные статистические данные для местных органов власти в Англии и Уэльсе . По состоянию на 12 декабря 2012 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

v т и неошаманизм
Key people	Taisha Abelar Jeanne Achterberg Carlos Castaneda Florinda Donner Hans Peter Duerr Michael Harner Jeremy Narby Don Miguel Ruiz Víctor Sánchez Hank Wesselman
Publications	Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951) The Teachings of Don Juan (1968) A Separate Reality (1971) Dreamtime (1978) The Four Agreements (1997) Visionseeker (2002) Intelligence in Nature (2005)
Related	Modern paganism and New Age Plastic shaman Recreational drug tourism Toltecayotl Urban shamanism

v т и Карлос Кастанеда
Books	The Teachings of Don Juan A Separate Reality Journey to Ixtlan The Art of Dreaming
People	Taisha Abelar Florinda Donner Amy Wallace
Related	"El Viaje Misterioso de Nuestro Jomer (The Mysterious Voyage of Homer)" "Like Dreamers Do" Neoshamanism Winds of Nagual

v т и Новые религиозные движения
Major groups	Adi Dharm/Brahmoism Adventism CoG7 SDA Aetherius Society Ahmadiyya Lahore Ahmadiyya Ananda Marga Ancient Mystical Order Rosae Crucis Anthroposophy Antoinism Armstrongism Bábism Baháʼí Faith Bible Students/Jehovah's Witnesses Black Hebrew Israelites Brahma Kumaris Branch Davidians Brotherhood of the Cross and Star Caodaism Chabad Noahidism Charismatic Christianity Pentecostal (Oneness) Charismatic Neo-charismatic Chinese salvationist religions Chinmaya Mission Christadelphians Christian Science Church of Divine Science Church of Scientology Church of the Guanche People Creativity Discordianism Falun Gong The Family International Friends of Man Fourth Way Fung Loy Kok Goddess Godianism Heaven's Gate Humanistic Judaism Iglesia ni Cristo International Peace Mission movement ISKCON Invitation to Life Jewish Renewal Kingdom of Jesus Christ Kopimism Latter Day Saints/Mormonism Maha Bodhi Society Messianic Judaism Modern paganism Druidry Heathenry Rodnovery Moorish Science Temple of America Nation of Islam New Acropolis New Apostolic Church The New Church New Confucianism New Kadampa Tradition New Thought Religious Science Unity Church Nuwaubian Nation Oomoto Opus Dei Peoples Temple Pilgrims of Arès The Process Church Raëlism Rajneesh movement Ramakrishna Mission Rastafari Risshō Kōsei Kai Sahaja Yoga Sant Mat Radha Soami Santa Muerte Santo Daime Satanism LaVeyan Church of Satan Temple of Set The Satanic Temple Theistic Joy of Satan Ministries Sathya Sai Baba Shakers Shambhala Buddhism Shri Ram Chandra Mission Soka Gakkai Spiritualism Spiritism Sukyo Mahikari Tenrikyo Thelema Theosophy Theosophical Society Transcendental Meditation True Buddha School Twelve Tribes communities Unarius Academy of Science Unification Church Unitarian Universalist Association United Submitters International Universal Church of the Kingdom of God Universal White Brotherhood Vipassana movement Eastern Lightning The Way International Weixinjiao Wicca Word of Faith World Mission Society Church of God
Notable figures	Mirza Ghulam Ahmad Noble Drew Ali Marshall Applewhite Herbert W. Armstrong Shoko Asahara Sri Aurobindo Báb Sathya Sai Baba Baháʼu'lláh Alice Bailey Chinmayananda Saraswati David Berg Helena Blavatsky Sri Chinmoy Aleister Crowley Mary Baker Eddy Josemaría Escrivá Louis Farrakhan Charles Fillmore Kelsang Gyatso Hak Ja Han L. Ron Hubbard Li Hongzhi David Koresh Anton LaVey Jorge Ángel Livraga Rizzi Lu Sheng-yen Maharishi Mahesh Yogi Meher Baba Nikkyō Niwano Sun Myung Moon Elijah Muhammad Nakayama Miki A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Phineas Parkhurst Quimby Raël Rajneesh Ramakrishna Prem Rawat Helena Roerich Charles Taze Russell Joseph Franklin Rutherford Ahn Sahng-hong Prabhat Ranjan Sarkar Menachem Mendel Schneerson Shiv Dayal Singh Joseph Smith Nirmala Srivastava Emanuel Swedenborg Rudolf Steiner Joseph W. Tkach Chögyam Trungpa Ellen G. White
By region	Pacific Northwest
Concepts	African-initiated church Buddhist modernism Chabad messianism Christian denomination Classifications of religious movements Conspiracy theories Cult Cybersectarianism Doomsday cult Heresy Hindu reform movements In-group favoritism Japanese new religions Neoshamanism New Age Open-source religion Polytheistic reconstructionism Prosperity theology Religious conversion Religious syncretism Schism Sect Self religion Spiritual evolution UFO religion
Public education	CESNUR INFORM (Information Network Focus on Religious Movements) World Religions and Spirituality Project
Scholarship	Academic study of new religious movements Anthropology of religion History of religion Journal of Contemporary Religion Nova Religio Philosophy of religion Psychology of religion Religious studies Sociology of religion When Prophecy Fails
Opposition	Anti-cult movement Christian countercult movement Anti-Mormonism Persecution of Ahmadis Persecution of Baháʼís Persecution of Falun Gong Persecution of Jehovah's Witnesses Persecution of Rastafari Religious discrimination against modern pagans
Lists	Academic study In popular culture New religious movements

v т и Движение Нью Эйдж
Culture	New Age communities New-age music Biomusic Neoclassical Progressive electronic Space music New Age travellers
Groups	Association for Research and Enlightenment Esalen Institute The Family Findhorn Foundation New World Alliance
Influences	Edgar Cayce Hippie subculture Human Potential Movement Huna Integral theory Occultism Seth Material Spiritualism Spirituality Thelema Theosophy Transpersonal psychology UFO religion Western esotericism
Proponents	José Argüelles Richard Bach James Brennan Rhonda Byrne Eileen Caddy Lee Carroll Carlos Castaneda Deepak Chopra Paulo Coelho Benjamin Creme Marilyn Ferguson Marc Gafni Gandalf Shakti Gawain Linda Goodman Alex Grey Michael Harner Andrew Harvey David Icke Max Freedom Long Shirley MacLaine Maharishi Mahesh Yogi Claudio Naranjo Ram Dass James Redfield Jane Roberts Mark Satin David Spangler Eckhart Tolle Neale Donald Walsch Ken Wilber Stuart Wilde Marianne Williamson
Themes	2012 phenomenon Age of Aquarius Alternative medicine Animism Aura Bicameral mentality Breathwork Creative visualization Crystal healing Earth Changes Earth mysteries Energy Feng shui Gaianism Higher consciousness Indigo children Law of attraction Meditation TM Michael Teachings Neopaganism Neoshamanism Neotantra Quantum mysticism Religious pluralism Psychological astrology Sun sign astrology Yoga as exercise