Пластиковый шаман
Часть серии о |
Права коренных народов |
---|
![]() |
Права |
Правительственные организации |
Организации Объединенных Наций Инициативы |
Международные договоры |
НПО и политические группы |
Проблемы |
Страны |
Категория |
Пластмассовые шаманы , или пластические знахари , [1] — это уничижительный разговорный оборот, применяемый к людям, которые пытаются выдать себя за шаманов , святых людей или других традиционных духовных лидеров, но не имеют подлинной связи с традициями или культурами, которые они якобы представляют. [2] В некоторых случаях «пластмассовый шаман» может иметь настоящую культурную связь, но считается, что он использует эти знания ради своего эго, власти или денег. [3] [4]
Критики полагают, что пластические шаманы используют загадочность этих культурных традиций и законное любопытство искренних искателей ради личной выгоды. В некоторых случаях эксплуатация студентов и традиционной культуры может включать продажу поддельных «традиционных» духовных церемоний, поддельных артефактов, вымышленных описаний в книгах, незаконных экскурсий по священным местам и часто возможности купить духовные титулы. [3] Часто символы и термины коренных американцев перенимаются пластиковыми шаманами, а их приверженцы недостаточно знакомы с религией коренных американцев , чтобы отличить имитации от настоящей религии коренных народов. [1]
Обзор
[ редактировать ]Термин «пластичный шаман» возник среди активистов коренных американцев и коренных народов и чаще всего применяется к людям, обманным путем выдающим себя за традиционных целителей коренных американцев. [5] [6] К людям, которых называют «пластическими шаманами», относятся те, кого считают мошенниками, самопровозглашенные духовные наставники, провидцы, экстрасенсы, самопровозглашенные шаманы Нью-Эйдж или другие практикующие нетрадиционные методы духовности и исцеления, которые действуют на мошеннической основе. [3] «Пластиковый шаман» также использовался для обозначения некоренных жителей, выдающих себя за индейских авторов, особенно если автор искажает духовные пути коренных народов (как, например, в случае с Ку-клукс-клана членом Асой Эрлом Картером и скандалом вокруг его книги). Воспитание Маленького Дерева ). [1] [7]
Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожно, что это привлекло внимание международной и межплеменной группы знахарей и духовных лидеров под названием «Круг старейшин». Они были очень обеспокоены этой деятельностью и во время одного из своих собраний обратились к этой проблеме, опубликовав список «Пластических шаманов» в «Записках Аквесасне » вместе с призывом к ним прекратить эксплуататорскую деятельность. Один из самых известных пластических шаманов, Линн Эндрюс, был пикетирован коренными общинами в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах. [6]
Люди были ранены, а некоторые погибли в результате мошеннических церемоний в парилке, проводимых некоренными жителями. [8] [9] [10] [11] [12]
Критики рассматривают такое незаконное присвоение и искажение интеллектуальной собственности коренных народов как эксплуататорскую форму колониализма и один из шагов на пути к разрушению культуры коренных народов: [13]
Параэзотерическая индийскость пластического шаманизма создает неоколониальную миниатюру с многослойным подтекстом. Прежде всего, предполагается, что устаревший старейшина индейцев не способен передать свои знания остальному белому миру. Их бывший белый стажер, когда-то тщательно ознакомленный с индийской духовностью, представляет собой поистине эрудированного эксперта, передающего мудрость. Это обоснование еще раз усиливает дуализм природы и культуры. Индеец остается обреченным варварским домашним животным, а индеец — красноречивым и утонченным проводником внешнего белого мира. Заглушенные таким образом и визуально уничтоженные, индейцы отступают в предысторию, а Пластиковый Шаман может монополизировать их культуру. [14]
Защитники целостности религии коренных народов используют термин «пластичный шаман», чтобы критиковать тех, кто, по их мнению, потенциально опасен и кто может нанести вред репутации культур и сообществ, которые они, по их утверждениям, представляют. [4] Есть свидетельства того, что в самых крайних случаях некоторые из этих самозванцев совершали мошеннические, а иногда и преступные действия. [15] [16] Традиционные народы также утверждают, что в некоторых случаях эти пластиковые шаманы могут использовать коррумпированные, негативные, а иногда и вредные аспекты аутентичных практик. Во многих случаях это приводило к тому, что настоящие традиционные духовные старейшины объявляли пластиковых шаманов и их работу «темными» или «злыми» с точки зрения традиционных стандартов приемлемого поведения. [3]
Пластиковые шаманы также считаются опасными, поскольку они дают людям ложные представления о традиционной духовности и церемониях. [5] В некоторых случаях пластические шаманы требуют, чтобы церемонии проводились обнаженными и чтобы мужчины и женщины участвовали в церемонии вместе, хотя такая практика является новшеством и традиционно не соблюдалась. [17] Другое нововведение может включать в себя введение сексуальной магии или « тантрических » элементов, которые могут быть законной формой духовности сами по себе (при использовании в исходном культурном контексте), но в этом контексте это импорт из другой традиции и не является частью подлинной практики коренных народов. [3]
Результаты такого присвоения знаний коренных народов побудили некоторые племена, межплеменные советы и Генеральную Ассамблею Организации Объединенных Наций принять несколько деклараций по этому вопросу:
4. Мы особенно призываем всех наших жителей Лакота , Дакота и Накота принять меры, чтобы не допустить того, чтобы наши собственные люди способствовали и позволяли злоупотреблять нашими священными церемониями и духовными практиками посторонними; ибо, как мы все знаем, среди нашего народа есть такие, которые проституируют наши духовные пути ради своей корыстной выгоды, не заботясь о духовном благополучии народа в целом.
5. Мы придерживаемся позиции абсолютной нетерпимости к любому «шаману белого человека», который поднимается из наших собственных сообществ, чтобы «санкционировать» экспроприацию наших церемониальных обычаев неиндейцами; все такие «пластмассовые знахари» — враги народа лакота, дакота и накота.
Статья 11: Коренные народы имеют право соблюдать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает в себя право сохранять, защищать и развивать прошлые, настоящие и будущие проявления своей культуры, такие как археологические и исторические памятники, артефакты, конструкции, церемонии, технологии, изобразительное и исполнительское искусство и литературу. ... Государства должны обеспечивать возмещение посредством эффективных механизмов, которые могут включать в себя реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, изъятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или в нарушение их законов. , традиции и обычаи.
Статья 31: 1. Коренные народы имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свое культурное наследие , традиционные знания и традиционные выражения культуры , а также проявления своих наук, технологий и культуры, включая человеческие и генетические ресурсы, семена, лекарства, знание свойств фауны и флоры , устные традиции , литература, дизайн, спортивные и традиционные игры, изобразительное и исполнительское искусство. Они также имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность в отношении такого культурного наследия, традиционных знаний и традиционных выражений культуры.
- Декларация о правах коренных народов [20]
Поэтому имейте в виду, что эти люди играют на духовных потребностях и невежестве наших неиндийских братьев и сестер. Ценность этих инструкций и церемоний сомнительна, возможно, бессмысленна и вредна для человека, передающего ложные сообщения.
- Резолюция 5-го ежегодного собрания Традиционного кружка старейшин. [21]
Многие из тех, кто занимается разоблачением пластиковых шаманов, считают, что злоупотребления, увековеченные духовным мошенничеством, могут существовать только при незнании культур, которые, как утверждает мошенник, представляют. Активисты, защищающие права традиционных культур, работают не только над разоблачением мошеннического искажения и эксплуатации традиций коренных народов и общин коренных народов, но и просвещают искателей о различиях между традиционными культурами и часто искажаемыми современными подходами к духовности. [3] [6]
Одним из показателей пластикового шамана может быть тот, кто обсуждает «духовность коренных американцев», но не упоминает какое-либо конкретное индейское племя . На веб-сайте «Мошенничество Нью-Эйдж и пластиковые шаманы» обсуждаются потенциальные пластиковые шаманы. [22] [23]
Терминология
[ редактировать ]Слово « шаман » происходит от эвенкийского слова « шаман ». [24] Этот термин вошел в употребление среди европейцев благодаря взаимодействию русских с коренными народами Сибири. Отсюда « шаманизм антропологи подхватили » для описания любой культурной практики, которая включает в себя поиск видений и общение с духами, независимо от того, насколько разнообразны культуры, включенные в это обобщение. Духовные люди коренных американцев и коренных народов используют термины на своих языках для описания своих традиций; их духовные учителя, лидеры или старейшины не называются «шаманами». [3] [16] Одним из значительных сторонников этой точки зрения на глобальный шаманизм был из поколения битников писатель Гэри Снайдер , чья докторская диссертация 1951 года рассматривала религию хайда как форму шаманской практики, а последующая поэзия продвигала идею Тихоокеанского региона как «единой культурной зоны и единый биорегион». [25] Среди других авторов, продвигающих идею всеобщей шаманской религии в этот период, также можно назвать Роберта Блая , который заявил, что «самым полезным дополнением к размышлениям о поэзии за последние тридцать лет была концепция поэта как родственника шамана.. . Я шаман». [26] Замечания Снайдера и Блая свидетельствуют о глубоком вкладе шаманизма в контркультуру 1960-х и 1970-х годов. Лесли Мармон Силко позже осудила присвоение Снайдером местных религий в своем эссе 1978 года «Старомодное нападение индейцев в двух частях». Позже Майкл Харнер развил концепцию неошаманизма , или «основного шаманизма», которая также делает необоснованное утверждение о том, что образ жизни некоторых североамериканских племен имеет с образом жизни сибирских шаманов нечто большее, чем просто поверхностные элементы. [3] [5] [27] Это неправильное название привело к тому, что многие некоренные жители решили, что изобретения Харнера были традиционными церемониями коренных народов. [3] Гири Хобсон рассматривает в эпоху Нью Эйдж использование термина «шаманизм» как культурное присвоение индейской культуры «белыми» людьми, которые дистанцировались от своей собственной истории. [3]
термин « Куриный шаман» . В Непале используется [28]
Документальный фильм
[ редактировать ]Документальный фильм 1996 года об этом явлении « Белые шаманы и пластические знахари » был снят Терри Мэйси и Дэниелом Хартом. [29]
См. также
[ редактировать ]- Брук Медисин Игл
- Колониализм
- Культурное присвоение
- Культурный империализм
- Декларация о правах коренных народов
- Закон о мошенничестве 1951 года - британское законодательство, которое одновременно борется с пластическим шаманизмом и отменяет Закон о колдовстве 1735 года.
- Голливудский Индийский
- Хуна (Новый век)
- Интеллектуальная собственность коренных народов
- Железный Громовой Конь
- Легенда о радужных воинах
- Индейское хобби в Германии
- Коренные американцы в немецкой популярной культуре
- неошаманизм
- Благородный дикарь
- Выдавая себя за коренных американцев
- Пластиковый Пэдди
- Притворщик
- Кью Шаман
- Раскатистый гром
- Стереотипы коренных американцев
- Т. Лобсанг Рампа – английский писатель (1910–1981).
- Традиционные знания
- Твинки (нечленораздельно)
- Ксеноцентризм
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Хэган, Хелен Э. «Круг людей пластической медицины». Архивировано 5 марта 2013 г. в издательстве Wayback Machine Sonoma Free County Press. По состоянию на 31 января 2013 г.
- ^ Шитс, Брайан, « Бумага или пластик: трудности в защите духовной идентичности коренных жителей », Lewis & Clark Law Review , 17:2, стр.596.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Г. Хобсон, «Возвышение Белого Шамана как новая версия культурного империализма». в: Хобсон, Гэри, изд. Вспомнившаяся Земля . Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100–108.
- ^ Jump up to: а б Чидестер, Дэвид, Подлинные фейки: религия и американская популярная культура . Калифорнийский университет Press; 2005 г.; с.173: «Защитники целостности коренной религии высмеивали шаманов Нью Эйдж, а также их местных сотрудников, называя их «пластиковыми шаманами» или «пластиковыми знахарями».
- ^ Jump up to: а б с Олдред, Лиза, «Пластиковые шаманы и танцы солнца на астротурфе: коммерциализация духовности коренных американцев в стиле Нью-Эйдж» в: The American Indian Quarterly, выпуск 24.3 (2000), стр. 329–352. Линкольн: Издательство Университета Небраски.
- ^ Jump up to: а б с Зиг, Катрин, «Этническое сопротивление: раса, нация, сексуальность в Западной Германии» ; Издательство Мичиганского университета (20 августа 2002 г.), стр. 232.
- ^ Фрэнсис, Дэниел, Воображаемый индеец: образ индейца в канадской культуре ; Arsenal Pulp Press (1 июля 2002 г.); стр. 109-110: «Особенно причудливый пример феномена «пластического шамана» произошел совсем недавно, в 1991 году, к большому смущению The New York Times , которая в течение нескольких недель числила на вершине своего списка бестселлеров документальной литературы книгу под названием «Воспитание маленького дерева » Предположительно, автобиография молодой индийской сироты… Но вскоре выяснилось, что Форрест Картер, автор «Маленького дерева» (вместе с несколькими романами-вестернами, в том числе тем, который стал фильмом «Преступник Джози Уэйлс» ), был вообще не индеец: автобиография была выдумкой. И было еще кое-что: Форрест Картер... в реальной жизни был человеком по имени Аса Эрл Картер, бандитом из Ку-клукс-клана и ярым расистом».
- ^ Байард, RW (26 сентября 2005 г.). «Обезвоживание и смерть, связанная с жарой: синдром потницы». Судебно-медицинская экспертиза SA . Том. 29, нет. 11. С. 304–6. ПМИД 1078 .
- ^ Херель, Сюзанна (27 июня 2002 г.). «2, ищущие духовного [просветления, умирают в парилке нового века» . Хроники Сан-Франциско . Херст Коммуникейшнс . Проверено 26 сентября 2006 г.
- ^ Талиман, Валери (13 октября 2009 г.), Продажа священного , Indian Country Today, заархивировано из оригинала 24 июля 2012 г. , получено 15 февраля 2014 г.
- ^ Гуле, Боб (24 октября 2009 г.). «Редакционная статья: Умираю от желания испытать местные церемонии» . Норт Бэй Наггет . Архивировано из оригинала 6 сентября 2012 г. Проверено 15 февраля 2014 г.
- ^ Хокер, Линдси. «Инцидент в парной «не по-индийски»» , Quad-Cities Online , 14 октября 2009 г.
- ^ Верницниг, Дагмар, Индейцы Европы, Индейцы в Европе: европейское восприятие и присвоение индейских культур от Покахонтас до наших дней . Университетское издательство Америки, 2007: стр.132. «То, что происходит дальше в [вымышленной] истории Пластикового Шамана, крайне раздражает с точки зрения культурной гегемонии. Индейский старейшина не только охотно делится своей духовностью с белым пришельцем, но, по сути, должен прийти к выводу, что этот пришельец Такие же хорошие индейцы, как и они сами. Что касается индийской духовности, Пластиковые Шаманы даже превосходят самих индейцев. Мессианский элемент, на который в финансовом отношении опирается Пластиковый Шаманизм, заложен в самих Йодоподобных старейшинах. мелодраматично расставаясь со своим духовным ответвлением, которые призывают Пластикового Шамана поделиться своим даром с остальным миром. Таким образом, Пластиковые Шаманы стирают с рук любые намеки на манию величия или миссионерство. Получив лицензию авторитета индийского старейшины, они теперь. имеют полное право распространять свою мудрость, и если они заработают на этом (гораздо больше) денег, то пусть будет так. Неоколониальная идеология, связанная с этим сценарием, оставляет меньше места для цинизма».
- ^ Верницниг, 2007: стр.132.
- ↑ Например, Джеймс Артур Рэй , осужденный по трем пунктам обвинения в убийстве по неосторожности. Риккарди, Николас (22 июня 2011 г.). «Гуру самопомощи осужден за смерть в парилке в Аризоне» . Лос-Анджелес Таймс .
- ^ Jump up to: а б Мэй, Джеймс (18 февраля 2002 г.). «Человек, утверждающий, что он «шаман» из северных шайеннов, осужден по восьми пунктам обвинения» . Сеть СМИ Indian Country Today . : «В письме Совета племени северных шайеннов, полученном Indian Country Today и подписанном тремя членами совета племени, говорится, что Кейгл никоим образом не связан с племенем… В письме далее говорилось, что северные шайенны не используют этот термин. «шаман» при обращении к своим религиозным лидерам»
- ^ « Священные церемонии должны быть защищены. Архивировано 29 ноября 2013 г. в Wayback Machine », Indian Country Today / Lakota Journal , 7 апреля 2003 г.
- ↑ Местет, Уилмер и др. (10 июня 1993 г.) « Объявление войны эксплуататорам духовности лакота ». «На V Саммите Лакота, международном собрании народов Лакота, Дакота и Накота из США и Канады, около 500 представителей 40 различных племен и групп Лакота единогласно приняли «Объявление войны против эксплуататоров духовности Лакота». был принят единогласно.
- ^ Талиман, Валери (1993) « Статья о« объявлении войны Лакота » ».
- ^ Jump up to: а б Рабочая группа по коренным народам, принятая Генеральной Ассамблеей ООН, Декларация о правах коренных народов. Архивировано 19 октября 2014 г. в Wayback Machine ; штаб-квартира ООН; Нью-Йорк (13 сентября 2007 г.), с. 5.
- ^ Желтохвост, Том и др .; « Резолюция 5-го ежегодного собрания традиционного кружка старейшин » Северный народ шайеннов , лагерь двух лун, Роузбад-Крик, Монтана; 5 октября 1980 года. Межплеменной совет навахо , хопи , маскоги , чиппева-кри , северных шайеннов , хауденосауни и старейшин лакота .
- ^ Забыл 37
- ^ «Мошенничество Нью Эйдж и пластиковые шаманы» . www.newagefraud.org . Проверено 5 апреля 2024 г.
- ^ Элиаде, Мирча ; Шаманизм: архаичные методы экстаза . 1964 год; переиздание, Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 2004. ISBN 0-691-11942-2 . п. 4.
- ^ Лин Чунг, «Американско-азиатский шаманизм Гэри Снайдера». The Comparatist 29 (2005), стр. 38–62. [1]
- ^ [2] Джозеф Шакарчи и Роберт Блай, «Интервью с Робертом Блаем». The Massachusetts Review 23:2 (1982), стр. 226–243.
- ^ Харнер, Майкл Путь шамана. 1980, новое издание, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1
- ^ Мюллер-Эбелинг, Клаудия; Кристиан Рэтч; Сурендра Бахадур Шахи (2000). Шаманизм и Тантра в Гималаях . Темза и Гудзон. стр. 19, 24 и 156. ISBN. 0-500-51108-Х .
- ^ « Белые шаманы и пластические знахари. Архивировано 7 сентября 2019 г. в Wayback Machine », Терри Мэйси и Дэниел Харт, Native Voices , документальный фильм коренных народов в Вашингтонском университете.
Ссылки
[ редактировать ]- Хобсон, Гэри. «Возвышение Белого Шамана как новая версия культурного империализма». в: Хобсон, Г., изд. Вспомнившаяся Земля . Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100–108.
- Лупа. Новые пути к тотемам животных. Вудбери, Миннесота: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN 978-0-7387-3337-1 .
- Мюллер-Эбелинг, Клаудия ; Кристиан Рэтч ; Сурендра Бахадур Шахи (2000). Шаманизм и Тантра в Гималаях . Темза и Гудзон. стр. 19, 24 и 156. ISBN. 0-500-51108-Х .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]![]() | этот « Дальнейшая литература раздел Возможно, » нуждается в очистке . ( Июль 2024 г. ) |
- Берхофер, Роберт Ф. «Индеец белого человека: образы американских индейцев от Колумба до наших дней»
- Бордевич, Фергюс М. Убийство белого индейца: новое изобретение коренных американцев в конце двадцатого века .
- Делория, Филип Дж. , Играя в индейца . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1998. ISBN 978-0-300-08067-4 .
- Делория-младшая, Вайн , «Притворный индеец: образы коренных американцев в кино».
- Файкс, Джей Кортни. Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые . Милления Пресс, Канада, 1993 г. ISBN 0-9696960-0-0 .
- Харви, Грэм, изд. Шаманизм: Читатель. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 2003. ISBN 0-415-25330-6 .
- Грин, Рейна Д. «Племя под названием Wannabee». Фольклор . 1988 год; 99 (1): 30–55.
- Дженкинс, Филип . Ловцы снов: Как господствующая Америка открыла для себя исконную духовность . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета; 2004. ISBN 0-19-516115-7 .
- Кехо, Алиса Б. «Первобытная Гайя: примитивисты и люди пластической медицины». в: Клифтон, Дж., изд. Изобретенный индеец: культурные вымыслы и государственная политика . Нью-Брансуик: сделка; 1990: 193–209.
- Кехо, Элис Б. Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1 .
- де Милль, Ришар , «Записки Дон Жуана: дальнейшие споры о Кастанеде». 1980, Санта-Барбара, Калифорния: Издательство Росс Эриксон. ISBN 0-915520-25-7 .
- Нарби, Джереми и Фрэнсис Хаксли , ред. Шаманы сквозь время: 500 лет на пути к знаниям. 2001 г.; переиздание, Нью-Йорк: Тарчер, 2004. ISBN 0-500-28327-3 .
- Ноэль, Дэниел К. Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемые реальности , Международная издательская группа Continuum. ISBN 0-8264-1081-2 .
- Роллинз, Питер К. Индеец Голливуда: образ коренного американца в кино . Университетский пр. Кентукки, 1998 г. ISBN 0813120446
- Пинчбек, Дэниел . Взлом головы: психоделическое путешествие в самое сердце современного шаманизма . Нью-Йорк: Broadway Books, 2002. ISBN 0-7679-0742-6 .
- Роуз, Венди , «Великие самозванцы: дальнейшие размышления о белом шаманизме». в: Джеймс, Массачусетс, изд. Государство коренных американцев: геноцид, колонизация и сопротивление . Бостон: Саут-Энд; 1992: 403–421.
- Смит, Андреа . «Для всех тех, кто был индийцем в прошлой жизни». в: Адамс, К., изд. Экофеминизм и сакральное. Нью-Йорк: Континуум; 1994: 168–171.
- Уоллис, Роберт Дж. Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники. Лондон: Рутледж, 2003. ISBN 0-415-30203-X
- Верницниг, Дагмар: стать родным или стать наивным? Белый шаманизм и необлагородный дикарь . Лэнхэм, Мэриленд, США; Университетское издательство Америки; 2003. ISBN 0761824952
- Знаменский, Андрей, изд. Шаманизм: Критические концепции , 3 тт. Лондон: Рутледж, 2004. ISBN 0-415-31192-6
Внешние ссылки
[ редактировать ]![]() | в этой статье Использование внешних ссылок может не соответствовать политике и рекомендациям Википедии . ( Июль 2024 г. ) |
Декларации и резолюции
[ редактировать ]- Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов
- Объявление войны эксплуататорам духовности Лакота
- Резолюция 5-го ежегодного собрания Традиционного кружка старейшин
Статьи о продаже исконной духовности
[ редактировать ]- Мертвые индейцы: слишком тяжелые, чтобы их поднять
- Разоблачение поддельной медицины для мужчин и женщин
- Родные религии и «люди пластической медицины»
- Право собственности на культуры коренных народов
- Пластиковые шаманы и танцы солнца на астротурфе: коммерциализация духовности коренных американцев в стиле Нью-Эйдж
- Продажа природной духовности
- Продажа индийской культуры
- Духовный хакстеризм: рост популярности пластических медиков