Самоопределение коренных американцев
коренных американцев Самоопределение относится к социальным движениям , законодательству и верованиям, с помощью которых индейские племена в Соединенных Штатах осуществляют самоуправление и принятие решений по вопросам, затрагивающим их собственный народ.
Концептуальное происхождение
[ редактировать ]
Самоопределение определяется как движение, с помощью которого коренные американцы стремились добиться восстановления племенного сообщества, самоуправления, культурного обновления, развития резерваций, контроля над образованием и равного или контролирующего вклада в решения федерального правительства, касающиеся политики и программ. Начало федеральной политики в пользу самоопределения относится к 1930-м годам. В 1933 году Джон Коллиер , социальный работник и реформатор, долгое время занимавшийся делами американских индейцев, был назначен комиссаром Бюро по делам индейцев при президенте Франклине Д. Рузвельте . Вероятно, на тот момент он был самым знающим человеком об американских индейцах, назначенным на эту должность. Он уважал племенную культуру и ценности. [1]
Конгресс США принял закон Кольера — Закон о реорганизации Индии 1934 года, хотя и с многочисленными изменениями. Это должно было дать племенам возможность реорганизовать свои правительства и укрепить свои общины. Это положило конец выделению индейских земель отдельным домохозяйствам, что привело к потере контроля над их территориями. Закон был призван уменьшить патерналистскую власть BIA, которая распространялась на управление многочисленными индейскими школами-интернатами, где детей американских индейцев заставляли отказаться от родного языка и культурных традиций. [2] За четыре года до принятия Закона о реорганизации Индии правительство признало, что патернализм несправедлив по отношению к индейским племенам и их народу. назвала ИРА индийским « Новым курсом Администрация Рузвельта ». ИРА позволила восстановить племенные правительства, но Конгресс внес множество изменений в ответ на протесты лоббистов, и законопроект не соответствовал политике «самоопределения индейцев без прекращения». [3]
В 1950-х годах политика правительства в отношении американских индейцев изменилась, и политики рекомендовали прекратить особые отношения многих племен с правительством при признании их статуса на федеральном уровне в пользу ассимиляции. Было уничтожено более 100 племен: те, которые не пострадали, пострадали от усиления государственного патернализма. [3] Активизм в защиту гражданских прав и прав американских индейцев усилился в течение и после 1960-х годов и усилил движение за самоопределение. [3]
После 1960 г.
[ редактировать ]Самоопределение не было официальной политикой федерального правительства до 1970 года, когда президент Ричард М. Никсон обратился к этому вопросу в своем послании Конгрессу от 8 июля «Рекомендации по политике в отношении Индии». Он обсудил свою цель изменений в политике, которые поддержали бы самоопределение Индии.
Давно прошло время, когда индийская политика федерального правительства начала признавать и опираться на возможности и знания индийского народа. И в вопросах справедливости, и в плане просвещенной социальной политики мы должны начать действовать на основе того, о чем нам уже давно говорят сами индейцы. Пришло время решительно порвать с прошлым и создать условия для новой эры, в которой будущее Индии будет определяться действиями и решениями Индии.
В 1968 году Конгресс принял Закон о гражданских правах Индии, признав, что политика увольнения в Индии с середины 1940-х до середины 1960-х годов провалилась. Американские индейцы успешно сохранили свою культуру и религию, и правительство признало, что цель ассимиляции была неправильной. Законопроект должен был предоставить положения Билля о правах племенным народам. В последующие годы Конгресс принял новые законы для реализации программ Никсона по развитию более прочных доверительных отношений между федеральным правительством и племенами и предоставлению племенам возможности управлять своими собственными делами.
Другим примером является Закон Индии о самоопределении и помощи в образовании 1975 года . [4] Этот закон позволил федеральному правительству заключать прямые контракты с индейскими племенами, как и со штатами, на реализацию программ и распределение средств. Вместо того, чтобы BIA напрямую управлять программами, правительство будет заключать контракты с племенами, чтобы управлять, например, медицинским обслуживанием или образовательными льготами. [3]
Индийский Закон о благосостоянии детей (1978 г.) «... признал племенные суды основным и окончательным форумом для рассмотрения дел о социальном обеспечении и опеке над детьми коренных народов. «Пообещав заботиться о детях племен, ICWA способствовало экономическому и культурному благополучию будущего каждого племени. [5]
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (1978 г.) «...признал целостность местных культур». Это положило конец преследованию американских индейцев за такие практики, как использование пейота в религиозных церемониях. [5]
С 1980 года администрации издали президентские меморандумы по делам Индии, указывающие направление усиления племенного суверенитета. Президентский меморандум 1994 года, изданный Биллом Клинтоном, изменил способ поддержки жилищных программ Министерством жилищного строительства и городского развития США . Закон о жилищной помощи и самоопределении коренных американцев 1996 года объединил программы грантов на жилищное финансирование в единый блок грантов, специально предназначенных для признанных правительств американских индейцев и коренных жителей Аляски.
Лидеры
[ редактировать ]Возобновление индийского активизма с 1960-х годов привело к появлению нового поколения лидеров. Публичные протесты создали гласность их делу, например, оккупация Алькатраса и горы Рашмор, инцидент с Вундед-Ни и другие примеры объединения американских индейцев, чтобы изменить свои отношения с правительством Соединенных Штатов. Сильные индийские лидеры путешествовали по Америке, пытаясь объединить дело Индии. Лидеры возникли в различных областях, начиная независимые газеты, продвигая независимость образования, работая над возвращением земель и обеспечением соблюдения договорных прав. Другая кампания произошла на северо-западе Тихого океана , когда Билли Фрэнк-младший и Хэнк Адамс боролись за права местных жителей на рыболовство. Результатом стали силы коренных американцев, которые боролись за перемены во многих взаимосвязанных социальных сферах.
Образование
[ редактировать ]Ричард Оукс
[ редактировать ]Член отряда могавков Святого Реджиса из Аквесасне , штат Нью-Йорк, он руководил оккупацией Алькатраса вместе с Денисом Тернером, членом банды ринкон индейцев Луисено и другими. Он сыграл важную роль в создании первой в истории программы изучения американских индейцев в Государственном университете Сан-Франциско. К сожалению, он был убит сторонником превосходства белой расы, когда работал волонтером в летнем лагере в Северной Калифорнии для молодежи коренных народов.
Аллан Яззи
[ редактировать ]На протяжении десятилетий, начиная с конца 19 века, коренные американцы были вынуждены отправлять своих детей в школы-интернаты, где их заставляли говорить и писать только на английском языке, а также изучать культуру большинства и христианскую религию. Коренные американцы хотели научить своих детей своим собственным ценностям и культуре. В 1960-х годах Аллан Яззи ( Навахо ) предложил создать школу навахо, которая будет построена на земле племени в Аризоне и будет управляться самим племенем. Проект назывался «Демонстрационная школа Раф-Рок», и им должны были управлять исключительно индейцы навахо (без надзора со стороны BIA). Хотя многие политики думали, что школа сразу же потерпит неудачу, этот вариант возобладал. Это стало ярким признаком самоопределения и успеха Индии. [6] В 1968 году навахо основали первый племенной колледж , за ним последовали другие племена, создавшие аналогичные племенные колледжи в своих резервациях.
Мелиорация земель и борьба с прекращением
[ редактировать ]Пол Бернал
[ редактировать ]Пол Бернал (также известный как Шерри Бени ) сражался на стороне племени Таос Пуэбло из Нью-Мексико , которое хотело вернуть себе свое священное религиозное место, Голубое озеро . В начале двадцатого века Лесная служба приняла его для включения в национальный лес. На протяжении 1960-х годов Берналю и пуэбло не удалось вернуть себе озеро. Администрация Ричарда Никсона поддержала самоопределение американских индейцев. После слушаний в Сенате (на которых Бернал подвергался преследованиям со стороны сенаторов, которые считали, что индейцам нужна эта земля не для религиозных целей), Никсон подписал законопроект о возвращении озера Таос-Пуэбло. [7]
Там олень
[ редактировать ]
Ада Дир (род. 1935) — вождь племени меномини , имеющего резервацию в Висконсине. В 1960-х годах Дир помогла мобилизовать свое племя, чтобы выступить против предложенного правительством прекращения отношений с федеральным правительством. К 1972 году Дир получила поддержку движения своего племени, и многие губернаторы, сенаторы и конгрессмены дали ей и племени меномини свое полное одобрение. Дир боролся против председателя Комитета внутренних дел (Уэйна Аспиналла), который поддержал прекращение племени и потерю им 250 000 акров (1 000 км 2). 2 ) коммунальных земель в соответствии с политикой прекращения. Ада Дир продолжала лоббировать Закон о восстановлении меномини. После того, как Аспиналл не смог победить на выборах, племя победило, и закон был подписан президентом Никсоном. Ада Дир (наряду с такими людьми, как Люси Ковингтон ) — один из ранних примеров самоопределения членов племени; ее усилия помогли вернуть все уничтоженные земли племени меномини. [8]
Д'Арси МакНикл
[ редактировать ]Д’Арси МакНикл ( Кри и Салиш-Кутенай) был членом индейской резервации Флэтхед . Он был председателем комитета индийских лидеров на Чикагской конференции американских индейцев 1961 года и разработал индийскую политику под названием «Декларация целей Индии». Политика наметила множество решений проблем прекращения деятельности. Это было знаком перемен в 1960-х и 1970-х годах, когда закончилась эра увольнения. «Декларация целей Индии» была передана президенту Джону Ф. Кеннеди Национальным конгрессом американских индейцев . Племенные правительства начали обходить BIA и сосредотачиваться на планах самоопределения.
Юридический активизм
[ редактировать ]Джон Эхохок
[ редактировать ]Джон Эчохок ( Пауни ) — основатель и лидер Фонда прав коренных американцев (NARF). Он юрист, который работал над защитой индийской земли и суверенитета. В 1970 году Эчохок стал первым коренным американцем, окончившим Университета Нью-Мексико юридический факультет . После юридического факультета Эчохок какое-то время работал в компании California Indian Legal Services. Эхохок объединился с другими юристами и членами племени, чтобы сформировать NARF, которая была похожа на NAACP (обе были созданы для организации активизма за гражданские права ). При Echohawk NARF сосредоточила свои усилия на сохранении племен, защите племенных ресурсов, защите прав человека, обеспечении ответственности правительства, расширении индийского законодательства и просвещении людей по вопросам индейцев. Через NARF Echohawk добился признания правительством племенного суверенитета и участвовал в разработке Закона о защите могил коренных американцев и репатриации, подписанного президентом Джорджем Бушем- старшим в 1990 году.
Розалинда МакКланахан
[ редактировать ]Розалинд МакКланахан (навахо) выступила против введения в Аризоне подоходного налога для членов ее племени, которые жили и работали в резервации навахо, что она считала вопросом суверенитета племени. МакКланахан жил и работал в резервации и платил налоги. Она заручилась помощью DNA (группы адвокатов по правам коренных американцев) и подала апелляцию в Верховный суд США в 1973 году после того, как суд штата вынес решение в пользу возможности штата требовать этот налог. В результате решение Верховного суда США было в пользу Маккланахана и права членов племени быть исключенными из налогов штата на суверенной земле племени. Она помогла установить более сильное самоуправление навахо, а также другим индейским племенам. [9]
Организации
[ редактировать ]Несколько организаций коренных американцев оказали огромную поддержку, которая либо помогла создать прецедент для движения за самоопределение, либо еще больше укрепить эту политику. Эти организации можно разделить главным образом на два уровня: ассоциации, действовавшие на национальном уровне, и группы, организованные для действий на местном уровне.
Национальный
[ редактировать ]В 1944 году Национальный конгресс американских индейцев ( NCAI ) был основан «в ответ на политику уничтожения и ассимиляции, которую Соединенные Штаты навязали племенным правительствам в нарушение их договорных прав и статуса суверенов. NCAI подчеркнул необходимость единства и сотрудничества. между племенными правительствами для защиты их договора и суверенных прав». [10] «Признавая угрозу, которую представляет увольнение, [NCAI] боролась за сохранение законных прав и культурной самобытности индейцев». [11] Политика Индии была федерализована с колониальных времен; однако «до 1940-х годов, несмотря на такие крупные национальные инициативы, как распределение земель и Закон о реорганизации Индии , индийцы никогда не могли организоваться на национальной основе». [12] В таких группах, как «Друзья индейцев» в конце девятнадцатого века и Ассоциация по делам американских индейцев (основанная в 1922 году), почти полностью состояли белые члены. NCAI была организацией, предназначенной только для индейцев, членство в которой основывалось на племенах, а не на отдельных лицах. Хотя «состояние NCAI будет то падать, то падать… возвращение индийских ветеранов в конце Второй мировой войны» [13] дало организации и индийскому народу неожиданный импульс. «Независимо от того, поселились ли они в индийской стране или в городах, эти ветераны оправдали ожидания и воспитали в себе столь необходимое нетерпение и напористость». По словам Хелен Петерсон, впоследствии исполнительного директора NCAI, «Вторая мировая война возродила способность индейцев действовать от своего имени». [14] Благодаря NCAI коренные американцы полагались на свой народ в организации и влиянии на национальную политику. NCAI был одним из первых важных шагов на пути к прекращению прекращения и возрождению эры самоопределения.
Управление экономических возможностей (OEO), созданное в результате принятия президентом Линдоном Б. Джонсоном законодательства о войне с бедностью и Закона об экономических возможностях 1964 года, предоставляло гранты и другие средства непосредственно правительствам племен, а не только агентствам штата и федеральным агентствам. Гранты «Война с бедностью» «расширили возможности племен за счет наращивания племенного потенциала, создания независимости от BIA и объединения племен с другими племенами и страной в целом». [15] Как объясняет Филип С. Делориа, OEO помогло индийскому народу стать более независимым и могущественным: впервые «… у правительств индейских племен были деньги, и они не были обязаны за них Бюро по делам индейцев… Племена могли в некоторой степени устанавливать свои собственные приоритеты». [15] Возобновление самоопределения племен «изменило природу [BIA] и отношения между племенами и федеральным правительством». [15] Независимость, полученная племенами от работы с Управлением экономических возможностей, помогла изменить динамику дел Индии по отношению к федеральному правительству.
Фонд прав коренных американцев (NARF) — это национальная правозащитная и некоммерческая организация, основанная индейцами в 1970 году для оказания помощи индейцам в их юридических баталиях. Он стал основной национальной группой по защите интересов коренных американцев. «Он финансируется в основном за счет грантов частных фондов и (несмотря на враждебные отношения) федерального правительства». [16] Юридическая, политическая и просветительская работа НАРФ сосредоточена в пяти ключевых областях: сохранение племен; защита племенных природных ресурсов; продвижение прав человека коренных американцев; подотчетность правительств коренным американцам; развитие индийского законодательства и просвещение общественности о правах, законах и проблемах Индии. «NARF фокусируется на применении существующих законов и договоров, чтобы гарантировать, что национальные правительства и правительства штатов выполняют свои юридические обязательства [и]… работает с религиозными, гражданскими организациями и другими индейскими организациями, чтобы сформировать законы, которые помогут гарантировать гражданским и религиозным права всех коренных американцев». [17] С момента своего создания НАРФ предоставляет юридическую экспертизу на национальном уровне. NARF подготовил много молодых адвокатов, как индийцев, так и неиндийцев, которые намерены специализироваться на юридических вопросах коренных американцев. [18] «NARF успешно представила каждое дело Верховного суда, касающееся коренных американцев, начиная с 1973 года». [19] NARF оказал влияние на десятки тысяч индийцев, работая с более чем 250 племенами во всех пятидесяти штатах по развитию сильного самоуправления, разумного экономического развития, разумного управления природными ресурсами и позитивного социального развития. Он продолжает рассматривать дела о гражданских правах индейской общины в Соединенных Штатах.
Региональный
[ редактировать ]Достижения и прогресс организаций коренных американцев на национальном уровне вдохновили перемены на местном уровне. Местным племенам не потребовалось много времени, чтобы начать создавать свои собственные организации, которые приносили бы им прямую выгоду. Одной из первых таких организаций была Организация «Определение прав и единства акционеров-меномини» (DRUMS) – группа граждан, основанная в 1970 году. Она сосредоточилась на прекращении продаж Legend Lake и установлении контроля Menominee над Menominee Enterprises, Inc. (MEI). ), и, в конечном итоге, даже обратить вспять прекращение, которое было основной целью самоопределения. DRUMS произвели немедленный эффект. В течение нескольких месяцев после своего создания Меномини организовал серию хорошо спланированных и четко проведенных демонстраций. Пытаясь помешать освоению земель Legend Lake, DRUMS пикетировали офис продаж Legend Lake в округе Меномини и рекламные мероприятия в близлежащих городах, таких как Милуоки, Грин-Бей и Эпплтон. В октябре 1971 года ДРУМС проделали впечатляющую 12-дневную дистанцию в 220 миль (350 км) от округа Меномини до столицы штата в Мэдисоне. Как и другие протесты DRUMS, марш на Мэдисон был ненасильственным, но, тем не менее, резким. Губернатор Миннесоты Патрик Люси встретился с лидерами DRUMS и обсудил актуальные проблемы сообщества меномини. В течение месяца после марша губернатор Люси посетил округ Меномини и последовательно поддерживал движение Меномини. Кроме того, к концу 1971 года DRUMS удалось подготовить первый проект закона о восстановлении меномини, а к началу 1972 года племя уже получило поразительный уровень поддержки, включая поддержку кандидата в президенты от Демократической партии Генри Джексона. Несмотря на колоссальный объем работы, Закон о восстановлении меномини прошел через Конгресс с редкой скоростью. В апреле 1975 года MEI была распущена, и все земли меномини были переданы обратно племени, которое должно было находиться в доверительном управлении Соединенных Штатов Америки и управляться суверенным племенем меномини из Висконсина. Хотя DRUMS нацелился на улучшение положения местного народа меномини, это стало большим шагом на пути к общенациональному движению за самоопределение. [20] Успех DRUMS позволил другим индейцам понять, что они тоже могут оказать влияние, хотя бы на местном уровне, и побудил другие племена бороться за свои права. В национальном масштабе DRUMS позволила лидерам коренных американцев занять видные позиции. Например, Ада Дир оказалась на вершине федерального правительства; В 1993 году президент Билл Клинтон назначил Дира помощником министра внутренних дел и в 1993–1997 годах занимал должность главы Бюро по делам индейцев.
Институциональный потенциал
[ редактировать ]Новая политика Управления экономических возможностей, направленная на непосредственное вовлечение получателей помощи, дала дополнительный импульс самоопределению в сфере образования. Успех дошкольной программы OEO Head Start объяснялся прежде всего тем, что индийцам «разрешили управлять программами». Впервые в истории Делория прокомментировала: «Индийские родители с энтузиазмом относятся к образованию своих детей. … В течение последних 100 лет правительство делало что-то для нас и говорило нам, что лучше для индийцев… конечно, было никакого прогресса не было…». [21] Прогресс в образовании был лишь одной из областей, в которой коренные американцы становились более независимыми. Когда племена стали лучше контролировать свои дела и получили больше прав на инфраструктуру, они смогли гораздо лучше контролировать свое пространство, зарабатывать больше денег, что привело к власти и прогрессу.
См. также
[ редактировать ]- Современные проблемы коренных американцев в Соединенных Штатах
- Правовой статус Гавайев
- Самоуправление аборигенов в Канаде
- Этнический сепаратизм
- Права коренных народов
- Самоопределение
- Племенной суверенитет в США
- Национальные вопросы
- Федерально признанные племена
- Племя (коренной американец)
Примечания
[ редактировать ]- ^ "Бюро по делам индейцев" , История США
- ^ Кэнби-младший, Уильям К. Закон американских индейцев в двух словах . Сент-Пол: West Publishing Co., 2004 г., стр. 55
- ^ Перейти обратно: а б с д Полнейший, Джек. Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы , Оклахома: University of Oklahoma Press, 2001, стр. 269, 277–278, 400–.
- ^ Кэнби-младший, Уильям К. Закон американских индейцев в двух словах , Сент-Пол: West Publishing Co., 2004, стр. 29–33.
- ^ Перейти обратно: а б Кук, Сэмюэл Р. «Что такое самоопределение Индии?» , перепечатано из RED INK, том 3, номер один (1 мая 1994 г.)
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровная борьба: возникновение современных индийских народов . Бостон: WW Norton & Company, Inc., 2006. с. 192.
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровная борьба: Возвышение современных индейских народов , Бостон: WW Norton & Company, Inc., 2006. 212–217.
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровавая борьба , стр. 186–189.
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровавая борьба, стр. 243–248.
- ^ «Национальный конгресс американских индейцев: история» . Архивировано из оригинала 9 февраля 2010 года . Проверено 21 декабря 2009 г.
- ^ Томас В. Каугер, Национальный конгресс американских индейцев: годы основания [ мертвая ссылка ] (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1999) 3, 23 Nov. 2008.
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровавая борьба, с. 102.
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровавая борьба, с. 103.
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровавая борьба, с. 104
- ^ Перейти обратно: а б с Уилкинсон, Чарльз. Кровавая борьба, с. 128
- ^ Хаган, Уильям Т. Американские индейцы , Чикаго, Иллинойс: Чикагский университет, 1993. 190.
- ^ «О нас – Фонд прав коренных американцев» .
- ^ Лоуренс М. Хауптман, Племена и невзгоды: заблуждения об американских индейцах и их истории, 1-е изд. (Альбукерке: University of New Mexico Press, 1995) 117, 1 декабря 2008 г. [1] [ мертвая ссылка ] .
- ^ Гудзуне, Джеффри Р. «Фонд прав коренных американцев: национальная защита». 4 мая 2007 г. 1 декабря 2008 г.
- ^ Уилкинсон, Чарльз. Кровавая борьба: подъем современных индийских народов. Бостон: WW Norton & Company, Incorporated, 2006. 184–186.
- ^ 1 Маргарет Коннелл Сас, Образование и американские индейцы: путь к самоопределению с 1928 года, 3-е изд. (Альбукерке: Университет Нью-Мексико, 1999 г.) 157, 14 ноября 2008 г. [2] [ мертвая ссылка ] .
