Современные проблемы коренных американцев в Соединенных Штатах

Современные проблемы коренных американцев в Соединенных Штатах - это темы, возникшие в конце 20-го и начале 21-го века и затрагивающие коренных американцев в Соединенных Штатах . Многие проблемы возникают из-за порабощения коренных американцев в обществе, включая социальную дискриминацию, расизм, культурное присвоение через спортивные талисманы и изображения в искусстве. Коренные американцы также подверглись серьезным историческим травмам и травмам, передаваемым из поколения в поколение , которые привели к серьезным проблемам общественного здравоохранения, таким как злоупотребление алкоголем и риск самоубийства .

Демография

Полдине Карло , автор книги «Нулато: Жизнь индейцев на Юконе» , коюконский писатель с Аляски

Чуть более трети из 2 786 652 коренных американцев в Соединенных Штатах проживают в трех штатах: Калифорнии (413 382 человека), Аризоне (294 137 человек) и Оклахоме (279 559 человек). В 2012 году в городских районах проживало 70% коренных американцев, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. Многие городские индейцы живут в городах из-за принудительного переселения со стороны правительства Соединенных Штатов с помощью законодательных актов, таких как Закон о переселении индейцев 1956 года , или из-за необходимости в медицинских услугах, которые не предоставляются в резервациях и местах проживания племен или вблизи них.

В начале 21 века общины коренных американцев демонстрировали постоянный рост и возрождение, играя все большую роль в американской экономике и жизни коренных американцев. Сообщества последовательно формировали правительства, которые управляют такими службами, как пожаротушение , управление природными ресурсами , социальные программы, здравоохранение, жилье и правоохранительная деятельность . Многочисленные племена основали племенные коллегии .

Большинство индейских общин создали судебные системы для рассмотрения дел, связанных с местными постановлениями. Большинство из них также обращают внимание на различные формы морального и социального авторитета, такие как формы восстановительного правосудия , заложенные в традиционной культуре племенной нации. Профессионалы из числа коренных американцев основали ассоциации в области журналистики, права, медицины и других областей, чтобы поощрять студентов в этих областях, предоставлять возможности профессиональной подготовки и налаживания связей, а также поступать в основные учебные заведения.

Чтобы удовлетворить жилищные потребности коренных американцев, Конгресс принял Закон о жилье и самоопределении коренных американцев (NAHASDA) в 1996 году. Этот закон заменил государственное жилье, построенное BIA, и другие программы Закона о жилищном строительстве 1937 года, направленные на жилищные органы Индии, блокировкой. грантовая программа. Он предоставляет племенам средства для строительства собственного жилья.

Терминологические различия

Дополнительная информация: Споры об именах коренных американцев.

Коренные американцы также широко известны как индейцы или американские индейцы . Опрос Бюро переписи населения США 1995 года показал, что все больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочитают американских индейцев коренным американцам . Большинству американских индейцев комфортно говорить «индейский» , «американский индеец » и «коренной американец» , и эти термины часто используются как синонимы.

Они также были известны как американские аборигены, индейцы, америнды, цветные, Первые американцы, коренные индейцы, коренные жители, коренные американцы, красные индейцы, краснокожие или красные люди .Термин «коренной американец» был введен в США учеными. вместо более старого термина «индейцы», чтобы отличить коренные народы Америки от жителей Индии . Некоторые ученые считают, что термин «индеец» следует считать устаревшим или оскорбительным, в то время как многие коренные американцы, однако, предпочитают термин « американский индеец» .

Критика неологизма « коренной американец» исходит из разных источников. Некоторые американские индейцы ставят под сомнение термин « коренной американец» , потому что, по их мнению, он помогает облегчить совесть «белой Америки» в отношении прошлой несправедливости, причиненной американским индейцам, путем эффективного устранения «индейцев» из настоящего. Другие (как индийцы, так и неиндийцы) утверждают, что коренные американцы являются проблематичными, потому что «уроженец» буквально означает «рожденный», поэтому любого человека, родившегося в Америке, можно считать «коренным». Другие отмечают, что любой, кто родился в Соединенных Штатах, технически является коренным жителем Америки, поэтому слово «коренной» иногда заменяют словом «коренной». Слово «коренной американец» обычно пишется с заглавной буквы, чтобы отличить коренные народы. Рассел Минс , активист американских индейцев, выступил против термина « коренной американец», поскольку считает, что он был навязан правительством без согласия американских индейцев.

Социальная дискриминация и расизм

Основная статья: Расизм в отношении коренных американцев в Соединенных Штатах

Дополнительная информация: Стереотипы коренных американцев.

знак дискриминационный Над баром висит . Бирни , Монтана, 1941 год.

Университеты провели относительно мало исследований общественного мнения об отношении к коренным американцам. В 2007 году беспартийная организация «Общественная повестка» провела исследование в фокус-группе. Большинство некоренных американцев сказали, что они редко сталкивались с коренными американцами в своей повседневной жизни. Сочувствуя коренным американцам и выражая сожаление по поводу прошлого, большинство людей имели лишь смутное представление о проблемах, с которыми коренные американцы сталкиваются сегодня. Со своей стороны, коренные американцы рассказали исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками и жестоким обращением в обществе в целом.

Проблемы позитивных действий

Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны принимать равные возможности в сфере занятости и меры позитивной дискриминации, направленные на предотвращение дискриминации в отношении сотрудников или претендентов на работу по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». Для этой цели американский индеец или коренной житель Аляски определяется как «человек, происходящий от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющий племенную принадлежность или привязанность к сообществу». Тем не менее, самоотчетность разрешена: «Образовательные учреждения и другие получатели должны позволять учащимся и сотрудникам самостоятельно идентифицировать свою расу и этническую принадлежность, за исключением случаев, когда самоидентификация нецелесообразна или невозможна».

Самоотчеты открывают дверь для «проверки флажков» людьми, которые, несмотря на отсутствие существенного отношения к культуре коренных американцев, невинно или обманным путем «проверяют галочку» для коренных американцев. 15 августа 2011 года Американская ассоциация адвокатов приняла резолюцию, рекомендующую юридическим школам требовать подтверждающую информацию, такую ​​​​как доказательства принадлежности к племени или связи с культурой коренных американцев.

Разрыв в расовых достижениях в отношении языка

Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы языкового погружения для детей, где языком обучения является родной индейский язык. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который предусматривал выращивание новых носителей языка чероки, свободно говорящих на нем с детства, посредством программ школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80 или более процентов народа чероки будут свободно владеть этим языком. Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ по языковому образованию, а также в организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. Программа сохранения и образования Китува (KPEP), созданная в 2006 году на границе Куалла, фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , развитии культурных ресурсов для широкой публики и языковых программах сообщества для развития языка чероки среди взрослых.

также есть школа языкового погружения чероки В Талекуа, Оклахома, , в которой обучаются учащиеся от дошкольного до восьмого класса. Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студенты программы погружения чероки сталкиваются с трудностями при сдаче государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. Департамент образования Оклахомы сообщил, что в 2012 году на государственных тестах: 11% шестиклассников школы показали знания по математике, а 25% показали навыки чтения; 31% семиклассников показали знания по математике, а 87% - по чтению; 50% восьмиклассников показали знания по математике, а 78% - по чтению. Департамент образования Оклахомы включил чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но это не так, поэтому она была признана приоритетной школой. В конечном итоге школа получила оценку C, или средний балл 2,33 по системе табелей успеваемости штата AF. В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку F по успеваемости по математике и развитию математики, четверку по успеваемости по общественным наукам, двойку по успеваемости по чтению и пятерку по успеваемости по чтению и посещаемости учащихся. «Мы получили потрясающую оценку, — сказала директор школы Холли Дэвис. — В младших классах нашей школы не преподают английский язык, и мы дали им этот тест на английском языке». Она сказала, что ожидала низкую оценку, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы, финансируемой государством, и у многих учеников были проблемы с английским языком. Восьмиклассники, окончившие школу погружения Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.

Талисманы коренных американцев в спорте

Основная статья: Споры о талисманах коренных американцев

Студент, исполняющий обязанности шефа Оцеолы , Университета штата Флорида. талисмана

Активисты американских индейцев в США и Канаде раскритиковали использование талисманов коренных американцев в спорте как увековечивание стереотипов. У американцев европейского происхождения есть история «игры в индейцев», которая восходит как минимум к 18 веку. Хотя сторонники талисманов говорят, что они олицетворяют героизм воинов коренных американцев, AIM особенно критикует использование талисманов как оскорбительное и унизительное. Фактически, многие коренные американцы сравнивают эту дискриминацию с примерами других демографических групп, например, с чернокожими афроамериканцами.

Можете ли вы представить себе людей, издевающихся над афроамериканцами с черными лицами на игре? - сказал он. - Однако пойдите на игру, где есть команда с индейским названием, и вы увидите фанатов с боевой раскраской на лицах. Разве это не эквивалент черного лица?

- «Талисманы коренных американцев - большая проблема в студенческом спорте», Обучение толерантности, 9 мая 2001 г.

Хотя многие университеты и профессиональные спортивные команды (например, « Кливленд Индианс» , у которой был вождь Ваху ) больше не используют такие изображения без консультации и одобрения соответствующей нации, некоторые школы более низкого уровня продолжают это делать. Однако другие школы, такие как Школа Томалес Бэй и Школа Секвойя в районе залива Калифорнии, отказались от своих индийских талисманов.

В августе 2005 года Национальная студенческая спортивная ассоциация (NCAA) запретила использование «враждебных и оскорбительных» талисманов коренных американцев в постсезонных турнирах. Было сделано исключение, позволяющее использовать названия племен, если это одобрено этим племенем (например, племя семинолов Флориды одобрило использование своего имени для команды Университета штата Флорида ).

Экологическая справедливость

В академических тематических исследованиях по экологической справедливости рассматриваются уничтожение культуры и образа жизни коренных народов, эксплуатация ресурсов, разрушение священных земель, здоровье окружающей среды и коренных народов, а также климатическая справедливость . С приходом белых поселенцев, исследователей и колонизаторов коренные американцы пострадали от геноцида , завезенных болезней, войн, а наследие экологического расизма сохраняется и в наши дни. Движение за экологическую справедливость в значительной степени упустило из виду опыт коренных американцев, но результаты показали, что земля коренных народов использовалась и использовалась для свалок, свалок и мест для испытаний ядерного оружия. Однако, хотя такое использование наносит вред здоровью людей, оно не всегда нежелательно. Апачи Мескалеро приветствовали предложение построить на их земле контролируемое извлекаемое хранилище ядерных отходов, поскольку более трети граждан племени были безработными, им не хватало жилья и какой-либо школьной системы. Джейми Викери и Лори М. Хантер заявили, что туземцев вынуждают принять хранилище ядерных отходов их собственные экономические трудности, которые, в свою очередь, были вызваны прямой эксплуатацией и маргинализацией правительства США.

Опасные отходы в резервациях

Этот раздел представляет собой отрывок из книги «Экологический расизм в США § Опасные отходы в резервациях» . [ редактировать ]

Поскольку коренные американцы живут на самом низком социально-экономическом уровне в США, они подвергаются наибольшему риску токсического воздействия. Риск увеличивается для коренных народов, поскольку они полагаются на земли, пострадавшие от накопления токсичных материалов, для производства продовольствия. Одной из серьезных экологических опасностей на племенных землях является строительство государственных и коммерческих свалок опасных отходов . Обследование 25 индейских резерваций показало, что на территории выбранных резерваций или вблизи них имеется 1200 площадок для производства опасных отходов. Согласно исследованию социологов Грегори Хукса и Чада Л. Смита, резервации коренных народов положительно связаны с чрезвычайно опасными местами, что намного превышает средний показатель по стране. Примеры опасных объектов включают атомную электростанцию, построенную на окраине резервации Мдевакантон-сиу на острове Прери , добычу полезных ископаемых с использованием цианида, загрязняющую воду в индейской резервации Форт-Белкнап , и свалки промышленных отходов, окружающие резервацию Сент-Реджис-Могавк . Кроме того, на территории Родины или вблизи нее расположено непропорционально большое количество опасных военных объектов. Исследование Хукса и Смита также показало, что код оценки риска, обычно используемый для измерения уровней опасности объекта, может недооценивать ущерб, который он наносит общинам коренных американцев. Вместо этого модель вероятности опасности учитывает тот факт, что опасные химические вещества находятся в непосредственной близости от общественных мест, таких как школы и больницы .

Незаконные свалки — еще одна серьезная экологическая угроза на племенных землях. Есть две категории людей, которые незаконно сбрасывают мусор в резервации коренных американцев. Полуночные самосвалы — это корпорации и частные лица , которые сбрасывают свои отходы в резервации без разрешения племенных правительств. Коренные предприниматели — это члены племени, которые загрязняют родную землю без разрешения племени. Отходы представляют серьезный риск для здоровья, приводя к лейкемии , заболеваниям органов , астме и другим заболеваниям. Незаконное загрязнение также приводит к потере племенного суверенитета , создавая условия, при которых вмешательство со стороны федерального правительства Соединенных Штатов становится необходимым. Удаление токсичных отходов может быть использовано как «предлог для возврата к прошлым моделям патернализма и контроля над делами коренных американцев в резервации». Например, в случае с племенем Кайбаб-Пайтуте корпорация Waste Tech использовала утилизацию отходов как предлог для ограничения доступа племени к их собственной земле и попыталась предоставить себе одностороннее право определять, где будут строиться дороги.

Качество воды

Этот раздел представляет собой отрывок из книги «Экологический расизм в США» § Качество воды . [ редактировать ]

Сообщества коренных американцев с большей вероятностью загрязняют питьевую воду. В 2006 году 61% систем питьевого водоснабжения в резервациях коренных американцев имели нарушения здоровья или другие нарушения по сравнению с 27% всех общественных систем питьевого водоснабжения в Соединенных Штатах.

Широко разрекламированным примером загрязнения воды в резервации является трубопровод доступа в Дакоту . Трубопровод Dakota Access Pipeline транспортирует нефть из Северной Дакоты на нефтяной терминал в Иллинойсе . Хотя трубопровод не пересекает территорию резервации напрямую , он находится под пристальным вниманием, поскольку проходит под участком реки Миссури , которая является основным источником питьевой воды для племени сиу Стэндинг-Рок . Известно, что трубопроводы ломаются: Управление по безопасности трубопроводов и опасных материалов (PHMSA) сообщило о более чем 3300 случаях утечек и разрывов нефте- и газопроводов с 2010 года. Трубопровод также проходит через священное место захоронения племени сиу Стэндинг-Рок. Келли Морган, археолог племени сиу Стэндинг-Рок, выразила обеспокоенность тем, что водные переходы разрушают землю, используемую для захоронений , и другую важную историческую и культурную информацию, включая несколько камней и маркеров. Эти опасения были проигнорированы. Президент Барак Обама отозвал разрешение на проект в декабре 2016 года и приказал провести исследование по изменению маршрута трубопровода. Президент Дональд Трамп отменил этот приказ и санкционировал завершение строительства трубопровода. Трубопровод остается коммерчески работоспособным. Племя сиу Стэндинг-Рок до сих пор ведет судебные разбирательства, выступающие против трубопровода доступа в Дакоту с целью его окончательного закрытия.

Кроме того, в 2015 году разлив на шахте Голд Кинг загрязнил 3 миллиона галлонов воды в реке Колорадо , которая служила основным источником питьевой воды для народов навахо и хопи , расположенных ниже по течению. Впоследствии навахо и хопи зафиксировали опасно высокие уровни мышьяка и свинца в воде. В ходе последующего судебного разбирательства Агентство по охране окружающей среды США выделило всего 156 000 долларов США в качестве компенсации тем, кто пострадал от разлива на шахте Голд Кинг.

Уменьшение содержания кислорода в прибрежных районах также затронуло вашингтонское племя Кино, которое сообщило о большем количестве мертвой рыбы, что повлияло на их бизнес по производству морепродуктов.

Исторические изображения в искусстве

секотан в Северной Каролине, акварель Джона Уайта, 1585 г. Танец индейцев

Американский индеец на пятидолларовом серебряном сертификате , 1899 год.

Ряд художников из США и Канады XIX и XX веков, часто движимые желанием задокументировать и сохранить культуру коренных народов, специализировались на сюжетах коренных американцев. Среди наиболее выдающихся из них были Элбридж Айер Бербанк , Джордж Кэтлин , Сет Истман , Пол Кейн , У. Лэнгдон Кихн , Чарльз Берд Кинг , Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли . В то время как многие изображения коренных американцев XIX века передавали негативные и нерепрезентативные послания, такие художники, как Чарльз Берд Кинг, точно изображали делегатов коренных американцев. Его картины часто используются как свидетельства формальной одежды и обычаев коренных американцев. В 16 веке художник Джон Уайт делал акварели и гравюры с изображением жителей юго-восточных штатов. Изображения Джона Уайта по большей части были точными подобиями людей, которых он наблюдал. Однако некоторые, например художник Теодор де Бри, использовали оригинальные акварели Уайта, чтобы изменить позы и черты фигур Уайта, чтобы они выглядели более европейскими.

Скульптура Александра Милна Колдера 1892 года , установленная в мэрии Филадельфии .

Есть также много изображений коренных американцев на федеральных зданиях, статуях и мемориалах. Во время строительства здания Капитолия в начале 19 века правительство США заказало серию из четырех рельефных панелей, чтобы увенчать дверной проем Ротонды . Рельефы отражают видение отношений Европы и коренных американцев, которые к XIX веку приняли мифические исторические масштабы. На четырех панелях изображены: «Сохранение капитана Смита» Покахонтас (1825 г.) Антонио Капеллано, «Высадка паломников» (1825 г.) и «Конфликт Дэниела Буна и индейцев» (1826–1827 гг.) Энрико Каузичи и «Договор Уильяма Пенна с Индейцы (1827) Николаса Гевелота. Рельефы европейских скульпторов представляют собой версии европейцев и коренных американцев, в которых европейцы кажутся утонченными, а туземцы - свирепыми.

В 20 веке ранние изображения коренных американцев в кино и на телевидении впервые были исполнены американцами европейского происхождения, одетыми в пародийную традиционную одежду. Примеры включают «Последний из могикан» (1920), «Соколиный глаз и последний из могикан» (1957) и «Отряд F» (1965–67). актеры коренных американцев, такие как Джей Сильверхилс в телесериале «Одинокий рейнджер» В последующие десятилетия известность приобрели (1949–57). Роли коренных американцев были ограничены и не отражали культуру коренных американцев. В течение многих лет коренным народам на американском телевидении отводилась второстепенная, второстепенная роль по сравнению с белыми главными героями, как показано в таких известных произведениях, как Шайенн (1957–1963) и Закон жителя равнин (1959–1963).

К 1970-м годам некоторые роли коренных американцев в кино стали становиться более сложными, например, в фильмах «Маленький большой человек» (1970), «Билли Джек» (1971) и «Преступник Джози Уэльс» (1976), в которых коренные американцы изображались в важных главных и второстепенных ролях. Тем не менее, европейская повествовательная перспектива была приоритетной в популярных СМИ. «Сочувствующий», но противоречивый фильм «Танцы с волками» (1990), по мнению Эллы Шохат и Роберта Стэма, намеренно рассказал историю лакота через евро-американский голос для более широкого воздействия на широкую аудиторию. Как и в ремейке 1992 года «Последний из могикан» и «Джеронимо: американская легенда» (1993), в «Танцах с волками» было задействовано несколько актеров коренных американцев, и они попытались изобразить языки коренных народов. Многие киноведы и коренные американцы до сих пор критикуют такие фильмы, как «Танцы с волками» , за их повествование о «белых спасителях», в котором утверждается, что американцы европейского происхождения являются необходимыми спасителями цветных людей, таких как коренные американцы. В 1996 году племени кри актер Майкл Грейес сыграет известного индейского воина Бешеного Коня в телевизионном фильме 1996 года Бешеный Конь . Позже Грейес также сыграет известного вождя сиу Сидящего Быка в фильме 2017 года «Женщина идет впереди» .

В фильме 1998 года « Дымовые сигналы» , действие которого происходило в резервации Кер-д'Ален и в котором обсуждались тяготы современных семей американских индейцев, живущих в резервациях, также участвовали многочисленные актеры коренных американцев. Этот фильм также стал первым художественным фильмом, продюсером и режиссером которого выступили коренные американцы, а также первым полнометражным фильмом, в котором участвовал эксклюзивный актерский состав коренных американцев. На ежегодном кинофестивале «Сандэнс» фильм «Дымовые сигналы» получит приз зрительских симпатий, а его продюсер Крис Эйр , член племен шайеннов и арапахо в Оклахоме, получит приз кинорежиссера.

Многие документальные фильмы были созданы частично в ответ на несбалансированное освещение взглядов коренных американцев на историю, а частично для того, чтобы рассказать общественности об общей истории конфликта между коренными американцами и европейскими колонистами. В 2004 году продюсер Гай Перротта представил фильм « Таинственные голоса: История войны пекотов» (2004), телевизионный документальный фильм о войне пекотов , которая стала первым крупным конфликтом между европейскими колонистами и коренными народами в Северной Америке. В документальном фильме конфликт изображался как борьба между различными системами ценностей, в которую входили не только пекоты, но и ряд других индейских племен Массачусетса, большинство из которых были в союзе с колонистами. Перротта и Чарльз Клеммонс, еще один продюсер, намеревались повысить понимание общественностью значения этого раннего события. В 2009 году «Мы останемся» (2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса , входящий в серию «Американский опыт» , представил пятисерийный сериал «с точки зрения коренных американцев». Он представляет собой «беспрецедентное сотрудничество между местными и некоренными кинематографистами и включает в себя консультантов и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». В пяти эпизодах рассказывается о влиянии войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерации коренных американцев» в войне Текумсе , насильственном переселении юго-восточных племен, известном как « След слез» , преследовании и захвате Джеронимо и войнах апачей. и завершается инцидентом в Вундед-Ни , участием Движения американских индейцев и растущим возрождением современных культур коренных народов с тех пор.

Образование

Большинство молодежи коренных американцев посещают государственные школы, которые не контролируются племенами. Для тех коренных американцев, которые рассматривают образование как средство сохранения своих древних знаний, культуры и языка, это поднимает вопросы о племенном самоопределении .

История

Основная статья: Культурная ассимиляция коренных американцев § Образование и школы-интернаты коренных американцев

Первые учебные заведения для коренных американцев были основаны миссионерами. Основными целями миссионерского образования были цивилизация, индивидуализация и христианизация молодежи коренных американцев. Ранние колониальные колледжи — Гарвард, Уильям и Мэри, Дартмут и Гамильтон — были созданы частично для обучения коренных американцев. Дартмутский колледж был первым колледжем, основанным в первую очередь для обучения коренных американцев. Отсутствие поддержки со стороны общественности и распри среди миссионеров привели к закрытию большинства миссионерских школ в 19 веке.

В 19 веке Бюро по делам индейцев (BIA) начало финансировать образование коренных американцев. BIA основало школы-интернаты для молодежи коренных американцев, которые были созданы по образцу Индейской индустриальной школы Карлайла, расположенной за пределами резервации . Эти государственные школы-интернаты располагались на бывших военных постах и ​​использовали ассимиляционистскую модель образования. Студенты из числа коренных американцев были зачислены в « систему выездов », при которой их размещали в белых домах для работы летом. Между 1870 и 1920 годами федеральное правительство увеличило свою роль в обеспечении начального и среднего школьного образования коренных американцев, и школы-интернаты стали преобладающей формой образования коренных американцев.

В 1960-х годах движение за самоопределение коренных американцев настаивало на более активном участии племен в образовании. Закон о высшем образовании 1965 года предусматривал развитие высших учебных заведений для студентов из числа меньшинств. Принятие Закона о самоопределении и помощи индейцам в образовании 1975 года дало племенам право контролировать свои средства на социальное обеспечение и образование.

Сегодня около 92 процентов молодежи коренных американцев посещают государственные школы, и примерно восемь процентов посещают школы, управляемые или финансируемые Бюро индийского образования (BIE). Образование, контролируемое племенами, стало ключевой частью движения за самоопределение коренных американцев .

Школы, контролируемые племенами

Дополнительная информация: Племенные колледжи и университеты и самоопределение коренных американцев.

В начале 1800-х годов первые школы, контролируемые племенами, были основаны пятью юго-восточными племенами: чероки, чокто, чикасо, кри и семинолы. Закон о переселении индейцев 1830 года и другие федеральные правила принудительного переселения закрыли эти школы, контролируемые племенами. Следующие 100 лет в образовании коренных американцев доминировали миссионерские и федеральные школы-интернаты за пределами резерваций.

В 1960-е годы появилось движение за самоопределение коренных американцев и возобновилась поддержка образования, контролируемого племенами. Закон о двуязычном образовании (BEA) был принят в 1968 году и признал необходимость двуязычных программ, контролируемых сообществом.

В 1965 году Департамент образования навахо в сотрудничестве с Бюро по делам индейцев США (BIA), Управлением экономических возможностей (OEO) и некоммерческой организацией (DINE) основал первую школу с полностью индейским управляющим советом — Rough Rock Community. Школа . В 1968 году был основан колледж Дине (первоначально общественный колледж навахо) как первый колледж, контролируемый племенами. Другие племена последовали этому примеру и в 1971 году сформировали Коалицию школ, контролируемых индейцами. Эта коалиция способствовала созданию и принятию Закона о самоопределении Индии и помощи в образовании 1975 года .

За годы, прошедшие после принятия Закона об образовании индейцев 1972 года и Закона об индейском самоопределении и помощи в образовании 1975 года , было создано более 75 начальных и средних школ, контролируемых племенами, и 24 общественных колледжа.

В 1973 году первые шесть колледжей, контролируемых племенами, объединились и основали Консорциум высшего образования американских индейцев (AIHEC). Сегодня в состав AIHEC входят 37 колледжей, контролируемых племенами.

Принятие Закона о языках коренных американцев 1990 года гарантировало коренным американцам право сохранять и продвигать свои языки и культурные системы посредством образовательных программ.

В настоящее время Бюро индийского образования (BIE) курирует 183 начальные и средние школы, 126 из этих школ контролируются племенами.

Современные вызовы

Дополнительная информация: Коренные американцы и неравенство резерваций § Современная ситуация в школах резерваций.

Сообщества коренных американцев сталкиваются с серьезными образовательными проблемами, такими как недостаточное финансирование школ, нехватка квалифицированных учителей, разница в успеваемости учащихся, недостаточная представленность в системе высшего образования и высокий процент отсева.

Школы, контролируемые племенами, получают финансирование непосредственно от BIE. Реализация Закона «Ни одного ребенка не останется без внимания» в 2001 году на уровне штата привела к тому, что школы, контролируемые племенами, были вынуждены брать на себя ответственность за выполнение задач на уровне штата без какой-либо поддержки. Закон привязал финансирование к результатам тестов, что привело к снижению финансирования многих школ, контролируемых племенами.

У учащихся коренных американцев самые низкие показатели окончания средней школы среди всех меньшинств в Соединенных Штатах. Процент отсева среди молодежи коренных американцев также самый высокий в стране. Уровень отсева среди коренных американцев в возрасте от 16 до 24 лет составляет 15 процентов, по сравнению со средним показателем по стране, равным 9,9 процента.

Студенты из числа коренных американцев недостаточно представлены в системе высшего образования на уровне бакалавра, магистра и доктора. Прием и удержание студентов из числа коренных американцев на университетском уровне является серьезной проблемой. Профессора из числа коренных американцев также недостаточно представлены; они составляют менее одного процента профессорско-преподавательского состава высшего образования.

Существует потребность в адекватно подготовленных учителях и соответствующих учебных программах для образования коренных американцев. Западные модели образования недружелюбны к местным эпистемологиям. Закон «Ни один ребенок не останется без внимания» и инициативы по голосованию только на английском языке затрудняют принятие учебной программы, учитывающей культурные особенности.

STEM-образование

Племена пытаются включить науку, технологии, инженерию и математику , STEM и учебные программы в свои системы образования, но пока нет единого мнения о том, как это сделать.

Коренные американцы недопредставлены как минимум в четыре раза в дисциплинах STEM. В 2012 году на студентов коренных американцев приходилось лишь 0,6 процента степеней бакалавра, 0,4 процента степеней магистра и 0,2 процента докторских степеней в области естественных и инженерных наук.

Преимущества

Некоторые племена использовали технологии для сохранения своей культуры и языков посредством цифрового повествования, платформ компьютерного языка, аудиозаписей, веб-страниц и других средств массовой информации.

Технологии также способствуют экономическому и образовательному развитию. Знания STEM помогают коренной молодежи найти работу на Западе. Увеличение представительства в областях STEM может помочь движению коренных американцев за самоопределение. Коренные американцы в STEM могли взять на себя роль контроля над своей землей и ресурсами.

Обеспокоенность

Учёные из числа коренного населения и некоренного населения разработали учебные программы, позволяющие интегрировать западные знания со знаниями коренных народов, но не существует единого мнения относительно наилучшего подхода.

Федеральное правительство в сотрудничестве со школами коренных американцев профинансировало проекты, направленные на использование технологий для поддержки учебных программ, учитывающих культурные особенности. Реализация этих технологий и учебных программ практически отсутствует на институциональном уровне.

Старейшины племенных сообществ часто опасаются, что воздействие технологий приведет к ассимиляции. Этому страху способствует недостаточная представленность цифрового контента.

Цифровое равенство вызывает обеспокоенность, поскольку племенам приходится выделять ресурсы для обслуживания технологической инфраструктуры, разрабатывать стандарты для защиты священной племенной информации и определять, как продвигать племенные цели.

Учебная программа STEM часто пренебрегает мировоззрением коренных народов. Западные модели STEM противоречат местной науке, поскольку они подчеркивают индивидуальность и людей как нечто отдельное от мира природы. Учебная программа по естественным наукам не уважает культурные табу. Студенты из числа коренных американцев считают вскрытие людей и животных наиболее проблематичным занятием STEM. Исследования показывают, что большинство студентов из числа коренных американцев с большей вероятностью будут посещать занятия по STEM, если в учебной программе будет больше уважения к табу.

Возможные решения

Доказано, что методы повышения интереса коренных студентов к STEM включают: заботливые наставники, практическое обучение, обучение с наблюдением, сотрудничество, применение в реальной жизни и участие сообщества. В некоторых племенных программах STEM используются учебные программы по естественным наукам на базе местного сообщества. Характеристики учебной программы по естественным наукам на уровне сообщества заключаются в том, что она локальна, привязана к месту, практическая, вовлекает сообщество, включает системное мышление и целостный взгляд на науку и исследует множество эпистемологий.

Модель «Наука, технология, общество» (STS) предлагает учащимся изучить проблему, которая актуальна для них и их сообщества. Он объединяет человеческий опыт с наукой. Другие модели подчеркивают ценность объединения традиционных экологических знаний (ТЭК) и «коренного реализма», признания взаимосвязанности всего в природе.

Культура создателей , или движение создателей, — это еще одна модель, которая потенциально может поддержать молодежь из числа меньшинств в изучении STEM. Hackerspace . может предоставить позитивный внешкольный опыт обучения STEM для молодежи, которая находится в маргинальном положении в школе

Преступность в резервациях

Преследование тяжких преступлений, исторически характерных для резерваций, Требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года. 18 USC §§1153, 3242, а также судебные решения, которые будут расследоваться федеральным правительством, обычно Федеральным бюро расследований , и преследоваться по закону прокурорами федерального судебного округа США , в котором находится резервация. Расследование, проведенное The Denver Post в 2007 году, показало, что преступления в Индейской стране не имеют особого значения как для ФБР, так и для большинства федеральных прокуроров. По состоянию на ноябрь 2012 года федеральные ресурсы сокращались, а высокий уровень преступности в индийской стране продолжал расти.

Часто серьезные преступления либо плохо расследуются, либо в судебном преследовании отказывают. Племенные суды ограничивались приговорами к одному году или менее. до 29 июля 2010 г. был принят Закон о племенном правопорядке , который в некоторой степени реформирует систему, позволяющую племенным судам выносить приговоры на срок до трех лет при условии протоколирования производства и предоставления обвиняемым дополнительных прав. 11 января 2010 года Министерство юстиции инициировало Инициативу по обеспечению правопорядка в Индии, которая признает проблемы с правоохранительной деятельностью в резервациях и отдает высший приоритет решению существующих проблем.

Министерство юстиции признает уникальные правовые отношения, которые Соединенные Штаты поддерживают с племенами, признанными на федеральном уровне. Одним из аспектов этих отношений является то, что на большей части территории Индии только Министерство юстиции имеет право добиваться вынесения обвинительного приговора, влекущего за собой соответствующее потенциальное наказание в случае совершения серьезного преступления. Наша роль главного прокурора по тяжким преступлениям делает нашу ответственность перед гражданами Индии уникальной и обязательной. Соответственно, общественная безопасность в племенных общинах является главным приоритетом Министерства юстиции.

Особое внимание было уделено совершенствованию судебного преследования за преступления, связанные с насилием в семье и сексуальным насилием.

Принятый в 1953 году Публичный закон № 280 (PL 280) передал юрисдикцию в отношении уголовных преступлений с участием индейцев в стране индейцев определенным штатам и позволил другим штатам взять на себя юрисдикцию. Последующее законодательство позволило государствам отказаться от юрисдикции, что имело место в некоторых областях. Некоторые резервации PL 280 столкнулись с юрисдикционной путаницей, племенным недовольством и судебными тяжбами, усугубляемыми отсутствием данных об уровне преступности и реакции правоохранительных органов.

По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований по-прежнему затрагивал женщин коренных американцев и коренных женщин Аляски. По данным Министерства юстиции, каждая третья женщина подверглась изнасилованию или попытке изнасилования, что более чем в два раза превышает показатель по стране. 80% жертв сексуального насилия среди коренных американцев сообщают, что нападавший на них был «не индейцем». преступлений, совершенных мужчинами-иностранцами против коренных женщин, По состоянию на 2013 год включение в Закон о насилии в отношении женщин по-прежнему вызывало трудности в вопросе о том, будут ли племенные суды обращаться с обвиняемыми, не являющимися членами племени, справедливо или им будут предоставлены конституционные гарантии. 6 июня 2012 года Министерство юстиции объявило о пилотном плане по созданию совместных федеральных и племенных групп реагирования в 6 резервациях Монтаны для борьбы с изнасилованиями и сексуальным насилием.

Игорная индустрия

Казино Sandia, принадлежащее Сандиа Пуэбло из Нью-Мексико.

Основная статья: Индейские игры

Азартные игры стали ведущей отраслью. Казино, управляемые правительствами многих коренных американцев в Соединенных Штатах, создают поток доходов от азартных игр, который некоторые общины начинают использовать в качестве рычага для построения диверсифицированной экономики. Сообщества коренных американцев вели и побеждали в юридических баталиях за признание прав на самоопределение и использование природных ресурсов. Некоторые из этих прав, известные как договорные права, перечислены в первых договорах, подписанных с молодым правительством Соединенных Штатов. Эти казино принесли племенам приток денег; По данным племенной бухгалтерской фирмы Joseph Eve, CPA , средняя чистая прибыль индийских казино составляет 38,85%.

Племенной суверенитет стал краеугольным камнем американской юриспруденции и, по крайней мере на первый взгляд, национальной законодательной политики. Хотя у многих индейских племен есть казино, влияние игр коренных американцев широко обсуждается. Некоторые племена, такие как Виннемем Винту из Реддинга, штат Калифорния , считают, что казино и доходы от них разрушают культуру изнутри. Эти племена отказываются участвовать в игорной индустрии.

Общественное здравоохранение

Основные статьи: Здоровье коренных американцев в Соединенных Штатах , а также болезни и эпидемии коренных американцев.

По данным Комиссии США по гражданским правам на 2004 год : «Коренные американцы умирают от диабета , злоупотребления алкоголем , туберкулеза , самоубийств и других заболеваний с шокирующими темпами. Помимо тревожно высоких показателей смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого уровня смертности». состояние здоровья и непропорциональный уровень заболеваемости по сравнению со всеми остальными американцами».

Помимо растущего числа американских индейцев, занимающихся общественным здравоохранением и медициной, агентства, работающие с индейскими общинами, ищут партнерские отношения, представителей политических и программных советов, а также другие способы изучения и уважения их традиций, а также интеграции преимуществ западных традиций. медицину в рамках своих культурных практик.

Комплексный обзор из 32 статей об исторической травме коренных народов и ее связи с последствиями для здоровья коренного населения подтверждено, что исторические трудности, пережитые предыдущими поколениями коренных народов, могут иметь передаваемое воздействие на здоровье и благополучие нынешних поколений коренных народов. В статьях рассматривалось коренное население как в Соединенных Штатах, так и в Канаде. В результате систематического обзора были выделены три категории исследований.

• 19 статей были посвящены последствиям для здоровья коренных народов, которые пережили историческую утрату лично или из поколения в поколение. Исторические потери измерялись в соответствии со Шкалой исторических потерь, созданной Уитбеком, Адамсом и др. (2004). Были идентифицированы двенадцать типов потерь, в том числе «потеря нашей земли», «потеря нашего языка» и «потеря наших традиционных духовных путей».
• 11 статей были посвящены теме исследований предков в школах-интернатах, в которых более подробно рассматривались коренные народы, включенные в индийские системы школ-интернатов , и соответствующие последствия для здоровья этих людей или родственников этих людей.
• три статьи были отнесены к категории «прочие». Две статьи были посвящены результатам психообразовательных мероприятий, а оставшаяся статья исследовала последствия для здоровья семей, в которых дедушка и бабушка были подвергнуты программе переселения .

Расстройство, связанное с употреблением алкоголя

Основная статья: Алкоголь и коренные американцы

Сообщество страдает от уязвимости и непропорционально высокого уровня расстройств, связанных с употреблением алкоголя. Чрезмерное употребление алкоголя широко распространено в общинах коренных американцев. Коренные американцы употребляют и злоупотребляют алкоголем и другими запрещенными веществами в более молодом возрасте и чаще, чем представители всех других этнических групп. Следовательно, их скорректированный по возрасту уровень смертности, связанной с алкоголем, в 5,3 раза выше, чем среди населения в целом. Национальное обследование домохозяйств по злоупотреблению наркотиками, проведенное Департаментом здравоохранения и социальных служб, Управления по борьбе со злоупотреблением психоактивными веществами и психическим здоровьем, показало следующее за 1997 год: 19,8 процента коренных американцев в возрасте 12 лет и старше сообщили об употреблении запрещенных наркотиков в этом году по сравнению с 11,9 процента в целом. Население США. Коренные американцы имели самый высокий уровень распространенности употребления марихуаны и кокаина, а также нуждались в лечении от наркозависимости.

Племенные правительства уже давно запретили продажу алкоголя в резервациях, но, как правило, его легко продают в близлежащих приграничных городах, а предприятия и штаты за пределами резерваций получают доход от этого бизнеса. Например, в 2010 году продажа пива в торговых точках за пределами резервации в Уайтклее, штат Небраска, принесла в этом году 413 932 доллара в виде федеральных налогов и налогов с продаж. Их клиентами в подавляющем большинстве являются лакота из индейской резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте.

Признавая, что запрет не сработал, в результате серьезного изменения в стратегии с конца 20-го века, по состоянию на 2007 год, 63 процента признанных на федеральном уровне племен в 48 нижних штатах легализовали продажу алкоголя в своих резервациях. Среди них все другие племена Южной Дакоты легализовали торговлю, как и многие в Небраске. Племена решили сохранить доходы, которые раньше поступали в штаты в виде налогов с розничной продажи этого товара. Легализация продаж позволяет племенам хранить больше денег в своих резервациях и поддерживать новые предприятия и услуги, а также напрямую регулировать, контролировать и контролировать продажу алкоголя. Нераспределенные доходы позволяют им предоставлять медицинскую помощь и строить учреждения для лучшего лечения отдельных лиц и семей, страдающих расстройствами, связанными с употреблением алкоголя. В некоторых случаях легализация продажи алкоголя также способствовала развитию курортов и казино , которые приносили доходы другим экономическим предприятиям.

Последствия расстройства, связанного с употреблением алкоголя

Коренные американцы и белые имеют самый высокий уровень вождения в нетрезвом виде (DUI). Исследование 2007 года, проведенное Национальным исследованием по употреблению наркотиков и здоровью (NSDUH), сообщает, что 13,3% коренных американцев сообщают о вождении в нетрезвом виде в прошлом году.

Среди 1660 человек из семи индейских племен распространенность алкогольной зависимости в течение жизни колебалась от 21–56% для мужчин и 17–30% для женщин среди всех племен. Физическое и сексуальное насилие значительно увеличивает вероятность развития алкогольной зависимости у мужчин. Сексуальное насилие и посещение школ-интернатов увеличили вероятность алкогольной зависимости среди женщин. Коренные американцы, особенно женщины, подвергаются высокому риску травм, связанных с алкоголем, таких как изнасилование и нападение.

Непреднамеренные травмы из-за расстройства, связанного с употреблением алкоголя

Непреднамеренные травмы являются третьей по значимости причиной смерти коренных американцев и основной причиной смерти коренных американцев в возрасте до 44 лет. К непреднамеренным травмам относятся дорожно-транспортные происшествия, дорожно-транспортные происшествия с участием пешеходов, утопление и травмы, связанные с пожаром. С 1985 по 1996 год в автокатастрофах погибло 1484 ребенка коренных американцев, что вдвое больше, чем среди белых детей.

Национальные оценки смертности в автомобилях, связанных с алкоголем, показывают, что уровень смертности среди коренных американцев на 250% выше, чем среди населения США.

Рак

Исследования показали, что у коренных американцев меньше случаев рака, чем у представителей других этнических групп. Тем не менее, рак распространен среди коренных женщин Аляски и коренных американцев, являясь основной и второй по значимости причиной смерти соответственно. Уровень смертности составляет 70% от уровня смертности среди белых, что указывает на то, что соотношение смертности от рака к числу новых случаев рака является самым высоким среди коренных американцев по сравнению с другими этническими группами. У женщин диагностировали позднюю стадию рака молочной железы и шейки матки. Коренные жители Индии и Аляски непропорционально склонны к раку толстой кишки и легких. В некоторых сообществах это согласуется с высокой распространенностью таких факторов риска, как курение.

Одно исследование коренных американцев северо-запада Тихоокеанского региона показало, что в период с 1996 по 1997 год было много ошибочно идентифицированных показателей заболеваемости раком. Эта неверная классификация произошла из-за низкого количества крови коренных американцев, что привело к завышению количества коренных американцев с диагнозом рак. Поскольку в исследовании использовались данные из Реестра рака штата Орегон, Реестра рака штата Вашингтон и Реестра данных о раке Айдахо для изучения племен в уважаемых штатах, их результаты показывают, что уровень заболеваемости раком среди племен в США неоднороден.

Однако данные, собранные о случаях рака, ограничены. Тем не менее, эксперты предположили, что коренные американцы страдают от рака иначе, чем представители других этнических групп. Это может быть связано с генетическими факторами риска, поздним выявлением рака, плохим соблюдением рекомендованного лечения, наличием сопутствующего заболевания и отсутствием своевременного доступа к методам диагностики и/или лечения. По мнению исследователей, устранение основных факторов риска и низкие показатели скрининга путем реализации агрессивных программ скрининга могут предотвратить формирование рака в общинах коренных индейцев и коренных жителей Аляски.

Диабет

Коренные американцы имеют один из самых высоких показателей заболеваемости диабетом в мире, особенно диабетом 2 типа. Хотя в основном диабет 2 типа диагностируется у взрослых, у детей все чаще диагностируют диабет 2 типа. Диабет 2 типа можно контролировать с помощью здорового питания, физических упражнений, приема пероральных препаратов или инъекций инсулина.

Исследование, опубликованное в журнале Environmental Health Perspectives, показало, что распространенность диабета среди коренных американцев племени могавков составила 20,2% из-за следов пестицидов в источниках пищи, где были связаны повышенные уровни ПХД в сыворотке, ДДЕ и ГБЦ. Мирекс не имел связи.

Недавно появились эпидемиологические данные о том, что диабет у коренных американцев может усугубляться из-за высокой распространенности субоптимальной продолжительности сна.

Основные сердечно-сосудистые заболевания

Болезни сердца являются основной причиной смертности среди коренных американцев, в результате чего уровень сердечно-сосудистых заболеваний у них в два раза выше, чем у населения США. Высокий уровень диабета, высокое кровяное давление и факторы риска (нездоровое питание и малоподвижный образ жизни) способствуют повышенному риску сердечно-сосудистых заболеваний.

Психическое здоровье

Коренные американцы подвергаются высокому риску психических расстройств . Наиболее распространенные проблемы, связанные с психическим здоровьем, включают злоупотребление психоактивными веществами, самоубийства, депрессию, тревогу и насилие. высокий уровень бездомности Причиной этого риска может быть , тюремного заключения, расстройств, связанных с употреблением алкоголя и психоактивных веществ, а также стресса и травм в общинах коренных американцев. Согласно отчету The Surgeon General, система психического здоровья США не способна удовлетворить потребности коренных американцев. Более того, бюджетные ограничения Индийской службы здравоохранения позволяют оказывать только базовую неотложную психиатрическую помощь.

Самоубийство

Основная статья: Самоубийство среди коренных американцев в Соединенных Штатах

Самоубийство является серьезной проблемой общественного здравоохранения для американских индейцев в Соединенных Штатах.

Распространенность самоубийств среди коренных американцев

Уровень самоубийств среди американских индейцев и коренных жителей Аляски составляет примерно 190% от уровня среди населения в целом. Среди американских индейцев/коренных жителей Аляски в возрасте от 10 до 34 лет самоубийство является второй по значимости причиной смерти, а самоубийство занимает восьмое место среди американских индейцев/коренных жителей Аляски всех возрастов.

Молодежь, испытавшая жизненные стрессоры, непропорционально подвержена рискованному поведению и большему риску возникновения суицидальных мыслей. Уровень самоубийств среди молодежи американских индейцев и коренных жителей Аляски выше, чем среди других групп населения. Уровень самоубийств среди американских индейцев и коренных жителей Аляски на 70% выше, чем среди населения в целом, а наибольшему риску подвергается молодежь в возрасте от 10 до 24 лет.

Студенты колледжей также входят в число тех, кто наиболее подвержен риску самоубийства; выборочные данные Национальной ассоциации здравоохранения колледжей. Национальная оценка здоровья колледжей (ACHA-NCHA) показала, что примерно 15% студентов американских индейцев сообщили о серьезных размышлениях о самоубийстве за последние 12 месяцев по сравнению с 9,1% студентов неамериканского индейского происхождения; 5,7% студентов из числа американских индейцев сообщили о попытках самоубийства по сравнению с 1,2% студентов из числа неамериканских индейцев.

Профилактика самоубийств

Профилактика направлена ​​на остановку или прекращение развития индивидуальной или социальной проблемы, которая уже очевидна. Профилактика отличается от вмешательства и лечения тем, что она направлена ​​на общие группы населения или отдельных лиц с различными уровнями риска. Целью профилактики является снижение факторов риска и усиление защитных факторов . Профилактика самоубийств – это коллективные усилия организаций, сообществ и специалистов в области психического здоровья, направленные на снижение числа случаев самоубийств. Социальные работники призваны сыграть важную роль в предотвращении самоубийств . Социальные работники являются крупнейшей профессиональной группой специалистов в области психического здоровья в США, поэтому они играют значительную роль в национальном подходе к предотвращению самоубийств. Подход социальной работы к предотвращению самоубийств среди коренных американцев выявляет и учитывает непосредственные клинические потребности человека, влияние сообщества/окружающей среды и социальные факторы риска.

Возможные программы по устранению неравенства в отношении здоровья коренных жителей

Индийская служба здравоохранения

Дополнительная информация: Индийская служба здравоохранения.

Служба здравоохранения индейцев (IHS) была создана в рамках Службы общественного здравоохранения в 1955 году для выполнения обязательств по федеральному договору о предоставлении медицинских услуг членам признанных на федеральном уровне племен американских индейцев и коренных жителей Аляски. IHS состоит из трех отделений обслуживания: федеральной системы прямого медицинского обслуживания, независимых племенных служб здравоохранения и городских служб здравоохранения для индейцев.

Закон о доступном медицинском обслуживании

Помимо Службы здравоохранения Индии, у исследователей есть данные, свидетельствующие о том, что Закон о доступном медицинском обслуживании дополняет здравоохранение коренных американцев. Благодаря этим двум услугам племена имеют большую гибкость в обеспечении доступности медицинской помощи. Племена имеют прямой доступ к фондам IHS, которыми можно управлять посредством контрактов и других соглашений, заключенных с поставщиками услуг. Однако это меняет доверительные отношения. Закон о доступном медицинском обслуживании предоставляет возможность незастрахованным взрослым получить страховку Medicaid. Хотя половина незастрахованных взрослых — белые, увеличение охвата распространяется на все расы, что существенно сокращает расовые различия в страховании здоровья. Благодаря новым усилиям по охвату и набору участников, упрощенным системам набора, штрафам за отсутствие медицинского страхования, наличию недавно созданных бирж медицинского страхования и ожиданиям в рамках ACA, что каждый будет иметь страховое покрытие, набор участников Medicaid увеличится в странах с низкими доходами. сообщества.

Закон об улучшении здравоохранения в Индии, который является частью Закона о защите пациентов и доступном медицинском обслуживании, не гарантирует такую ​​организацию здравоохранения, которую обычно ожидают американцы, а именно, комплексные стационарные и амбулаторные услуги, доступные в зависимости от необходимости. критический момент при рассмотрении IHS, который часто ошибочно принимают за программу медицинского страхования коренных американцев. По словам губернатора Пуэбло Тесуке Марка Митчелла, IHS не покрывает все, что покрывает страховка. Это не программа льгот, в отличие от Medicare или Medicaid . IHS — это серия прямых медицинских услуг, предоставляемых в учреждениях IHS. Ключевое различие между медицинскими услугами IHS и страхованием касается политической основы и логики составления бюджета, лежащей в их основе.

Это создает фундаментально иную динамику, чем та, которая стимулирует такие программы, как Medicare или Medicaid, или особенно частные планы управляемого медицинского обслуживания. IHS делает все возможное, используя ресурсы, предоставленные Конгрессом, но не обязан предоставлять услуги, необходимые для удовлетворения более широких медицинских потребностей коренных американцев в стремлении к измеримым результатам.

Орегонский эксперимент

Дополнительная информация: Медицинский эксперимент Medicaid в Орегоне.

В 2008 году штат Орегон инициировал программу Medicaid для 10 000 из 90 000 рандомизированных незастрахованных взрослых с низким доходом для участия в так называемом медицинском эксперименте Oregon Medicaid . В рамках 4 исследовательских групп одного исследования исследователи заметили, что использование услуг первичной медико-санитарной помощи будет увеличиваться, поскольку все больше людей начнут и продолжат пользоваться медицинской помощью. Исследование было ограничено столичным регионом Портленда. Исследователи пришли к выводу, что инвестиции в первичную медико-санитарную помощь могут помочь удовлетворить и смягчить потребности людей в медицинской помощи.

Отсутствие продовольственной безопасности

Дополнительная информация: Продовольственный суверенитет § Продовольственный суверенитет коренных народов в Соединенных Штатах.

Исследования продовольственной безопасности коренных американцев показывают, что коренные американцы часто испытывают более высокий уровень отсутствия продовольственной безопасности, чем любая другая расовая группа в Соединенных Штатах. Исследования не фокусируются на общей картине домохозяйств коренных американцев и, как правило, сосредотачиваются на меньших размерах выборки в доступных исследованиях. В исследовании, в котором оценивался уровень отсутствия продовольственной безопасности среди белых, азиатов, чернокожих, латиноамериканцев и коренных американцев: сообщалось, что за 10-летний период 2000–2010 годов коренные народы, как сообщалось, находились в группе наибольшего риска. группы людей из-за отсутствия доступа к достаточному питанию, при этом от 20% до 30% домохозяйств страдают от такого рода отсутствия безопасности. Существует множество причин, которые усугубляют эту проблему, самой крупной из которых являются высокие цены на еду в резервациях или вблизи них, отсутствие доступа к хорошо оплачиваемой работе и предрасположенность к проблемам со здоровьем, связанным с ожирением и/или психическим здоровьем.

Травма

Травму среди коренных американцев можно рассматривать как историческую травму и травму, передаваемую из поколения в поколение, и она может быть напрямую связана с расстройствами, связанными с употреблением психоактивных веществ , и высоким уровнем самоубийств среди населения американских индейцев.

Историческая травма

По словам доктора Лорелл Майра, эксперта по психическому здоровью коренных американцев, историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб, вызванный травмирующими событиями в жизни человека и на протяжении нескольких поколений. Коренные американцы переживают историческую травму из-за последствий колонизации, таких как войны и сражения с армией США, ассимиляция , насильственное переселение и геноцид. Помимо войны и целенаправленного геноцида, старший преподаватель литературы и культуры коренных американцев доктор Кэрри Шеффилд утверждает, что другие причины столь же травматичны. Она утверждает, что коренные американцы пережили историческую травму в результате смертельных эпидемий, принудительного переселения в резервации и обучения детей коренных народов в школах-интернатах. Несмотря на то, что многие американские индейцы не испытали на собственном опыте травмирующих событий, таких как резня в Вундед-Ни , они все еще затрагивают несколько поколений. 29 декабря 1890 года более 200 лакота были убиты американскими солдатами в ручье Вундед-Ни, Южная Дакота. Более половины составляли безоружные женщины и дети. Оставшаяся без ответа боль от резни в Вундед-Ни все еще ощущается и связана с современным злоупотреблением психоактивными веществами и насилием. Эксперты по травмам и психическому здоровью коренных американцев Тереза ​​О'Нелл и Том Болл из Университета Орегона опровергают распространенное заблуждение о том, что историческая травма возникает только за несколько поколений до этого. Они, напротив, утверждают, что многие нынешние поколения пережили травму из-за текущих нарушений договорных обязательств, прав на землю, расизма, насильственного переселения и принудительной ассимиляции через школы-интернаты, установленные федеральным законодательством. В своих интервью с членами племен Кламат и Уматилла они наблюдали сильные эмоциональные реакции на рассказанную им наследственную травму. По ним одна старушка плакала, рассказывая о резне племени своей бабушки, которая в то время была еще ребенком.

Потеря земель также играет важную роль в нанесении исторической травмы коренным американцам. Четыре пятых земель американских индейцев были потеряны из-за Закона о распределении земель Дауэса 1887 года. Правительство США предоставило мужчинам американских индейцев участки земли и открыло «излишки» для белых поселенцев и интересов правительства. Психологические последствия Закона о распределении Дауэса могут лучше оценить, рассматривая отношение американских индейцев к земле, которое одинаково для всех индейских племен. Эксперты по травмам и культуре коренных американцев Храброе Сердце-Джордан и ДеБрюн предполагают, что земля является источником людей, вышедших из-под земли. и является взаимозависимой и духовной связью всех вещей. Для племени Кламат на северо-западе Тихого океана эта земля предоставила ресурсы и уроки, необходимые для роста племени, поэтому они несут ответственность за уважение и защиту этой земли.

Чтобы понять механизм и последствия исторической травмы, часто используется другое понимание времени. О'Нелл и Белл взяли интервью у представителей племен Кламат и Конфедеративных племен индейской резервации Уматилла (CTUIR) и задокументировали их опыт и истории для создания племенных генограмм, наглядного отображения психологии и истории племени. В конце исследования эти племена поручили им нарисовать генограмму в форме круга, а не традиционной линейной формы. Кроме того, им было приказано начать с творения и продвигаться против часовой стрелки, чтобы сохранить «духовную истину» племени. Это было сделано для того, чтобы не только соединить опыт племени и его психологические эффекты, но и соединить другие сети племени, такие как семьи, культуры и духовные существа.

Межпоколенческая травма

Молодежь американских индейцев сталкивается с бременем травм, передаваемых из поколения в поколение , травм, которые передаются из поколения в поколение в результате исторических или культурных травм. Исследование, посвященное двум поколениям американских индейцев и их взаимодействию с психологической травмой, показало, что участники, пережившие травмирующие события в раннем возрасте, обычно злоупотребляли психоактивными веществами, чтобы справиться с ними. Употребление запрещенных веществ и чрезмерное употребление алкоголя — это нездоровые механизмы преодоления трудностей , которые многие коренные американцы учатся использовать в молодом возрасте, наблюдая за поведением родителей. Часто молодые люди начинают переживать эти травмы и могут злоупотреблять алкоголем и наркотиками, что в некоторых случаях приводит к смерти. Это может привести к тому, что среди подростков американских индейцев смертность, связанная с алкоголем и наркотиками, превысит средний национальный показатель; в 1,4 и 13,3 раза выше. Питер Мензис, клинический руководитель Службы помощи аборигенам в Центре зависимостей и психического здоровья в Торонто, также предполагает, что санкционированные правительством школы-интернаты являются ключевым сторонником травм, передаваемых из поколения в поколение среди коренных американцев. Он утверждает, что бывшие студенты переняли такие методы воспитания, как телесные наказания и громкие ругательства, которые затем аналогичным образом травмируют детей. Кроме того, доктор Шеффилд предполагает, что коренные американцы испытывают определенную культурную травму, передаваемую из поколения в поколение. По мнению Шеффилда, Соединенные Штаты представляют собой совокупность «колоний поселенцев», откуда колонизаторы не ушли. Таким образом, культура, находящаяся под европейским влиянием, стала доминировать над существующей индейской культурой с такими оскорбительными представлениями, как «дикарь» и «вымирающая порода». Эти влияния, по мнению Шеффилда, в совокупности приводят к потере культурной сплоченности в сообществе коренных американцев.

Школа-интернат

Многие американские индейцы были насильно ассимилированы в американскую культуру после того, как были похищены из резерваций через школы-интернаты , призванные «цивилизовать» их. «Убей индейца и спаси человека» было девизом и убеждением. Некоторые задокументированные методы ассимиляции детей в этих школах-интернатах включали бритье детей, телесные наказания за разговоры на родных языках, ручной труд для поддержания условий кампуса и интенсивную ежедневную регламентацию. Менее документированная практика включает использование ДДТ. и керосин в волосах детей по прибытии в интернаты. Школы-интернаты часто были переполнены детьми, чтобы получить больше грантов, и становились центрами таких заболеваний, как трахома и туберкулез . Из-за общей неэффективности борьбы со вспышками заболеваний многие местные дети умирали в школах-интернатах, часто без уведомления своих родителей или без возможности связаться с какой-либо семьей.

Эксперты по травмам коренных американцев утверждают, что школы-интернаты были ключевым сторонником травм, передаваемых из поколения в поколение. Бывшие ученики, пережившие школу, обратились к алкоголю и запрещенным наркотикам, чтобы справиться с травмой. Эти методы преодоления затем были переданы их детям, поскольку они казались приемлемыми средствами преодоления травмы. Эти бывшие ученики также используют те же методы воспитания, которые они получили в школе-интернате, по отношению к своим детям. Как объяснил Мензис, травма, полученная этими бывшими студентами, передается поколению их детей через родительские методы и моделируемое злоупотребление психоактивными веществами. Мензис далее утверждает, что, поскольку бывшие ученики злоупотребляли психоактивными веществами, чтобы справиться с травмой, полученной в школе-интернате, дети этих учеников справляются с этой травмой таким же образом.

В ответ на причиненную психологическую травму и травму, передаваемую из поколения в поколение, был запущен Национальный проект исцеления школ-интернатов (NBSHP) в качестве партнерства для документирования этого опыта и его воздействия на коренных американцев. Когда некоторых участников спросили о потенциальных методах исцеления их травм, они предложили общинам в целом вернуться к традиционным духовным практикам коренных американцев, в то время как бывшим ученикам школ-интернатов конкретно следует попытаться простить, чтобы высвободить внутренние беспорядки и ненависть.

Решения

Многие исследователи, психологи, консультанты и социальные работники призывают к привлечению практиков, компетентных в культурном отношении, а также к использованию приемлемых в культурном отношении практик при работе с клиентами из числа американских индейцев. Движение Wellbriety создает пространство для американских индейцев, где они могут научиться воссоединяться со своей культурой, используя культурно-специфические принципы, чтобы стать и оставаться трезвыми. Некоторыми примерами являются сжигание шалфея, кедра и душицы как средства очищения физического и духовного пространства, устное произнесение молитв и пение на родном языке, а также участие в племенных барабанных группах и церемониях в рамках встреч и собраний. Доктор Майкл Т. Гарретт, доцент кафедры юриспруденции в Университете Северной Каролины в Шарлотте, предлагает психологам принять практики психического здоровья, которые культивируют индейские ценности, а не противоречат современным господствующим американским идеалам. Некоторые из этих взглядов включают взаимосвязь разума, тела и души, связь между человечеством и природой, внутреннюю самодисциплину и понимание настоящего, в то время как будущее воспринимается в свое время. Частично это является ответом на различную степень аккультурации присутствующих коренных американцев. Гарретт описывает некоторые возможные степени аккультурации: «маргинальную», когда коренные американцы могут говорить на английском языке на своем родном языке и не отождествлять себя полностью ни с господствующими американскими идеалами, ни с племенными обычаями, или «ассимилированную», когда коренные американцы приняли основные американские идеалы и отказались от своих родоплеменные связи.

Дополнительными решениями, предложенными племенем Кламат, являются восстановление государством прав на землю и выполнение прошлых договорных обязательств. Они предполагают, что восстановление признания племен федеральным правительством частично залечило их историческую травму. Однако они утверждают, что травма, передаваемая из поколения в поколение, не будет исцелена до тех пор, пока их традиционное отношение к земле не будет восстановлено, чтобы закрепить «бессмертные связи» племени с их местом в мире. Для племен Кламат другое решение состоит в том, чтобы постоянно помнить свою историю через контрнарратив, а не через доминирующий нарратив неместных угнетателей, чтобы сохранить ранее угнетенный дух племени.

См. также

• Культурная ассимиляция коренных американцев
• Индийская политика прекращения
• Метамфетамин и коренные американцы
• Пропавшие и убитые женщины коренного населения в штате Юта
• Современная социальная статистика коренных американцев
• Индейская идентичность в Соединенных Штатах
• Политика резерваций коренных американцев
• Коренные американцы и неравенство резерваций
• Резервации навахо и домашнее насилие
• Бедность резервации
• Выход из племени