✖


Jump to content

Историческая травма

Историческая травма или коллективная травма относится к совокупному эмоциональному вреду человека или поколения , вызванному травматическим опытом или событием.

По мнению его сторонников, он вызывает самые разные реакции, наиболее заметной из которых является злоупотребление психоактивными веществами , которое используется в качестве средства для попытки заглушить боль. Эта модель пытается использовать это для объяснения другого саморазрушительного поведения, такого как суицидальные мысли и жесты, депрессия , тревога , низкая самооценка , гнев , насилие и трудности с распознаванием и выражением эмоций . Многие историки и ученые полагают, что проявления насилия и жестокого обращения в определенных сообществах напрямую связаны с неразрешенным горем, которое сопровождает продолжающуюся травму. [1]

Историческая травма и ее проявления рассматриваются как пример трансгенерационной травмы (хотя само существование трансгенерационной травмы оспаривается). Например, образец отказа от ребенка со стороны отца можно наблюдать на протяжении трех поколений. [2] или действия жестокого родителя могут рассматриваться как продолжающееся насилие из поколения в поколение. Эти проявления также могут быть результатом травмы, полученной в результате событий, таких как свидетельство войны , геноцида или смерти . Для тех групп населения, которые стали свидетелями таких травм массового уровня, через несколько поколений эти группы населения, как правило, имеют более высокий уровень заболеваемости. [3]

Мария Желтая Лошадь «Храброе Сердце» впервые разработала концепцию исторической травмы, работая с лакота общинами в 1980-х годах. С тех пор многие другие исследователи разработали эту концепцию и применили ее к другим группам населения, таким как афроамериканцы и пережившие Холокост . [ нужна ссылка ]

Определение

[ редактировать ]

Термин « коллективная травма» привлекает внимание к «психологическим реакциям на травмирующее событие , которое затрагивает все общество». [4] Коллективная травма представляет собой не только исторический факт или событие, но и коллективную память об ужасном событии, произошедшем с этой группой людей. [4]

Американский социолог Кай Эриксон был одним из первых, кто задокументировал коллективную травму в своей книге « Все на своем пути» , в которой задокументированы последствия катастрофического наводнения 1972 года. [5] [ нужна страница ]

Гилад Хиршбергер из Междисциплинарного центра в Герцлии, Израиль, дает определение этому термину:

Термин « коллективная травма» относится к психологическим реакциям на травмирующее событие, затрагивающее все общество; оно не просто отражает исторический факт, воспоминание об ужасном событии, произошедшем с группой людей. Это предполагает, что трагедия представлена ​​в коллективной памяти группы и, как и все формы памяти, включает не только воспроизведение событий, но и постоянную реконструкцию травмы в попытке придать ей смысл. [4]

Разъясняя термин «коллектив», Урсула Кёниг (2018) сосредоточилась на двух разных уровнях коллективной травмы:

  • Уровень группы идентичности : Травматизация может произойти среди различных групп идентичности, т.е. расы, возраста, класса, касты, религиозных и/или этнических групп. Как размер, так и групповая согласованность могут различаться, а разные маркеры идентичности могут перекрываться (интерсекциональность), влияя на динамику между и внутри группы.
  • Уровень общества : На социальном уровне общество может страдать от травматизации внутри национального государства или на суб/транснациональном уровне, влияя на структуру общества, а также на взаимодействия внутри и между обществами.

Согласно этим двум различиям, коллективную травму можно определить как таковую только в том случае, если аффекты могут быть четко определены на любом уровне. Например, травматизацию многих людей нельзя считать коллективной, если только их травматический опыт не используется в качестве ключевых маркеров идентичности в публичных дискурсах и/или как способ самовыражения/определения. Как только травма многих людей будет оформлена и использована как маркер коллективной идентичности, мы сможем говорить о ней как о таковой. [6]

Более того, можно провести различие между маркерами коллективной идентичности, которые на практике тесно переплетены:

  • Коллективные рассказы
  • Коллективные эмоции
  • Коллективные ментальные модели/нормы и ценности. [6]

История исследований

[ редактировать ]

Впервые использованная социальным работником и экспертом по психическому здоровью Марией Желтая Лошадь Храброе Сердце в 1980-х годах, исследование исторических травм распространилось на области за пределами общин Лакота, которые изучала Желтая Лошадь Храброе Сердце. [7] Стипендия Yellow Horse Brave Heart сосредоточилась на том, как психологические и эмоциональные травмы, вызванные колонизацией , переселением , ассимиляцией и школами-интернатами американских индейцев , проявились в поколениях населения Лакота. В статье журнала Yellow Horse Brave Heart «Вакиксуяпи: нести историческую травму лакота», опубликованной в 2000 году, сравниваются последствия и проявления исторической травмы на переживших Холокост и коренных американских народах. Ее стипендия пришла к выводу, что проявления травмы, хотя и вызваны разными событиями и действиями, проявляются одинаково в каждом пострадавшем сообществе.

Другие важные оригинальные исследования механизмов и передачи травмы из поколения в поколение были проведены такими учеными, как Дэниел Шехтер , чья работа опирается на пионеров в этой области, таких как: Джудит Кестенберг , Дори Лауб , Сельма Фрайберг , Алисия Либерман, Сьюзен Коутс , Чарльз Зеана , Карлен Лайонс-Рут, Яэль Даниэли, Рэйчел Иегуда и другие. Хотя каждый учёный фокусируется на разных группах населения – таких как коренные американцы, афроамериканцы или пережившие Холокост – все они пришли к выводу, что механизм и передача травмы из поколения в поколение широко распространены в сообществах, которые переживают травматические события. Работа Дэниела Шехтера включала изучение экспериментальных вмешательств , которые могут привести к изменениям в ментальных репрезентациях, связанных с травмой, и помочь остановить циклы насилия, передаваемые из поколения в поколение . [8] [9]

В книге Джой ДеГрюи « Посттравматический рабский синдром » анализируются проявления исторической травмы среди афроамериканского населения и ее корреляция с затяжными последствиями рабства . В 2018 году Уклонение от пуль — истории людей, переживших историческую травму» . вышел первый документальный фильм « [10] для хроники исторической травмы в индийской стране . В него вошли интервью с ученым Рэйчел Иегуда , социологом Мелиссой Уоллс и Антоном Трейером , а также свидетельства из первых рук членов племен дакота , лакота , оджибве и черноногих .

Хотя весь этот вклад в эту область исследований представляет собой ценную базу знаний, также важно понимать, с какими ограничениями сталкиваются исследователи при подходе к такой сложной теме. Первое, что следует иметь в виду, — это индивидуальный характер самой травмы. Каждый человек переживает травму по-своему и имеет разное определение того, что такое травма. В своем исследовании 2014 года Мохатт, Томпсон, Тай и Тебес обращаются к этой проблеме, прямо заявляя: «Поскольку травма — это репрезентация, а не событие, и поскольку мы не можем напрямую знать умы и жизнь прошлого, мы не можем предполагать, что наш способ реагирования к негативным событиям справедливо и для предыдущих поколений. (Мохатт и др.)». [11] Этот тип ошибок часто встречается при рассмотрении тем, сочетающих в себе исторические события (травмы) и чувства, которые люди испытывают по отношению к ним. Однако это не означает, что исследование недействительно, мы должны просто рассматривать его как публичную версию. На этом этапе он не только сохраняет свое первоначальное влияние, но и фактически приобретает еще большую популярность и становится инструментом развития сообщества из-за своей эмоционально заряженной природы. Это также помогает связать проблему с современным миром. «Нарративная основа исторической травмы обеспечивает улучшенную концептуальную ясность и возможность для научного исследования взаимосвязи между травмой и современным здоровьем путем рассмотрения способов, которыми исторические травмы представлены в современных индивидуальных и общественных историях (Мохатт и др.)». [11]

Затронутые группы

[ редактировать ]

Травматические события, свидетелями которых стало все общество, могут возбудить коллективные чувства, что часто приводит к сдвигу в культуре этого общества и массовых действиях. [12] [13]

К хорошо известным коллективным травмам относятся: рабство в США , [14] [ нужна страница ] Тропа слез , [15] Великий ирландский голод , геноцид армян , Нанкинская резня , Холокост , нападение на Перл-Харбор , атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки , [16] Раздел Индии и Пакистана , палестинская Накба , химическая атака в Халабдже , MS Эстония в Швеции , теракты 11 сентября 2001 года в США, пандемия COVID-19 и различные другие.

Было показано, что коллективные травмы играют ключевую роль в формировании групповой идентичности (см.: Закон общей судьбы ). Во время Второй мировой войны американская подводная лодка USS Puffer (SS-268) подверглась в течение нескольких часов атаке глубинными бомбами японского надводного корабля, пока корабль не убедился, что подводная лодка каким-то образом сбежала. Психологические исследования позже показали, что члены экипажа, переведенные на подлодку после происшествия, так и не были приняты в состав команды . Позже военно-морская политика США была изменена таким образом, что после событий такой психологической травмы экипаж рассредоточился по новым заданиям.

Реабилитация выживших становится чрезвычайно сложной, когда вся нация пережила такие тяжелые травмы, как война, геноцид, пытки, резня и т. д. Лечение отдельных лиц становится менее эффективным, когда травмировано само общество. Травма остается хронической и потенциально может воспроизводиться до тех пор, пока не будут устранены социальные причины, а преступники будут продолжать пользоваться безнаказанностью. Общество в целом может страдать от той или иной формы хронической травмы. [17] [ нужна страница ] Однако в последнее время появились способы исцелить коллективную травму. [ когда? ] был создан.

Во время войны Алжирской Франц Омар Фанон счел свою практику обращения с коренными алжирцами неэффективной из-за продолжения ужасов колониальной войны. Он подчеркнул социальное происхождение травм, присоединился к освободительному движению и призвал угнетенных людей очиститься от унизительных травм посредством коллективной освободительной борьбы. В своем заявлении об увольнении с поста заведующего психиатрическим отделением больницы Блида-Жуанвиль в Алжире он сделал следующие замечания:

«Если психиатрия — это медицинская методика, целью которой является дать человеку возможность больше не быть чужим для своего окружения, я обязан ради себя подтвердить, что араб, навсегда чужой в своей собственной стране, живет в состоянии абсолютной деперсонализации». [18]

Внушение ужаса и тревоги посредством широкомасштабных пыток, массовых убийств, геноцида и подобных принудительных мер часто случалось в истории человечества. Примеров в нашей современной истории немало. Тираны всегда использовали свою технику «психологической артиллерии», пытаясь вызвать хаос и смятение в умах людей и загипнотизировать их запугиванием и цинизмом. Результатом является коллективная травма, которая пройдет через поколения . Коллективную травму можно облегчить с помощью сплоченных и коллективных усилий, таких как признание, память, солидарность, общественная терапия и массовое сотрудничество. [ нужна ссылка ]

Многочисленные международные научные исследования показали, как эмоциональное состояние матери оказывает прямое влияние на развитие нервной системы ребенка и последующее развитие его мозговой системы с течением времени.

Например, исследование, проведенное после Шестидневной войны в Израиле в 1967 году, показало, что женщины, которые были беременны во время войны, статистически чаще имели детей с шизофренией. То, что произошло на коллективном уровне страны, напрямую отразилось на индивидуальных нейробиологических системах младенцев в утробе матери. Из-за прямой корреляции/связи между нервной системой и всеми остальными органами нашего тела коллективная травма также очевидна на клеточном уровне. Таким образом, травму нельзя понимать сугубо индивидуально. [19]

Коллективная травма не просто отражает исторический факт или воспоминание о травмирующем событии, произошедшем с группой людей. Коллективная травма предполагает, что трагедия представлена ​​в коллективной памяти группы и, как и все формы памяти, включает не только воспроизведение событий, но и постоянную реконструкцию травмы в попытке придать ей смысл. Коллективная память о травме отличается от индивидуальной памяти, поскольку коллективная память сохраняется за пределами жизни тех, кто непосредственно пережил события, и запоминается членами группы, которые могут быть далеко удалены от травмирующих событий во времени и пространстве. [4]

Черное сообщество

[ редактировать ]

Несмотря на то, что прошло 150 лет после рабства, историческая травма, с которой сталкивается чернокожее сообщество сегодня, все еще актуальна. С тех пор, как рабство закончилось, чернокожим людям все еще приходится иметь дело с Черными кодексами, бедностью, ККК, линчеванием, движением за гражданские права, расовыми предрассудками и многим другим. В 1963 году Ку-клукс-клан взорвал баптистскую церковь на 16-й улице в Бирмингеме, убив четырех маленьких девочек. Саре Коллинз Рудольф было 12 лет, она пережила взрыв, но потеряла в результате нападения свою сестру и подругу. Взрыв бомбы забрызгал ей глаза стеклом; она потеряла один глаз, а другой едва удалось спасти. Она постоянно страдала из-за расходов, а также проблем с оставшимся глазом. [20] Поскольку она была чернокожей женщиной, ее никогда не считали равной белому человеку, и это привело к той исторической травме, которую мы видим сегодня. Черное сообщество с незапамятных времен борется с исторической травмой, особенно из-за рабства. Статистические данные показывают, что у них более высокий уровень бедности, плохое здоровье, неадекватное поведение, более низкое качество жизни, более высокий уровень заболеваемости, стресса и плохого психического здоровья, более низкая заработная плата / гарантия занятости, более высокий уровень убийств и употребления наркотиков и многое другое. к исторической травме, которую они пережили с течением времени. [21]

Индейское сообщество

[ редактировать ]

Мария Желтая Лошадь Храброе Сердце впервые ввела термин «Историческая травма коренных народов» (IHT) в 1980-х годах, чтобы охарактеризовать психосоциальное наследие европейской колонизации в общинах коренных народов Северной Америки. [22] Термин «Историческая травма коренных народов» (IHT) может быть полезен для объяснения эмоций и других психологических явлений, переживаемых сегодня коренными американцами. Выявление ИГТ помогает распознать «психологические расстройства и различия в состоянии здоровья», связанные с нынешними общинами коренных народов. [23] На основе этого была разработана более широкая концепция исторической травмы, которая получила распространение в клинической и научной литературе в первые два десятилетия 21 века. В 2019 году группа психологов из Мичиганского университета опубликовала систематический обзор литературы, посвященной взаимосвязи между ИГТ и неблагоприятными последствиями для здоровья коренных народов в США и Канаде. [23]

Примером исторической травмы коренных народов являются «индейские школы-интернаты», созданные в 19 веке для приобщения коренных американцев к европейской культуре. По словам одного из их защитников Ричарда Генри Пратта , целью этих школ было буквально «убить индейца» в ученике «и спасти человека». [24] Эти школы пытались лишить детей их культурной самобытности, например, стричь им длинные волосы или запрещать им говорить на родном языке. После окончания учебного года некоторые дети коренных народов были наняты на работу в «неиндийские семьи», и многие из них не вернулись домой к своим семьям. [25] [23]

Легко представить страх и одиночество, вызванные такими школами. Но научные исследования неизменно показывают, что стресс, вызванный индийскими школами-интернатами (из-за плохого обращения и сексуального насилия), приводит к депрессии. Потомки выживших в школе-интернате могут нести эту историческую травму на протяжении поколений, и в наши дни учащиеся из числа коренных американцев все еще сталкиваются с проблемами, связанными с неосведомленностью о «психологической травме или вреде, причиненном наследственным опытом колониального насилия и угнетения». [23] Действительно, люди, не подозревающие о травматическом опыте, который пережили их предки, могут оказаться вовлеченными в продолжающиеся практики злоупотребления психоактивными веществами, насилия, физического насилия, словесных оскорблений и попыток самоубийства.

Еврейская община

[ редактировать ]

Еврейской . общине всегда приходилось сталкиваться с невзгодами, но когда начался Холокост, они столкнулись, пожалуй, с худшими из них В 1933-1945 годах еврейская община была разрушена нацистским режимом, что привело к гибели 6 миллионов евреев и других людей. Несмотря на то, что прошли десятилетия и Холокост закончился, им все еще приходится бороться с нанесенной им исторической травмой. Есть музеи с горой обуви, снятой с евреев, брошенных в концентрационные лагеря, и концентрационные лагеря, такие как Освенцим , которые люди могут посетить. Еврейской общине постоянно напоминают о травмах, которые пережили они или их семьи. В 2003 и 2005 годах Еврейская антидиффамационная лига США выступила против нескольких групп по защите прав животных, которые сравнивали содержание и убийство сельскохозяйственных животных с опытом, через который прошли евреи и другие группы в концентрационных лагерях. [26]

Эффекты

[ редактировать ]

Историческая травма может привести к различным психологическим последствиям. Однако чаще всего это проявляется в высоком уровне злоупотребления психоактивными веществами, алкоголизма, проблем с психическим здоровьем, домашнего насилия и злоупотреблений в пострадавших сообществах. Последствия и проявления травм чрезвычайно важны для понимания современного состояния пострадавшего населения.

В общинах коренных американцев высокий уровень алкоголизма и самоубийств напрямую связан с насилием, жестоким обращением и злоупотреблениями, с которыми сталкиваются в школах-интернатах, а также с потерей культурного наследия и идентичности, которой способствовали эти учреждения. Хотя многие современные дети никогда не посещали эти школы на собственном опыте, «травмы, нанесенные индийским школам-интернатам, носят постоянный и продолжающийся характер», затрагивая поколения коренных народов и общин. [27]

Такие страны, как Австралия и Канада, принесли официальные извинения за свое участие в создании и внедрении школ-интернатов, которые способствовали и увековечивали историческую травму. В докладе Австралии «Вернем их домой» и Канадской комиссии по установлению истины и примирению (Канада) подробно описаны «опыт, влияние и последствия» финансируемых правительством школ-интернатов для общин коренного населения и детей. [28] В обоих отчетах также подробно описываются проблемы, с которыми сегодня сталкивается коренное население, такие как неравенство в экономике и здравоохранении , а также их связь с исторической травмой колонизации, переселения и принудительной ассимиляции.

Автор и педагог Томас Хюбл , документируя свой опыт работы с немцами и израильтянами в диалоге об их общей исторической травме и травме поколений, пишет:

Назовем ли мы человека жертвой или преследователем, угнетателем или угнетенным, оказывается, что ни один человек со временем не остается незатронутым коллективными страданиями. Исторические травмы оказывают влияние без разбора на ребенка и семью, институты и общество, обычаи и культуру, ценности и убеждения. Коллективные травмы искажают социальные нарративы, разрушают национальную идентичность и препятствуют развитию институтов, сообществ и культур, точно так же, как лично пережитая травма способна нарушить психологическое развитие растущего ребенка. [29]

И хотя важно признать ужасающие последствия стольких различных исторических травм на уровне нескольких поколений, также важно отметить некоторые из наиболее продуктивных результатов, которые возникли в результате того же эффекта просачивания из поколения в поколение некоторых из этих травм. Кон и Моррисон [30] обнаружили, что бабушки и дедушки жертв Холокоста вместо того, чтобы участвовать в заговоре молчания вокруг этого события, стали скорее защитниками:

«Ощущая сильную связь с историями своих бабушек и дедушек о страданиях и выживании, участники в целом были заинтересованы в изучении своих семейных историй, одновременно взяв на себя обязательство поддерживать эти рассказы в будущем (Кон и др.)» . [30] Это отличная новость для общественных организаторов, которые ищут людей, которые будут говорить и действовать в пользу позитивных социальных изменений как на уровне местного сообщества, так и на уровне национальной политики.

Влияние на психическое здоровье

[ редактировать ]

Коллективные травмы на социальном уровне могут привести к широкому спектру проблем психического здоровья, включая посттравматическое стрессовое расстройство (ПТСР), депрессию и диссоциацию . [31] Что касается коллективных травм, включая такие события, как стихийные бедствия, и даже исторические травмы, такие как Холокост , их психологическое воздействие варьируется в зависимости от прямого и косвенного опыта. Эти травмы могут привести к преобладанию психологических состояний, например, мы видим, как посттравматическое стрессовое расстройство и алекситимия развились у выживших после землетрясения в Л'Акуиле, Италия. Симптомы посттравматического стрессового расстройства могут включать повторное переживание травмирующего события, избегание и эмоциональное оцепенение, такое как алекситимия, а также многие другие эмоциональные и физические симптомы. Эти симптомы и состояние посттравматического стрессового расстройства характерны не только для самих жертв, но и для поколений после травмирующих событий, обычно до двух поколений. [32] что можно объяснить сочетанием эпигенетики и коллективной культурной травмы.

Состояние психического здоровья, вызванное коллективной травмой, не ограничивается посттравматическим стрессовым расстройством: исследования показывают более высокий уровень низкой самооценки у детей, переживших Холокост. [33] и более высокий уровень тревоги и депрессии у тех, кто пережил коллективную историческую травму, например, у коренных американцев. [34] Следовательно, переживание коллективной травмы прямо или косвенно может привести ко многим расстройствам психического здоровья коллектива.

Коллективная культурная травма

[ редактировать ]

Культурная травма — это форма коллективной травмы, которая проявляется на социальном и макроуровне. Поскольку коллективная травма пережита на уровне общины, психологические и психические последствия культурной травмы могут быть изучены с индивидуальной точки зрения и на уровне сообщества, принимая во внимание семейную динамику и геополитические факторы, которые могут усилить перенесенную травму. Холокост является примером того, как выжившие и их дети столкнулись с нарушением функционирования и плохой адаптацией к окружающей среде. [35]

Исследования беженцев и иммигрантов также показывают, как культурная травма как коллектива оказывает огромное негативное воздействие на психическое здоровье и как она передается будущим поколениям через семейную динамику и культурные нормы. Примером этого может служить Шри-Ланка, где война и цунами вызвали коллективную травму. На многих уровнях жители Шри-Ланки, пострадавшие от войны и цунами, увидели изменения в динамике семейных отношений, а также изменилось отсутствие доверия между членами сообщества и воспитанием детей. Это изменило культурные нормы в обществе Шри-Ланки и создало негативную среду, в которой сообщества стали более зависимыми, пассивными, молчаливыми, лишенными лидерства, недоверчивыми и подозрительными. В коллективистской культуре эта общая травма существенно изменила динамику сообществ и изменила культурную самобытность многих жителей Шри-Ланки. Это подчеркивает, как коллективная травма влияет на культурную идентичность в широком масштабе. [36]

Уход

[ редактировать ]

Лечение ГТ должно восстановить связь больного человека или сообщества с его культурой, ценностями, убеждениями и самооценкой. Оно принимает формы индивидуального консультирования или терапии , духовной помощи, а также групповых или целых общественных собраний, которые являются важными аспектами в основе процесса исцеления. Лечение должно быть направлено на восстановление разрушенной культуры, духовных верований, обычаев и семейных связей, а также на подтверждение собственного образа и места в обществе. [37]

Из-за коллективного и основанного на идентичности характера ГТ подходы к лечению должны быть чем-то большим, чем просто решением проблем одного человека. Исцеление должно также повлечь за собой возрождение практик и образа жизни, которые необходимы не только отдельным людям, но и сообществам, в которых они существуют. Облегчение личного дистресса и содействие индивидуальному преодолению трудностей являются важными целями лечения, но успешное лечение ГТ также зависит от усилий всего сообщества, направленных на прекращение передачи коллективной травмы из поколения в поколение. [38]

Особое внимание следует уделять нуждам и расширению прав и возможностей уязвимых, угнетенных и живущих в нищете людей. [39] Социальные работники и активисты должны продвигать социальную справедливость и социальные изменения вместе и от имени клиентов, отдельных лиц, семей, групп и сообществ. Чтобы адвокация была точной и полезной для пострадавшего населения, социальные работники должны понимать культурное разнообразие , историю, культуру и современные реалии клиентов. [40] Этого можно добиться путем обучения людей расово-этнической социализации , которая представляет собой процесс, в ходе которого дети развивают поведение, восприятие, ценности и отношения этнической группы, а также то, как они идентифицируют себя и других в отношении этих убеждений. [41]

Исцеление коллективной травмы

[ редактировать ]

Сообщества могут попытаться залечить коллективные травмы на макроуровне. Отдельные люди и группы также могут искать исцеления от последствий коллективной травмы.

Некоторые примеры усилий по исцелению коллективной травмы на уровне общества включают Комиссию по установлению истины и примирению (Южная Африка) , комиссию по восстановительному правосудию, созданную для облегчения исцеления от апартеида в Южной Африке, такие мемориалы, как Национальный мемориал и музей 11 сентября , и общественные художественные проекты, такие как проект NAMES Memorial AIDS Memorial Quilt .

Коллективная травма на уровне группы идентичности может стать дополнительным фактором, осложняющим процесс исцеления, поскольку она часто продолжается. Терапевт, писатель и основатель Института Эмбодимент Прентис Хемфилл объясняет:

На самом деле угнетение – это то, как общество самоорганизуется, чтобы контролировать и распределять травмы.

Одна из вещей, которую мы утверждаем, заключается в том, что в конечном итоге угнетение представляет собой организацию и концентрацию травматического опыта в определенных сообществах или среди определенных народов, а также удаление или уменьшение сети или ее поддержки. требуется время или ресурсы, чтобы исцелиться от этих травматических переживаний или трансформировать их. Вот что в конечном итоге делает угнетение.

Когда мы говорим о травме поколений или коллективной травме, которую переживают сообщества, мы говорим о том, как она концентрируется в наших сообществах и о ресурсах, которые были отняты, криминализированы или прерваны, так что она становится все более и более сообществам трудно на самом деле исцелиться от этого травмирующего опыта». [42]

Терапевт Паркер Шнайдер объясняет: «Постоянные травмы препятствуют процессу заживления, мешая выжившим полностью исцелиться или даже просто справиться с последствиями прошлых травм. Эксперты по травмам подчеркивают необходимость дистанцироваться от продолжающейся травмы, особенно на первой стадии. восстановление после травм – это обеспечение безопасности». Несмотря на эту проблему, сообщества, переживающие коллективную травму, могут создать безопасность в индивидуальных и общественных отношениях и искать исцеления посредством взаимной поддержки, активизма, творчества и многого другого. [43]

Несмотря на трудности исцеления от коллективной травмы, многие теоретики подчеркивают ее важность как фактора социальных изменений. В Стэнфордском обзоре социальных инноваций авторы Иджеома Ньяка и Дункан Пикок рассматривают травму в контексте социальных изменений, утверждая, что травма сдерживает и ограничивает наше постоянное внимание к сложным кризисам, с которыми мы в настоящее время сталкиваемся. Они пишут:

Писатель и основатель Академии внутренних наук Томас Хюбл предполагает, что одна из наиболее важных связей для исцеления коллективных травм и травм, передаваемых из поколения в поколение, существует между наукой и духом, который, как он утверждает, объединяет «двойную спираль древней мудрости и современного понимания». Люди испытывают благополучие, когда у нас есть свобода действий, достоинство и здоровье, и мы связаны с собой, друг с другом и нашим миром устойчивыми и дающими жизнь способами. Травма – это отключение от этих вещей. Поэтому тем, кто работает над социальными изменениями, необходимо выявить связи и разногласия в вопросах, которые их волнуют. Им также нужна поддержка, когда они испытывают разобщенность в своей жизни. [44]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Храброе сердце, Мария Желтая Лошадь (март 2003 г.). «Реакция на историческую травму среди коренных жителей и ее связь со злоупотреблением психоактивными веществами: иллюстрация лакота» . Журнал психоактивных препаратов . 35 (1): 7–13. дои : 10.1080/02791072.2003.10399988 . ISSN   0279-1072 . ПМИД   12733753 . S2CID   144191283 .
  2. ^ Абрамс, Мадлен Зейфтер (апрель 1999 г.). «Передача травмы из поколения в поколение: последние достижения из литературы о семейных системных подходах к лечению». Американский журнал психотерапии . 53 (2): 225–231. doi : 10.1176/appi.psychotherapy.1999.53.2.225 . ПМИД   10415992 .
  3. ^ Сотеро, Мишель (осень 2006 г.). «Концептуальная модель исторической травмы: последствия для практики и исследований общественного здравоохранения». Журнал исследований и практики неравенства в состоянии здоровья . 1 (1): 93–108. ССНР   1350062 .
  4. ^ Перейти обратно: а б с д Хиршбергер, Гилад (10 августа 2018 г.). «Коллективная травма и социальное конструирование смысла» . Границы в психологии . 9 : 1441. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01441 . ISSN   1664-1078 . ПМК   6095989 . ПМИД   30147669 . Текст был скопирован из этого источника, который доступен по международной лицензии Creative Commons Attribution 4.0 .
  5. ^ Эриксон, Кай (1978). Все на своем пути . Саймон и Шустер . ISBN  9780671223670 .
  6. ^ Перейти обратно: а б Кениг, У.; Рейманн, К. (2020). Устранение разрыва в трансформации конфликтов: понимание коллективной и трансгенерационной травмы . Эришим тарихи. п. 15.
  7. ^ Ротондаро, Винни (3 сентября 2015 г.). « Шатание от воздействия» исторической травмы» . Национальный католический репортер . Архивировано из оригинала 26 февраля 2024 года.
  8. ^ Шехтер, Дэниел С.; Майерс, Майкл М.; Брунелли, Сьюзен А.; Коутс, Сьюзен В.; Зина-младший, Чарльз Х.; Дэвис, Марк; Гриненбергер, Джон Ф.; Маршалл, Рэндалл Д.; Маккоу, Джейми Э.; Трабка, Кимберли А.; Либовиц, Майкл Р. (сентябрь 2006 г.). «Травмированные матери могут изменить свое мнение о своих малышах: понимание того, как новое использование видеообратной связи способствует позитивному изменению материнских атрибуций» . Журнал психического здоровья младенцев . 27 (5): 429–447. дои : 10.1002/imhj.20101 . ПМК   2078524 . ПМИД   18007960 .
  9. ^ Шехтер, Дэниел С. (15 мая 2004 г.). «Между поколениями передача насильственного травматического опыта внутри диады и через нее: случай матери и ее малыша». Журнал детской, детской и подростковой психотерапии . 3 (2): 203–232. дои : 10.1080/15289160309348462 . S2CID   143704714 .
  10. ^ Полинг, Лес (2 октября 2018 г.). «Документальный фильм, снятый в Миннесоте, проливает свет на историческую травму, от которой страдают коренные общины» . Журнал Mpls.St.Paul .
  11. ^ Перейти обратно: а б Мохатт, Натаниэль Винсент; Томпсон, Азур Б.; Тай, Нги Д.; Тебес, Якоб Кремер (1 апреля 2014 г.). «Историческая травма как публичный нарратив: концептуальный обзор того, как история влияет на современное здоровье» . Социальные науки и медицина . 106 : 128–136. doi : 10.1016/j.socscimed.2014.01.043 . hdl : 20.500.12648/7622 . ISSN   0277-9536 .
  12. ^ Гарригес, Лиза Гейл (2 августа 2013 г.). «Рабы и рабовладельцы освобождаются от травмы истории» . Да! .
  13. ^ Апдеграфф, Дж.А.; Сильвер, RC; Холман, Э.А. (2008). «В поисках и обретении смысла в коллективной травме: результаты национального продольного исследования террористических атак 11 сентября» . Журнал личности и социальной психологии . 95 (3): 709–722. дои : 10.1037/0022-3514.95.3.709 . ПМК   2617710 . ПМИД   18729704 .
  14. ^ Де Грюи, Джой (2005). Посттравматический синдром раба (1-е изд.). Аптон Пресс.
  15. ^ Ламберт, К. (2008). «Следы слез и надежды». Гарвардский журнал . Том. 110, нет. 4.
  16. ^ Сайто, Х. (2006). «Повторное чествование: Хиросима как национальная травма *» . Социологическая теория . 24 (4): 353–376. дои : 10.1111/j.1467-9558.2006.00295.x . hdl : 2027.42/75748 .
  17. ^ Моссаланежад, Э. (2005). Пытки в эпоху страха . Гамильтон, Канада: Seraphim Editions.
  18. ^ Фанон, Франц (1967) [1964]. На пути к африканской революции . Нью-Йорк. п. 53. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) (Перепечатка книги «За африканскую революцию »)
  19. ^ Хюбл и Авритт 2020 [ соответствующий? ] [ нужна страница ]
  20. ^ Блоу, Чарльз М. (17 сентября 2023 г.). «Чем мы обязаны пережившим расовый террор». Балтимор Сан . п. А.17. ПроКвест   2865745155 .
  21. ^ Холлоран, Майкл Дж. (январь 2019 г.). «Здоровье афроамериканцев и посттравматический синдром рабства: отчет о теории управления терроризмом» . Журнал исследований чернокожих . 50 (1): 45–65. дои : 10.1177/0021934718803737 . S2CID   150030301 .
  22. ^ Храброе сердце, Мария Желтая Лошадь (июнь 1998 г.). «Возвращение на священный путь: исцеление исторической травмы и исторической неразрешенной реакции горя среди лакота посредством психообразовательного группового вмешательства». Исследования в колледже Смита в области социальной работы . 68 (3): 287–305. дои : 10.1080/00377319809517532 .
  23. ^ Перейти обратно: а б с д Ушел Джозеф П.; Хартманн, Уильям Э.; Помервилл, Эндрю; Вендт, Деннис К.; Клем, Сара Х.; Беррейдж, Рэйчел Л. (январь 2019 г.). «Влияние исторической травмы на состояние здоровья коренного населения США и Канады: систематический обзор» . Американский психолог . 74 (1): 20–35. дои : 10.1037/amp0000338 . ПМИД   30652897 . S2CID   58570971 .
  24. ^ Пратт, Ричард (1973). «Преимущества смешения индейцев с белыми». Американизация американских индейцев . стр. 260–271. doi : 10.4159/harvard.9780674435056.c39 . ISBN  978-0-674-43504-9 .
  25. ^ «История индийской школы Карлайла» . Индийская школа Карлайла . 18 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2023 г.
  26. ^ Санбонмацу, Джон (январь 2009 г.). «3. Возвышенное Холокост: уникальность, репрезентация и насилие в повседневной жизни». Американский журнал экономики и социологии . 68 (1): 101–126. дои : 10.1111/j.1536-7150.2008.00617.x .
  27. ^ Пиккар, Энн (2013). «Смерть в школе-интернате:« последний приемлемый расизм »и геноцид коренных американцев в Соединенных Штатах». Обзор закона Гонзаги . 49 : 137–185.
  28. ^ «Каковы 94 призыва к действию Комиссии по установлению истины и примирению и как мы работаем над их выполнением сегодня?» . Обучение примирению . Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года.
  29. ^ Хюбл, Томас; Авритт, Джули Джордан (2020). Исцеление коллективной травмы: процесс интеграции наших межпоколенческих и культурных ран . Звучит правда. стр. 78–79. ISBN  978-1-68364-737-9 .
  30. ^ Перейти обратно: а б Кон, Илана Г.; Моррисон, Натали Мв (1 сентября 2018 г.). «Отголоски трансгенерационной травмы в жизненном опыте австралийских еврейских внуков, переживших Холокост» . Австралийский журнал психологии . 70 (3): 199–207. дои : 10.1111/ajpy.12194 . ISSN   0004-9530 .
  31. ^ Воль, Майкл Дж. А.; Ван Бавел, Джей Дж. (декабрь 2011 г.). «Идентификация с исторически преследуемой группой полезна или вредна для вашего здоровья? Трансгенерационный посттравматический стресс и коллективная виктимизация: социальная идентичность и посттравматический стресс» . Европейский журнал социальной психологии . 41 (7): 818–824. дои : 10.1002/ejsp.844 .
  32. ^ Иегуда, Рахель; Лернер, Эми (октябрь 2018 г.). «Передача последствий травмы из поколения в поколение: предполагаемая роль эпигенетических механизмов» . Мировая психиатрия . 17 (3): 243–257. дои : 10.1002/wps.20568 . ISSN   1723-8617 . ПМК   6127768 . ПМИД   30192087 .
  33. ^ Солкофф, Норман (январь 1981 г.). «Дети переживших нацистский Холокост: критический обзор литературы» . Американский журнал ортопсихиатрии . 51 (1): 29–42. дои : 10.1111/j.1939-0025.1981.tb01345.x . ISSN   1939-0025 . ПМИД   7011043 .
  34. ^ Коншинг, Энди Килохи Сато; Тайер, Занета (июнь 2019 г.). «Биологические пути воздействия исторической травмы на здоровье: концептуальная модель, ориентированная на эпигенетические модификации» . Социальные науки и медицина . 230 : 74–82. doi : 10.1016/j.socscimed.2019.04.001 . ПМИД   30986608 .
  35. ^ Лернер, А.; Иегуда, Р. (2018b). «Культурная травма и эпигенетическое наследование». Развитие и психопатология . 30 (5): 1763–1777. дои : 10.1017/s0954579418001153 . ПМИД   30261943 .
  36. ^ Сомасундарам, Д. (2007). «Коллективная травма на севере Шри-Ланки: качественное психосоциально-экологическое исследование» . Международный журнал систем психического здоровья . 1 (1): 5. дои : 10.1186/1752-4458-1-5 . ПМК   2241836 . ПМИД   18271989 .
  37. ^ «Межпоколенческая травма в племенном сообществе». Сбор мудрости: психическое здоровье племен: культурная перспектива . Свиномская племенная община. 1991. стр. 77–114. ISBN  978-0-9631016-0-0 .
  38. ^ Ушел, Джозеф П. (декабрь 2016 г.). «Альтернативные знания и будущее общественной психологии: провокации из традиции исцеления американских индейцев». Американский журнал общественной психологии . 58 (3–4): 314–321. дои : 10.1002/ajcp.12046 . hdl : 2027.42/135430 . ПМИД   27216322 .
  39. ^ Кинг, В. Элизабет (12 октября 2022 г.). «Молодежь латиноамериканских беженцев в Соединенных Штатах: травма, связанная с миграцией, и последствия для политики и практики». Международный журнал миграции, здравоохранения и социальной защиты . 18 (3): 222–242. doi : 10.1108/IJMHSC-07-2021-0065 . S2CID   251296680 .
  40. ^ Уивер, HN (май 1999 г.). «Коренные народы и профессия социальной работы: определение культурно компетентных услуг». Социальная работа . 44 (3): 217–225. дои : 10.1093/sw/44.3.217 . ПМИД   10321132 .
  41. ^ Финни, Дж.С.; Ротман, MJ (1987). Этническая социализация детей: плюрализм и развитие . Публикации SAGE .
  42. ^ «Исцеление, устойчивость и сила: вебинар по стратегиям устойчивости (SSIR)» . Связь ПАСЕ . 12 июня 2020 г.
  43. ^ Шнайдер, Паркер. «Как члены ЛГБТК+-сообщества могут исцелиться от травмы (SSIR)» . Смягчающий камень Психотерапия . Архивировано из оригинала 4 марта 2024 года.
  44. ^ «Борьба с травмой как путь к социальным изменениям (SSIR)» . ssir.org . Архивировано из оригинала 25 июня 2024 года . Проверено 6 сентября 2021 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Historical_trauma&oldid=1236312271"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 4b2cf80b4c7d015adf2983d48e5c5f2b__1721772420
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/4b/2b/4b2cf80b4c7d015adf2983d48e5c5f2b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Historical trauma - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)