Традиционные экологические знания
Традиционные экологические знания ( ТЭК ) описывают коренные и другие традиционные знания о местных ресурсах. Как область исследования североамериканской антропологии, ТЕК относится к «совокупной совокупности знаний, убеждений и практик, развивающихся путем накопления ТЕК и передаваемых из поколения в поколение через традиционные песни, истории и верования. живые существа (включая человека) со своими традиционными группами и со своей средой обитания». [1] Знания коренных народов не являются универсальной концепцией среди различных обществ, а относятся к системе традиций или практик знаний, которые сильно зависят от «места». [2]
TEK охватывает широкий спектр знаний об экологии и сообществах по всему миру. Оно основано на многолетней практике и заботе о земле и окружающей среде. [3] TEK обладает способностью как дополнять, так и корректировать современные климатические решения, предоставляя важнейшую древнюю перспективу, которая может помочь восстановить баланс. Однако одновременно реализация ТЭК должна осуществляться с учетом и немедленным участием общин коренных народов, поскольку в противном случае бремя поиска решения ляжет на них. [4] ТЕК, как и многие другие формы знаний и наук коренных народов, часто могут быть священными, поэтому крайне важно тесно взаимодействовать с сообществом, чтобы не проявлять неуважения к их древней мудрости. По своей сути ТЭК существует в пограничном пространстве между наукой и духовностью, сложным образом объединяя эти две сферы, которые в современном западном мире кажутся противоречащими друг другу. [5]
Применение ТЭК в области экологического менеджмента и науки до сих пор остается спорным, поскольку методы приобретения и сбора знаний, хотя и часто включающие формы эмпирических исследований и экспериментов , отличаются от тех, которые используются для создания и подтверждения научных экологических знаний с западной точки зрения. [6] [7] Неплеменные правительственные учреждения, такие как Агентство по охране окружающей среды США , разработали программы интеграции с правительствами некоторых племен, чтобы включить TEK в экологические планы и отслеживание изменения климата.
Ведутся споры о том, сохраняют ли коренные народы права интеллектуальной собственности на традиционные знания и требует ли использование этих знаний предварительного разрешения и лицензии. [8] Это особенно сложно, поскольку ТЕК чаще всего сохраняется в виде устной традиции и поэтому может не иметь объективно подтвержденной документации . Таким образом, те же методы, которые могли бы решить проблему документации в соответствии с западными требованиями, могут поставить под угрозу саму природу традиционных знаний.
Традиционные знания используются для сохранения ресурсов, необходимых для выживания. [9] Хотя сама ТЕК и общины, связанные с устной традицией, могут оказаться под угрозой в контексте быстрого изменения климата или деградации окружающей среды , [10] TEK имеет решающее значение для понимания последствий этих изменений в экосистеме .
ТЕК также может относиться к традиционным экологическим знаниям , которые подчеркивают различные компоненты и взаимодействия окружающей среды. [11]
История [ править ]
Самые ранние систематические исследования ТЭК проводились в антропологии. Экологические знания изучались через призму этноэкологии, «подхода, который фокусируется на концепциях экологических отношений, присущих людям или культуре», для понимания того, как системы знаний были разработаны данной культурой. [12] Гарольд Колайер Конклин , американский антрополог, который был пионером в изучении этнонауки , взял на себя ведущую роль в документировании способов понимания мира природы коренными народами. Конклин и другие задокументировали, как традиционные народы, такие как филиппинские садоводы, продемонстрировали замечательные и исключительно подробные знания о естественной истории мест, где они проживали. Непосредственное участие в сборе, изготовлении и использовании местных растений и животных создало схему, в которой биологический мир и культурный мир были тесно переплетены. Подчеркивая изучение адаптивных процессов, в которых утверждается, что социальная организация сама по себе является экологической адаптационной реакцией группы на местную окружающую среду, отношения человека и природы и практические методы, от которых зависели эти отношения и культура, область ТЭК могла бы проанализировать широкий круг вопросов, связанных с культурной экологией и экологической антропологией . [13]
К середине 1980-х годов все большее количество литературы по традиционным экологическим знаниям документировало как экологические знания, которыми обладают различные коренные народы, так и их экологические отношения. [12] [13] Рост традиционных экологических знаний в это время привел к международному признанию их потенциального применения в практике управления ресурсами и устойчивого развития. Доклад Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию за 1987 год отражает консенсус того времени. В докладе отмечается, что успехи 20-го века (снижение детской смертности, увеличение продолжительности жизни, рост грамотности и глобального производства продуктов питания) породили тенденции, которые привели к ухудшению состояния окружающей среды «во все более загрязненном мире среди когда-либо уменьшение ресурсов». [14] Однако надежда существовала на традиционный образ жизни. В докладе говорится, что образ жизни племен и коренных народов может дать современному обществу уроки управления ресурсами в сложных лесных, горных и засушливых экосистемах.
Фульвио Маццокки из Института загрязнения атмосферы Итальянского национального исследовательского совета противопоставляет традиционные знания научным знаниям следующим образом:
Традиционные знания разработали концепцию окружающей среды, которая подчеркивает симбиотический характер человека и природы. Он предлагает подход к местному развитию, основанный на совместной эволюции с окружающей средой и уважении несущей способности экосистем. Эти знания, основанные на долгосрочных эмпирических наблюдениях, адаптированных к местным условиям, обеспечивают разумное использование и контроль окружающей среды, а также позволяют коренным народам адаптироваться к изменениям окружающей среды. Более того, он снабжает большую часть населения мира основными средствами для удовлетворения их основных потребностей и формирует основу для решений и стратегий во многих практических аспектах, включая интерпретацию метеорологических явлений, медицинское лечение, управление водными ресурсами, производство одежды, навигацию, сельское хозяйство и земледелие, охота и рыболовство, а также системы биологической классификации... Помимо очевидной пользы для людей, которые полагаются на эти знания, они могут предоставить человечеству в целом новые биологические и экологические идеи; она имеет потенциальную ценность для управления природными ресурсами и может быть полезна в образовании в области охраны природы, а также в планировании развития и экологической оценке... Западная наука является позитивистской и материалистической в отличие от традиционных знаний, которые духовны и не делают различий между эмпирическое и сакральное. Западная наука объективна и количественна, в отличие от традиционных знаний, которые в основном субъективны и качественны. Западная наука основана на академической и грамотной передаче, в то время как традиционные знания часто передаются старейшинами устно от одного поколения к другому. [15]
Некоторые антропологи, такие как М. Петриелло и А. Стронца, продемонстрировали, что некоренные группы, такие как кампесино, обладают ТЕК. Они предупреждают, что представление ТЕК как местной концепции приведет к отдаче одних типов ТЕК перед другими и ограничению групп, предположительно владеющих ТЕК, что приведет к снижению понимания и сотрудничества с этими группами. [16]
традиционных знаний Аспекты экологических
_to_Western_Science_-_Fish_%26_Wildlife_Service_chart_circa_2014.svg)
Аспекты традиционных экологических знаний представляют собой различные типологии того, как они используются и понимаются. Это хорошие индикаторы того, как оно используется с разных точек зрения и как они взаимосвязаны, делая больший акцент на «совместном управлении, чтобы лучше выявлять области различий и конвергенции при попытке объединить два способа мышления и знания». [18]
Фактические наблюдения [ править ]
Уд выделяет шесть граней традиционных экологических знаний. [18] Первый аспект традиционных экологических знаний включает фактические, конкретные наблюдения, полученные в результате распознавания, наименования и классификации дискретных компонентов окружающей среды. Этот аспект касается понимания взаимосвязи между видами и окружающей их средой. Это также совокупность как эмпирических наблюдений, так и информации, подчеркивающей аспекты животных и их поведения, и среду обитания, и физические характеристики видов, и численность животных. Это наиболее полезно для оценки и управления рисками, что дает странам возможность влиять на управление ресурсами. Однако если нация не действует, то государство может действовать в своих собственных интересах. Этот тип «эмпирических знаний состоит из набора обобщенных наблюдений, проведенных в течение длительного периода времени и подкрепленных рассказами других держателей ТЭК». [19]
Системы управления [ править ]
Второе лицо относится к этичному и устойчивому использованию ресурсов в отношении систем управления. Это достигается за счет стратегического планирования, направленного на сохранение ресурсов. Более конкретно, это лицо включает в себя борьбу с вредителями, преобразование ресурсов, различные схемы выращивания сельскохозяйственных культур и методы оценки состояния ресурсов. [20] Он также фокусируется на управлении ресурсами и его адаптации к местной среде. [18]
Прошлое и настоящее использование [ править ]
Третья грань относится к временному измерению ТЕК, фокусируясь на прошлом и настоящем использовании окружающей среды, переданном через устную историю. [21] такие как землепользование, поселение, занятость и уровень урожая. В частности, большую озабоченность вызывают лекарственные растения и исторические места. [18] Устная история используется для передачи культурного наследия из поколения в поколение и способствует формированию чувства семьи и общности.
Этика и ценности [ править ]
Четвертое лицо относится к ценностным утверждениям и связям между системой убеждений и организацией фактов. Что касается ТЕК, то это относится к экологической этике , которая сдерживает возможности эксплуатации. Это лицо также относится к выражению ценностей, касающихся взаимоотношений с местами обитания видов и окружающей их средой – средой человеческих взаимоотношений.
Культура и идентичность [ править ]
Пятое лицо относится к роли языка и образов прошлого, дающих жизнь культуре. [18] Отношения между аборигенами (коренными жителями) и окружающей их средой жизненно важны для поддержания культурных компонентов, которые их определяют. Это лицо отражает истории, ценности и социальные отношения, которые существуют в разных местах и способствуют выживанию, воспроизводству и эволюции аборигенных культур и идентичностей. В нем также подчеркиваются «восстановительные преимущества культурных ландшафтов как мест для обновления». [22]
Космология [ править ]
Шестое лицо — это космология, основанная на культуре, которая является основой других аспектов. Космология – это представление о том, как устроен мир для многих культур. Это может сильно варьироваться от одной культуры к другой. Например, в США насчитывается более 577 признанных на федеральном уровне племен со своей культурой, языком и системой верований. Многие из этих племен считают себя связанными с землей. Термин «космология» относится к предположениям и убеждениям о том, как все работает, объясняет способы связи вещей и дает принципы, которые регулируют отношения человека и животных и роль людей в мире. С антропологической точки зрения космология пытается понять отношения человека и животных и то, как они напрямую влияют на социальные отношения, обязательства перед членами сообщества и методы управления.
В мировоззрении юпиаков: путь к экологии и духу [23] Ангаюкак Оскар Кавагли , антрополог из числа коренных народов , говорит: «Баланс природы или экологическая перспектива имели первостепенное значение для юпиаков. История и археологические находки разных рас в мире, кажется, указывают на общую философскую или экологическую нить среди всех людей. , и эта очевидная связь приводит к концепции взаимосвязанности всех вещей во вселенной. Люди юпиак были и остаются сторонниками этого мировоззрения, несмотря на ослабление экологической точки зрения современными вторжениями». Кавагли более подробно описывает ТЕК в юпиаков мировоззрении , говоря, что «методологии человека юпиака включают наблюдение, опыт, социальное взаимодействие, а также прослушивание разговоров и вопросов естественного и духовного миров с помощью разума. Человек всегда является участником». наблюдатель».
Управление экосистемой [ править ]
Управление экосистемами – это многогранный и целостный подход к управлению природными ресурсами . Он включает в себя как науку, так и традиционные экологические знания для сбора данных о долгосрочных мерах, которые наука не может. Это достигается учеными и исследователями, сотрудничающими с коренными народами посредством процесса принятия решений на основе консенсуса, одновременно удовлетворяя социально-экономические, политические и культурные потребности нынешнего и будущих поколений. Местные знания разработали способ справиться со сложностями, в то время как западная наука располагает методами и инструментами. Это хорошие отношения, которые создают лучший результат для обеих сторон и окружающей среды. Опасность совместной работы заключается в том, что страны не получают справедливой выгоды или вообще не получают выгоды. Много раз знания коренных народов использовались за пределами страны без согласия ( культурного присвоения ), признания или компенсации. Знания коренных народов могут поддерживать окружающую среду, но при этом они могут быть священными знаниями.
Экологическая реставрация
Экологическая реставрация — это практика восстановления деградировавшей экосистемы посредством вмешательства человека. Существует множество связей между экологическим восстановлением и практикой управления экосистемами с участием TEK, однако управление экосистемой TEK гораздо более глубокое благодаря историческим связям с местом. [24] Из-за вышеупомянутого неравноправия между коренными и некоренными народами жизненно важно, чтобы партнерские отношения были равноправными для восстановления социальной несправедливости, и это доказало свою эффективность, когда коренные народы возглавляют проекты по восстановлению окружающей среды. [25]
Последствия ухудшения состояния окружающей среды
В некоторых регионах деградация окружающей среды привела к упадку традиционных экологических знаний. Например, в Аамдживнаанг общине Анишнаабе коренных народов в Сарнии, Онтарио , Канада, жители страдают от «заметного снижения рождаемости мужского пола ..., которое жители объясняют своей близостью к нефтехимическим заводам». [26]
климата Изменение
Традиционные экологические знания предоставляют информацию об изменении климата в зависимости от поколения и географии реальных жителей региона. [27] Традиционные экологические знания подчеркивают и делают информацию о здоровье и взаимодействии окружающей среды центром информации, которую они несут. [28] Изменение климата влияет на традиционные экологические знания в формах идентичности коренных народов и их образе жизни. Традиционные знания передаются из поколения в поколение и сохраняются сегодня. Коренные народы зависят от этих традиций как источника средств к существованию. Во многих сезонах сбора урожая коренные жители меняли свою деятельность на несколько месяцев раньше из-за последствий изменения климата.
Повышение температуры представляет собой угрозу для экосистем, поскольку наносит ущерб средствам существования некоторых видов деревьев и растений. Сочетание повышения температуры и изменения количества осадков влияет на места произрастания растений.
Потепление также влияет на насекомых и животных. Изменение температуры может повлиять на многие аспекты: от времени появления насекомых в течение года до изменений среды обитания животных в ходе сезонных изменений. [29]
По мере того, как температура становится выше, вероятность возникновения лесных пожаров увеличивается. Одной коренной нации в Австралии недавно вернули землю, и она восстанавливает свою традиционную практику контролируемого сжигания. Это привело к увеличению биоразнообразия и уменьшению опасности лесных пожаров. [30]
Изменение климата влияет не только на различные аспекты окружающей среды, но и на здоровье экосистемы, поэтому экологические ресурсы, доступные коренным народам, могут измениться как по количеству, так и по качеству. [29]
По мере снижения уровня морского льда коренные народы Аляски испытывают изменения в своей повседневной жизни; рыболовство, транспорт, социальные и экономические аспекты их жизни становятся все более опасными. [31] Оттаивание почвы нанесло ущерб зданиям и дорогам. Загрязнение воды усугубляется по мере истощения ресурсов чистой воды. [29]
Климатические изменения подрывают повседневную жизнь коренных народов на многих уровнях. Изменение климата и коренные народы имеют разные взаимоотношения в зависимости от географического региона, которые требуют различных действий по адаптации и смягчению последствий. Например, чтобы немедленно справиться с этими условиями, коренные народы корректируют время и то, что они собирают, а также корректируют свое использование ресурсов. Изменение климата может изменить точность информации традиционных экологических знаний. Коренные народы глубоко полагались на природные индикаторы для планирования деятельности и даже для краткосрочных прогнозов погоды. [32] В результате еще более усиливающихся неблагоприятных условий коренные жители переселяются в поисках других способов выживания. В результате происходит утрата культурных связей с землями, на которых они когда-то проживали, а также утрата традиционных экологических знаний, которые они имели о этой земле. [29] Адаптация к изменению климата, если она не структурирована и не реализована должным образом, может нанести ущерб правам коренных народов. [33]
Агентство по охране окружающей среды упомянуло, что оно будет учитывать традиционные экологические знания при планировании адаптации к изменению климата. Национальная служба охраны ресурсов Министерства сельского хозяйства США использовала методы коренных народов для борьбы с условиями изменения климата . [28]
пример: Савунга и Шактулик Практический Аляска ,
В одном исследовании жители деревень Савунга и Шактулик на Аляске сообщили, что за последние двадцать лет их жизни погоду стало сложнее предсказать, холодный сезон сократился, стало труднее предсказать количество растений, доступных для сбора урожая. , существуют различия в миграции животных, появляется больше новых видов, чем раньше, а охота и собирательство стали не такими предсказуемыми и происходят так часто из-за более ограниченной доступности для этого. Жители увидели заметное изменение климата, которое также повлияло на их средства к существованию. Растения и животные не соответствуют их доступности, что влияет на охоту и собирательство жителей, поскольку охотиться и собирать не так уж и много. Появление новых видов растений и животных также является проблемой физической и пищевой безопасности, поскольку они традиционно не являются частью суши. [27]
Примеры [ править ]
Карук и Юрок Пылают [ править ]
По словам экологического социолога Кирстен Виньеты и исследователя изменения климата Кэти Линн, «племя карук в Калифорнии занимает аборигенные земли вдоль среднего течения рек Кламат и Салмон в Северной Калифорнии. Территория аборигенов племени включает примерно 1,38 миллиона акров в пределах Кламата. Бассейн реки. Традиционные практики сжигания имели решающее значение для племени Карук с незапамятных времен. Для племени огонь служит важнейшим инструментом управления земельными ресурсами, а также духовной практикой». [34] По словам профессора экологических исследований Тони Маркс-Блока, экологического исследователя Фрэнка К. Лейка и тропического лесника Лизы М. Карран, «до широкого распространения политики предотвращения пожаров американские индейцы транслировали подлесковые пожары или культурные пожары, чтобы увеличить ресурсы, необходимые для их средств к существованию и культурного развития. Чтобы восстановить экокультурные ресурсы, истощенные в результате десятилетий запрета пожаров, и снизить риск лесных пожаров, племена карук и юрок на северо-западе Калифорнии возглавляют региональные совместные усилия по расширению масштабов пожаров и сокращению использования топлива на государственных, частных и племенных землях на своих землях. родовые территории». [35]
Тони Маркс-Блок, Фрэнк К. Лейк и Лиза М. Карран также заявляют, что «на территории Карук федеральное правительство не создавало резервацию, оставив всего лишь 3,83 квадратных километра подопечных земель Каруков на территории их предков, а остальная часть в значительной степени находится под юрисдикция национальных лесов Кламат и Шесть рек и разрозненных частных усадеб. В результате члены племени карук и управляющие агентства должны ориентироваться в претензиях Лесной службы Министерства сельского хозяйства США на свою исконную территорию и иметь ограниченные возможности для расширения своей земельной базы за счет приобретения частных земель. На территории Юрок имеется несколько пересекающихся юрисдикций, включая национальный парк Редвуд и национальный лес Шесть рек за пределами резервации, созданной федеральным правительством. Следовательно, племя Юрок должно либо координировать свои действия, либо взаимодействовать с ними. на территории своих предков множество субъектов, но в настоящее время у них больше возможностей для приобретения частной собственности, чем у племени Карук». [35] По словам профессора социологии Кари Норгаарда и члена племени карук Уильяма Триппа, «затем этот процесс можно будет воспроизвести и распространить на другие общины по всей западной части гор Кламат и за ее пределами. Некоторые исследования указывают на резкие различия в заболеваемости сразу после лесного пожара (в 72 раза реже встречаются на сгоревших и несгоревших участках на одной и той же территории), хотя было показано, что болезнь устойчиво восстанавливается в отсутствие повторных пожаров. может выжить в хозяевах, не убитых огнем». [36]
охрана Анишинабе Экологическая
По словам авторов Бобби Калман и Ники Уокер, «коренные, или коренные, люди жили в районе Великих озер на протяжении тысячелетий. Люди народа Анишинабе (Анишинабе) жили на территориях в западном районе Великих озер. Согласно устной традиции , люди Анишинабе когда-то жили у огромного водоема с соленой водой, который мог быть Атлантическим океаном или Гудзоновом заливом. Люди получили пророчество или предсказание, что, если они отправятся вглубь страны, они найдут место, где еда росла на воде. Некоторые отправились на запад, следуя за видением мэги, или раковины каури, которое привело их к западным Великим озерам. Люди разделились на группы и поселились в разных местах, которые вместе составляли народ Анишинабе, у которого были особенно близкие отношения. Две другие страны в западном районе Великих озер - это Одава (Оттава) и Потаватоми. Люди этих трех стран часто женились друг на друге, торговали товарами и работали вместе для разрешения споров. Они также собирались на советы, где вместе принимали решения. ." [37]
По словам местного философа и исследователя климата и экологической справедливости Кайла Поуиса Уайта, [38]
Народ анисинабе по всему региону Великих озер находится на переднем крае сохранения местных видов и экологического восстановления. Нме — самая крупная и старая живая рыба в бассейне Великих озер, возраст которой иногда превышает 100 лет. Нме служил народу аснишинабе важным источником пищи, видом-индикатором для наблюдения за окружающей средой и личностью лахлана, играя роль в церемониях и историях. Кенни Фазан, старейшина, говорит: «Упадок численности осетровых совпал с сокращением семей осетровых кланов. Здесь известно лишь несколько семейств осетровых кланов» (Лентл-Ривер-Бэнд). Департамент природных ресурсов индейцев Оттавы основал группу культурного контекста, состоящую из самых разных членов племени и биологов, которая разработала цели и задачи восстановления. Цель заключалась в том, чтобы «восстановить гармонию и связь между Нме и народом Анишинабе и вернуть их обоих обратно в реку. генетическое происхождение. Дикий рис, или манумин, растет в мелких, чистых и медленно текущих водоемах, и его можно собирать ранней осенью. После сбора манумин подвергается такой обработке, как сушка, высушивание, шелушение, провеивание и очистка. Анишинабе мигрировали с Востока и достигли района Великих озер, где они могли выращивать сельскохозяйственные культуры на воде, а также соседние группы граждан США и Канады и компании, занимающиеся такими видами деятельности, как добыча полезных ископаемых, строительство плотин, коммерческое сельское хозяйство и прогулочный катание на лодках. Эта деятельность напрямую влияет на манумин. Сегодня народ Анишинабе является лидером в сохранении дикого риса. Симпозиум Ниби (вода) и Манумин, который проводится каждые два года, собирает племенных сборщиков риса в Великих озерах, ученых из числа коренных народов, производителей риса-сырца, представителей. от горнодобывающих компаний и государственных агентств, а также от университетских исследователей, заинтересованных в генетической модификации риса. Старейшины делятся своими историями о манумине, а молодежь делится своим взглядом на то, как манумин вписывается в их будущее. Коренные жители, работающие учеными в своих племенах, делятся опытом работы со старейшинами, чтобы понять глубокие исторические последствия работы, которую они выполняют по изучению и сохранению манумина. Других коренных жителей часто приглашают поделиться своим опытом восстановления и сохранения других местных видов, таких как таро и кукуруза.
южных косаток . Нация Люмми штата Вашингтон . Сохранение
По словам учёных-экологов Пола Гернси, Кайла Килера и члена группы «Лумми» Иеремии Джулиуса, «Нация Люмми штата Вашингтон — это коренное американское племя, обитающее в море Салиш. за возвращение своей родственницы «Лолиты» (косатки, обитающей на юге) в ее родные воды. На языке салиш косаток называют qwe «lhol mechen», что означает «наши отношения под волнами», но люмми таковыми являются. Киты не просто «связаны» с китами в общем смысле, они являются родственниками в том смысле, что они являются родственниками. Когда в 2005 году НОАА впервые определило косаток, живущих на юге, как отдельный сегмент популяции, находящийся под угрозой исчезновения (DPS), они юридически исключили его. Лолита» как член семьи. Решение гласит: «ДПС южного жителя касаток не включает косаток из стад J, K или L, помещенных в неволу до внесения в список, а также не включает их потомство, рожденное в неволе» (NOAA, 2005). ). Ламми просят NOAA сотрудничать в кормлении китов до тех пор, пока чавычи в Пьюджет-Саунде не смогут их прокормить. Ламми приступили к церемониальному кормлению своих родственников, но NOAA сообщило им, что для более масштабных усилий потребуется федеральное разрешение и партнерство. Хотя одной из природоохранных целей организации является обеспечение «достаточного количества, качества и доступности видов-жертв», NOAA понимает эту политику исключительно как проблему среды обитания. Они ясно дали понять, что сейчас не время для самоуспокоенности из-за «недостатка данных» или неопределенности. Ламми продолжают свое ежегодное путешествие к тотемному столбу, чтобы защитить своих старших братьев и сестер, черную рыбу, и не допустить попадания угля, нефти и других угроз в море Салиш. Эти методы исцеления созданы для решения того, что Мария Желтая Лошадь Храброе Сердце и Лемира М. ДеБрюн назвали «историческим неразрешенным горем». [39]
крестьян департамента Ривас Никарагуа Охотничья культура ,
М. Петриелло и А. Стронца собрали информацию о ТЕК, связанной с охотой на общину крестьян в департаменте Ривас , Никарагуа , путем объединения анализа культурного консенсуса (CCA) с этноэкологической этнографической информацией. Для анализа TEK они использовали комплекс kcp. Это классифицирует информацию на космос (общее мировоззрение, убеждения и этика), корпус (описательные и классификационные знания) и практику (стратегии использования ресурсов). [16]
Для местных жителей охота служит средством существования, а не коммерческого использования, и используется для разнообразия их рациона. Также особое внимание уделяется предотвращению чрезмерной охоты. Собаки являются неотъемлемой частью охоты, и их использование требует связи между охотником и собакой и знания предпочтений добычи их собак. Знания, необходимые для охоты, включают поведение животных, какие методы использовать для каждого животного, а также то, как чистить и готовить добытое животное. Они различают охотничьи виды от редко- и непромышляемых видов посредством классификации способов знания о них: коноцер (прямой, лично известный) или сабля (косвенный, фактологически известный). Можно узнать ( conocer ) животное, приобретя опыт общения с ним, включая охоту. [16]
Охотничьи секреты — это убеждения о том, что определенные части некоторых животных могут вызывать разные эффекты, если с ними обращаться определенным образом. Не все животные одного и того же вида содержат секрет(ы) своего вида. Считалось, что «гвозди» (вероятно, каудальные остеодермы) из кончиков хвостов броненосцев , камни ( безоары ) и клыки из белохвостых оленей , желчные протоки из пака принесут удачу на охоте. Если кто-то другой увидит секреты/амулеты броненосца и белохвостого оленя, он потеряет удачу и, возможно, больше никогда ни на что не сможет охотиться. Считалось, что желчные протоки Пака не теряют своей удачи, когда их видят другие. [16]
на северо- Агролесомелиорация Индии востоке
Мудрость коренных жителей Индии в отношении агролесоводства передавалась из поколения в поколение. [40] Возрождение традиционных методов ведения сельского хозяйства необходимо, чтобы исправить последствия многовекового опустошения земель колониальной эпохи и недавней неолиберальной корпоратизации земель. [41]
Одним из примеров этого может быть jhum, [42] также известное как поперечное культивирование или «рубить и сжигать». Это обычная практика на северо-востоке Индии, где участки земли регулярно сжигаются и возвращаются обратно после восстановления плодородия почвы. Известно, что практика джхум увеличивает накопление углерода и биоразнообразие. [43] Джум сочетается с пестицидами растительного происхождения. [44] создать агролесомелиоративную структуру, не зависящую от западных удобрений и пестицидов. Однако важно отметить, что неправильная практика джхума или после непоследовательного перерыва была связана с эрозией почвы и истощением верхнего слоя почвы. [44]
ТЭК и государственные органы [ править ]
Форумы Наций Объединенных Организации
Декларация Рио-де-Жанейро 1992 года, подписанная на Конференции Организации Объединенных Наций по окружающей среде и развитию, выражает позитивный взгляд на традиционные экологические знания. [45] : 132
Агентство по охране окружающей среды США [ править ]
 |
Агентство по охране окружающей среды США было одним из первых федеральных агентств, разработавших официальную политику, в которой подробно описывалось, как оно будет сотрудничать с правительствами племен, и признавать интересы племен при реализации своих программ «по защите здоровья человека и окружающей среды». [46] Признавая связь племенных народов с окружающей средой, Агентство по охране окружающей среды стремилось разработать экологические программы, которые интегрируют традиционные экологические знания в «экологическую науку, политику и процессы принятия решений агентства». [47]
Хотя ТЭК в настоящее время не признается важным компонентом принятия основных экологических решений, ученые работают над разработкой основных программ научных компетенций, которые соответствуют ТЭК и способствуют самодостаточности и решимости. [48] Отсутствие признания традиционных экологических знаний при определении решений экологических проблем отражает этноцентрическую тенденцию ценить науку выше традиционных моделей. Таким образом, агентства, интегрирующие науку и ТЭК, должны признать ценность уникальных педагогических методов, чтобы в полной мере использовать преимущества как науки, так и ТЭК. Например, агентства США должны изучать ТЭК через призму групп коренных народов, работая бок о бок со старейшинами коренных народов, собирая практические данные из конкретного места, о котором идет речь, и включая ценности коренных народов в свои научные оценки. [12]
В ноябре 2000 года президент США Билл Клинтон издал Указ № 13175, который требовал от федеральных департаментов и агентств консультироваться с правительствами индейских племен при разработке политики, которая имела бы последствия для племен. [49] Племенные последствия определяются Агентством по охране окружающей среды как «существенное прямое воздействие на одно или несколько индейских племен, на отношения между федеральным правительством и индейскими племенами или на распределение власти и ответственности между федеральным правительством и индейскими племенами». [50] Агентство по охране окружающей среды, будучи федеральным агентством правительства США, должно было установить набор стандартов для процесса консультаций. В качестве первоначального ответа агентство разработало набор стандартов, которые позволили бы обеспечить конструктивное общение и координацию между агентством и должностными лицами племен до того, как агентство предпримет действия или осуществит решения, которые могут повлиять на племена. Стандарты также определили консультативные контакты Агентства по охране окружающей среды для обеспечения последовательности и координации процесса консультаций, а также установили управленческий надзор и отчетность для обеспечения подотчетности и прозрачности.
Одной из форм консультаций были Советы племен EPA. В 2000 году Управление исследований и разработок Агентства по охране окружающей среды сформировало Научный совет племен Агентства по охране окружающей среды. Совет, состоящий из представителей племен по всей стране, призван обеспечить структуру для участия племен в научных усилиях Агентства по охране окружающей среды и служить средством, с помощью которого Агентство по охране окружающей среды может получить представление о научных проблемах, которые имеют для племен наивысший приоритет. на национальном уровне. Совет также предлагает племенам возможность влиять на научную программу Агентства по охране окружающей среды, поднимая эти приоритетные вопросы перед группой всего Агентства по охране окружающей среды. [51]
Важное значение для членов племени на первом собрании Научного совета племени EPA имели присущие им различия в традиционном образе жизни племени (TTL) и западной науке. Эти образы жизни включают «духовные, эмоциональные, физические и умственные связи с окружающей средой; связи, основанные на внутренних, неизмеримых ценностях»; и понимание того, что ресурсы Земли обеспечат все необходимое для выживания человечества. [49]
Однако Совет племенной науки Агентства по охране окружающей среды должен был выступать в качестве места встречи, где обе группы могли бы «обмениваться информацией, которая может способствовать защите окружающей среды для всех народов, при этом ни одна культура не отказывается от своей идентичности». Стремясь защитить TTL, Совет определил пропитание как важнейшую область для расследования. Научный совет племени EPA определил существование как: «отношения между людьми и окружающей их средой, образ жизни. . Люди, которые существуют за счет основных ресурсов Земли, остаются связанными с этими ресурсами, живя в кругу жизни. Сущность существования заключается в том, чтобы жить так, чтобы обеспечить целостность ресурсов Земли для полезного использования будущими поколениями». Поскольку TTL или TEK специфичны для конкретного места и включают в себя взаимоотношения между растениями и животными, а также отношения живых существ с окружающей средой, признание существования в качестве приоритета позволяет защитить знания и практики TTL. Например, в рамках обсуждения вопросов существования Совет согласился определить загрязнение ресурсов как «наиболее важную проблему племенной науки в настоящее время». Потому что племенные люди, ведущие натуральный образ жизни, полагаются на окружающую среду для традиционных методов ведения сельского хозяйства, охоты. рыболовство, лесное хозяйство, производство лекарств и церемоний, загрязняющие вещества непропорционально сильно воздействуют на племенные народы и ставят под угрозу их TTL. Как заявил Совет Агентства по охране окружающей среды, «уровни потребления продуктов питания среди племен обычно во много раз выше, чем у населения в целом, что делает прямое воздействие загрязнения ресурсов гораздо более актуальной проблемой». [49] Пока коренные народы борются с испорченными ресурсами, совет добился прогресса в расследовании последствий этого.
Несмотря на такие усилия, в рамках Научного совета племени Агентства по охране окружающей среды все еще существуют препятствия на пути прогресса. Например, одним из препятствий является природа TTL. Традиционный образ жизни племен передается устно, от человека к человеку, из поколения в поколение, тогда как западная наука опирается на письменное слово, передаваемое посредством академической и грамотной передачи. [49] Попыткам объединить западных учёных и представителей племен также препятствует мнение коренных американцев о том, что научный анализ помещен в метафорический «черный ящик», который исключает вклад племен. Тем не менее, Агентство по охране окружающей среды признало способность местных знаний способствовать научному пониманию и предоставлять новую информацию и перспективы, которые могут принести пользу окружающей среде и здоровью человека.
Интеграция TTL в парадигму оценки рисков Агентства по охране окружающей среды является одним из примеров того, как Научный совет племен и Агентства по охране окружающей среды смог внести изменения в культуру Агентства по охране окружающей среды. Парадигма оценки риска представляет собой «организующую основу для научного анализа потенциального вредного воздействия на здоровье человека и окружающую среду в результате воздействия загрязняющих веществ или других стрессовых факторов окружающей среды». Оценка риска использовалась Агентством по охране окружающей среды для установления «уровней очистки мест с опасными отходами, критериев качества воды и воздуха, рекомендаций по рыбной ловле, а также запретов или ограничений использования пестицидов и других токсичных химикатов». [48] Однако люди, ведущие племенной образ жизни, обеспокоены тем, что нынешние методологии оценки риска не обеспечивают полной ценности племенной культуры, ценностей и/или образа жизни. Научный совет племен стремится включить TTL в предположения о воздействии, существующие в модели оценки риска Агентства по охране окружающей среды. Однако долгосрочной целью Совета племенной науки Агентства по охране окружающей среды является полный сдвиг в оценке принятия решений с риска на сохранение здоровья людей и окружающей среды. Как указывалось выше, племенные люди не признают разделения человеческого и экологического состояния при характеристике риска. Благодаря семинарам, практикумам и проектам, инициированным Агентством по охране окружающей среды, племена смогли участвовать в диалоге об интеграции традиционного образа жизни племен в оценку рисков и принятие решений Агентства по охране окружающей среды. Это произошло по-разному: включение уникальных культурных мероприятий племен, таких как плетение корзин, важность лосося и других рыб, местная растительная медицина, потребление большого количества рыбы и дичи, а также парилки в качестве факторов воздействия для оценки потенциального риска. людям или сообществам. Хотя эти виды деятельности, специфичной для племен, могут быть включены в оценку рисков Агентства по охране окружающей среды, нет никакой гарантии, что они будут включены, а также нет единообразия в том, как их можно применять в разных местах по всей стране. [48]
В июле 2014 года Агентство по охране окружающей среды объявило о своей «Политике экологической справедливости в работе с признанными на федеральном уровне племенами и коренными народами», изложив принципы программ, касающихся признанных на федеральном уровне племен и коренных народов, с целью «поддержать справедливое и эффективное выполнение федеральных законов». экологические законы и обеспечивают защиту от непропорционального воздействия и значительных рисков для здоровья человека и окружающей среды». [52] Среди 17 принципов был № 3 («Агентство по охране окружающей среды работает над пониманием определений здоровья человека и окружающей среды с точки зрения признанных на федеральном уровне племен, коренных народов на всей территории Соединенных Штатов и других людей, живущих в индейских странах»); № 6 («Агентство по охране окружающей среды поощряет, насколько это возможно и насколько это практически возможно и разрешено законом, интеграцию традиционных экологических знаний в экологические науки, политику и процессы принятия решений агентства, чтобы понять и решить проблемы экологической справедливости и облегчить программу». выполнение"); и № 7 («Агентство по охране окружающей среды учитывает вопросы конфиденциальности информации о священных местах, культурных ресурсах и других традиционных знаниях, как это разрешено законом»). [53] Хотя эта политика определяет руководящие принципы и процедуры Агентства по охране окружающей среды в отношении принципов экологической справедливости применительно к племенам и коренным народам, агентство отметило, что они никоим образом не применимы в качестве правил или положений . Их нельзя применять к конкретным ситуациям, а также изменять или заменять какой-либо закон, постановление или любое другое юридически обязательное требование, и они не имеют юридической силы. [52]
См. также [ править ]
- Агроэкология
- Плетение сладкой травы
- Сад моллюсков
- Недревесная лесная продукция
- Традиционные знания
- Африканское насекомое ТЕК
- Коренная наука
Ссылки [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Киммерер, Робин Уолл (2022). «Вплетение традиционных экологических знаний в биологическое образование: призыв к действию» . Academic.oup.com .
- ^ Мэдден, Брук (2015). «Педагогические пути образования коренных народов в рамках педагогического образования» . Трекинг и педагогическое образование . 51 : 1–15. doi : 10.1016/j.tate.2015.05.005 .
- ^ Уайт, Кайл Поуис (5 апреля 2013 г.). «О роли традиционных экологических знаний как совместной концепции: философское исследование» . Экологические процессы . 2 (1): 7. Бибкод : 2013EcoPr...2....7W . дои : 10.1186/2192-1709-2-7 . ISSN 2192-1709 .
- ^ Редверс, Николь; Обри, Паула; Селидвен, Юрия; Хилл, Кайл (13 октября 2023 г.). «Коренные народы: традиционные знания, изменение климата и здоровье» . PLOS Глобальное общественное здравоохранение . 3 (10): e0002474. doi : 10.1371/journal.pgph.0002474 . ПМЦ 10575522 . ПМИД 37831713 .
- ^ «Помещение традиционных экологических знаний коренных народов в центр наших исследований и преподавания» . Журнал фольклора и образования . Проверено 10 мая 2024 г.
- ^ МакГрегор, Дебора (2004). «Замкнутый круг: знания коренных народов, окружающая среда и наше будущее». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 28 (3/4): 385–410. дои : 10.1353/aiq.2004.0101 . JSTOR 4138924 .
- ^ Беккер, К. Дастин; Гимире, Кабита (2003). «Синергия между традиционными экологическими знаниями и природоохранной наукой способствует сохранению лесов в Эквадоре». Природоохранная экология . 8 (1). дои : 10.5751/ES-00582-080101 . hdl : 10535/2584 . JSTOR 26271976 .
- ^ Симеоне, Т. (2004). Традиционные знания коренных народов и права интеллектуальной собственности. Библиотека Парламента: PRB 03-38E. Отделение парламентских исследований, Отдел политических и социальных вопросов.
- ^ AAAS - Программа науки и прав человека. 2008. 10 февраля 2009 г.
- ^ Хенриксен, Джон (2007). Крайне уязвимые коренные и местные общины, в том числе в Арктике, малых островных государствах и на больших высотах, в отношении последствий изменения климата и растущих угроз, таких как загрязнение окружающей среды, засуха и опустынивание, для традиционных знаний и практики с упором на причины и решение . Монреаль: ЮНЕП/Конвенция о биологическом разнообразии. п. 30.
- ^ «Что такое традиционные знания» .
- ^ Перейти обратно: а б с Беркес, Фикрет (1993). «Традиционные экологические знания в перспективе» (PDF) .
- ^ Перейти обратно: а б Беркес, Фикрет. «Традиционные экологические знания» (PDF) .
- ^ «Отчет Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию: наше общее будущее» (PDF) . 20 марта 1987 года.
- ^ Маццокки, Фульвио (май 2006 г.). «Западная наука и традиционные знания: несмотря на различия, разные формы знаний могут учиться друг у друга» . Отчеты ЭМБО . 7 (5): 463–466. дои : 10.1038/sj.embor.7400693 . ПМЦ 1479546 . ПМИД 16670675 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Петриелло, Майкл А.; Стронза, Аманда Л. (июнь 2021 г.). «Охота как источник местных и традиционных экологических знаний среди крестьян Никарагуа». Экология человека . 49 (3): 309–325. дои : 10.1007/s10745-021-00238-9 . S2CID 236283410 .
- ^ «Традиционные экологические знания - основная информация FWS / Сравнение традиционных экологических знаний и западной науки» . FWS.gov . Служба рыболовства и дикой природы США (FWS). 2014. Архивировано из оригинала 30 марта 2014 года. ( прямая ссылка на диаграмму ) ● Кредиты FWS. Барнхардт, Рэй; Оскар Кавагли, The Guardian (март 2005 г.). «Системы знаний коренных народов и способы познания коренных народов Аляски». Ежеквартальный журнал «Антропология и образование» . 36 (1): 8–23. дои : 10.1525/aeq.2005.36.1.008 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Это Уд, Николя (2007). «Шесть граней традиционных экологических знаний: проблемы и возможности канадских механизмов совместного управления» . Экология и общество . 12 (2). дои : 10.5751/ES-02270-120234 . HDL : 10535/2639 .
- ^ Ашер, П.Дж. 2000. Традиционные экологические знания в экологической оценке и управлении.
- ^ Беркес 1988, Gunn et al. 1988 год
- ^ Ашер 2000
- ^ Льюис и Шеппард, 2005 г.
- ^ Кавагли, А. Оскар (2006). Мировоззрение юпиаков: путь к экологии и духу (2-е изд.). Лонг Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN 1-57766-384-5 . OCLC 64668378 .
- ^ Дутерлунгн, Дэвид; Леви-Тахер, Сэмюэл И.; Голишер, Дункан Дж.; Даньобейтия, Франсиско Роман (29 октября 2008 г.). «Применение знаний коренных народов к восстановлению деградировавших полян тропических лесов, где преобладает папоротник-орляк». Реставрационная экология . 18 (3): 322–329. Бибкод : 2010ResEc..18..322D . дои : 10.1111/j.1526-100X.2008.00459.x . S2CID 85960569 .
- ^ Холл, Моник Мэй; Вехи, Присцилла М.; Ваанга, Хеми; Уокер, Эрана Т.; Койя, Джонни Хейзлин; Уоллес, Кири Джой (январь 2021 г.). «Продвижение социальной и экологической справедливости для поддержки партнерства коренных народов в восстановлении городских экосистем» . Реставрационная экология . 29 (1). Бибкод : 2021ResEc..2913305H . дои : 10.1111/rec.13305 . hdl : 10289/15955 . S2CID 228960211 .
- ^ Гувер, Элизабет (2012). «Коренные народы Северной Америки: воздействие на окружающую среду и репродуктивная справедливость» . Перспективы гигиены окружающей среды . 120 (12): 1645–1649. дои : 10.1289/ehp.1205422 . JSTOR 23323091 . ПМЦ 3548285 . ПМИД 22899635 .
- ^ Перейти обратно: а б Игнатовский, Джонатан Эндрю; Розалес, Джон (2013). «Определение подверженности двух натуральных деревень на Аляске изменению климата с использованием традиционных экологических знаний». Климатические изменения . 121 (2): 285–299. Бибкод : 2013ClCh..121..285I . дои : 10.1007/s10584-013-0883-4 . S2CID 154338699 .
- ^ Перейти обратно: а б Моффа, Энтони. «Традиционное экологическое нормотворчество» (PDF) . Проверено 16 марта 2017 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Беннет, Т.М. Булл; и другие. (2014). «Национальная оценка климата: коренные народы, земли и ресурсы» . Глобальные изменения . Программа исследования глобальных изменений США . Проверено 13 марта 2017 г.
- ^ Джапп, Тони (2020). «Коренная огненная революция» . Охрана природы Австралии . Проверено 12 июня 2024 г.
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - ^ «Изменение климата и здоровье коренного населения» (PDF) . Агентство по охране окружающей среды США EPA . Май 2016 года . Проверено 5 апреля 2017 г. .
- ^ Виньета, Кирстен; Линн, Кэти. «Изучение роли традиционных экологических знаний в инициативе по изменению климата» (PDF) . Портленд, Орегон: Министерство сельского хозяйства США, Лесная служба, Тихоокеанская северо-западная исследовательская станция . Проверено 13 марта 2017 г.
- ^ Райгородецкий, Глеб. «Почему традиционные экологические знания являются ключом к изменению климата» . Университет ООН . Проверено 16 марта 2017 г.
- ^ Виньета, Кирстен; Линн, Кэти (май 2015 г.). Укрепление федерально-племенных отношений: отчет о мониторинговых консультациях в рамках Северо-западного лесного плана (PDF) . Министерство сельского хозяйства США (отчет). FS/R6/ПНВ/2015/0005.
- ^ Перейти обратно: а б Маркс-Блок, Тони; Лейк, Фрэнк К.; Карран, Лиза М. (октябрь 2019 г.). «Влияние противопожарных мер на калифорнийский фундук, экокультурный ресурс индейцев карук и юрок на северо-западе Тихого океана» . Лесная экология и управление . 450 : 117517. Бибкод : 2019ForEM.45017517M . дои : 10.1016/j.foreco.2019.117517 . S2CID 201207806 .
- ^ Норгаард, Кэрри; Трипп, Уильям (март 2019 г.). План Карука по адаптации к изменению климата (PDF) . Департамент природных ресурсов племени карук (отчет).
- ^ Калман, Бобби; Уокер, Ники (2003). Жизнь в лагере Анишинабе . Издательская компания Крэбтри. ISBN 978-0-7787-0373-0 .
- ^ Уайт, Кайл. Антиутопия наших предков сегодня . kylewhyte.cal.msu.edu. стр. 209–211.
- ^ Гернси, Дж.; Киллер, Кайл; Юлиус Дж. (30 июля 2021 г.). «Как нация люмми раскрыла границы видов и сред обитания как природоохранных ценностей в Законе об исчезающих видах: исцеление как сохранение коренных народов» . Исследовательские ворота .
- ^ Менон, Минакши (2 января 2022 г.). «Традиционные знания и колониальные науки в Южной Азии» . История и культура Южной Азии . 13 (1): 1–18. дои : 10.1080/19472498.2021.2001198 . ISSN 1947-2498 .
- ^ Элиазер Нельсон, Энн Рэболин Линси; Равичандран, Кавита; Антоний, Уша (1 октября 2019 г.). «Влияние Зеленой революции на местные культуры Индии» . Журнал этнической еды . 6 (1): 8. дои : 10.1186/s42779-019-0011-9 . ISSN 2352-619X .
- ^ Уайт, Эндрю. «Традиционное сельское хозяйство коренных народов может быть ключом к устойчивому развитию в Индии» . Форбс . Проверено 10 мая 2024 г.
- ^ Бора, Джоли Р.; Эванс, Карл Л.; Эдвардс, Дэвид П. (сентябрь 2018 г.). «Количественная оценка запасов углерода в меняющихся ландшафтах возделывания при различных сценариях управления, имеющих отношение к REDD +» . Экологические приложения . 28 (6): 1581–1593. Бибкод : 2018EcoAp..28.1581B . дои : 10.1002/eap.1764 . ISSN 1051-0761 . ПМК 6175365 . ПМИД 30044898 .
- ^ Перейти обратно: а б Нат, Уттам; Пузари, Амрит; Чангмай, Шамиху (1 января 2024 г.). «Использование традиционных пестицидов растительного происхождения в агролесомелиоративной системе Джум племени ангами в районе Кохима в Нагаленде, Индия» . Агролесомелиорационные системы . 98 (1): 129–149. Бибкод : 2024АгрСы..98..129Н . дои : 10.1007/s10457-023-00895-3 . ISSN 1572-9680 .
- ^ Тайбан, Сасала; Линь, Хуэй-Ньен; Пей, Куртис Цзя-Чи; Лу, Дау-Дже; Гау, Хва-Шенг (2020). «Охрана коренных народов Тайваня». В Эсарее, Эшли; Хаддад, Мэри Элис; Льюис, Джоанна И.; Харрелл, Стеван (ред.). Озеленение Восточной Азии: подъем государства экоразвития . Сиэтл: Вашингтонский университет Press . ISBN 978-0-295-74791-0 . JSTOR j.ctv19rs1b2 .
- ^ «Политика EPA по управлению экологическими программами в индейских резервациях (Индийская политика 1984 года)» . Агентство по охране окружающей среды США . 28 апреля 2015 года . Проверено 12 апреля 2017 г.
- ^ Вулфорд, Джеймс (17 января 2017 г.). «Учет прав племенных договоров и традиционных экологических знаний» (PDF) .
- ^ Перейти обратно: а б с «Интеграция традиционных экологических знаний (ТЭК) в науку об окружающей среде, политику и принятие решений» (PDF) . Июнь 2011.
- ^ Перейти обратно: а б с д Сепез, Дженнифер; Лазрус, Хизер (зима 2005 г.). «Традиционные экологические знания в федеральных агентствах по управлению природными ресурсами» (PDF) . Служба охраны рыбы и дикой природы США .
- ^ «Краткое содержание указа 13175 – Консультации и координация с правительствами индейских племен» . Агентство по охране окружающей среды США . 22 февраля 2013 года . Проверено 17 марта 2017 г.
- ^ «Политика экологической справедливости в работе с признанными на федеральном уровне племенами и коренными народами» (PDF) . www.epa.gov/environmentaljustice/ . 24 июля 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Политика Агентства по охране окружающей среды в области экологической справедливости при работе с признанными на федеральном уровне племенами и коренными народами» (PDF) . 24 июля 2014 г.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
- ^ Маккарти, Джина. «Политика Агентства по охране окружающей среды в области экологической справедливости при работе с признанными на федеральном уровне племенами и коренными народами» (PDF) . В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Фиенуп-Риордан, Энн (2000). Охотничьи традиции в меняющемся мире: Юпик сегодня живет на Аляске . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Университет Рутгерса. Нажимать. ISBN 0813528054 .
- Эрнандес-Морсильо, Моника; и другие. (2014). «Традиционные экологические знания в Европе: статус-кво и взгляды на повестку дня экологической политики» . Среда . 56 (1): 3–17. Бибкод : 2014ESPSD..56a...3H . дои : 10.1080/00139157.2014.861673 . S2CID 153834585 .
- Робин Уолл Киммерер (2013) . Плетение сладкой травы: местная мудрость, научные знания и учения растений (издание Milkweed) ISBN 9781571313355 .
Внешние ссылки [ править ]
- Традиционные экологические знания: междисциплинарное управление Матерью-Землей, Служба национальных парков
- Центр коренных народов и окружающей среды Колледжа экологических наук и лесного хозяйства Государственного университета Нью-Йорка.
- Сеть восстановления коренных народов (IPRN)
- Национальный парк-заповедник Гвайи-Хаанас и объект наследия Хайда
- Таблица шести лиц ТЭК
Международные права коренных народов и меньшинств |
|---|
