Духовная экология

Духовная экология — это новая область в религии, охране окружающей среды и научных кругах, которая предполагает, что существует духовный аспект всех вопросов, связанных с сохранением окружающей среды , защитой окружающей среды и управлением землей . Сторонники духовной экологии утверждают, что современная работа по охране природы должна включать духовные элементы, а современная религия и духовность должны включать осознание и участие в решении экологических проблем.

Введение

Специалисты в области духовной экологии утверждают, что в основе экологических проблем лежат духовные элементы. Те, кто работает в области духовной экологии, также предполагают, что существует острая необходимость признать и устранить духовную динамику, лежащую в основе деградации окружающей среды.

Эта область в основном развивается через три отдельных направления формальных исследований и деятельности: наука и академические круги, религия и духовность и экологическая устойчивость.

Несмотря на различные области изучения и практики, принципы духовной экологии просты: чтобы решить такие экологические проблемы, как истощение видов, глобальное потепление и чрезмерное потребление, человечество должно изучить и переоценить наши основные взгляды и убеждения о Земле. и наши духовные обязанности перед планетой. Советник США по вопросам изменения климата Джеймс Гюстав Спет заявил:

Раньше я думал, что главными экологическими проблемами являются потеря биоразнообразия , коллапс экосистем и изменение климата. Я думал, что тридцать лет хорошей науки смогут решить эти проблемы. Я был неправ. Главными экологическими проблемами являются эгоизм, жадность и апатия, и чтобы справиться с ними, нам необходимы культурные и духовные преобразования.

Таким образом, утверждается, что экологическое обновление и устойчивость обязательно зависят от духовного сознания и чувства ответственности. Духовные экологи сходятся во мнении, что это включает в себя как признание творения священным , так и поведение, уважающее эту священность.

Недавние письменные и устные вклады Папы Франциска , особенно его энциклика Laudato si' , выпущенная в мае 2015 года , а также беспрецедентное участие религиозных лидеров в Конференции Организации Объединенных Наций по изменению климата 2015 года в Париже. отражают растущую популярность этой новой точки зрения. Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун заявил 4 декабря 2015 года, что

Религиозные сообщества имеют жизненно важное значение для глобальных усилий по решению климатической проблемы. Они напоминают нам о моральных аспектах изменения климата и о нашей обязанности заботиться как о хрупкой окружающей среде Земли, так и о наших нуждающихся соседях.

История

Духовные экологи определили, что научная революция , начавшаяся в 16 веке и продолжавшаяся в эпоху Просвещения и вплоть до промышленной революции , способствовала критическому сдвигу в человеческом понимании, оказывающему отразившееся воздействие на окружающую среду. Радикальное расширение коллективного сознания в эпоху рациональной науки включало в себя коллективный переход от восприятия природы как живого, духовного присутствия к утилитарным средствам достижения цели .

В современную эпоху разум стал цениться выше веры, традиций и откровения. Индустриальное общество пришло на смену аграрным обществам и старым способам отношения к временам года и циклам. Более того, утверждается, что растущее преобладание глобального, механизированного и коммерциализированного мировоззрения, коллективного чувства священного было разорвано и заменено ненасытным стремлением к научному прогрессу и материальному процветанию без какого-либо чувства границ или ответственности.

Некоторые представители духовной экологии утверждают, что повсеместное патриархальное конкурентное мировоззрение и монотеистическая религиозная ориентация на трансцендентную божественность в значительной степени ответственны за деструктивное отношение к земле, телу и священной природе творения. Таким образом, многие считают, что мудрость коренных народов , для которых физический мир до сих пор считается священным, является ключом к решению наших нынешних экологических проблем.

Духовная экология является ответом на ценности и социально-политические структуры последних столетий с их траекторией ухода от близости с землей и ее сакральной сущностью. Оно формировалось и развивалось как интеллектуальная и практикоориентированная дисциплина на протяжении почти столетия.

Духовная экология включает в себя огромное количество людей и практик, которые переплетают духовный и экологический опыт и понимание. Кроме того, внутри самой традиции заключено глубокое, развивающееся духовное видение коллективной эволюции человека/земли/божества, которое расширяет сознание за пределы двойственности человека/другого, человека/земли, неба/земли, разума/тела. Это принадлежит современному движению, признающему единство и взаимосвязь, или «взаимобытие», взаимосвязь всего того, что есть творение.

Среди духовных провидцев, несущих эту нить, есть Рудольф Штайнер (1861–1925), который основал духовное движение антропософии и описал «совместную эволюцию духовности и природы». и Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955), французский иезуит и палеонтолог, который говорил о переходе коллективного сознания к сознанию божественности в каждой частице жизни, даже в самом плотном минерале. Этот сдвиг включает в себя необходимое устранение различий между областями обучения, как упоминалось выше. «Наука, философия и религия неизбежно сойдутся, поскольку они приближаются к целому», - сказал Тейяр.

Томас Берри (1914–2009), американский священник -пассионист , известный как «геолог», был одной из самых влиятельных фигур в этом развивающемся движении, делая упор на возвращение к чувству удивления и благоговения перед миром природы. Он разделял и развивал многие взгляды Тейяра де Шардена , включая понимание того, что человечество не находится в центре вселенной, а интегрировано в божественное целое, имеющее свой собственный эволюционный путь. Эта точка зрения заставляет переосмыслить отношения между землей и человеком: «Настоящая необходимость состоит в том, чтобы начать думать в контексте всей планеты, целостного земного сообщества со всеми его человеческими и нечеловеческими компонентами».

Лидеры буддизма, включая движение «Вовлеченный буддизм» , исторически идентифицируют необходимость вернуться к ощущению своей врожденной природы, которая является частью Земли. Джоанна Мэйси описывает коллективный сдвиг, называемый « Великим поворотом », который приводит человечество к новому сознанию, в котором Земля не воспринимается как отдельная. Суфийский учитель Ллевелин Воган-Ли аналогичным образом обосновывает свою работу по духовной экологии контекстом коллективного эволюционного расширения в направлении единства, приводя всех нас к ощущению земли и человечества – всей жизни – как взаимозависимых. В видении и переживании единства термин «духовная экология» сам по себе становится излишним. То, что поддерживает землю, является духовным; то, что духовно, чтит священную землю.

Важным элементом работы этих современных учителей является призыв к полному принятию человечеством ответственности за то, что мы сделали – физически и духовно – с землей. Только через принятие ответственности произойдет исцеление и трансформация.

Включая необходимость духовного ответа на экологический кризис, Чарльз, принц Уэльский, в своей книге 2010 года «Гармония: новый взгляд на наш мир » пишет: «Специально механистическая наука лишь недавно заняла позицию такого авторитета в мир... (и) это не только помешало нам больше рассматривать мир философски, наш преимущественно механистический взгляд на мир также исключил наши духовные отношения с Природой. Любые подобные проблемы игнорируются в основных дебатах о мире. что мы делаем с Землей». Принц Чарльз, который пропагандирует экологическую осведомленность с 1980-х годов, продолжает:

... продолжая отрицать эту глубокую, древнюю, интимную связь с Природой, я боюсь, что мы усугубляем наше подсознательное чувство отчуждения и дезинтеграции, которое отражается во фрагментации и нарушении гармонии, которую мы создаем в окружающем нас мире. . В настоящий момент мы разрушаем огромное разнообразие жизни и поддерживающие ее «экосистемы» — леса и прерии, лесные массивы, вересковые пустоши и болота, океаны, реки и ручьи. И все это увеличивает степень «болезни», которую мы причиняем сложному балансу, регулирующему климат планеты, от которого мы так тесно зависим.

В мае 2015 года энциклика Папы Франциска « Laudato Si': О заботе о нашем общем доме » подтвердила необходимость духовного и морального ответа на наш экологический кризис и, таким образом, косвенно выводит тему духовной экологии на передний план нашей нынешней экологической проблематики. дебаты. В этой энциклике признается, что « экологический кризис по сути является духовной проблемой». в соответствии с идеями этой развивающейся области. Американский эколог, писатель и журналист Билл Маккиббен , который много писал о влиянии глобального потепления , говорит, что Папа Франциск «приложил всю тяжесть духовного порядка к глобальной угрозе, создаваемой изменением климата , и тем самым присоединился к его сила с научным порядком».

Ученый, защитник окружающей среды и лидер в области устойчивой экологии Дэвид Судзуки также подчеркивает важность включения священного в решение экологического кризиса:

То, как мы видим мир, формирует то, как мы к нему относимся. Если гора — это божество, а не куча руды; если река является одной из жил земли, а не потенциальной оросительной водой; если лес — священная роща, а не лес; если другие виды являются биологическими родственниками, а не ресурсами; или если планета — наша мать, а не возможность, — тогда мы будем относиться друг к другу с большим уважением . В этом и состоит задача — взглянуть на мир с другой точки зрения.

Католическая монахиня, в интервью которой взяла интервью Сара МакФарланд Тейлор, автор книги 2009 года « Зеленые сестры: духовная экология» , формулирует эту точку зрения на единство: «Нет разделения между посадкой новых полей и молитвой».

Местная мудрость

Многие в области духовной экологии согласны с тем, что особый поток опыта, пронизывающий всю историю, имеет в своей основе живое понимание принципов, ценностей и взглядов духовной экологии: местная мудрость. Термин «коренной» в этом контексте относится к тому, что является родным, оригинальным и проживает в определенном месте, точнее, к обществам, которые разделяют и сохраняют способы познания мира в отношении земли. Для многих коренных традиций земля является центральным духовным контекстом. Это принципиальное состояние отражает отношение и способ существования в мире, который укоренен в земле и закреплен в ней. Духовная экология призывает нас обратиться к уважаемым носителям этих традиций, чтобы понять источник нашего нынешнего экологического и духовного кризиса и найти руководство для перехода в состояние баланса.

Особенности многих учений коренных народов включают жизнь как постоянный акт молитвы и благодарения , знание и симбиотические отношения с живой природой, а также осознание своих действий на будущие поколения. Такое понимание обязательно предполагает взаимность и взаимность между людьми, землей и космосом.

Вышеуказанная историческая траектория расположена преимущественно в иудео-христианском европейском контексте, ибо именно в этом контексте человечество пережило утрату сакральной природы творения с ее разрушительными последствиями. Например, с колонизацией местная духовная экология исторически была заменена навязанной Западом верой в то, что земля и окружающая среда являются товарами, которые нужно использовать и эксплуатировать, с эксплуатацией природных ресурсов во имя социально-экономической эволюции. Эта точка зрения «... имела тенденцию устранять любую духовную ценность земли, учитывая только экономическую ценность , и это служило еще большему отдалению сообществ от близких отношений с окружающей их средой», часто с «разрушительными последствиями для коренных народов и природы во всем мире». Исследования ранней доисторической деятельности человека во время четвертичного вымирания показывают, что мегафауна охотилась задолго до европейской колонизации в Северной Америке, Южной Америке и Австралии. Хотя это может поставить под сомнение точку зрения на местную мудрость и священное отношение к земле и окружающей среде на протяжении всей человеческой истории, это не отменяет недавних разрушительных последствий, о которых говорилось.

Наряду с основными принципами и моделями поведения, пропагандируемыми духовной экологией, некоторые традиции коренных народов придерживаются тех же эволюционных взглядов, которые сформулированы перечисленными выше западными духовными учителями. Понимание человечества, развивающегося к состоянию единства и гармонии с Землей после периода раздора и страданий, описано во многих пророчествах по всему миру. К ним относятся пророчество о Белом Буйволе равнинных индейцев, пророчество об Орле и Кондоре от жителей Анд, а также пророчества Онондага, хранимые и пересказанные Ореном Лайонсом .

Текущие тенденции

Духовная экология развивается в основном в трех областях, указанных выше: наука и академические круги, религия и духовность и охрана окружающей среды.

Наука и академия

Среди ученых, внесших вклад в духовную экологию, выделяются пятеро: Стивен Кларк Рокфеллер , Мэри Эвелин Такер , Джон Грим , Брон Тейлор и Роджер С. Готлиб .

Мэри Эвелин Такер и Джон Грим — координаторы Йельского форума по религии и экологии . международный мультирелигиозный проект, исследующий религиозные мировоззрения, текстовую этику и практики с целью расширить понимание сложной природы текущих экологических проблем.

Стивен Рокфеллер — автор многочисленных книг о религии и окружающей среде, а также почетный профессор религии в колледже Миддлбери . Он сыграл ведущую роль в разработке Хартии Земли .

Роджер С. Готлиб — профессор философии Вустерского политехнического института. Автор более 100 статей и 16 книг по вопросам защиты окружающей среды, религиозной жизни, современной духовности, политической философии, этики, феминизма и Холокоста.

Брон Тейлор из Университета Флориды придумал термин «Темно-зеленая религия», чтобы описать набор верований и практик, основанных на убеждении, что природа священна.

Среди других лидеров в этой области: Лесли Э. Спонсел из Гавайского университета , Сара МакФарланд Тейлор из Северо-Западного университета, Митчелл Томасшоу из Антиохийского университета Новой Англии и программ колледжа Шумахера .

В области науки духовная экология появляется в таких областях, как физика, биология (например, Урсула Гуденаф ), исследования сознания (например, Брайан Свимме из Калифорнийского института интегральных исследований ), теория систем (например, Дэвид Лой ) и гипотеза Геи , которая Впервые была сформулирована Джеймсом Лавлоком и Линн Маргулис в 1970-х годах.

Другим примером является ученая и писательница Диана Бересфорд-Крегер , всемирно признанный эксперт по химическому воздействию деревьев на окружающую среду, которая объединяет области этноботаники , садоводства , экологии и духовности в связи с текущим экологическим кризисом и управлением миром природы. Она говорит: «... мир, дар этого мира фантастичен и феноменален. Молекулярное устройство мира необычно, математика мира необычна... священное и наука идут рука об руку».

Религия и экология

Во многих конфессиях защита окружающей среды становится областью изучения и пропаганды. Папы Франциска Энциклика Laudato si' , выпущенная в мае 2015 года , предложила убедительное подтверждение духовной экологии и ее принципов внутри Католической церкви. Кроме того, более 150 лидеров различных конфессий подписали письмо на Саммите ООН по климату в Париже в 2015 году, в котором признали Землю «даром» от Бога и призвали к действиям по борьбе с изменением климата.

Христианские защитники окружающей среды подчеркивают экологическую ответственность всех христиан как управителей Божьей земли, в то время как современная мусульманская религиозная экология вдохновлена ​​кораническими темами, такими как то, что человечество является халифом или доверенным лицом Бога на земле (2:30). Существует также еврейская экологическая точка зрения, основанная на Библии и Торе, например, на законах бал ташит (не разрушать бессмысленно и не тратить ресурсы без необходимости). Вовлеченный буддизм применяет буддийские принципы и учения к социальным и экологическим проблемам. Коллекцию буддийских ответов на глобальное потепление можно увидеть в Экологическом буддизме.

Помимо Папы Франциска , другие мировые традиции в настоящее время, похоже, включают группу лидеров, приверженных экологическим взглядам. « Зеленый Патриарх » Варфоломей I , Вселенский Патриарх Восточной Православной Церкви , с конца девяностых годов работает над объединением ученых, защитников окружающей среды, религиозных лидеров и политиков для решения проблемы экологического кризиса, и говорит, что защита планеты является «священной задачей и общим призванием… Глобальное потепление — это моральный кризис и моральный кризис». испытание." Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде (IFEES) были одним из спонсоров Международного исламского симпозиума по изменению климата, состоявшегося в Стамбуле в августе 2015 года, по итогам которого была принята « Исламская декларация о глобальном изменении климата » — декларация, одобренная религиозными лидерами, отметили исламские ученые и преподаватели из 20 стран. В октябре 2015 года 425 раввинов подписали «Письмо раввинов о климатическом кризисе», призывающее к решительным действиям по предотвращению усугубления климатических нарушений и к достижению эко-социальной справедливости. Индуистские писания также сильно и часто намекают на связь между людьми и природой, и эти тексты составляют основу Индуистской декларации об изменении климата, представленной на заседании Парламента мировых религий в 2009 году . Многие мировые религиозные и религиозные лидеры, такие как Далай-лама XIV , присутствовали на конференции по изменению климата 2015 года и разделяли мнение, что: «Спасение планеты — это не только политический долг, но и моральный». Кармапа Огьен Тринле Дордже также заявил: «Чрезвычайная экологическая ситуация, с которой мы сталкиваемся, — это не только научная проблема и не только политическая проблема — это также моральная проблема».

Эти религиозные подходы к экологии также приобретают все большее межконфессиональное выражение, например, в Межконфессиональном центре устойчивого развития, где мировые религиозные лидеры высказываются об изменении климата и устойчивом развитии . А на своем собрании осенью 2015 года Парламент мировых религий принял декларацию о межконфессиональных действиях по изменению климата и «собрал более 10 000 активистов, профессоров, духовенства и мировых лидеров из 73 стран и 50 конфессий для борьбы с изменением климата». .

Земные традиции и земная духовность

Забота и уважение к Земле как к священной – как к Матери-Земле ( Мать-Природе ), – которая обеспечивает жизнь и питание, являются одной из форм земной духовности. ПаГайская космология — это традиция внутри такой земной духовности. Гленис Ливингстон описывает это в своей книге как

экодуховность, основанная на коренном западном религиозном праздновании годового цикла Земля-Солнце. Связываясь с историей разворачивающейся Вселенной, эту практику можно углубить. И чувство Тройной Богини – центральное в цикле и известное в древних культурах – может быть развито как динамика, присущая всему существу. Ритуальные сценарии и процесс ритуальных событий, представленные здесь, могут представлять собой путешествие в самопознание через личную, общественную и экологическую историю: познаваемое «я» является неотъемлемой частью места.

Духовность и экология

Хотя религиозно ориентированный энвайронментализм основан на Священных Писаниях и теологии, существует движение, которое формулирует необходимость экологического подхода, основанного на духовном сознании, а не на религиозных убеждениях. Люди, формулирующие этот подход, могут иметь религиозное происхождение, но их экологическое видение исходит из их собственного жизненного духовного опыта. Разницу между этой духовно-ориентированной экологией и религиозным подходом к экологии можно рассматривать как аналог того, как Междуховное движение выходит за рамки межконфессионального и межрелигиозного диалога и фокусируется на реальном опыте духовных принципов и практик. Духовная экология аналогичным образом исследует важность этого экспериментального духовного измерения по отношению к нынешнему экологическому кризису.

Буддийский учитель «Обрученный» Тик Нат Хан говорит о важности осознанности в заботе о нашей Матери-Земле и о том, что высшая форма молитвы — это настоящее общение с Землей. Францисканский монах Рихард Рор подчеркивает необходимость воспринимать весь мир как божественное воплощение. Суфийский мистик Ллевелин Воган-Ли обращает наше внимание не только на страдания физического мира, но и на его внутреннюю духовную сущность, или anima mundi (мировую душу).

Культурный эколог и геофилософ Дэвид Абрам , который придумал фразу «более чем человеческий мир» (чтобы описать природу как царство, которое полностью включает в себя человечество со всей нашей культурой, но при этом обязательно превосходит человеческое творчество и культуру), стремится к осторожному языку. его письма и речи направлены на повторное зачарование материи. Он был первым философом, призвавшим к внимательной переоценке «анимизма» как уникального экологического способа восприятия, речи и мышления; его произведения теперь связаны с широким движением как среди ученых, так и среди активистов-экологов, которое часто называют «новым анимизмом».

Охрана окружающей среды

Основная статья: Движение за сохранение природы

Область охраны окружающей среды формировалась, формировалась и возглавлялась людьми, которые рассказали о своем глубоком опыте священности природы и боролись за ее защиту.

Робин Уолл Киммерер , профессор экологической и лесной биологии Университета штата Нью-Йорк , основал Центр коренных народов и окружающей среды. который соединяет научно обоснованные исследования экологии и окружающей среды с традиционными экологическими знаниями , включая духовность. Как она написала в журнале BioScience :

Традиционные экологические знания все чаще используются академиками, научными учреждениями и политиками в качестве потенциального источника идей для новых моделей управления экосистемами, природоохранной биологии и экологического восстановления. Оно было признано дополняющим и эквивалентным научным знаниям... Традиционные экологические знания не являются уникальными для культуры коренных американцев, но существуют во всем мире, независимо от этнической принадлежности. Оно рождается из долгой близости и внимания к родине и может возникнуть везде, где люди материально и духовно интегрированы в свой ландшафт.

Всемирный фонд природы разработал программу «Священная Земля: Веры за сохранение» — программу сотрудничества с духовными лидерами и религиозными сообществами всех различных духовных традиций по всему миру для решения экологических проблем, включая вырубку лесов, загрязнение окружающей среды, неустойчивую добычу полезных ископаемых, таяние ледников. и повышение уровня моря. Программа Sacred Earth работает с религиозными лидерами и сообществами, которые «лучше всего формулируют этические и духовные идеалы, связанные с священной ценностью Земли и ее разнообразия, и привержены ее защите».

Одним из природоохранных проектов, разработанных в рамках программы WWF «Священная Земля», является «Хорюг». базирующаяся в Восточных Гималаях, которая представляет собой объединение нескольких тибетских буддийских монастырей, которое занимается защитой окружающей среды Гималайского региона посредством применения ценностей сострадания и взаимозависимости по отношению к Земле и всем живым существам, которые здесь обитают. Проект Хорьюг , организованный под эгидой 17-го Кармапы Огьена Тринле Дордже , привел к публикации экологических руководств для буддистов и «более 55 проектов под руководством монастырей, направленных на решение проблем деградации лесов , потери воды, торговли дикими животными, отходов, загрязнения и климата ». изменять".

Кришна Кант Шукла , физик и музыкант, известен своими лекциями на тему «Индийские деревни как модели устойчивого развития» и своей работой по созданию Саха Аститвы, образцовой экодеревни и органической фермы в племенном Махараштре , Индия.

Женщины продемонстрировали уникальную приверженность и способность защищать ресурсы Земли, о чем свидетельствует жизнь Вангари Маатаи , основательницы Африканского движения «Зеленый пояс» , которое первоначально состояло из женщин, сажающих деревья; Джейн Гудолл , новатор местных устойчивых программ в Африке, многие из которых предназначены для расширения прав и возможностей девочек и женщин; и Вандана Шива , индийская активистка-феминистка, занимающаяся различными вопросами, включая сохранение семян , защиту мелких ферм в Индии и протесты против агробизнеса.

Среди других современных междисциплинарных защитников окружающей среды — Уэнделл Берри , фермер, поэт и академик, живущий в Кентукки, который борется за небольшие фермы и критикует агробизнес; и Сатиш Кумар , бывший джайнский монах и основатель Колледжа Шумахера , центра экологических исследований.

Противоположные взгляды

Хотя энциклика Папы Франциска, выпущенная в мае 2015 года, выдвинула важность темы духовной экологии на первый план в основной современной культуре, эта точка зрения не получила широкого распространения в работах основных защитников окружающей среды и экологов. Академические исследования по этому вопросу также вызвали некоторую критику.

Кен Уилбер раскритиковал духовную экологию, предполагая, что «духовно ориентированные глубинные экологи » не могут признать трансцендентный аспект божественной или иерархической космологии и, таким образом, исключают важный аспект духовности, а также представляют то, что Уилбер называет одномерной «одномерностью». плоская земля», в которой священное в природе полностью имманентно. Но взгляды Уилбера также подвергаются критике за то, что они не включают глубокого понимания духовности коренных народов.

См. также

• Культурная экология
• Глубокая экология
• Экопсихология
• Экодуховность
• Религия и защита окружающей среды
• Ресакрализация природы
• Экофеминизм
• Анимизм

Ссылки

• По состоянию на 15 декабря 2015 г. эта статья полностью или частично взята с сайта Spiritecology.org . Владелец авторских прав лицензировал контент таким образом, чтобы его можно было повторно использовать в соответствии с CC BY-SA 3.0 и GFDL . Все соответствующие условия должны быть соблюдены. Оригинальный текст был в «О духовной экологии».

Дальнейшее чтение

• Абрам, Дэвид, Чары чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире . Книги Пантеона, Нью-Йорк, 1996 г. ISBN   067943819X
• Абрам, Дэвид, Становление животным: земная космология . Винтажные книги, Нью-Йорк, 2011 г. ISBN   0375713697
• Бересфорд-Крегер, Диана, Глобальный лес: сорок способов, которыми деревья могут нас спасти . Книги Пингвинов, 2011. ISBN   978-0143120162
• Берри, Томас, Сон о Земле . Книги Sierra Club, Сан-Франциско, 1988. ISBN   1578051355
• Берри, Томас, Священная Вселенная . Эссе под редакцией Мэри Эвелин Такер. Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 2009 г. ISBN   0231149522
• Хайден, Томас, Утерянное Евангелие Земли . Книги Sierra Club, Сан-Франциско, 1996.
• Юнг, К.Г., У Земли есть душа, Сочинения К.Г. Юнга о природе . North Atlantic Books, Беркли, 2002. ISBN   1556433794
• Керсен, Йенс, «Религиозное агентство в переходе к устойчивому развитию: между экспериментированием, расширением масштабов и поддержкой режима», в: Экологические инновации и социальные переходы 27 , страницы 4–15. дои : 10.1016/j.eist.2017.09.003
• Ласло, Эрвин и Аллан Кумбс (ред.), Томас Берри, Мечтатель Земли: Духовная экология отца энвайронментализма . Внутренние традиции, Рочестер, 2011 г. ISBN   1594773955
• Ливингстон, Гленис, Пагайская космология: новое изобретение земной религии богини . АйЮниверс, Инк, 2008. ISBN   978-0-595-34990-6
• Мэйси, Джоанна, Мир как возлюбленный, Мир как я . Parallax Press, Беркли, 2007. ISBN   188837571X
• Макфарланд Тейлор, Сара, Зеленые сестры: духовная экология . Издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс. ISBN   9780674034952
• Нельсон, Мелисса (редактор), Оригинальные инструкции, Учения коренных народов для устойчивого будущего . Bear & Co., Рочестер, 2008 г. ISBN   1591430798
• Маатаи, Вангари, «Наполнение Земли: духовные ценности для исцеления себя и мира» . Doubleday Religion, Нью-Йорк, 2010. ISBN   030759114X
• Маккейн, Мариан Ван Эйк (редактор), GreenSpirit: путь к новому сознанию . O Books, Вашингтон, 2010. ISBN   184694290X
• Макдональд, Барри (ред.), Видя Бога повсюду, Очерки о природе и священном . Мировая мудрость, Блумингтон, 2003. ISBN   0941532429
• Ньюэлл, Джон Филип, Новая гармония, Дух, Земля и Человеческая душа . Джосси-Басс, Сан-Франциско, 2011 г. ISBN   0470554673
• Спонсел, Лесли Э., «Духовная экология в экологической антропологии» в журнале «Экологическая антропология сегодня» . Эд. Хелен Копнина и Элеонора Шорман-Уимет. Рутледж, 2011. ISBN   978-0415781565 .
• Сузуки, Дэвид; МакКоннелл, Аманда; и ДеКамбра, Мария Священное равновесие: заново открывая наше место в природе . Книги Грейстоуна, ISBN   978-1553651666
• Стэнли, Джон, Дэвид Лой и Гьюрме Дордже (ред.), Буддийский ответ на чрезвычайную климатическую ситуацию . Публикации мудрости, Бостон, 2009 г. ISBN   0861716051
• Тит Нат Хан, Мир, который у нас есть . Parallax Press, Беркли, 2008. ISBN   1888375884
• Воган-Ли, Ллевелин Духовная экология: Крик Земли . Золотой Суфийский Центр, 2013. ISBN   978-1-890350-45-1 ; можно скачать в формате PDF