Экодуховность

Экодуховность соединяет науку экологию с духовностью . Он объединяет религию и экологический активизм. Экодуховность определяется как «проявление духовной связи между людьми и окружающей средой». Новое тысячелетие и современный экологический кризис создали потребность в экологически обоснованной религии и духовности. Некоторые практики и ученые понимают экодуховность как результат желания людей освободиться от потребительского и материалистического общества. Экодуховность подвергалась критике за то, что она является обобщающим термином для таких понятий, как глубинная экология , экофеминизм и религия природы .

Сторонники могут принадлежать к различным конфессиям, включая: ислам ; джайнизм ; Христианство ( католицизм , евангелизм и православие ); иудаизм ; Индуизм ; Буддизм и традиции коренных народов. Хотя многие из их практик и убеждений могут различаться, основное утверждение заключается в том, что существует «духовное измерение нашего нынешнего экологического кризиса». По словам защитника окружающей среды сестры Вирджинии Джонс, «Экодуховность заключается в том, чтобы помочь людям ощутить «святость» в мире природы и осознать свою связь как людей со всем творением.

На экодуховность повлияли идеи глубинной экологии . который характеризуется «признанием неотъемлемой ценности всех живых существ и использованием этой точки зрения при формировании экологической политики» Подобно экопсихологии , это относится к связям между наукой экологией и изучением психологии. «Земная» духовность — это еще один термин, связанный с экодуховностью; оно связано с языческими религиозными традициями и творчеством выдающейся экофеминистки Стархока . Экодуховность относится к переплетению интуиции и телесного осознания, относящегося к взгляду на отношения между людьми и планетой.

Происхождение

Экодуховность находит свою историю во взаимоотношениях духовности и окружающей среды. Некоторые ученые говорят, что это «вытекает из понимания космологии или истории происхождения Вселенной». Существует множество историй о том, как начались духовные отношения с людьми и окружающей средой. В философии коренных американцев существует множество уникальных историй о том, как возникла духовность. Общей темой многих из них является обсуждение Великого Духа, живущего во вселенной, и земля представляет его присутствие.

Экодуховность также возникла в результате реакции на материализм и потребительство западного мира, которые экотеолог Томас Берри охарактеризовал как «кризис космологии». Ученые утверждают, что «современная точка зрения основана на науке и сосредоточена на человеческом я, а все остальное находится снаружи, что приводит к упадку метафизического мира и разочарованию в космосе». Таким образом, экодуховность возникает как опровержение акцента на материальном, а также западного отделения от окружающей среды, где окружающая среда рассматривается как совокупность материальных ресурсов, имеющих преимущественно инструментальную ценность.

Экологический кризис

Экодуховность стала популяризироваться из-за необходимости переосмысления отношений человека с окружающей средой. Такие термины, как экологический кризис, экологический кризис, изменение климата, глобальное потепление, относятся к постоянной глобальной проблеме, которую необходимо решить. В целом экологический кризис подразумевает разрушение экосистемы Земли. Это включает в себя весьма противоречивые дебаты в научной и политической сферах. Во всем мире мы сталкиваемся с загрязнением наших основных потребностей (воздуха и воды), а также с истощением важных ресурсов, особенно пищевых.

Аннетт Ван Шалквик называет экологический кризис «искусственным». Возможно, это результат «механистического и капиталистического мировоззрения». Независимо от того, создано ли это человеком или, как утверждают некоторые, является естественным явлением, люди не помогают. Загрязнение и истощение ресурсов играют важную роль в экологическом кризисе. Включение религии в экологический кризис является спорным из-за разрыва между религией и наукой. Экодуховность готова признать науку и работать в тандеме с религией, чтобы представить окружающую среду как священную сущность, нуждающуюся в защите.

Мэри Эвелин Такер отмечает важность религии и экологии, связанных с устойчивым развитием. Из-за экологического кризиса представления об устойчивом развитии меняются. Религия и экология, а также то, как люди воспринимают экодуховность, могут внести свой вклад в это меняющееся определение устойчивости.

Исследования экодуховности

Экодуховность изучалась учеными, чтобы понять более четкое определение того, что люди называют экодуховностью, и структуру, в которой они создают это определение. Одно исследование было сосредоточено на медсестрах-холистах , которые сами характеризуют свою профессию как имеющую фундаментально духовную природу и чувство важности окружающей среды. Исследователи провели феноменологическое исследование, в ходе которого оценили эко-духовное сознание медсестер. Для целей своего исследования они определили экодуховное сознание как «доступ к глубокому осознанию своих эколого-духовных отношений». Затем они сузили свои выводы до пяти принципов эко-духовного сознания, а именно: забота, проживание, благоговение, связь и чувствительность.

1. Уход определялся как «бодрствование и сознательность» с «глубоким внутренним самоанализом».
2. Пребывание определялось как «процесс пребывания с видимым и невидимым».
3. Благоговение определялось как «заново открытие тайны, присутствующей во всем творении и воплощающей смысл священного», с акцентом на земле.
4. Связность определялась как «органическая связь со Вселенной».
5. Чувственность определялась как «чувство знания».

В другом исследовании изучались медицинские эффекты экодуховности, когда пациенты с сердечно-сосудистыми заболеваниями практиковали «экологическую медитацию» и регулярно делали записи в журналах о своем опыте. Исследователи начали с вопроса: «В чем суть опыта экодуховной медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями?» ССЗ – это аббревиатура от сердечно-сосудистых заболеваний . Анализируя дневниковые записи участников, исследователи выделили четыре основные темы экодуховной медитации: вход в новый часовой пояс, пробуждение окружающей среды, поиск нового ритма и создание целебной среды.

1. Вход в новый часовой пояс исследователи описали как «расширение времени во время медитации».
2. Экологическое пробуждение было описано исследователями как «открытое участникам глаза на ранее не замечавшиеся перспективы».
3. Поиск нового ритма исследователи описали как «улучшение отношений с семьей, друзьями, коллегами и даже домашними животными».
4. Создание исцеляющей среды было описано исследователями как «Обладая повышенным сознанием, они осознали, что у них есть выбор относительно того, какие типы намерений и энергии они хотят выразить в своей среде».

Целью этого исследования было повышение осведомленности медицинских работников об экодуховности и медицинской важности как самосознания, так и экологического сознания. Неофициальные данные показали снижение артериального давления . Однако в центре внимания исследователей были психологические преимущества экологической медитации.

Темно-зеленая религия

Темно-зеленая религия — это один из способов, с помощью которого люди, как светские, так и религиозные, соединяются с природой на духовном уровне. Брон Тейлор определяет «Темно-зеленую религию» как «религию, которая считает природу священной, наполненной внутренней ценностью и достойной благоговейной заботы» в своей книге « Темно-зеленая религия: духовность природы и планетарное будущее ». Природная религия — это всеобъемлющий термин, частью которого является Темно-зеленая религия. Ключевой частью Dark Green Religion является «глубина рассмотрения природы». Темно-зеленая религия отличается от зеленой религии. Зеленая религия утверждает, что религиозная обязанность людей — быть хранителями окружающей среды, в то время как Темно-зеленая религия — это движение, которое просто считает природу ценной и священной. Духовные типы Темно-зеленой религии включают натуралистические и сверхнатуралистические формы анимизма и гаянизма . Разнообразные взгляды внутри «Темно-зеленой религии» исходят из идеи, что земля священна и достойна заботы. Восприятие Темно-зеленой религии глобально и гибко. Использование Тейлором слова «Темный» указывает на эти негативные возможности. По словам Тейлора, «Темно-зеленая религия» может «вдохновить появление глобальной, гражданской, земной религии». Темно-зеленый, зеленый и природный Религии, возможно, являются частью экодуховности. Термин экодуховность является универсальным и всеобъемлющим.

Экофеминизм и духовность

Общий термин «экодуховность» охватывает феминистскую теологию под названием Экофеминизм . Термин экофеминизм был впервые введен французской писательницей Франсуазой Д'Обонн в ее книге «Феминизм или смерть» , чтобы обозначить связь между патриархальным порабощением женщин и разрушением природы. В нем она утверждает, что женщины иначе смотрят на мир и относятся к нему, чем мужчины. Эти различия могут привести к появлению альтернативных взглядов на взаимодействие между людьми и миром природы, если учитывать точку зрения женщин. Подавление и контроль над женщиной и миром природы связаны. С точки зрения экофеминисток, женщин контролируют, потому что они считаются ближе к первобытной природе. Понимая связь между женственностью и природой и исследуя женские способы видения и общения, экофеминизм утверждает, что люди могут реализовать позитивные способы взаимодействия с миром природы и друг с другом.

Экофеминизм и христианство об экологическом кризисе

Значимой фигурой христианского экофеминизма является Розмари Рэдфорд Рютер . Рютер утверждает, что феминизм и экология разделяют общее видение, хотя они используют разные языки. В своей работе « Гея и Бог: экофеминистская теология исцеления Земли» Рютер дает три рекомендации о том, как двигаться вперед в устранении и «исцелении» экологического кризиса. Первая рекомендация заключается в том, что «экологический кризис следует рассматривать не просто как кризис здоровья нечеловеческих экосистем, загрязненной воды, загрязненного неба, угрозы изменения климата, вырубки лесов, исчезновения видов, какими бы важными ни были все эти реальности. Скорее одна необходимо видеть взаимосвязь между обнищанием Земли и обнищанием человеческих групп, в то время как другие обогащаются до избытка». Вторая рекомендация заключается в том, что «исцеленная экосистема – люди, животные, земля, воздух и вода вместе – должна пониматься как требующая нового образа жизни, а не просто нескольких корректировок здесь и там». Третья и последняя рекомендация заключается в том, что потребность в новом видении необходима: «необходимо способствовать появлению нового планетарного видения и общинной этики, которые могут объединить людей разных религий и культур. религии сегодня играют в правую политику и даже в междоусобное насилие. Но нам также необходимо признать появление новых конфигураций межрелигиозных отношений».

Экофеминизм и христианство в теологии освобождения

По словам Ивоне Гебары , в Латинской Америке, особенно в христианских церквях Бразилии, трудно быть феминисткой, но еще труднее быть экофеминисткой. Гебара объясняет экологию как одну из «самых глубоких проблем феминизма, а экологию как имеющую глубокий резонанс или политические и антропологические последствия с феминистской точки зрения». Гебара считает, что задача различных групп латиноамериканских женщин - «обеспечить новый смысловой порядок, включая маргинализированных людей». Эта задача является одновременно сложной и политической. Гебара говорит: «Мы можем выбрать жизнь планеты и уважение всех живых существ, или мы выбираем смерть из-за наших собственных плохих решений».

Мировые религии и экодуховность

Экодуховность и язычество

Язычество — это природная религия, существующая во множестве форм. Не существует официальной доктрины или священного текста, структурирующего его практику. Из-за отсутствия структуры многие язычники считают, что его следует использовать в качестве инструмента борьбы с нынешним экологическим кризисом, поскольку он гибок и может адаптироваться к потребностям окружающей среды. Сторонники экодуховности утверждают, что в современности необходима религия, основанная на экологии, которая фокусируется на заботе и исцелении земли. Поскольку язычество уже основано на поклонении природе , многие считают, что оно могло бы стать полезной отправной точкой для экодуховности. Фактически, неоязыческое возрождение привело к появлению языческих сообществ, которые больше ориентированы на землю. Они могут строить свои ритуалы вокруг пропаганды устойчивого образа жизни и подчеркивать полную взаимосвязь с землей. Язычество понимает божественные образы как существующие не как трансцендентные существа, а как имманентные существа в настоящем мире. это означает, что их божественные образы существуют внутри каждого из нас и в природе. Многие язычники верят во взаимосвязь между всеми живыми существами, что позволяет им создавать моменты для самоанализа, прежде чем действовать. Эти языческие идеалы совпадают с экодуховностью, потому что язычники понимают окружающую среду как часть божественного царства и часть их внутреннего «я». Поэтому, по их мнению, нанесение вреда окружающей среде напрямую влияет на их благополучие. Язычники уже осознали важность объединения экологических идеологий со своими религиозными убеждениями. — Экологическая сеть Дракона это языческое сообщество, базирующееся в Великобритании. Они привержены практике «экомагии» с намерением признать землю священной и божественной. Их четыре цели заключаются в следующем:

1. Повышать общую осведомленность о священности Земли.
2. Поощряйте язычников участвовать в природоохранной работе.
3. Поощряйте язычников участвовать в экологических кампаниях.
4. Развивать принципы и практику магического и духовного воздействия на окружающую среду.

Язычество сочетает религию с экологической активностью. Язычники организуют протесты, кампании и петиции, заботясь об окружающей среде, оставаясь при этом верными своим религиозным убеждениям. Брон Тейлор утверждает, что их основные языческие убеждения значительно повышают их экологическую активность. Кроме того, языческое сообщество недавно опубликовало заявление по поводу экологического кризиса. В нем объясняется, что язычники ведут образ жизни, который способствует «гармонии с ритмами нашей великой Земли», и что они рассматривают Землю как равную себе, заявляя, что «мы не выше и не отделены от остальной природы». В нем говорится, что мы являемся частью Эта связь со всеми живыми существами рассматривается как духовная и священная, и, в свою очередь, она обеспечивает основу, которую язычники могут использовать для объединения своих религиозных убеждений с экологической активностью. вернуться к древним представлениям Земли, прислушиваясь к древней мудрости. Он призывает язычников исповедовать свою религию во всех аспектах своей жизни, чтобы дать Земле возможность исцелиться. В заключении говорится, что «построение действительно устойчивой культуры означает преобразование систем господства и эксплуатацию, которая угрожает нашему будущему, в системы симбиотического партнерства, которые поддерживают наши экосистемы».

Экодуховность и христианство

Большая часть христианской теологии сосредоточена на доктрине творения. По словам Элизабет Джонсон , в последние годы это привело к росту экологического сознания среди христиан. Логика этой позиции коренится в богословской идее о том, что, поскольку Бог создал мир свободно, он имеет внутреннюю ценность и достоин нашего уважения и заботы. В 1990 году Папа Иоанн Павел II написал письмо по экологическим вопросам. Он завершил письмо обсуждением христианской веры и того, как она должна вести к этической заботе о земле. Он закончил письмо принципом: «Уважение к жизни и достоинству человеческой личности должно распространяться и на все остальное творение».

Учения Христа, которым следуют христиане, также обладают потенциалом экологической духовности, поскольку они поддерживают интерпретации, соответствующие экодуховности. По словам Элизабет Джонсон, взгляд Иисуса на Царство Божье включал в себя земное благополучие. По словам Томаса Берри , христиане признают необходимость этики Земли. Вселенский Патриарх Варфоломей, лидер Греческой Православной Церкви, организовал крупные религиозные и научные симпозиумы по водным проблемам в Европе, на реке Амазонке и в Гренландии. Он выступил с заявлениями, в том числе совместным заявлением с Иоанном Павлом II в 2002 году, в котором назвал разрушение окружающей среды «экологическим грехом». Епископ Мэлоун, президент Национальной конференции католических епископов, заявил: «Церковь нуждается в новой символической и аффективной системе, посредством которой можно было бы провозглашать Евангелие современному миру». В экотеологии покойного Томаса Берри он утверждает, что христиане часто не понимают, что их социальное и религиозное благополучие зависит от благополучия Земли. Земля обеспечивает поддержку физического, творческого и эмоционального, а также религиозного благополучия. По мнению Томаса Берри, христианское будущее будет зависеть от способности христиан взять на себя ответственность за судьбу Земли. Пример такого принятия ответственности можно увидеть в основании ассоциации под названием «Сестры Земли», в которую входят монахини и мирянки. Эта сеть женщин из различных религиозных общин важна как для движения общей заботы о мире природы, так и для религиозной жизни в христианском контексте.

Экодуховность и индуизм

Многие учения индуизма переплетаются с этикой экодуховности, уделяя особое внимание экологическому благополучию. Индуистский текст, называемый Тайттария Упанишад, называет творение потомком Высшей Силы, Параматмана . Таким образом, окружающая среда связана с чем-то божественным и поэтому заслуживает уважения. С конца 1980-х годов, когда негативные последствия массовой индустриализации стали популяризироваться, Индия ввела административную политику, направленную на сохранение окружающей среды. Эта политика коренилась в том, как индуистская религия связана с землей.

В индуистском тексте «Яджурведа» (32.10) Бог описывается как присутствующий во всех живых существах, что еще больше усиливает необходимость проявлять уважение к творению. Подобные отрывки побуждают некоторых индуистов становиться вегетарианцами и утверждать более широкий тип эколого-духовной связи с Землей. Вишну Пурана 3.8.15. утверждает, что «Бог, Кешава, доволен человеком, который не причиняет вреда и не уничтожает других не говорящих существ или животных». Это понятие связано с индуистской концепцией кармы . Карма означает, что боль, причиненная другим живым существам, вернется к вам в процессе реинкарнации .

Экодуховность также можно увидеть в Притхиви Сукте , которая является «Гимном Матери-Земли». В этом тексте Земля очеловечена и превращена в духовное существо, с которым люди имеют семейные узы. Благодаря экодуховности идея восхваления и рассмотрения Земли таким образом приводит к ее прочной связи с индуизмом.

Экодуховность и джайнизм

Современная джайнская вера «по своей сути экологична». Что касается экологического кризиса, джайны «весьма застенчивы в отношении экологических последствий своих основных учений».

Учения джайнов сосредоточены на пяти обетах, которые приводят к обращению вспять течения или освобождению кармы. Одним из таких обетов является ахимса или ненасилие. Говорят, что ахимса содержит ключ к продвижению по духовному пути (срени). Это требует воздержания от причинения вреда любому существу, обладающему более чем одним чувством». Принципы джайнской традиции коренятся в экологических практиках. Связь джайнов с природой способствует экодуховности.

Экодуховность и ислам

Некоторые ученые утверждают, что, глядя на библейские источники ислама , можно увидеть, что это экологически ориентированная религия. Глядя на текстовые источники ислама, шариат проповедует ряд экологически ориентированных принципов, направленных на продвижение защиты окружающей среды, в частности, «поддержание заповедников, распределение воды и освоение целинных земель». Большая часть мусульманского экологического подхода является результатом коранического акцента на управлении, который объясняется арабской концепцией халифа . Цитата, переведенная из хадиса , гласит: «Воистину, этот мир сладок и привлекателен, и Аллах поставил вас наместниками в нем! Он увидит, что вы делаете». В исламской вере придается большое значение следованию посланиям, изложенным в Священных Писаниях, поэтому защита окружающей среды, высказываемая через них, привела к духовности окружающей среды. Эту духовность также можно увидеть в коранической концепции таухид , что переводится как единство. Многие мусульманские защитники окружающей среды рассматривают это значение с духовной точки зрения как «всеохватывающее» по отношению к Земле.

Большинство мусульманских писателей обращают внимание на экологический кризис как прямой результат социальной несправедливости. Многие утверждают, что проблема не в том, что «люди как вид разрушают баланс нации, а в том, что некоторые люди берут больше, чем им положено». Мусульманские защитники окружающей среды, такие как Фазлун Халид , Ясин Даттон , Омар Вадилло и Хашим Дократ, выявили корреляцию между капиталистической природой глобальной экономики и ее неисламизмом, а также ее существенностью, ведущей к экологическому кризису.

Проблемы деградации окружающей среды особенно важны для мусульман, поскольку большинство мусульман живут в развивающихся странах, где они ежедневно видят последствия экологического кризиса. Это привело к конференциям по обсуждению ислама и окружающей среды, которые пройдут в Иране и Саудовской Аравии, а также к появлению экологических неправительственных организаций.

Экодуховность и буддизм

Буддизм был основан в древней Индии между VI и IV веками до нашей эры . Однако, учитывая современные опасения по поводу таких проблем, как глобальное потепление , многие буддийские ученые оглянулись на то, что буддийское учение говорит об экологическом кризисе, и разработали так называемый Зеленый буддизм. Одним из ключевых участников этого введения был Гэри Снайдер , который выявил переплетение буддийской практики и экологического мышления. Зеленый буддизм произвел фурор в 1980-х годах, когда они публично обратились к экологическому кризису, чтобы привлечь внимание общественности, а также в 1989 году, когда Далай-лама получил Нобелевскую премию мира за предложение сделать Тибет экологическим заповедником. Буддизм открыт для сотрудничества с другими мировыми религиями в борьбе с экологическим кризисом, наблюдаемым на международной конференции буддийско-христианских исследований, посвященной окружающей среде. Хотя Зеленый Буддизм не особо комментирует технические вопросы, такие как загрязнение воздуха и воды, они используют свою духовность, чтобы сосредоточиться на «богатых ресурсах для немедленного применения в пищевой этике , правах животных и защите прав потребителей ».

См. также

• Религия и защита окружающей среды - междисциплинарное подразделение
• Экопсихология - Психологические отношения между людьми и миром природы.
• Духовная экология - область религии, охраны природы и научных кругов.
• Экологическая этика - часть экологической философии.
• Философия коренных американцев - Философия первых жителей Америки.
• Религиозный натурализм - Натурализм в религии