Экологическое богословие
![]() | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Экологическая теология относится к «отношениям Бога и окружающей среды и божественным ожиданиям человеческого поведения по отношению к окружающей среде». [1]
История
[ редактировать ]Историю экологической теологии часто рассматривают как идею нового века, разработанную за последние сто лет, однако факты показывают, что ее корни можно проследить до святого Франциска Ассизского . [2] Его проповедь птицам часто упоминается при обсуждении ранней экологической теологии. [2] [3] Его также обсуждают из-за его радикальных идей для того периода. [2] [3]
«Исторические корни нашего экологического кризиса» [2] - самая известная цитата в обзоре литературы по теологии окружающей среды. Написанная доктором Линн Уайт-младшим в 1967 году книга «Исторические корни нашего экологического кризиса» остается одним из основных произведений литературы для всех теологов-экологов. В этой печально известной публикации доктор Линн Уайт-младший выдвинул идею о том, что нынешний экологический кризис может уходить своими корнями в Библию и человеческую интерпретацию слов Бога. [2] Он обсуждает свои идеи о том, что западное христианство переоценивает антропоцентрический взгляд на окружающую среду, который на протяжении тысячелетий приводил к разрушению окружающей среды. [2] Вместо этого он предлагает христианству двигаться в сторону более бережного подхода к природе. [2] В конце своего эссе доктор Линн Уайт-младший назначил святого Франциска Ассизского покровителем экологов. [2]
Работы по теологии окружающей среды обычно охватывают два направления мысли: один сектор представляет собой систему убеждений, а другой сектор представляет собой систему поведения. Обычно обнаруживается, что документы, тесно связанные с экологической теологией, не дают прямого определения этого термина. [1] Определение экологического богословия было наконец предложено в 2001 году - «термин, используемый для описания отношений Бога и окружающей среды и божественных ожиданий человеческого поведения по отношению к окружающей среде». [1]
Основная экологическая теология
[ редактировать ]Экологическая теология обычно должна включать понимание отношений Бога с космосом или Творением, космологию. Роберт Дж. Якобус разделяет возможности на три основных взгляда на окружающей физические отношения Бога с средой . [4] Во-первых, Бог-Творец существует вне физического мира (Тимм, 1994). Во-вторых, Бог существует внутри окружающей среды (МакФаг, 1993, Тобиас, 1994). Третья основная точка зрения утверждает, что Бога как сущности не существует (Berry, 1994; Callicott, 1994; Swimme, 1994; Wei-ming, 1994). В литературе можно выделить три варианта этих основных типов. Во-первых, личность Бога может быть четко отделена от окружающей среды, а также существовать внутри среды (White, 1994). Второй вариант утверждает, что Бог и природа существуют как отдельные божества (Гриффин, 1994). Третий вариант отрицает Бога как когнитивную сущность и рассматривает окружающую среду как Творца/божества. Если Бог является внешним по отношению к окружающей среде Богом, тогда Бог-Творец взаимодействует с окружающей средой как отдельная сущность, в то время как, если Бог находится внутри окружающей среды, нельзя делать различия между личностью Бога и окружающей средой и понятием самого Творца. может стать проблематичным. Мистическая точка зрения, общая для нескольких религиозных традиций, которая объединяет эти категории, заключается в том, что Бог постоянно создает вселенную и что вселенная является прямым выражением бытия Бога, а не объектом, созданным Богом как субъектом.
С точки зрения окружающей среды соответствующими мировоззрениями будут: (1) природа сотворена, (2) природа божественна и (3) природа возникает. Возникают три экологические теологии: (1) Бог существует вечно, и окружающая среда – это творение Бога, (2) окружающая среда – это Бог (Нельсон, 1990) и (3) окружающая среда возникла из физических условий (Фрейли, 2000). Но Роберт С. Коррингтон заходит так далеко, что утверждает, что Бог — это возникающее свойство самого космоса. [5]
Не существует четкого различия между теологией окружающей среды и экотеологией , хотя термин теология окружающей среды может обозначать теологию, в которой этика окружающей среды устанавливается до понимания человеком значения Бога.
Дискуссии по экологическому богословию
[ редактировать ]После публикации книги «Исторические корни нашего экологического кризиса» было проведено множество дискуссий. [6] Фактически количество статей, написанных по экологической теологии, существенно возросло за годы после ее публикации. [6] Пик количества публикаций пришелся на 1971 год: было написано 80 статей, посвященных энвайронментализму в иудео-христианских традициях. [6] Подавляющее большинство публикаций посвящено концепции антропоцентризма как движущей силы нашего экологического кризиса. [6] Было написано несколько статей, поддерживающих концепцию антропоцентризма. [6] Констанс Камби [7] и Дэвид Хант [8] обе опубликовали в 1983 году книги, опровергающие идеи доктора Линн Уайт-младшего. и другие богословы, вместо этого они обсуждали идею о том, что Бог не заботится о земле и что человек не должен заботиться о ней. [6] [8] [7] Есть также те, кто считает, что учение экологической теологии слишком радикально, чтобы иметь эффект в реальном мире. [9] Корнуоллский альянс — это группа, которая сформировалась для того, чтобы протестовать против идеологии, согласно которой антропоцентризм является проблемой, и вместо этого учить этому как решению. [9]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Дж., Якобус, Роберт (2001). Определение экологической теологии: контент-анализ соответствующей литературы . [Библиотеки Университета Западной Вирджинии]. OCLC 46986346 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с д и ж г час Уайт, Линн (10 марта 1967 г.). «Исторические корни нашего экологического кризиса» . Наука . 155 (3767): 1203–1207. Бибкод : 1967Sci...155.1203W . дои : 10.1126/science.155.3767.1203 . ISSN 0036-8075 . ПМИД 17847526 . S2CID 8076858 .
- ^ Jump up to: а б Хьюз, Дж. Дональд; Центр экологической философии, Университет Северного Техаса (1996). «Франциск Ассизский и многообразие творения» . Экологическая этика . 18 (3): 311–320. doi : 10.5840/enviroethics199618321 . ISSN 0163-4275 .
- ^ Определение экологической теологии: контент-анализ связанной литературы. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , диссертация, Университет Западной Вирджинии.
- ^ Природа и дух (Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 1992)
- ^ Jump up to: а б с д и ж Шелдон, Джозеф (1989). «Двадцать один год спустя «Исторические корни нашего экологического кризиса»: как отреагировала церковь» . Перспективы науки и христианской веры . 41 (3): 152–158 - через базу данных религии Атла.
- ^ Jump up to: а б Э., Камби, Констанс (1986). Скрытые опасности радуги: движение нью-эйдж и грядущий век варварства . Бетель. ISBN 0-908421-14-1 . OCLC 638702749 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б Хант, Дэйв. Мир, процветание и грядущий Холокост . ISBN 978-1-928660-65-1 . OCLC 907839681 .
- ^ Jump up to: а б Дж., Хилл, Питер (3 апреля 2012 г.). Экологическая теология: иудео-христианская защита . Актонский институт изучения религии и свободы. OCLC 1141096525 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Библиография
[ редактировать ]- Берри, Т. (1994). Экологическая география. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрение и экология (стр. 228–237). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Калликотт, Дж. Б. (1994). На пути к глобальной экологической этике. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрение и экология (стр. 30–40). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Фрейли, Ле (2000). Общая бихевиорология. Моргантаун, Западная Вирджиния: NextPrint
- Гриффин, Д.Р. (1994) Глубоко экологическое мировоззрение Уайтхеда. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрения и экология (стр. 190–206). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Якобус, Р.Дж. (2001). Определение экологической теологии: контент-анализ соответствующей литературы. Магистерская диссертация. Университет Западной Вирджинии, Моргантаун. [Онлайн]. http://kitkat.wvu.edu:8080/files/1885.1.Jacobus_R_Theisis.pdf [ постоянная мертвая ссылка ] .
- Якобус, Р.Дж. (2004). Понимание экологической теологии: Краткое содержание для преподавателей окружающей среды. Журнал экологического образования, 35 (3) 35–42.
- Макфейг, С. (1993). Тело Бога. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press
- Нельсон, Р.Х. (1990). Непервородный грех. Обзор политики, 53, 52-60
- Свимме, Б. (1994). Космогенез. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрения и экология (стр. 238–242). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Тимм, RE (1994). Экологические последствия исламской теологии творения. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрение и экология (стр. 83–95). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Тобиас, М. (1994). Джайнизм и экология. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрение и экология (стр. 138–149). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Вэй-мин. Т. (1994). За пределами просветительского менталитета. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрение и экология (стр. 19–29). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Уайт, Л., младший (1967). Исторические корни нашего экологического кризиса. Наука, 155, 1203-1207.
- Уайт, Р.А. (1994). Взгляд бахаи на экологически устойчивое общество. В М. Е. Такере и Дж. А. Гриме (ред.), Мировоззрения и экология (стр. 96–112). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.