Утилитаризм

В данной статье рассматривается утилитарная этико-философская теория. Чтобы узнать о Джона Стюарта Милля книге , см. Утилитаризм (книга) . Для теории архитектуры см. Форма следует за функцией .

В этической философии утилитаризм — это семейство нормативных этических теорий, которые предписывают действия, которые максимизируют счастье и благополучие пострадавших людей. Другими словами, утилитарные идеи поощряют действия, которые обеспечивают наибольшее благо для наибольшего числа людей. Хотя разные разновидности утилитаризма допускают разные характеристики, основная идея, лежащая в основе всех них, в некотором смысле заключается в максимизации полезности , которая часто определяется с точки зрения благосостояния или связанных с ним концепций. Например, Джереми Бентам , основатель утилитаризма, описал полезность следующим образом:

Это свойство любого объекта , посредством которого он имеет тенденцию приносить выгоду, преимущество, удовольствие, благо или счастье… [или] предотвращать причинение вреда, боли, зла или несчастья стороне, чьи интересы учитываются.

Утилитаризм – это версия консеквенциализма , которая утверждает, что последствия любого действия являются единственным стандартом добра и зла . В отличие от других форм консеквенциализма, таких как эгоизм и альтруизм учитывает интересы всего человечества и/или всех живых существ , утилитаризм одинаково . Сторонники утилитаризма расходятся во мнениях по ряду вопросов, например, следует ли выбирать действия на основе их вероятных результатов ( утилитаризм действий ) или должны ли агенты подчиняться правилам, которые максимизируют полезность ( утилитаризм правил ). Также существуют разногласия относительно того, общую полезность ( тотальный утилитаризм ) или среднюю полезность ( средний утилитаризм следует ли максимизировать ).

Семена теории можно найти у гедонистов Аристиппа и Эпикура , которые считали счастье единственным благом, в консеквенциализме древнего китайского философа Мо-цзы , разработавшего теорию максимизации пользы и минимизации вреда, а также в работах средневекового индийского философа. Шантидева . Традиция современного утилитаризма началась с Джереми Бентама и продолжилась такими философами, как Джон Стюарт Милль , Генри Сиджвик , Р.М. Хэйр и Питер Сингер . Эта концепция применялась к экономике социального благосостояния , вопросам справедливости , кризису глобальной бедности , этике выращивания животных для еды и важности предотвращения экзистенциальных рисков для человечества.

Этимология

Бентамизм , утилитарная философия, основанная Джереми Бентамом , была существенно изменена его преемником Джоном Стюартом Миллем , который популяризировал термин утилитаризм . В 1861 году Милль признал в сноске, что, хотя Бентам считал себя «первым человеком, который ввел в употребление слово «утилитарный», он не изобрел его. Скорее, он заимствовал его из мимолетного выражения» у Джона Галта ». Роман 1821 года «Анналы прихода» . Однако Милль, похоже, не знал, что Бентам использовал термин «утилитарный» в своем письме 1781 года Джорджу Уилсону и в письме 1802 года Этьену Дюмону .

Историческая справка

Домодернистские формулировки

Смотрите также: Гедонизм и государственный консеквенциализм

Важность счастья как цели для человека уже давно обсуждается. Формы гедонизма были выдвинуты древнегреческими философами Аристиппом и Эпикуром . Аристотель утверждал, что эвдемония есть высшее человеческое благо. Августин писал, что «все люди согласны в желании последней цели - счастья». Идея о том, что поведение следует оценивать по его последствиям, также существовала в древнем мире. Консеквенциалистские теории были впервые разработаны древнекитайским философом Мо-цзы, который предложил систему, направленную на максимизацию пользы и устранение вреда. Моистский консеквенциализм защищал общинные моральные блага, включая политическую стабильность , рост населения и богатство , но не поддерживал утилитарную идею максимизации индивидуального счастья.

Утилитаристские идеи можно найти и в работах средневековых философов. В средневековой Индии индийский философ VIII века Шантидева писал, что мы должны «остановить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и вызвать все настоящие и будущие удовольствия и счастье». В средневековой Европе счастье подробно исследовал Фома Аквинский в своей «Сумме теологии» . В эпоху Возрождения консеквенциалистские идеи присутствуют в творчестве политической философии Никколо Макиавелли .

18 век

Утилитаризм как отдельная этическая позиция возник только в 18 веке, и хотя обычно считается, что он начался с Иеремии Бентама , были и более ранние авторы, которые представили теории, которые были поразительно похожими.

Хатчесон

Фрэнсис Хатчесон впервые ввел ключевую утилитарную фразу в «Исследовании происхождения наших идей о красоте и добродетели» (1725 г.): при выборе наиболее морального действия количество добродетели в конкретном действии пропорционально количеству людей, которым оно приносит счастье. к. Точно так же моральное зло , или порок , пропорционально количеству людей, которым приходится страдать. Лучшее действие — это то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей, а худшее — то, которое причиняет больше всего страданий. В первые три издания книги Хатчесон включил различные математические алгоритмы , «чтобы вычислить нравственность любых действий». Тем самым он прообразовал гедонистическое исчисление Бентама.

Джон Гей

Некоторые утверждают, что Джон Гей разработал первую систематическую теорию утилитарной этики. В книге «О фундаментальном принципе добродетели и морали» (1731 г.) Гей утверждает, что:

счастье, частное счастье, является надлежащей или конечной целью всех наших действий... можно сказать, что каждое конкретное действие имеет свою собственную и особую цель... (но)... они все же стремятся или должны стремиться к чему-то более дальнему; как видно из этого, а именно. что человек может спрашивать и ожидать причины, по которой кого-либо из них преследуют: теперь спрашивать причину любого действия или преследования - это всего лишь исследовать цель его: но ожидать, что причина, то есть цель, будет указана для конечной цели абсурдно. Вопрос, почему я стремлюсь к счастью, не допускает иного ответа, кроме объяснения терминов.

Это стремление к счастью имеет теологическую основу:

Теперь это очевидно из природы Бога, а именно. он был бесконечно счастлив в себе от вечности и по своей доброте, проявленной в его произведениях, что он не мог иметь иного замысла в создании человечества, кроме его счастья; и поэтому он желает их счастья; следовательно, средства их счастья: следовательно, мое поведение, насколько оно может быть средством счастья человечества, должно быть таким... таким образом, воля Бога является непосредственным критерием добродетели, а счастье человечества - критерий воли Божией; и поэтому можно сказать, что счастье человечества является критерием добродетели, но если его убрать… (и)… я должен делать все, что в моих силах, для содействия счастью человечества.

Хьюм

В «Исследовании о принципах морали» (1751 г.) Дэвид Юм пишет:

Во всех определениях морали всегда главным образом учитывается это обстоятельство общественной полезности; и где бы ни возникали споры, будь то в философии или в повседневной жизни, относительно границ долга, этот вопрос никоим образом не может быть решен с большей уверенностью, чем путем выяснения с какой-либо стороны истинных интересов человечества. Если обнаружено, что какое-либо ложное мнение, основанное на видимости, преобладает; как только дальнейший опыт и более здравые рассуждения дадут нам более правильные представления о человеческих делах, мы отказываемся от нашего первого чувства и заново устанавливаем границы морального добра и зла.

Палей

«Современный утилитаризм» , Томас Роусон Биркс , 1874 г.

Теологический утилитаризм Гэя был развит и популяризирован Уильямом Пейли . Утверждалось, что Пейли не был очень оригинальным мыслителем и что философия в его трактате по этике представляет собой «сборку идей, разработанных другими, и предназначена для изучения студентами, а не для обсуждения коллег». Тем не менее, его книга «Принципы моральной и политической философии» (1785 г.) была обязательным текстом в Кембридже. а Смит (1954) говорит, что сочинения Пейли «когда-то были так же известны в американских колледжах, как читатели и орфографисты Уильяма Макгаффи и Ноя Вебстера в начальных школах». Шнивинд (1977) пишет, что «утилитаризм впервые стал широко известен в Англии благодаря работам Уильяма Пейли».

О ныне забытом значении Пейли можно судить по названию работы Томаса Роусона Биркса 1874 года « Современный утилитаризм или системы Пэли, Бентама и Милля, исследованные и сравненные» .

Помимо повторения того, что счастье как цель основано на природе Бога, Пейли также обсуждает место правил, написав:

[Действия] следует оценивать по их тенденции. Все, что целесообразно, правильно. Только полезность любого морального правила составляет его обязательность.

Но всему этому, кажется, есть простое возражение, а именно. что полезны многие поступки, которые ни один человек в здравом уме не признает правильными. Бывают случаи, когда рука убийцы будет очень полезна.   ... Истинный ответ таков; что эти действия ведь бесполезны и по этой причине, и только по этой причине, неправильны.

Чтобы лучше понять этот момент, необходимо заметить, что плохие последствия действий двояки: частные и общие. Особое плохое последствие действия — это вред, который прямо и непосредственно вызывает это отдельное действие. Общим плохим последствием является нарушение некоторого необходимого или полезного общего правила.   ...

Нельзя разрешить одно действие и запретить другое, не показывая разницы между ними. Следовательно, одни и те же действия должны быть либо вообще разрешены, либо вообще запрещены. Поэтому там, где их общее разрешение было бы пагубным, возникает необходимость установить и поддержать правило, которое обычно их запрещает.

Классический утилитаризм

Джереми Бентам

Основная статья: Джереми Бентам

Джереми Бентам

Книга Бентама «Введение в принципы морали и законодательства» была напечатана в 1780 году, но опубликована только в 1789 году. Вполне возможно, что Бентама побудили к публикации после того, как он увидел успех « Принципов моральной и политической философии Пейли» . Хотя книга Бентама не имела немедленного успеха, его идеи получили дальнейшее распространение, когда Пьер Этьен Луи Дюмон перевел на французский язык отредактированные отрывки из различных рукописей Бентама. Traité de Législation Civile et Pénale был опубликован в 1802 году, а затем позже переведён обратно на английский Хилдрет как «Теория законодательства» , хотя к этому времени значительная часть работ Дюмона уже была переведёна и включена в издание сэра Джона Боуринга работ Бентама. , который выпускался частями между 1838 и 1843 годами.

Возможно, осознавая, что Фрэнсис Хатчесон в конце концов удалил свои алгоритмы расчета наибольшего счастья, потому что они «показались бесполезными и неприятными некоторым читателям», Бентам утверждает, что в его методе нет ничего нового или необоснованного, поскольку «во всем этом нет ничего, кроме того, чему совершенно соответствует практика человечества, где бы оно ни имело ясное представление о своих собственных интересах».

Розен (2003) предупреждает, что описания утилитаризма могут иметь «малое историческое сходство с утилитаристами, такими как Бентам и Дж. С. Милль », и могут быть скорее «грубой версией утилитаризма действия, задуманного в двадцатом веке как подставного человека, которого следует атаковать и отвергать». Ошибочно думать, что Бентама не интересуют правила. Его основополагающая работа посвящена принципам законодательства, а гедонистическое исчисление начинается со слов: «Удовольствия и избежание страданий являются целями, которые имеет в виду законодатель». В главе VII Бентам говорит: «Задача правительства состоит в том, чтобы способствовать счастью общества путем наказания и вознаграждения... В зависимости от того, насколько действие имеет тенденцию нарушать это счастье, в зависимости от того, насколько пагубна его тенденция, будет требованием, которое оно создаст для наказания».

Принцип полезности

Работа Бентама открывается утверждением принципа полезности:

Природа отдала человечество под управление двух суверенных хозяев: боли и удовольствия. Только они могут указать, что нам следует делать.   ... Под принципом полезности подразумевается принцип, который одобряет или не одобряет любое действие, какое бы оно ни было, в зависимости от его тенденции увеличивать или уменьшать счастье стороны, чьи интересы находятся под вопросом: или, что то же самое другими словами, способствовать этому счастью или противодействовать ему. Я говорю о всяком действии вообще, и, следовательно, не только о каждом действии частного лица, но и о каждой мере правления.

Гедоническое исчисление

В главе IV Бентам вводит метод расчета ценности удовольствий и страданий, который стал известен как гедонистическое исчисление . Бентам говорит, что ценность удовольствия или боли, рассматриваемая сама по себе, может быть измерена в соответствии с ее интенсивностью, продолжительностью, определенностью/неопределенностью и близостью/удаленностью. Кроме того, необходимо учитывать «тенденцию любого действия, посредством которого оно производится» и, следовательно, принимать во внимание плодотворность действия или вероятность того, что за ним последуют ощущения того же рода и его чистота. или шанс, что за ним не последуют ощущения противоположного рода. Наконец, необходимо учитывать степень или количество людей, затронутых этим действием.

Зло первого и второго порядка

Тогда возникает вопрос о том, когда, если вообще, может быть законно нарушить закон . Это рассматривается в «Теории законодательства» , где Бентам различает зло первого и второго порядка. Последствия первого порядка представляют собой более непосредственные последствия; во втором случае последствия распространяются по сообществу, вызывая «тревогу» и «опасность».

Правда, бывают случаи, когда, если ограничиться эффектами первого порядка, добро будет иметь неоспоримый перевес над злом. Если бы преступление рассматривалось только с этой точки зрения, было бы нелегко найти какие-либо веские причины, оправдывающие строгость законов. Все зависит от зла ​​второго порядка; именно это придает таким действиям характер преступления и делает необходимым наказание. Возьмем, к примеру, физическое желание утолить голод. Пусть нищий, притесненный голодом, украдет из дома богача хлеб, который, может быть, спасет его от голодной смерти, можно ли сравнить добро, которое вор приобретает для себя, со злом, которое терпит богач?.. Не по злу первого порядка надо возводить эти действия в преступления, а по злу второго порядка.

Джон Стюарт Милл

Основная статья: Джон Стюарт Милль

Милль был воспитан как бентамист с явным намерением продолжать дело утилитаризма. Книга Милля «Утилитаризм» впервые появилась в виде серии из трех статей, опубликованных в журнале Fraser's Magazine в 1861 году, и была переиздана как отдельная книга в 1863 году.

Высшие и низшие удовольствия

Милль отвергает чисто количественное измерение полезности и говорит:

С принципом полезности вполне совместимо признание того факта, что некоторые виды удовольствия более желательны и более ценны, чем другие. Было бы абсурдно, если бы при оценке всех других вещей учитывалось не только количество, но и качество, а оценка удовольствий должна была бы зависеть только от количества.

Слово «полезность» используется для обозначения общего благополучия или счастья, и Милль считает, что полезность является следствием хорошего действия. Полезность в контексте утилитаризма относится к людям, совершающим действия ради социальной полезности. Под социальной полезностью он подразумевает благополучие многих людей. Объяснение Миллем концепции полезности в его работе «Утилитаризм» заключается в том, что люди действительно желают счастья, и поскольку каждый человек желает своего собственного счастья, из этого должно следовать, что все мы желаем счастья всем, способствуя большей социальной полезности. Таким образом, действие, которое приводит к величайшему удовольствию на благо общества, является лучшим действием, или, как выразился Джереми Бентам , основатель раннего утилитаризма, как величайшее счастье наибольшего числа людей.

Милль рассматривал действия не только как основную часть полезности, но и как руководящее правило морального поведения человека. Правило состоит в том, что мы должны совершать только действия, которые приносят удовольствие обществу. Этот взгляд на удовольствие был гедонистическим, поскольку он преследовал мысль о том, что удовольствие является высшим благом в жизни. Эта концепция была принята Бентамом и ее можно увидеть в его произведениях. По Миллю, хорошие действия приводят к удовольствию, и что нет более высокой цели, чем удовольствие. Милль говорит, что хорошие поступки приносят удовольствие и определяют хороший характер . Проще говоря, оправдание характера и того, является ли действие хорошим или плохим, основано на том, какой вклад человек вносит в концепцию социальной полезности. В конечном итоге лучшее доказательство хорошего характера — хорошие поступки; и решительно отказываемся считать хорошими какие-либо психические склонности, преобладающей тенденцией которых является плохое поведение. В последней главе «Утилитаризма» Милль приходит к выводу, что справедливость как классифицирующий фактор наших действий (справедливых или несправедливых) является одним из определенных моральных требований, и когда все требования рассматриваются коллективно, они рассматриваются как более важные в соответствии с этим. масштаб «социальной полезности», как выразился Милль.

Он также отмечает, что, вопреки тому, что могли бы сказать ее критики, «не существует известной эпикурейской теории жизни, которая не приписывала бы удовольствиям интеллекта… гораздо более высокую ценность как удовольствия, чем удовольствиям простого ощущения». Однако он признает, что обычно это происходит потому, что считается, что интеллектуальные удовольствия имеют косвенные преимущества, то есть «большую постоянство, безопасность, дешевизну и т. д .». Вместо этого Милль будет утверждать, что некоторые удовольствия по своей сути лучше других.

Обвинение в том, что гедонизм — это «доктрина, достойная только свиней», имеет давнюю историю. В «Никомаховой этике» (книга 1, глава 5) Аристотель говорит, что отождествлять добро с удовольствием — значит предпочитать жизнь, пригодную для зверей. Теологические утилитаристы имели возможность обосновать свое стремление к счастью волей Бога; гедонистам-утилитаристам нужна была другая защита. Подход Милля состоит в том, чтобы доказать, что интеллектуальные удовольствия по своей сути превосходят физические удовольствия.

Лишь немногие человеческие существа согласились бы превратиться в любого из низших животных ради обещания полнейшего разрешения звериных удовольствий; ни один разумный человек не согласится быть дураком, ни один образованный человек не будет невеждой, ни один человек с чувством и совестью не будет эгоистичным и подлым, даже если их следует убедить, что дурак, балбес или негодяй лучше удовлетворены со своей судьбой, чем они со своей. ... Существу с более высокими способностями требуется больше, чтобы сделать его счастливым, оно, вероятно, способно на более острые страдания и, конечно, доступно ему в большем количестве точек, чем существо низшего типа; но, несмотря на эти обязательства, он никогда по-настоящему не захочет погрузиться в то, что он считает более низким уровнем существования. ...Лучше быть недовольным человеком, чем удовлетворенной свиньей; лучше быть недовольным Сократом , чем довольным дураком. А если дурак или свинья другого мнения, то это потому, что они знают только свою сторону вопроса...

Милль утверждает, что если люди, «компетентно знакомые» с двумя удовольствиями, выказывают решительное предпочтение одному, даже если оно сопровождается большим недовольством, и «не откажутся от него ради какого-либо количества другого удовольствия», то вполне законно считать это удовольствие как превосходящий по качеству. Милль признает, что эти «компетентные судьи» не всегда соглашаются, и заявляет, что в случае несогласия решение большинства должно быть принято как окончательное. Милль также признает, что «многие из тех, кто способен на высшие удовольствия, иногда, под влиянием искушения, откладывают их до низших. Но это вполне совместимо с полным пониманием внутреннего превосходства высшего». Милль говорит, что это обращение к тем, кто испытал соответствующие удовольствия, ничем не отличается от того, что должно произойти при оценке количества удовольствия, поскольку не существует другого способа измерения «самой острой из двух болей или самого интенсивного из двух приятных ощущений». " «Неоспоримо, что существо, чьи способности к наслаждению низки, имеет наибольшие шансы на их полное удовлетворение; и высокоодаренное существо всегда будет чувствовать, что любое счастье, которого оно может ожидать, так как устроен мир, несовершенно. ."

Милль также считает, что «ценность интеллектуальных занятий непропорциональна количеству удовлетворения или удовольствия (психического состояния), которое они производят». Милль также говорит, что люди должны стремиться к этим великим идеалам, потому что, если они решат получать удовлетворение от мелких удовольствий, «в конечном итоге закрадется некоторое неудовольствие. Нам станет скучно и впадет в депрессию». Милль утверждает, что удовлетворение от мелких удовольствий дает лишь кратковременное счастье и впоследствии ухудшает состояние человека, который может чувствовать, что его жизнь лишена счастья, поскольку счастье преходяще. Принимая во внимание, что интеллектуальные занятия приносят долгосрочное счастье, поскольку они предоставляют человеку постоянные возможности на протяжении многих лет улучшать свою жизнь, извлекая пользу из накопления знаний. Милль рассматривает интеллектуальные занятия как «способные включить в жизнь «прекрасные вещи»», в то время как мелкие занятия не достигают этой цели. Милль говорит, что интеллектуальные занятия дают человеку возможность избежать постоянного цикла депрессии, поскольку эти занятия позволяют ему достичь своих идеалов, в то время как мелкие удовольствия не дают этого. Хотя споры о природе взглядов Милля на удовлетворение продолжаются, это предполагает раздвоение его позиции.

«Доказательство» принципа полезности

В четвертой главе «Утилитаризма» Милль рассматривает, какие доказательства можно привести в пользу принципа полезности:

Единственное доказательство того, что объект видим, — это то, что люди действительно его видят. Единственное доказательство того, что звук слышен, — это то, что люди его слышат.   ... Точно так же, я понимаю, единственное доказательство того, что что-либо желательно, - это то, что люди действительно этого желают.   ... Нельзя указать никакой причины, почему желательно общее счастье, кроме того, что каждый человек, насколько он верит в его достижимость, желает своего собственного счастья... у нас есть не только все доказательства, которые допускает данный случай, но все, что можно требовать, — это то, что счастье есть благо: чтобы счастье каждого человека было благом для этого человека, а общее счастье, следовательно, было благом для совокупности всех людей.

Обычно говорят, что Милль допускает ряд заблуждений :

• натуралистическая ошибка : Милль пытается вывести то, что люди должны делать, из того, что они на самом деле делают;
• Ошибка двусмысленности : Милль переходит от факта, что (1) что-то желательно, т. е. может быть желанным, к утверждению, что (2) это желательно, т. е. что этого следует желать; и
• ошибка композиции : тот факт, что люди желают собственного счастья, не означает, что совокупность всех людей будет желать общего счастья.

Подобные обвинения начали появляться еще при жизни Милля, вскоре после публикации « Утилитаризма» , и сохранялись на протяжении более столетия, хотя в недавних дискуссиях ситуация изменилась. Тем не менее, защиту Милля против всех трех обвинений, с главой, посвященной каждому, можно найти в книге Неджипа Фикри Аликана « Принцип полезности Милля: Защита пресловутого доказательства Джона Стюарта Милля» (1994). Это первое и остается единственное рассмотрение предмета длиной в книгу. Тем не менее, предполагаемые ошибки в доказательстве продолжают привлекать внимание ученых в журнальных статьях и главах книг.

Холл (1949) и Попкин (1950) защищают Милля от этого обвинения, указывая, что он начинает четвертую главу с утверждения, что «вопросы о конечных целях не допускают доказательства в обычном понимании этого термина» и что это «обычно для все основные принципы». Поэтому, по мнению Холла и Попкина, Милль не пытается «установить, что то, чего люди действительно желают, желательно, а просто пытается сделать принципы приемлемыми». Тот тип «доказательства», который предлагает Милль, «состоит лишь из некоторых соображений, которые, по мнению Милля, могли бы побудить честного и разумного человека принять утилитаризм».

Заявив, что люди на самом деле желают счастья, Милль теперь должен показать, что это единственное , чего они желают. Милль предвосхищает возражение, что люди желают других вещей, таких как добродетель. Он утверждает, что, хотя люди могут начать желать добродетели как средства достижения счастья, в конечном итоге она становится частью чьего-то счастья и тогда желанна как самоцель.

Принцип полезности не означает, что любое данное удовольствие, например музыка, или любое данное освобождение от боли, например здоровье, следует рассматривать как средство для коллективного достижения чего-то, называемого счастьем, и что его следует желать в связи с этим. счет. Они желательны и желательны сами по себе; Помимо того, что они являются средствами, они являются частью цели. Добродетель, согласно утилитарной доктрине, не является естественно и изначально частью цели, но способна стать таковой; и у тех, кто любит его бескорыстно, оно стало таковым, и его желают и лелеют не как средство к счастью, а как часть их счастья.

Мы можем дать какое угодно объяснение этому нежеланию; мы можем приписать это гордыне, имя, которое без разбора дается некоторым из наиболее и некоторым из наименее достойных чувств, на которые способно человечество; мы можем отнести это к любви к свободе и личной независимости, обращение к которой было у стоиков одним из самых эффективных средств привития этой любви; к любви к власти или к любви к возбуждению, оба из которых действительно входят в нее и способствуют ей; но наиболее подходящее название для нее - это чувство достоинства, которым в той или иной форме обладают все человеческие существа, а в некоторых - хотя и ни в коем случае не в точном соответствии с их высшими способностями, и что является настолько существенной частью счастья тех, в ком оно сильно, что ничто, противоречащее ему, не может быть, кроме как на мгновение, объектом желания для них. .

Генри Сиджвик

Основная статья: Генри Сиджвик

Книгу Сиджвика «Методы этики» называют вершиной или кульминацией классического утилитаризма. Его главная цель в этой книге — обосновать утилитаризм на принципах морали здравого смысла и тем самым избавиться от сомнений его предшественников в том, что эти два понятия противоречат друг другу. Для Сиджвика этика заключается в том, какие действия объективно правильны. Наше знание о добре и зле проистекает из морали здравого смысла, в основе которой отсутствует последовательный принцип. Задача философии вообще и этики в частности состоит не столько в создании новых знаний, сколько в систематизации существующих знаний. Сиджвик пытается добиться этого, формулируя методы этики , которые он определяет как рациональные процедуры «для определения правильного поведения в каждом конкретном случае». Он выделяет три метода: интуиционизм , который включает в себя различные независимо действующие моральные принципы для определения того, что следует делать, и две формы гедонизма , в которых правильность зависит только от удовольствия и боли, следующих из действия. Гедонизм подразделяется на эгоистический гедонизм , который учитывает только собственное благополучие агента, и универсальный гедонизм или утилитаризм , который заботится о благополучии каждого.

Интуиционизм утверждает, что мы обладаем интуитивным, то есть невыводным, знанием моральных принципов, которые самоочевидны для знающего. Критерии этого типа знаний включают в себя то, что они выражены в ясных терминах, что различные принципы взаимно согласуются друг с другом и что по ним существует консенсус экспертов. По мнению Сиджвика, моральные принципы здравого смысла не выдерживают этого теста, но есть некоторые более абстрактные принципы, которые его выдерживают, например, что «то, что правильно для меня, должно быть правильно для всех людей в точно таких же обстоятельствах» или что «человек должен быть одинаково касается всех временных частей жизни». Наиболее общие принципы, полученные таким путем, совместимы с утилитаризмом , поэтому Сиджвик видит гармонию между интуиционизмом и утилитаризмом . Существуют также менее общие интуитивные принципы, такие как обязанность сдерживать свои обещания или быть справедливым, но эти принципы не универсальны, и бывают случаи, когда различные обязанности противоречат друг другу. Сиджвик предлагает разрешать такие конфликты утилитарным способом, рассматривая последствия конфликтующих действий.

Гармония между интуиционизмом и утилитаризмом является частичным успехом в общем проекте Сиджвика, но полный успех он считает невозможным, поскольку эгоизм, который он считает одинаково рациональным, не может быть примирен с утилитаризмом, если не религиозные предположения . будут введены Такие предположения, например, существование личного Бога, который награждает и наказывает агента в загробной жизни, могли бы примирить эгоизм и утилитаризм. Но без них нам приходится признать «дуализм практического разума», составляющий «фундаментальное противоречие» в нашем нравственном сознании.

События 20 века

Идеальный утилитаризм

Описание идеального утилитаризма впервые было использовано Гастингсом Рашдаллом в «Теории добра и зла» (1907), но чаще его связывают с Дж. Э. Муром . В «Этике» (1912) Мур отвергает чисто гедонистический утилитаризм и утверждает, что существует ряд ценностей, которые можно максимизировать. Стратегия Мура заключалась в том, чтобы показать, что интуитивно неправдоподобно считать, что удовольствие является единственной мерой того, что хорошо. Он говорит, что такое предположение:

Например, мы говорим, что мир, в котором не существовало абсолютно ничего, кроме удовольствия — ни знания, ни любви, ни наслаждения красотой, ни моральных качеств, — все же должен быть по своей сути лучше — лучше, достойный создания — при условии, что только общее количество удовольствий в нем было хоть немного больше, чем в том, в котором существовали все эти вещи, а также удовольствия.Это подразумевает, что мы говорим, что, даже если общее количество удовольствий в каждом из них было совершенно одинаково, тем не менее, тот факт, что все существа в одном обладали, кроме того, знанием многих различных видов и полным пониманием всего, что было прекрасно или достойно любовь в их мире, в то время как ни одно из существ в другом не обладало ничем из этого, не давала бы нам никаких оснований предпочитать первое второму.

Мур признает, что доказать это в любом случае невозможно, но он считал, что интуитивно очевидно, что даже если бы количество удовольствия оставалось прежним, мир, содержащий такие вещи, как красота и любовь, был бы лучшим миром. Он добавляет, что если бы человек придерживался противоположной точки зрения, то «я думаю, самоочевидно, что он был бы неправ».

Действуй и управляй утилитаризмом

Основные статьи: Закон утилитаризма и Правило утилитаризма

В середине 20 века ряд философов сосредоточили внимание на месте правил в утилитарной мысли. Уже считалось необходимым использовать правила, помогающие выбрать правильное действие, поскольку оценка последствий каждый раз казалась подверженной ошибкам и вряд ли приводящей к наилучшему результату. Пейли оправдал использование правил, и Милль говорит:

Воистину причудливое предположение, что, если бы человечество пришло к согласию в том, что полезность является критерием нравственности, оно осталось бы без какого-либо согласия относительно того, что полезно, и не приняло бы никаких мер для того, чтобы его понятия по этому предмету преподавали молодым людям. и закреплены законом и мнением... считать правила морали неустранимыми - это одно; совсем отказаться от промежуточных обобщений и попытаться проверить каждое отдельное действие непосредственно на основе первого принципа — это другое… Положение о том, что счастье есть цель и цель нравственности, не означает, что не следует прокладывать никакого пути к цель.   ... Никто не утверждает, что искусство мореплавания не основано на астрономии, потому что морякам не терпится рассчитать Морской Альманах. Будучи существами разумными, они выходят в море с готовым расчетом; и все разумные существа выходят в море жизни, сосредоточив свои мысли на общих вопросах добра и зла.

Однако утилитаризм правил предлагает более центральную роль правил, которая, как считалось, спасла теорию от некоторых из наиболее разрушительных критических замечаний, особенно от проблем, связанных со справедливостью и выполнением обещаний. Смарт (1956) и Макклоски (1957) первоначально использовали термины «крайний и ограниченный утилитаризм», но в конечном итоге вместо этого остановились на приставках «действовать» и «править» . Аналогично, на протяжении 1950-х и 1960-х годов публиковались статьи как за, так и против новой формы утилитаризма, и в результате этих дебатов была создана теория, которую мы сейчас называем утилитаризмом правил . Во введении к антологии этих статей редактор смог сказать: «Развитие этой теории было диалектическим процессом формулирования, критики, ответа и переформулирования; отчеты об этом процессе хорошо иллюстрируют совместное развитие философская теория».

Существенная разница заключается в том, что определяет, является ли действие правильным. Утилитаризм действия утверждает, что действие правильное, если оно максимизирует полезность; Утилитаризм правил утверждает, что действие является правильным, если оно соответствует правилу, которое максимизирует полезность.

В 1956 году Урмсон (1953) опубликовал влиятельную статью, в которой утверждал, что Милль обосновывает правила утилитарными принципами. С тех пор в статьях обсуждалась такая интерпретация Милля. По всей вероятности, Милль не особо пытался провести это различие, и поэтому доказательства в его трудах неизбежно неоднозначны. В сборник сочинений Милля, опубликованный в 1977 году, включено письмо, которое, кажется, склоняет чашу весов в пользу идеи, что Милля лучше всего классифицировать как поступок утилитарный . В письме Милль говорит:

Я согласен с вами, что правильный способ проверки действий по их последствиям — это проверять их по естественным последствиям конкретного действия, а не по тем, которые последовали бы, если бы все сделали то же самое. Но по большей части рассмотрение того, что произошло бы, если бы все сделали то же самое, является единственным средством, которым мы располагаем, чтобы обнаружить тенденцию действия в конкретном случае.

Некоторые школьные учебники и, по крайней мере, одна британская экзаменационная комиссия проводят дополнительное различие между сильным и слабым утилитаризмом правил. Однако неясно, проводится ли это различие в научной литературе. Утверждалось, что утилитаризм правил распадается на утилитаризм действий, потому что для любого данного правила, в случае, когда нарушение правила приводит к большей полезности, правило может быть уточнено путем добавления подправила, которое обрабатывает такие случаи, как исключения. Этот процесс справедлив для всех случаев исключений, и поэтому «правила» имеют столько же «подправил», сколько исключительных случаев, что, в конечном итоге, заставляет агента искать тот результат, который принесет максимальную полезность.

Двухуровневый утилитаризм

Основная статья: Двухуровневый утилитаризм

В «Принципах» (1973) Р.М. Хэйр признает, что утилитаризм правил распадается на утилитаризм действий, но утверждает, что это результат того, что правила могут быть «настолько конкретными и необщими, насколько нам заблагорассудится». Он утверждает, что одной из основных причин введения утилитаризма правил было отдать должное общим правилам, которые нужны людям для нравственного воспитания и развития характера, и он предлагает, что «разница между утилитаризмом действий и утилитаризмом правил может быть введена путем ограничения специфичности правил, т. е. за счет увеличения их общности». Это различие между «утилитаризмом конкретных правил» (который распадается на утилитаризм действий) и «утилитаризмом общих правил» формирует основу двухуровневого утилитаризма Хэйра .

Когда мы « играем в Бога или идеального наблюдателя », мы используем конкретную форму, и нам нужно будет делать это, когда мы решаем, каким общим принципам учить и чему следовать. Когда мы « внушаем » или в ситуациях, когда предубеждения нашей человеческой природы могут помешать нам правильно выполнить расчеты, нам следует использовать более общее правило утилитаризма.

Хэйр утверждает, что на практике большую часть времени нам следует следовать общим принципам:

Следует соблюдать общие принципы, общее внедрение которых к лучшему; В реальных моральных ситуациях вред с большей вероятностью будет причинен от сомнений в этих правилах, чем от их соблюдения, если только ситуации не являются очень экстраординарными; результаты сложных успешных расчетов вряд ли, учитывая человеческую природу и человеческое невежество, приведут к наибольшей полезности.

В книге «Моральное мышление» (1981) Хэйр проиллюстрировал две крайности. «Архангел» — это гипотетический человек, который прекрасно знает ситуацию, не имеет личных предубеждений или слабостей и всегда использует критическое моральное мышление, чтобы решить, как поступить правильно. Напротив, «прол» — это гипотетическая личность, совершенно неспособная к критическому мышлению, использующая только интуитивное моральное мышление и по необходимости вынужденная следовать общим моральным правилам, которым их научили или которые они усвоили путем подражания. Дело не в том, что некоторые люди являются архангелами , а другие — в пролах, а скорее в том, что «все мы разделяем характеристики как в ограниченной, так и в разной степени и в разное время».

Хэйр не уточняет, когда нам следует мыслить больше как «архангел», а когда как «прол», поскольку в любом случае это будет варьироваться от человека к человеку. Однако критическое моральное мышление подкрепляет и информирует более интуитивное моральное мышление. Он отвечает за формулирование и, при необходимости, переформулирование общих моральных правил. Мы также переключаемся на критическое мышление, когда пытаемся справиться с необычными ситуациями или в тех случаях, когда интуитивные моральные правила дают противоречивые советы.

Предпочтение утилитаризму

Основная статья: Предпочтение утилитаризма

Утилитаризм предпочтений предполагает поощрение действий, которые удовлетворяют предпочтения участвующих существ. Концепция утилитаризма предпочтений была впервые предложена в 1977 году Джоном Харсаньи в книге «Мораль и теория рационального поведения» . однако эта концепция чаще ассоциируется с RM Hare , Питер Сингер , и Ричард Брандт .

Харсаньи утверждает, что своей теорией обязан:

• Адам Смит , который приравнивал моральную точку зрения к точке зрения беспристрастного, но сочувствующего наблюдателя;
• Иммануил Кант , который настаивал на критерии универсальности , который также можно назвать критерием взаимности ;
• классические утилитаристы, которые сделали максимизацию социальной полезности основным критерием морали; и
• «Современная теория рационального поведения в условиях риска и неопределенности, обычно описываемая как байесовская теория принятия решений ».

Харсаньи отвергает гедонистический утилитаризм как зависящий от устаревшей психологии, утверждая, что далеко не очевидно, что все, что мы делаем, мотивировано желанием максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Он также отвергает идеальный утилитаризм, потому что «как эмпирическое наблюдение, конечно, неверно, что единственная цель жизни людей состоит в том, чтобы иметь «психические состояния, обладающие внутренней ценностью».

По мнению Харсаньи, «утилитаризм предпочтений — это единственная форма утилитаризма, совместимая с важным философским принципом автономии предпочтений. Под этим я имею в виду принцип, согласно которому при решении того, что хорошо, а что плохо для данного индивида, окончательным критерием может быть только быть его собственными желаниями и его собственными предпочтениями».

Харсаньи добавляет два предостережения. Во-первых, у людей порой бывают иррациональные предпочтения. Чтобы разобраться с этим, Харсаньи различает « явные » предпочтения и « истинные » предпочтения. Первые — это те, которые «проявляются в его наблюдаемом поведении, включая предпочтения, возможно, основанные на ошибочных фактических убеждениях, или на неосторожный логический анализ, или на сильные эмоции, которые в данный момент сильно мешают рациональному выбору »; тогда как последние — это «предпочтения, которые он имел бы, если бы располагал всей соответствующей фактической информацией, всегда рассуждал с максимально возможной тщательностью и был в состояние ума, наиболее способствующее рациональному выбору». Именно последнее предпочтение пытается удовлетворить утилитаризм.

Второе предостережение заключается в том, что антисоциальные предпочтения, такие как садизм , зависть и обида необходимо исключить . Харсаньи добивается этого, утверждая, что такие предпочтения частично исключают этих людей из морального сообщества:

Утилитарная этика делает всех нас членами одного морального сообщества. Человек, проявляющий недоброжелательность по отношению к другим, остается членом этого сообщества, но не всей своей личностью. Та часть его личности, которая питает эти враждебные антиобщественные чувства, должна быть исключена из членства и не имеет права быть услышанным, когда дело доходит до определения нашей концепции социальной полезности.

Негативный утилитаризм

Основная статья: Негативный утилитаризм

В книге «Открытое общество и его враги » (1945) Карл Поппер утверждает, что принцип «максимизировать удовольствие» следует заменить принципом «минимизировать боль». Он считает, что «не только невозможно, но и очень опасно пытаться максимизировать удовольствие или счастье людей, поскольку такая попытка должна привести к тоталитаризму». Он утверждает, что:

[T]с этической точки зрения не существует симметрии между страданием и счастьем или между болью и удовольствием... По моему мнению, человеческое страдание представляет собой прямой моральный призыв, а именно призыв о помощи, в то время как нет аналогичный призыв увеличить счастье человека, у которого и так все хорошо. Дальнейшая критика утилитарной формулы «Максимизировать удовольствие» заключается в том, что она предполагает непрерывную шкалу удовольствия и боли, которая позволяет нам рассматривать степени боли как отрицательные степени удовольствия. Но с моральной точки зрения боль не может быть перевешена удовольствием, и особенно боль одного человека удовольствием другого человека. Вместо величайшего счастья для наибольшего числа людей следует требовать, скромнее, наименьшего количества страданий, которых можно избежать, для всех...

Сам термин «негативный утилитаризм» был введен Р. Н. Смартом в качестве названия его ответа Попперу в 1958 году, в котором он утверждает, что этот принцип повлечет за собой поиск самого быстрого и наименее болезненного метода убийства всего человечества.

В ответ на аргумент Смарта Саймон Кнутссон (2019) утверждал, что классический утилитаризм и аналогичные консеквенциалистские взгляды примерно с одинаковой вероятностью повлекут за собой убийство всего человечества, поскольку они, по-видимому, подразумевают, что следует убивать существующие существа и заменять их более счастливыми существами. если возможно. Следовательно, Кнутссон утверждает:

Аргумент о разрушении мира не является причиной отвергать негативный утилитаризм в пользу других форм консеквенциализма, потому что существуют аналогичные аргументы против таких теорий, которые, по крайней мере, столь же убедительны, как аргумент о разрушении мира против негативного утилитаризма.

Более того, Кнутссон отмечает, что можно утверждать, что другие формы консеквенциализма, такие как классический утилитаризм, в некоторых случаях имеют менее правдоподобные последствия, чем негативный утилитаризм, например, в сценариях, где классический утилитаризм подразумевает, что было бы правильно убить всех и заменить их в способ, который создает больше страданий, но и больше благосостояния, так что сумма, согласно классическому утилитарному исчислению , является чисто положительной. Негативный утилитаризм, напротив, не допустил бы таких убийств.

Некоторые версии негативного утилитаризма включают:

• Негативный тотальный утилитаризм: терпит страдания, которые можно компенсировать внутри одного и того же человека.
• Утилитаризм отрицательных предпочтений: избегает проблемы морального убийства со ссылкой на существующие предпочтения, которые такое убийство может нарушить, в то же время он все еще требует оправдания для создания новых жизней. Возможным оправданием является снижение среднего уровня фрустрации предпочтений.
• Пессимистические представители негативного утилитаризма, которых можно встретить в среде буддизма .

Некоторые рассматривают негативный утилитаризм как ветвь современного гедонистического утилитаризма , который придает больший вес предотвращению страданий, чем обеспечению счастья. Моральный вес страданий можно увеличить, используя «сострадательную» утилитарную метрику, так что результат будет таким же, как и при приоритетности .

Мотив утилитаризма

Смотрите также: Этика добродетели

Мотив утилитаризма был впервые предложен Робертом Меррихью Адамсом в 1976 году. В то время как утилитаризм действия требует от нас выбирать наши действия, рассчитывая, какое действие максимизирует полезность и правила, утилитаризм требует от нас внедрения правил, которые в целом максимизируют полезность, утилитаризм мотивов «использует исчисление полезности для выбора мотивов и диспозиций в соответствии с их общие благоприятные последствия, и эти мотивы и склонности затем диктуют наш выбор действий».

Аргументы в пользу перехода к той или иной форме мотивированного утилитаризма на личном уровне можно рассматривать как отражение аргументов в пользу перехода к той или иной форме утилитаризма правил на социальном уровне. Адамс (1976) ссылается на наблюдение Сиджвика о том, что «счастье (как общее, так и индивидуальное), вероятно, будет достигнуто лучше, если степень, в которой мы сознательно стремимся к нему, будет тщательно ограничена». Попытка применить расчет полезности в каждом отдельном случае может привести к неоптимальному результату. Утверждается, что применение тщательно отобранных правил на социальном уровне и поощрение соответствующих мотивов на личном уровне, вероятно, приведет к лучшим общим результатам; даже несмотря на то, что в некоторых отдельных случаях это приводит к неправильным действиям, если оценивать их в соответствии с утилитарными стандартами действий.

Адамс заключает, что «правильное действие с точки зрения утилитарных стандартов действия и правильная мотивация с точки зрения мотивно-утилитарных стандартов в некоторых случаях несовместимы». Необходимость этого вывода отвергается Фредом Фельдманом , который утверждает, что «рассматриваемый конфликт является результатом неадекватной формулировки утилитарных доктрин; мотивы не играют в нем существенной роли... [и что] ... [п]именно тот же тип конфликта возникает даже тогда, когда MU не принимается во внимание и AU применяется сам по себе». Вместо этого Фельдман предлагает вариант утилитаризма действия, в результате которого не возникает конфликта между ним и утилитаризмом мотивов.

Критика и ответы

Поскольку утилитаризм — это не единая теория, а скорее совокупность связанных теорий, которые разрабатывались на протяжении двухсот лет, критика может высказываться по разным причинам и иметь разные цели.

Количественная полезность

Распространенным возражением против утилитаризма является неспособность количественно оценить, сравнить или измерить счастье или благополучие. Рэйчел Бриггс пишет в Стэнфордской энциклопедии философии :

Одно из возражений против такой интерпретации полезности состоит в том, что не может существовать ни одного блага (или вообще какого-либо блага), к поиску которого требует от нас рациональность. Но если мы понимаем «полезность» достаточно широко, чтобы включить в нее все потенциально желательные цели — удовольствие, знания, дружбу, здоровье и т. д., — неясно, существует ли единственный правильный способ найти компромисс между различными благами, чтобы каждый результат получил ту или иную оценку. полезность. Возможно, не существует хорошего ответа на вопрос, содержит ли жизнь монаха-аскета больше или меньше добра, чем жизнь счастливого распутника, — но приписывание полезности этим вариантам заставляет нас сравнивать их.

Полезность, понимаемая таким образом, является личным предпочтением при отсутствии каких-либо объективных измерений.

Утилита игнорирует справедливость

Как отметил Розен (2003), утверждать, что утилитаристы не заботятся о наличии правил, значит создать « подставного человека ». Точно так же Р.М. Хэйр ссылается на «грубую карикатуру утилитаризма действия, которая является единственной его версией, с которой, кажется, знакомы многие философы». Учитывая то, что Бентам говорит о зле второго порядка, было бы серьезным заблуждением сказать, что он и подобные ему утилитаристы были бы готовы наказать невиновного человека ради общего блага. Тем не менее, согласятся они с этим или нет, критики утилитаризма утверждают, что именно это следует из теории.

«Сценарий Шерифа»

Классическую версию этой критики высказал Х. Дж. Макклоски в своем «сценарии шерифа» 1957 года:

Предположим, что шериф оказался перед выбором: либо обвинить негра в изнасиловании, вызвавшем враждебность по отношению к неграм (конкретный негр обычно считается виновным, но шериф знает, что он не виновен) – и таким образом предотвратить серьезные анти-преступные действия. - Негритянские беспорядки, которые, вероятно, приведут к некоторым человеческим жертвам и усилению ненависти друг к другу со стороны белых и негров - или к охоте за виновным и тем самым к возникновению антинегритянских беспорядков, при этом делая все возможное для борьбы с ними. . В таком случае шериф, если бы он был крайним утилитаристом, по всей видимости, стремился бы обвинить негра.

By "extreme" utilitarian, McCloskey is referring to what later came to be called act utilitarianism. He suggests one response might be that the sheriff would not frame the innocent negro because of another rule: "do not punish an innocent person". Another response might be that the riots the sheriff is trying to avoid might have positive utility in the long run by drawing attention to questions of race and resources to help address tensions between the communities. In a later article, McCloskey says:

Surely the utilitarian must admit that whatever the facts of the matter may be, it is logically possible that an 'unjust' system of punishment—e.g. a system involving collective punishments, retroactive laws and punishments, or punishments of parents and relations of the offender—may be more useful than a 'just' system of punishment?

The Brothers Karamazov

An older form of this argument was presented by Fyodor Dostoyevsky in his book The Brothers Karamazov, in which Ivan challenges his brother Alyosha to answer his question:

Tell me straight out, I call on you—answer me: imagine that you yourself are building the edifice of human destiny with the object of making people happy in the finale, of giving them peace and rest at last, but for that you must inevitably and unavoidably torture just one tiny creature, [one child], and raise your edifice on the foundation of her unrequited tears—would you agree to be the architect on such conditions? ... And can you admit the idea that the people for whom you are building would agree to accept their happiness on the unjustified blood of a tortured child, and having accepted it, to remain forever happy?

This scenario was illustrated in more depth in 1973 by Ursula K. Le Guin in the celebrated short story The Ones Who Walk Away from Omelas.

Predicting consequences

Some argue that it is impossible to do the calculation that utilitarianism requires because consequences are inherently unknowable. Daniel Dennett describes this as the "Three Mile Island effect". Dennett points out that not only is it impossible to assign a precise utility value to the incident, it is impossible to know whether, ultimately, the near-meltdown that occurred was a good or bad thing. He suggests that it would have been a good thing if plant operators learned lessons that prevented future serious incidents.

Russell Hardin (1990) rejects such arguments. He argues that it is possible to distinguish the moral impulse of utilitarianism (which is "to define the right as good consequences and to motivate people to achieve these") from our ability to correctly apply rational principles that, among other things, "depend on the perceived facts of the case and on the particular moral actor's mental equipment." The fact that the latter is limited and can change does not mean that the former has to be rejected. "If we develop a better system for determining relevant causal relations so that we are able to choose actions that better produce our intended ends, it does not follow that we then must change our ethics. The moral impulse of utilitarianism is constant, but our decisions under it are contingent on our knowledge and scientific understanding."

From the beginning, utilitarianism has recognized that certainty in such matters is unobtainable and both Bentham and Mill said that it was necessary to rely on the tendencies of actions to bring about consequences. G. E. Moore, writing in 1903, said:

We certainly cannot hope directly to compare their effects except within a limited future; and all the arguments, which have ever been used in Ethics, and upon which we commonly act in common life, directed to shewing that one course is superior to another, are (apart from theological dogmas) confined to pointing out such probable immediate advantages ...An ethical law has the nature not of a scientific law but of a scientific prediction: and the latter is always merely probable, although the probability may be very great.

Demandingness objection

Act utilitarianism not only requires everyone to do what they can to maximize utility, but to do so without any favouritism. Mill said, "As between his own happiness and that of others, utilitarianism requires him to be as strictly impartial as a disinterested and benevolent spectator." Critics say that this combination of requirements leads to utilitarianism making unreasonable demands. The well-being of strangers counts just as much as that of friends, family or self. "What makes this requirement so demanding is the gargantuan number of strangers in great need of help and the indefinitely many opportunities to make sacrifices to help them." As Shelly Kagan says, "Given the parameters of the actual world, there is no question that ... (maximally) ... promoting the good would require a life of hardship, self-denial, and austerity ... a life spent promoting the good would be a severe one indeed."

Hooker (2002) describes two aspects to the problem: act utilitarianism requires huge sacrifices from those who are relatively better off and also requires sacrifice of your own good even when the aggregate good will be only slightly increased. Another way of highlighting the complaint is to say that in utilitarianism, "there is no such thing as morally permissible self-sacrifice that goes above and beyond the call of duty." Mill was quite clear about this, "A sacrifice which does not increase, or tend to increase, the sum total of happiness, it considers as wasted."

One response to the problem is to accept its demands. This is the view taken by Peter Singer, who says:

No doubt we do instinctively prefer to help those who are close to us. Few could stand by and watch a child drown; many can ignore the avoidable deaths of children in Africa or India. The question, however, is not what we usually do, but what we ought to do, and it is difficult to see any sound moral justification for the view that distance, or community membership, makes a crucial difference to our obligations.

Others argue that a moral theory that is so contrary to our deeply held moral convictions must either be rejected or modified. There have been various attempts to modify utilitarianism to escape its seemingly over-demanding requirements. One approach is to drop the demand that utility be maximized. In Satisficing Consequentialism, Michael Slote argues for a form of utilitarianism where "an act might qualify as morally right through having good enough consequences, even though better consequences could have been produced." One advantage of such a system is that it would be able to accommodate the notion of supererogatory actions.

Samuel Scheffler takes a different approach and amends the requirement that everyone be treated the same. In particular, Scheffler suggests that there is an "agent-centered prerogative" such that when the overall utility is being calculated it is permitted to count our own interests more heavily than the interests of others. Kagan suggests that such a procedure might be justified on the grounds that "a general requirement to promote the good would lack the motivational underpinning necessary for genuine moral requirements" and, secondly, that personal independence is necessary for the existence of commitments and close personal relations and that "the value of such commitments yields a positive reason for preserving within moral theory at least some moral independence for the personal point of view."

Robert Goodin takes yet another approach and argues that the demandingness objection can be "blunted" by treating utilitarianism as a guide to public policy rather than one of individual morality. He suggests that many of the problems arise under the traditional formulation because the conscientious utilitarian ends up having to make up for the failings of others and so contributing more than their fair share.

Gandjour specifically considers market situations and analyses whether individuals who act in markets may produce a utilitarian optimum. He lists several demanding conditions that need to be satisfied: individuals need to display instrumental rationality, markets need to be perfectly competitive, and income and goods need to be redistributed.

Harsanyi argues that the objection overlooks the fact that "people attach considerable utility to freedom from unduly burdensome moral obligations ... most people will prefer a society with a more relaxed moral code, and will feel that such a society will achieve a higher level of average utility—even if adoption of such a moral code should lead to some losses in economic and cultural accomplishments (so long as these losses remain within tolerable limits). This means that utilitarianism, if correctly interpreted, will yield a moral code with a standard of acceptable conduct very much below the level of highest moral perfection, leaving plenty of scope for supererogatory actions exceeding this minimum standard."

Aggregating utility

The objection that "utilitarianism does not take seriously the distinction between persons" came to prominence in 1971 with the publication of John Rawls' A Theory of Justice. The concept is also important in animal rights advocate Richard Ryder's rejection of utilitarianism, in which he talks of the "boundary of the individual", through which neither pain nor pleasure may pass.

However, a similar objection was noted in 1970 by Thomas Nagel, who claimed that consequentialism "treats the desires, needs, satisfactions, and dissatisfactions of distinct persons as if they were the desires, etc., of a mass person;" and even earlier by David Gauthier, who wrote that utilitarianism supposes that "mankind is a super-person, whose greatest satisfaction is the objective of moral action. ... But this is absurd. Individuals have wants, not mankind; individuals seek satisfaction, not mankind. A person's satisfaction is not part of any greater satisfaction." Thus, the aggregation of utility becomes futile as both pain and happiness are intrinsic to and inseparable from the consciousness in which they are felt, rendering impossible the task of adding up the various pleasures of multiple individuals.

A response to this criticism is to point out that whilst seeming to resolve some problems it introduces others. Intuitively, there are many cases where people do want to take the numbers involved into account. As Alastair Norcross has said:

[S]uppose that Homer is faced with the painful choice between saving Barney from a burning building or saving both Moe and Apu from the building ... it is clearly better for Homer to save the larger number, precisely because it is a larger number. ... Can anyone who really considers the matter seriously honestly claim to believe that it is worse that one person die than that the entire sentient population of the universe be severely mutilated? Clearly not.

It may be possible to uphold the distinction between persons whilst still aggregating utility, if it accepted that people can be influenced by empathy. This position is advocated by Iain King, who has suggested the evolutionary basis of empathy means humans can take into account the interests of other individuals, but only on a one-to-one basis, "since we can only imagine ourselves in the mind of one other person at a time." King uses this insight to adapt utilitarianism, and it may help reconcile Bentham's philosophy with deontology and virtue ethics.

Philosopher John Taurek also argued that the idea of adding happiness or pleasures across persons is quite unintelligible and that the numbers of persons involved in a situation are morally irrelevant. Taurek's basic concern comes down to this: we cannot explain what it means to say that things would be five times worse if five people die than if one person dies. "I cannot give a satisfactory account of the meaning of judgments of this kind," he wrote (p. 304). He argues that each person can only lose one person's happiness or pleasures. There is not five times more loss of happiness or pleasure when five die: who would be feeling this happiness or pleasure? "Each person's potential loss has the same significance to me, only as a loss to that person alone. because, by hypothesis, I have an equal concern for each person involved, I am moved to give each of them an equal chance to be spared his loss" (p. 307). Derek Parfit (1978) and others have criticized Taurek's line, and it continues to be discussed.

Calculating utility is self-defeating

An early criticism, which was addressed by Mill, is that if time is taken to calculate the best course of action it is likely that the opportunity to take the best course of action will already have passed. Mill responded that there had been ample time to calculate the likely effects:

[N]amely, the whole past duration of the human species. During all that time, mankind have been learning by experience the tendencies of actions; on which experience all the prudence, as well as all the morality of life, are dependent...It is a strange notion that the acknowledgment of a first principle is inconsistent with the admission of secondary ones. To inform a traveller respecting the place of his ultimate destination, is not to forbid the use of landmarks and direction-posts on the way. The proposition that happiness is the end and aim of morality, does not mean that no road ought to be laid down to that goal, or that persons going thither should not be advised to take one direction rather than another. Men really ought to leave off talking a kind of nonsense on this subject, which they would neither talk nor listen to on other matters of practical concernment.

More recently, Hardin has made the same point. "It should embarrass philosophers that they have ever taken this objection seriously. Parallel considerations in other realms are dismissed with eminently good sense. Lord Devlin notes, 'if the reasonable man "worked to rule" by perusing to the point of comprehension every form he was handed, the commercial and administrative life of the country would creep to a standstill.'"

It is such considerations that lead even act utilitarians to rely on "rules of thumb", as Smart (1973) has called them.

Special obligations criticism

One of the oldest criticisms of utilitarianism is that it ignores our special obligations. For example, if we were given the choice between saving two random people or our mother, most would choose to save their mothers. According to utilitarianism, such a natural action is immoral. The first to respond to this was an early utilitarian and friend of Jeremy Bentham named William Godwin, who held in his work Enquiry Concerning Political Justice that such personal needs should be disregarded in favour of the greatest good for the greatest number of people. Applying the utilitarian principle "that life ought to be preferred which will be most conducive to the general good" to the choice of saving one of two people, either "the illustrious Archbishop of Cambray" or his chambermaid, he wrote:

Supposing the chambermaid had been my wife, my mother or my benefactor. That would not alter the truth of the proposition. The life of [the Archbishop] would still be more valuable than that of the chambermaid; and justice, pure, unadulterated justice, would still have preferred that which was most valuable.

Criticisms of utilitarian value theory

Utilitarianism's assertion that well-being is the only thing with intrinsic moral value has been attacked by various critics. Thomas Carlyle derided "Benthamee Utility, virtue by Profit and Loss; reducing this God's-world to a dead brute Steam-engine, the infinite celestial Soul of Man to a kind of Hay-balance for weighing hay and thistles on, pleasures and pains on". Karl Marx, in Das Kapital, criticises Bentham's utilitarianism on the grounds that it does not appear to recognise that people have different joys in different socioeconomic contexts:

With the driest naivete he takes the modern shopkeeper, especially the English shopkeeper, as the normal man. Whatever is useful to this queer normal man, and to his world, is absolutely useful. This yard-measure, then, he applies to past, present, and future. The Christian religion, e.g., is "useful," "because it forbids in the name of religion the same faults that the penal code condemns in the name of the law." Artistic criticism is "harmful," because it disturbs worthy people in their enjoyment of Martin Tupper, etc. With such rubbish has the brave fellow, with his motto, "nulla dies sine linea [no day without a line]", piled up mountains of books.

Pope John Paul II, following his personalist philosophy, argued that a danger of utilitarianism is that it tends to make persons, just as much as things, the object of use. "Utilitarianism", he wrote, "is a civilization of production and of use, a civilization of things and not of persons, a civilization in which persons are used in the same way as things are used."

Duty-based criticisms

W. D. Ross, speaking from the perspective of his deontological pluralism, acknowledges that there is a duty to promote the maximum of aggregate good, as utilitarianism demands. But, Ross contends, this is just one besides various other duties, like the duty to keep one's promises or to make amends for wrongful acts, which are ignored by the simplistic and reductive utilitarian outlook.

Roger Scruton was a deontologist, and believed that utilitarianism did not give duty the place that it needed inside our ethical judgements. He asked us to consider the dilemma of Anna Karenina, who had to choose between her love of Vronsky and her duty towards her husband and her son. Scruton wrote, "Suppose Anna were to reason that it is better to satisfy two healthy young people and frustrate one old one than to satisfy one old person and frustrate two young ones, by a factor of 2.5 to 1: ergo I am leaving. What would we think, then, of her moral seriousness?"

Baby farming

In Innocence and Consequentialism (1996), Jacqueline Laing, a critic of utilitarianism, argues that utilitarianism has insufficient conceptual apparatus to comprehend the very idea of innocence, a feature central to any comprehensive ethical theory. In particular, Peter Singer on her view, cannot without contradicting himself reject baby farming (a thought experiment that involves mass-producing deliberately brain-damaged children for live birth for the greater good of organ harvesting) and at the same time hold on to his "personism" a term coined by Jenny Teichman to describe his fluctuating (and Laing says, irrational and discriminatory) theory of human moral value. His explanation that baby farming undermines attitudes of care and concern for the very young, can be applied to babies and the unborn (both 'non-persons' who may be killed, on his view) and contradicts positions that he adopts elsewhere in his work.

Additional considerations

Average versus total happiness

Main article: Average and total utilitarianism

In The Methods of Ethics, Henry Sidgwick asked, "Is it total or average happiness that we seek to make a maximum?" Paley notes that, although he speaks of the happiness of communities, "the happiness of a people is made up of the happiness of single persons; and the quantity of happiness can only be augmented by increasing the number of the percipients, or the pleasure of their perceptions" and that if extreme cases, such as people held as slaves, are excluded the amount of happiness will usually be in proportion to the number of people. Consequently, "the decay of population is the greatest evil that a state can suffer; and the improvement of it the object which ought, in all countries, to be aimed at in preference to every other political purpose whatsoever." A similar view was expressed by Smart, who argued that, all other things being equal, a universe with two million happy people is better than a universe with only one million happy people.

Since Sidgwick raised the question it has been studied in detail and philosophers have argued that using either total or average happiness can lead to objectionable results.

According to Derek Parfit, using total happiness falls victim to the repugnant conclusion, whereby large numbers of people with very low but non-negative utility values can be seen as a better goal than a population of a less extreme size living in comfort. In other words, according to the theory, it is a moral good to breed more people on the world for as long as total happiness rises.

С другой стороны, измерение полезности совокупности на основе средней полезности этой совокупности позволяет избежать отвратительного вывода Парфита, но вызывает другие проблемы. Например, привести умеренно счастливого человека в очень счастливый мир будет рассматриваться как аморальный поступок; помимо этого, теория подразумевает, что было бы моральным благом устранить всех людей, чье счастье ниже среднего, поскольку это повысит средний уровень счастья.

Уильям Шоу предполагает, что этой проблемы можно избежать, если проводить различие между потенциальными людьми, которые не должны нас волновать, и реальными будущими людьми, которые должны нас волновать. Он говорит: «Утилитаризм ценит счастье людей, а не производство единиц счастья. Соответственно, у человека нет позитивной обязанности иметь детей. Однако, если вы решили завести ребенка, то у вас есть обязанность родить ребенка». самый счастливый ребенок, которого только можно».

Мотивы, намерения и действия

Утилитаризм обычно используется для оценки правильности или неправильности действия, рассматривая только последствия этого действия. Бентам очень тщательно отличает мотив от намерения и говорит, что мотивы сами по себе не являются хорошими или плохими, но могут быть названы таковыми из-за их тенденции вызывать удовольствие или боль. Он добавляет, что «из всякого рода мотивов могут исходить хорошие, плохие и безразличные действия». Милль высказывает аналогичную точку зрения и прямо говорит, что «мотив не имеет ничего общего с нравственностью действия, но в большей степени связан с ценностью деятеля. Тот, кто спасает ближнего от утопления, делает то, что морально правильно, будь то его мотив долг или надежда на спасение». ему платят за его проблемы».

Однако с намерением ситуация сложнее. В сноске, напечатанной во втором издании « Утилитаризма» , Милль говорит: «Нравственность действия полностью зависит от намерения, то есть от того, что агент желает сделать». В другом месте он говорит: «Намерение и мотив — две совершенно разные вещи. Но именно намерение, то есть предвидение последствий, составляет моральную правильность или неправильность поступка».

Правильная интерпретация сноски Милля является предметом споров. Трудность интерпретации заключается в попытке объяснить, почему, поскольку значение имеют последствия, намерения должны играть роль в оценке моральности действия, а мотивы — нет. Одна из возможностей «предполагает, что «моральность» поступка — это одно, вероятно, связанное с похвальностью или порочностью деятеля, а его правильность или неправильность — совсем другое». Джонатан Дэнси отвергает эту интерпретацию на том основании, что Милль явно делает намерение значимым для оценки действия, а не для оценки агента.

Интерпретация, данная Роджером Криспом, опирается на определение, данное Миллем в «Системе логики» , где он говорит, что «намерение произвести эффект — это одно; эффект, произведенный вследствие намерения, — это другое; вместе составляют действие». Соответственно, хотя два действия могут внешне показаться одинаковыми, они будут разными действиями, если имеется разное намерение. Дэнси отмечает, что это не объясняет, почему намерения имеют значение, а мотивы — нет.

Третья интерпретация заключается в том, что действие можно рассматривать как сложное действие, состоящее из нескольких этапов, и именно намерение определяет, какой из этих этапов следует считать частью действия. Хотя Дэнси предпочитает эту интерпретацию, он признает, что Милль, возможно, не придерживался такой точки зрения, поскольку Милль «даже не допускал, что «p & q» выражает сложное предложение. Он писал в своей « Системе логики», I, IV, 3. , о том, что «Цезарь мертв, а Брут жив», что «мы могли бы с таким же успехом назвать улицу сложным домом, как эти два предложения являются сложными предложениями».

Наконец, хотя мотивы могут и не играть роли в определении моральности действия, это не мешает утилитаристам поощрять определенные мотивы, если это увеличит общее счастье.

Другие разумные существа

Дополнительная информация: Видосизм , Права животных , Благополучие животных и Моральное терпение.

Питер Сингер

Во «Введении в принципы морали и законодательства » Бентам писал: «Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? И не в том, могут ли они говорить? А в том, могут ли они страдать?» Различие Милля между высшими и низшими удовольствиями может свидетельствовать о том, что он придавал людям больший статус. Однако в своем эссе «Уэвелл о моральной философии» Милль защищает позицию Бентама, называя ее «благородным предвидением» и написав: «Допустим, что любая практика причиняет больше боли животным, чем доставляет удовольствие человеку; является ли эта практика моральной или А если ровно в той мере, в какой люди поднимают головы из трясины эгоизма, они не отвечают в один голос «аморально», пусть мораль принципа полезности будет навсегда осуждена».

Генри Сиджвик также рассматривает последствия утилитаризма для животных. Он пишет: «Следующим нам предстоит рассмотреть, кто такие «все», чье счастье следует принимать во внимание. Должны ли мы распространить нашу заботу на всех существ, способных получать удовольствие и боль, чьи чувства затрагиваются нашим поведением? нам ограничиться нашим взглядом на человеческое счастье? кажется произвольным и неразумным исключать из этой цели любое удовольствие любого чувствующего существа».

Среди современных философов-утилитаристов особенно известен Питер Сингер, утверждающий, что благополучию всех живых существ следует уделять равное внимание . Сингер предполагает, что права предоставляются в зависимости от уровня самосознания существа, независимо от его вида. Он добавляет, что люди склонны проявлять спесисизм (дискриминацию нечеловеческих существ) в этических вопросах, и утверждает, что в утилитаризме спесишизм не может быть оправдан, поскольку не существует рационального различия, которое можно было бы провести между страданиями людей и страданиями нечеловеческих существ. животные; все страдания должны быть уменьшены. Зингер пишет: «Расист нарушает принцип равенства, придавая больший вес интересам представителей своей расы, когда возникает столкновение между их интересами и интересами другой расы. Точно так же спесишист допускает интересы своей расы. собственный вид преобладает над интересами представителей других видов. Схема в каждом случае одна и та же... Большинство людей являются спесишистами».

В своем издании « Освобождение животных » 1990 года Питер Сингер сказал, что он больше не ест устриц и мидий, потому что, хотя эти существа и не страдают, существует вероятность того, что они могут, и в любом случае было легко избежать их употребления.

Эту точку зрения по-прежнему можно противопоставить глубинной экологии , которая утверждает, что всем формам жизни и природы, независимо от того, считаются ли они в настоящее время разумными или нет, присуща внутренняя ценность. Согласно утилитаризму, формы жизни, не способные испытывать ничего похожего ни на удовольствие, ни на дискомфорт, лишены морального статуса, поскольку невозможно увеличить счастье или уменьшить страдания того, что не может чувствовать счастье или страдать. Певица пишет:

Способность страдать и получать удовольствие является предпосылкой наличия интересов вообще, условием, которое должно быть удовлетворено, прежде чем мы сможем говорить об интересах сколько-нибудь значимо. Было бы вздором говорить, что не в интересах камня, чтобы его пнул по дороге школьник. У камня нет интересов, потому что он не может страдать. Ничто из того, что мы можем с ним сделать, не может повлиять на его благополучие. Мышь же заинтересована в том, чтобы ее не мучили, потому что в этом случае она будет страдать. Если существо страдает, не может быть морального оправдания отказу принять это страдание во внимание. Независимо от природы существа, принцип равенства требует, чтобы его страдания учитывались наравне с аналогичными страданиями — насколько можно провести грубые сравнения — любого другого существа. Если существо не способно страдать или испытывать удовольствие или счастье, то нечего принимать во внимание.

Таким образом, моральная ценность одноклеточных организмов, а также некоторых многоклеточных организмов и природных образований вроде реки заключается лишь в пользе, которую они приносят разумным существам. Точно так же утилитаризм не придаёт прямой внутренней ценности биоразнообразию , хотя польза, которую биоразнообразие приносит разумным существам, может означать, что в утилитаризме биоразнообразие в целом следует поддерживать.

В эссе Джона Стюарта Милля «О природе» он утверждает, что благополучие диких животных при вынесении утилитарных суждений следует учитывать . Тайлер Коуэн утверждает, что если отдельные животные являются носителями полезности, то нам следует рассмотреть возможность ограничения хищнической деятельности хищников по отношению к их жертвам: «По крайней мере, нам следует ограничить нынешние субсидии природным хищникам».

Цифровые умы

Дополнительная информация: Искусственное сознание и утилитарный монстр.

Ник Бостром и Карл Шульман считают, что по мере продолжения развития искусственного интеллекта , вероятно, появится возможность создать цифровой разум, который требует меньше ресурсов и имеет гораздо более высокий уровень и интенсивность субъективного опыта, чем люди. также может не затронуть этих «супербенефициаров» Гедонистическая адаптация . Ник Бостром сказал, что мы должны найти «пути, которые позволят цифровому и биологическому разуму сосуществовать взаимовыгодным образом, где все эти различные формы смогут процветать и процветать».

Применение к конкретным проблемам

Эта концепция применялась к экономике социального благосостояния , вопросам справедливости , кризису глобальной бедности , этике выращивания животных для еды и важности предотвращения экзистенциальных рисков для человечества. В контексте лжи некоторые утилитаристы поддерживают белую ложь .

Мировая бедность

Статья в American Economic Journal затронула проблему утилитарной этики в перераспределении богатства . Журнал заявил, что налогообложение богатых — лучший способ использовать получаемый ими располагаемый доход. Это говорит о том, что деньги создают полезность для большинства людей, финансируя государственные услуги. Многие философы-утилитаристы, в том числе Питер Сингер и Тоби Орд , утверждают, что жители развитых стран, в частности, обязаны помочь положить конец крайней бедности во всем мире, например, регулярно жертвуя часть своего дохода на благотворительность. Питер Сингер, например, утверждает, что пожертвование части своего дохода на благотворительность может помочь спасти жизнь или вылечить кого-то от болезни, связанной с бедностью, что является гораздо лучшим использованием денег, поскольку приносит человеку, находящемуся в крайней нищете, гораздо больше счастья. чем он принес бы себе, если бы жил в относительном комфорте. Однако Сингер не только утверждает, что нужно жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, но и что эти деньги следует направлять в наиболее экономически эффективные благотворительные организации, чтобы принести величайшее благо для наибольшего числа последовательных людей. с утилитарным мышлением. Идеи Зингера легли в основу современного движения эффективного альтруизма .

Социальный выбор

Этот раздел представляет собой выдержку из Утилитарного правила . [ редактировать ]

В исследовании социального выбора и операций утилитарное правило (также называемое правилом максимальной суммы) — это правило, гласящее, что среди всех возможных альтернатив общество должно выбрать ту альтернативу, которая максимизирует сумму полезностей всех индивидов в обществе. Это формальное математическое представление утилитарной философии, которое часто оправдывается ссылкой на утилитарную теорему Харсаньи или теорему фон Неймана-Моргенштерна .

В контексте систем голосования это правило называется голосованием по результатам .

Оценка голосования

Этот раздел представляет собой отрывок из голосования по баллам . [ редактировать ]

Голосование по баллам , иногда называемое диапазонным голосованием, представляет собой избирательную систему для одномандатных выборов. Избиратели присваивают каждому кандидату числовой балл, и избирается кандидат с наибольшим средним баллом. Голосование по баллам включает в себя хорошо известное голосование за одобрение (используемое в рейтингах одобрения ), но также позволяет избирателям присваивать кандидатам частичные (промежуточные) рейтинги одобрения.

Уголовное правосудие

Этот раздел представляет собой отрывок из книги «Справедливость § Утилитарное правосудие» . [ редактировать ]

С точки зрения утилитариста, справедливость — это максимизация общего или среднего благосостояния всех соответствующих индивидуумов. Утилитаризм борется с преступностью тремя способами:

1. Сдерживание . Реальная угроза наказания может заставить людей сделать другой выбор; хорошо продуманные угрозы могут побудить людей сделать выбор, который максимизирует благосостояние. Это соответствует некоторым сильным представлениям о справедливом наказании: оно, как правило, должно быть пропорционально преступлению. Успешное сдерживание приведет к снижению статистики преступности .
2. Реабилитация . Наказание может превратить «плохих людей» в «лучших». Для утилитариста все, что может означать «плохой человек», — это «человек, который может вызывать нежелательные вещи (например, страдания)». Таким образом, утилитаризм мог бы рекомендовать наказание, которое меняет человека так, что он с меньшей вероятностью станет причиной плохих поступков. Успешная реабилитация позволит снизить рецидивизм .
3. Безопасность/Индееспособность . Возможно, есть люди, которые являются непоправимыми виновниками плохих вещей. Если это так, то их тюремное заключение может максимизировать благосостояние, ограничивая их возможности причинять вред, и, следовательно, выгода заключается в защите общества.

Таким образом, причиной наказания является максимизация благосостояния, и наказание должно применяться к любому лицу, в любой форме и строгости, которые необходимы для достижения этой цели. Иногда это может оправдать наказание невиновных или применение непропорционально суровых наказаний, хотя в целом это будет иметь наилучшие последствия (например, казнь нескольких подозреваемых воров в прямом эфире по телевидению могла бы стать эффективным средством сдерживания краж в магазинах). Это также предполагает, что наказание может никогда не оказаться правильным, в зависимости от фактов о том, какие фактические последствия оно имеет.

См. также

• Апелляция к последствиям
• Прикладная этика
• Ограниченная рациональность
• Благотворительный международный
• Классический либерализм
• Коллективизм и индивидуализм
• Общее благо
• Анализ затрат и выгод
• Анализ решений
• Валовое национальное счастье
• Насос счастья
• Список утилитариев
• Принцип удовольствия (психология)
• Вероятностные рассуждения
• Радикализм (исторический)
• Относительный утилитаризм
• Неопределенность
• Утилитарная биоэтика
• Утилитарное разрезание торта
• Утилитный монстр

Ссылки

Библиография

• Адамс, Роберт Меррихью . 1976. «Мотив утилитаризма». Философский журнал 73 (14): 467–81. дои : 10.2307/2025783 . JSTOR   2025783 .
• Аликан, Неджип Фикри. 1994. Принцип полезности Милля: защита пресловутого доказательства Джона Стюарта Милля . Амстердам: Editions Rodopi BV ISBN   978-90-518-3748-3 .
• Анскомб, GEM 1958. « Современная моральная философия ». Философия 33(124):1–19. дои : 10.1017/s0031819100037943 . JSTOR   3749051 .
• Эшкрафт, Ричард . 1991. Джон Локк: Критические оценки . Рутледж.
• Бэйлс, доктор медицины 1968. Современный утилитаризм . Doubleday: Anchor Books .
• Бентам, Джереми . [1789] 2009. Введение в принципы морали и законодательства ( Дуврская философская классика ). Dover Publications Inc. ISBN   978-0-486-45452-8 .
• Бентам, Джереми и Этьен Дюмон. [1807] 2005. Теория законодательства: перевод с французского Этьена Дюмона , перевод Р. Хилдрета. Адамант Медиа Корпорация. ISBN   978-1-4021-7034-8 .
• Боуринг, Джон. [1838–1843] 2001. Произведения Джереми Бентама 1. Adamant Media Corporation. ISBN   978-1-4021-6393-7 .
• Брандт, Ричард Б. 1979. Теория добра и права . Кларендон Пресс . ISBN   978-0-19-824550-6 .
• Бредесон, Дин. 2011. «Утилитаризм против деонтологической этики». В книге «Прикладная деловая этика: подход, основанный на навыках» . Cengage Обучение . ISBN   978-0-538-45398-1 .
• Брум, Джон . 1991. Взвешивание товаров . Оксфорд: Бэзил Блэквелл .
• Дэнси, Джонатан . 2000. «Загадочная сноска Милля». Утилитас 12(2):219. дои : 10.1017/S095382080000279X .
• Деннетт, Дэниел . 1995. Опасная идея Дарвина . Саймон и Шустер . ISBN   978-0-684-82471-0 . Идентификатор интернет-архива : darwinsdangerous0000denn .
• Фельдман, Фред . 1993. «О последовательности утилитаризма действий и мотивов: ответ Роберту Адамсу». Философские исследования 70 (2): 201–12. два : 10.1007/BF00989590 .
• Готье, Дэвид . 1963. Практическое рассуждение: структура и основы пруденциальных и моральных аргументов и их демонстрация в дискурсе . Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-824190-4 .
• Гей, Джон . 2002. «Об основополагающем принципе добродетели и морали». В «Моральной философии от Монтеня до Канта » под редакцией Дж. Б. Шнеевинда. Издательство Кембриджского университета . ISBN   978-0-521-00304-9 .
• Гудин, Роберт Э. 1995. Утилитаризм как общественная философия . Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-521-46806-0 .
• Гудстейн, Эбан . 2011. «Этика и экономика». Ч. 2 по экономике и окружающей среде . Уайли . ISBN   978-0-470-56109-6 .
• Хабиб, Аллен. [2008] 2014. « Обещания ». Стэнфордская энциклопедия философии .
• Галеви, Эли . 1966. Рост философского радикализма . Маяк Пресс . ISBN   978-0-19-101020-0 .
• Холл, Эверетт В. 1949. «Доказательство полезности Бентама и Милля». Этика 60(1):1–18. дои : 10.1086/290691 . JSTOR   2378436 .
• Хардин, Рассел. 1990. Мораль в пределах разумного . Издательство Чикагского университета . ISBN   978-0-226-31620-8 .
• Заяц, РМ , 1972–1973 гг. «Послание президента: Принципы». Труды Аристотелевского общества , Новая серия, 73:1–18. дои : 10.1093/аристотелиан/73.1.1 . JSTOR   4544830 .
• —— 1981. Моральное мышление: его уровни, метод и суть . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN   978-0-19-824660-2 .
• Харсаньи, Джон К. 1977. «Мораль и теория рационального поведения». Социальные исследования 44 (4): 623–56. JSTOR   40971169 .
  • Перепечатано : 1982. «Мораль и теория рационального поведения». Стр. 39–62 в журнале «Утилитаризм и не только» , под редакцией А. Сена и Б. Уильямса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-511-61196-4 .
• —— 1975. « Может ли принцип максимина служить основой морали? Критика теории справедливости Джона Ролза ». Обзор американской политической науки 69 (2): 594–606. дои : 10.2307/1959090 . JSTOR   1959090 . S2CID   118261543 .
• Хукер, Брэд . 2002. Идеальный код, реальный мир: теория морали, основанная на правилах и консеквенциализме . Кларендон Пресс . ISBN   978-0-19-925657-0 .
• —— 2011. «Возражение требовательности». Ч. 8 в Проблема моральной требовательности: новые философские очерки под редакцией Т. Чаппелла. Пэлгрейв Макмиллан . ISBN   978-0-230-21940-3 .
• Хьюм, Дэвид . [1751] 2002. « Исследование о принципах морали ». В «Моральной философии от Монтеня до Канта » под редакцией Дж. Б. Шнеевинда. Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-521-00304-9 .
• Хатчесон, Фрэнсис . [1725] 2002. «Оригинал наших представлений о красоте и добродетели». В «Моральной философии от Монтеня до Канта » под редакцией Дж. Б. Шнеевинда. Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-521-00304-9 .
• Каган, Шелли . 1991. Пределы морали ( Оксфордская серия по этике ). Кларендон Пресс. ISBN   978-0-19-823916-1 .
• —— 1984. «Требует ли консеквенциализм слишком многого? Недавние работы по пределам обязательств». Философия и связи с общественностью 13 (3): 239–54. JSTOR   2265413 .
• Лайонс, Дэвид . 1965. Формы и пределы утилитаризма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-824197-3 .
• Макклоски, HJ 1957. «Исследование ограниченного утилитаризма». Философское обозрение 66(4):466–85. дои : 10.2307/2182745 . JSTOR   2182745
• —— 1963. «Заметка об утилитарном наказании». Разум 72(288):599. дои : 10.1093/mind/LXXII.288.599 . JSTOR   2251880 .
• Милль, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-875163-2 .
• —— (февраль 2011 г.). Система логики, рационализма и индуктивности (классическое переиздание) . Забытые книги. ISBN  978-1-4400-9082-0 .
• —— (1981). «Автобиография». В Робсоне, Джон (ред.). Собрание сочинений, том 31 . Университет Торонто Пресс. ISBN  978-0-7100-0718-6 .
• Мур, GE (1903). Принципы этики . Книги Прометея, Великобритания. ISBN  978-0-87975-498-3 .
• Нагель, Томас (2012). Возможность альтруизма . Издательство Принстонского университета, издание New Ed. ISBN  978-0-691-02002-0 .
• Норкросс, Аластер (2009). «Две догмы деонтологии: агрегация, права и отдельность личностей» (PDF) . Социальная философия и политика . 26:76 . дои : 10.1017/S0265052509090049 . S2CID   45454555 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 ноября 2009 года . Проверено 29 июня 2012 г.
• Олифант, Джилл (2007). OCR Религиозная этика для AS и A2 . Рутледж.
• Пейли, Уильям (2002). «Принципы моральной и политической философии». В Шнивинде, Дж. Б. (ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-00304-9 .
• Парфит, Дерек (январь 1986 г.). Причины и лица . Оксфордские книги в мягкой обложке. ISBN  978-0-19-824908-5 .
• Попкин, Ричард Х. (октябрь 1950 г.). «Заметка о« доказательстве »полезности в JS Mill». Этика . 61 (1): 66–68. дои : 10.1086/290751 . JSTOR   2379052 . S2CID   170936711 .
• Поппер, Карл (2002). Открытое общество и его враги . Рутледж. ISBN  978-0-415-29063-0 .
• Ролз, Джон (22 марта 2005 г.). Теория справедливости . Издательство Гарвардского университета; переиздание издания. ISBN  978-0-674-01772-6 .
• Розен, Фредерик (2003). Классический утилитаризм от Юма до Милля . Рутледж.
• Райдер, Ричард Д. (2002). Пейнизм: современная мораль . Кентавр Пресс.
• Шеффлер, Сэмюэл (август 1994 г.). Отказ от консеквенциализма: философское исследование соображений, лежащих в основе конкурирующих моральных концепций, второе издание . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-823511-8 .
• Шнивинд, Дж. Б. (1977). Этика Сиджвика и викторианская моральная философия . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-824552-0 .
• Шоу, Уильям (ноябрь 1998 г.). Современная этика: учет утилитаризма . Уайли-Блэквелл. ISBN  978-0-631-20294-3 .
• Сиджвик, Генри (январь 1981 г.). Методы этики . Хакетт Паблишинг Ко, Инк; 7-е исправленное издание. ISBN  978-0-915145-28-7 .
• Певец, Питер (2001). Освобождение животных . Экко Пресс. ISBN  978-0-06-001157-4 .
• —— (февраль 2011 г.). Практическая этика, третье издание . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-70768-8 .
• Слот, Майкл (1995). «Основной вопрос между унитаризмом и этикой добродетели» . От морали к добродетели . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-509392-6 .
• —— (1984). «Удовлетворяющий консеквенциализм». Труды Аристотелевского общества, дополнительные тома . 58 : 139–76. дои : 10.1093/аристотелиансупп/58.1.139 . JSTOR   4106846 .
• Смарт, JJC; Уильямс, Бернард (январь 1973 г.). Утилитаризм: за и против . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-09822-9 .
• —— (1956). «Крайний и ограниченный утилитаризм». Философский ежеквартальный журнал . 6 (25): 344–54. дои : 10.2307/2216786 . JSTOR   2216786 . S2CID   147501349 .
• Смарт, Р.Н. (октябрь 1958 г.). «Негативный утилитаризм». Разум . 67 (268): 542–43. дои : 10.1093/mind/LXVII.268.542 . JSTOR   2251207 .
• Смит, Уилсон (июль 1954 г.). «Богословский утилитаризм Уильяма Пейли в Америке». Уильям и Мэри Ежеквартально . Третья серия. 11 (3): 402–424. дои : 10.2307/1943313 . JSTOR   1943313 .
• Сойфер, Элдон (2009). Этические проблемы: перспективы для канадцев . Бродвью Пресс. ISBN  978-1-55111-874-1 .
• Урмсон, Дж. О. (1953). «Интерпретация моральной философии Дж. С. Милля». Философский ежеквартальный журнал . 3 (10): 33–39. дои : 10.2307/2216697 . JSTOR   2216697 .

Дальнейшее чтение

• Брум, Джон . 1998. « Современный утилитаризм ». Стр. 651–56 в The New Palgrave Dictionary of Economics and the Law 2 под редакцией П. Ньюмана . Лондон: Макмиллан.
• Корнман, Джеймс и др. 1992. Философские проблемы и аргументы – Введение (4-е изд.). Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Co.
• Гловер, Джонатан . 1977. Причинение смерти и спасение жизней . Книги о пингвинах . ISBN   978-0-14-022003-2 . ОСЛК   4468071
• Ханзас, Джон. 2008. «Утилитаризм». Стр. 518–19 в «Энциклопедии либертарианства » под редакцией Р. Хамови . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE / Институт Катона . ISBN   978-1-4129-6580-4 . дои : 10.4135/9781412965811.n317 . LCCN   2008-9151 . OCLC   750831024 .
• Харвуд, Стерлинг. 2009. «Одиннадцать возражений против утилитаризма». Ч. 11 в «Моральной философии: читатель» (4-е изд.), Под редакцией Л. П. Поймана и П. Трамеля. Индианаполис, Индиана: Хакетт. ISBN   978-0-87220-962-6 . OCLC   488531841 .
• Маки, Дж. Л. 1991. «Утилитаризм». Ч. 6 по этике: выявление правильного и неправильного . Книги о пингвинах. ISBN   978-0-14-013558-9 .
• Мартин, Майкл. 1970. «Утилитарный кантианский принцип». Философские исследования 21:90–91.
• Рэйчелс, Джеймс и Стюарт Рэйчелс . 2012. «Утилитарный подход» и «Дебаты об утилитаризме». Ч. 7 и 8 в «Элементах моральной философии» . Высшее образование МакГроу-Хилл . ISBN   978-0-07-803824-2 .
• Шеффлер, Сэмюэл (1988). Консеквенциализм и его критики . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-875073-4 .
• Сильверстайн, Гарри С. 1972. «Защита утилитарного кантианского принципа Корнмана». Философские исследования 23:212–15.
• Певец, Питер (1993). «особенно главы 19 и 20, Консеквенциализм, полезность и добро». Товарищ по этике . Блэквеллские товарищи по философии. Уайли-Блэквелл. ISBN  978-0-631-18785-1 .
• Певец Питер . 1981. Расширяющийся круг: этика и социобиология . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру . ISBN   0-374-15112-1
• —— 1993. «Консеквенциализм» и «Полезность и добро». Ч. 19 и 20 в «Спутнике по этике» ( «Товарищи по философии Блэквелла» ). Уайли-Блэквелл . ISBN   978-0-631-18785-1 .
• Стоукс, Эрик . 1959. Английские утилитаристы и Индия . Кларендон Пресс. ОСЛК   930495493
• Самнер, Л. Уэйн . Аборт: третий путь . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета .
• Вергара, Франциско (1998). «Критика Эли Галеви: опровержение важного искажения британской моральной философии» (PDF) . Философия . 73 : 97–111. дои : 10.1017/s0031819197000144 . S2CID   170370954 .
• —— (2011). «Бентам и Милль о «качестве» удовольствий» . Ревю д'Этюд Бентамьена (9). doi : 10.4000/этюды-бентамиенны.422 .
• Уильямс, Бернард (1993). «особенно Глава 10, Утилитаризм». Мораль: введение в этику . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-45729-3 .
• Уильямс, Бернард . 1993. «Утилитаризм». Ч. 10 в Морали: Введение в этику . Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-521-45729-3 .

Внешние ссылки

• Введение в утилитаризм Вводный онлайн-учебник по утилитаризму, соавтором которого является Уильям Макаскилл .
• Натансон, Стивен. «Действуй и управляй утилитаризмом» . Интернет-энциклопедия философии .
• Синнотт-Армстронг, Уолтер. «Консеквенциализм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Водитель, Юлия. «История утилитаризма» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Слейтер, Джо. «История утилитаризма» . Интернет-энциклопедия философии .
• Часто задаваемые вопросы Utilarian.org Часто задаваемые вопросы Найджела Филлипса об утилитаризме на веб-сайте, связанном с Дэвидом Пирсом .
• Часто задаваемые вопросы по утилитам , Ян Монтгомери.
• Английские утилитаристы , Том I , сэр Лесли Стивен
• Английские утилитаристы , Том 2, сэр Лесли Стивен
• Философы-утилитаристы Большой сборник сочинений основных философов-утилитаристов, как классических, так и современных, и о них.
• Утилитаризм Краткое изложение классического утилитаризма и современных альтернатив с применением к этическим проблемам и критике.
• Утилитарные ресурсы Сборник определений, статей и ссылок.
• Букварь по элементам и формам утилитаризма. Удобное изложение основных положений утилитаризма.
• Утилитаризм как вторичная этика. Краткий обзор утилитаризма, его сторонников и критиков.
• Краткое изложение некоторых малоизвестных возражений против утилитаризма