Средний и тотальный утилитаризм

Средний и тотальный утилитаризм (также называемый аверажизмом). ^[1] и тотализм ) ^[1] являются вариантами утилитаризма , стремящимися максимизировать среднюю или общую величину полезности ; после вопроса Генри Сиджвика : «Кто мы стремимся достичь максимума — полное или среднее счастье?». ^[2] Это теории народной этики , философской области, которая занимается проблемами, возникающими, когда наши действия влияют на количество или личность людей, родившихся в будущем.

Тотальный утилитаризм

Тотальный утилитаризм — это метод применения утилитаризма к группе для определения наилучшего набора результатов. Он предполагает, что целевая полезность — это максимальная полезность для всей совокупности, основанная на суммировании всех отдельных полезностей каждого человека.

Основной проблемой тотального утилитаризма является « парадокс простого сложения », который утверждает, что вероятным результатом следования тотальному утилитаризму является будущее, в котором будет существовать большое количество людей с очень низкой ценностью полезности. Парфит называет это «отвратительным выводом», считая его интуитивно нежелательным. ^[4]

Чтобы пережить простой парадокс сложения с последовательной моделью тотального утилитаризма, у тотальных утилитаристов есть два варианта. Они могут либо утверждать, что жизнь с более высокой полезностью находится на совершенно иной шкале и, следовательно, несопоставима с нижними уровнями полезности, либо отрицать, что в этом отвратительном выводе есть что-то неправильное. (Хотя Сикора утверждает, что мы, возможно, уже живем в этом минимальном состоянии. ^[5] Тем более, что показатели качества жизни, как правило, относительны, и мы не можем знать, какими мы будем выглядеть в обществе с очень высоким качеством жизни.)

Средний утилитаризм

Средний утилитаризм ценит максимизацию средней полезности среди членов группы. ^[6] Таким образом, группа из 100 человек, каждый со 100 гедонами (или «очками счастья»), считается предпочтительнее группы из 1000 человек с 99 гедонами каждый. Еще более противоречиво интуитивно то, что средний утилитаризм оценивает существование одного человека со 100 гедонами более благосклонно, чем результат, при котором миллион человек имеет среднюю полезность 99 гедонов.

Средний утилитаризм может привести к отвратительным выводам, если его строго практиковать. Парфита Аспекты парадокса простого сложения по-прежнему актуальны здесь: даже несмотря на то, что «отвратительный вывод Парфита» (упомянутый выше) избегается средним утилитаризмом, некоторые в целом отвратительные выводы все же могут быть получены. ^[7] Например, если существуют два полностью изолированных общества: одно — общество 100 гедонов, а другое — общество 99 гедонов, то строгий средний утилитаризм, похоже, поддерживает уничтожение общества 99 гедонов (это насильственное действие увеличит среднюю полезность в этот сценарий). Примером этой критики также является утилитарный монстр Нозика , гипотетическое существо с большей способностью извлекать пользу из ресурсов, которое отбирает все эти ресурсы у людей способом, который считается совершенно аморальным. Нозик пишет:

Утилитарная теория смущена возможностью существования монстров полезности, которые получают гораздо большую сумму полезности от любой жертвы других, чем теряют эти другие... теория, похоже, требует, чтобы мы все были принесены в жертву в утробе монстра. ^[8]

Это также подтверждается тем, что Нозик пишет:

Максимизация средней полезности позволяет человеку убить всех остальных, если это доведет его до экстаза и, таким образом, сделает его счастливее среднего. ^[8]

Сам Парфит высказал еще одну аналогичную критику. Средний утилитаризм, кажется, отвергает то, что Парфит называет «простым добавлением»: добавлением или созданием новых жизней, которые, хотя и не могут быть такими счастливыми, как средние (и, таким образом, снижают средние), все же интуитивно могут быть вполне достойными проживания. Создание жизни ниже среднего стало бы аморальным поступком. Более того, в мире, где все жили очень плохой жизнью, в которой не стоило жить, добавление большего числа людей, чья жизнь тоже не стоила того, чтобы ее проживали, но была менее неприятной, чем жизнь тех, кто уже существовал, повысит средний показатель и, по-видимому, ухудшит ситуацию. быть моральным долгом.

Опасностей среднего утилитаризма можно потенциально избежать, если применять его более прагматично . ^{[ нужна ссылка ]} Например, практическое применение утилитаризма правил (или двухуровневого утилитаризма ) может смягчить вышеупомянутые нежелательные выводы. То есть, на самом деле соблюдение правила, согласно которому мы должны «убивать любого, кто менее счастлив, чем в среднем», почти наверняка приведет к страданиям в долгосрочной перспективе. Альтернативно, средний утилитаризм может быть подкреплен порогом «жизнь достойна того, чтобы жить». Этот порог будет установлен очень низко ( сильные страдания ), и только когда человек опускается ниже этого порога, мы начинаем рассматривать возможность его казни. Это дает интуитивное представление о том, что в целом более низкую «среднюю полезность» следует терпеть при условии, что нет людей, которым «лучше было бы умереть». Это также позволило бы среднему утилитаризму признать общее человеческое предпочтение жизни.

средний утилитаризм рассматривается как настолько очевидный, что не нуждается в объяснении. Гаррета Хардина В эссе «Трагедия общин » ^[9] где он указывает, что Джереми Бентама цель «наибольшего блага для наибольшего числа людей» невозможна. Здесь он говорит, что невозможно максимизировать одновременно население (а не общее счастье) и «добро» (под которым он понимает счастье на душу населения), хотя тот же принцип, конечно, применим к среднему и общему счастью. Его вывод «мы хотим максимального блага для каждого человека» воспринимается как самоочевидный. ^{[ нужна ссылка ]}

Сторонники так называемого «утилитаризма с отрицательными средними предпочтениями», такие как Роджер Чао , утверждают, что такая этическая основа позволяет избежать «отвратительного заключения» и приводит к немногим, если таковые имеются, противоречивым результатам. ^[10]

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Проблема нетождественности . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2022.
^ Сиджвик, Генри (январь 1981 г.). Методы этики . Хакетт Паблишинг Ко, Инк; 7-е исправленное издание. п. xxxvi.
^ Сиджвик, Генри (1907). Методы этики (7-е изд.) . Великобритания. стр. Книга 4, глава 1, раздел 2. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Отвратительный вывод
^ Сикора, Р.: «Правильно ли предотвращать существование будущих поколений?», . , 1978 г.
^ Средний утилитаризм требует подписки.
^ Парфит , Причины и лица , гл. 19
^ Jump up to: ^а ^б Нозик, Роберт (1974). Анархия, государство и утопия . п. 41.
^ Гаррет Хардин, «Трагедия общин» (раздел «Что нам максимизировать?»), Science , Vol. 162, № 3859 (13 декабря 1968 г.), стр. 1243-1248. Также доступно здесь и здесь.
^ Чао , « Утилитаризм с отрицательными средними предпочтениями» , Журнал философии жизни , 2012; 2(1): 55-66

[sep_nonidentity-1] Jump up to: ^а ^б Проблема нетождественности . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2022.

[2] Сиджвик, Генри (январь 1981 г.). Методы этики . Хакетт Паблишинг Ко, Инк; 7-е исправленное издание. п. xxxvi.

[3] Сиджвик, Генри (1907). Методы этики (7-е изд.) . Великобритания. стр. Книга 4, глава 1, раздел 2. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[sep_Parfit-4] Отвратительный вывод

[5] Сикора, Р.: «Правильно ли предотвращать существование будущих поколений?», . , 1978 г.

[Parfit-6] Средний утилитаризм требует подписки.

[7] Парфит , Причины и лица , гл. 19

[:1-8] Jump up to: ^а ^б Нозик, Роберт (1974). Анархия, государство и утопия . п. 41.

[Hardin-9] Гаррет Хардин, «Трагедия общин» (раздел «Что нам максимизировать?»), Science , Vol. 162, № 3859 (13 декабря 1968 г.), стр. 1243-1248. Также доступно здесь и здесь.

[10] Чао , « Утилитаризм с отрицательными средними предпочтениями» , Журнал философии жизни , 2012; 2(1): 55-66

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]