Джон Финнис

Чтобы узнать об исследователе и поселенце Южной Австралии, см. Джон Финнис (капитан) .

Джон Финнис AC CBE KC (с отличием) FBA
Финнис в сериале «После наступления темноты» , 1987 год.
Рожденный	Джон Митчелл Финнис ( 1940-07-28 ) 28 июля 1940 г. Аделаида , Южная Австралия , Австралия
Образование	Университет Аделаиды ( бакалавр права ) Университетский колледж, Оксфорд ( доктор философии )
Заметная работа	Естественный закон и естественные права (1980, 2011)
Эра	Современная философия
Область	Западная философия
Школа	томизм Теория естественного права
Учреждения	Оксфордский университет
Диссертация	Идея судебной власти с особым упором на австралийское законодательство (1965 г.)
Докторантура	HLA Харт
Докторанты	Нил Горсач Роберт П. Джордж
Основные интересы	Философия права Политическая теория Философия религии
Известные идеи	Критика юридического позитивизма

Джон Митчелл Финнис AC CBE KC (Hon) FBA (родился 28 июля 1940 г.) — австралийский философ-юрист и юрист, специализирующийся на юриспруденции и философии права . Он является оригинальным интерпретатором Аристотеля и Фомы Аквинского и считает, что Жермен Гризе оказал большое влияние и соратник. Он внес вклад в эпистемологию , метафизику и моральную философию .

Финнис был профессором права и философии права в Оксфордском университете с 1989 по 2010 год, где в настоящее время он является почетным профессором права и философии права. профессором права семьи Биольчини Он также является почетным . в юридической школе Нотр-Дам и постоянный старший заслуженный научный сотрудник Центра этики и культуры де Никола Нотр-Дам. Он выступал в качестве советника правительств нескольких штатов Австралии, особенно Квинсленда и Западной Австралии, в основном по вопросам отношений штатов с федеральным правительством и с Соединенным Королевством.

Его практика в английской коллегии адвокатов заключалась в рассмотрении дел в Высоком суде и Апелляционном суде . Он является членом Grey's Inn . В 2017 году он был назначен почетным королевским советником . На церемонии вручения наград по случаю Дня рождения королевы Австралии в 2019 году Финнис был назначен кавалером Главного подразделения Ордена Австралии , высшей гражданской награды страны, за выдающиеся заслуги в качестве юриста и ученого-юриста. Он был назначен кавалером Ордена Британской Империи (CBE) на церемонии вручения наград в честь Нового года 2023 года за заслуги перед юридическими науками.

Он руководил несколькими докторантами, включая Нила Горсача , судью Сьюзен Кенни из Федерального суда Австралии, Роберта П. Джорджа из Принстонского университета и Джона Киоуна из Джорджтаунского университета. В 2013 году Джордж и Киоун резюмировали некоторые работы Финниса в средствах массовой информации: «Он, например, обсуждал исследования эмбрионов с Мэри Уорнок на BBC в программе Newsnight и с Джонатаном Гловером в дебатах на Channel 4 ; обсуждал эвтаназию на том же канале. с ведущим голландским специалистом по эвтаназии в программе After Дарк и написал о евгенических абортах в The Sunday Telegraph ».

Ранняя жизнь и образование

Финнис получил образование в Колледже Св. Петра в Аделаиде и Университете Аделаиды , где он был членом Колледжа Св. Марка . Там он получил степень бакалавра права (LL.B.), выиграв стипендию Родса в Университетском колледже Оксфорда в 1962 году, где он получил степень доктора философии , защитив диссертацию о концепции судебной власти со ссылкой на австралийскую федеральный конституционный закон. Также в 1962 году Финнис принял католицизм .

Финнис — друг Аун Сан Су Чжи , также выпускницы Оксфорда, и в 1989 году номинировал ее на Нобелевскую премию мира . Аун Сан Су Чжи выиграла премию, но получила ее только в июне 2012 года, когда она вспомнила, как ее покойный муж Майкл Арис навестил ее под домашним арестом и принес ей новость, «что друг Джон Финнис» номинировал ее на премию. приз.

Публикации

Финнис — автор нескольких философских работ. Его самая известная работа — « Естественный закон и естественные права» (1980, 2011), являющаяся плодотворным вкладом в философию права и переформулирование доктрины естественного права . Для финнов существует восемь основных товаров; жизнь, познание, игра, эстетический опыт, общительность дружбы, практическая разумность, религия и брак. Его «Основы этики» включают шесть лекций Кэрролла, которые Финнис прочитал в Джорджтаунском университете в 1982 году. Он опубликовал пять сборников эссе: «Разум в действии» , Намерение и личность , Права человека и общее благо , Философия права , Религия и общественные причины . Ниже приводится полный список его публикаций.

• Естественный закон и естественные права, Оксфорд: Clarendon Press, 1980; 2-е изд., 2011. ISBN   978-0-19-959913-4 .
• Основы этики, Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета, 1983. ISBN   978-0-87840-408-7 .
• Ядерное сдерживание, мораль и реализм , с Дж. М. Бойлом-младшим и Жерменом Гризесом, Оксфорд: Clarendon Press, 1987. ISBN   978-0-19-824791-3 .
• Естественное право , 2 тома (в качестве редактора), Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 1991. ISBN   978-0-8147-2603-7 и ISBN   978-0-8147-2604-4 .
• Моральные абсолюты: традиции, пересмотр и истина, Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки , 1991. ISBN   978-0-8132-0745-2 .
• Фома Аквинский: моральная, политическая и правовая теория, Оксфорд: Oxford University Press, 1998. ISBN   978-0-19-878085-4 .
• Сборник эссе Джона Финниса , 5 томов, Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press, 2011. ISBN   978-0-19-968993-4 .

Избранные материалы

Введение

Объединяющей темой, проходящей через произведения Финниса, является важность, которую он придает человеческой свободе как способности принимать решения о том, какой жизнью человек хочет жить. Такие решения включают выбор среди несоизмеримых основных благ, которые практический разум должен предусмотреть для достижения желаемых целей. Зрелое осуществление свободы позволило бы избежать преднамеренного посягательства на какие-либо основные блага и разными способами и в разной степени способствовало бы их реализации. На коллективном уровне мы обнаруживаем аналогичную логику, руководящую созданием законов ( естественных законов и естественных прав ) и политических решений. Ввиду этого дискуссия в основном строилась вокруг понятий преднамеренности, благоразумия, морального выбора и понятий справедливости. Дискуссия о религии апеллирует к более широким соображениям. Далее следует краткое обсуждение «Философии права» Финниса. В последнем разделе суммируются эпистемологические и онтологические основы философии Финниса, отраженные в его Основы этики . Этот выбор тем, включенных в эту короткую статью, не может отдать должное обширному корпусу работ Финниса, охватывающих философские, юридические, политические и религиозные темы, а также аргументацию ведущих мыслителей в этих областях. Читателю предлагается изучить его произведения.

Мораль

На основе опыта фактов, возможностей и результатов человек легко понимает основные формы человеческого блага как блага для себя и других людей, и его воля, по сути, является его ответом на это понимание. «Должно» не следует из «есть», так как первые начала практического рассуждения не выводятся логически, а непосредственно понимаются интеллектом. Мораль является следствием размышлений об основных благах в целом и их значении для процветания человечества. Финнис отвергает определение морали Дэвидом Юмом как чувство симпатии, ведущее к одобрению или неодобрению, отмечая, что Юм также ожидал, что такие чувства будут признаны и приняты другими. Таким образом, мораль Юма основана на разумности, а не на сочувствии, несмотря на «формальные и энергичные протесты Юма об обратном». Финнис отождествляет разумность с бескорыстной и беспристрастной точкой зрения, которая стремится понять, что лучше для каждого в определенный момент времени. По словам Финниса, Людвиг Витгенштейн «колеблется по одному из центральных вопросов, рассматриваемых в его размышлениях», поскольку положения эмпирических фактов не обязательно верны. Тем не менее, Финнис защищает самоочевидность истины, используя формальную логику, апеллируя к «реторсионным аргументам».

Намерение

Работы Финниса свидетельствуют о серьезной заботе о защите личности от злоупотреблений со стороны института, подчеркивая преобладание индивидуальности человека. Таким образом, используя Горгии диалог Платона о , Финнис утверждает (против дискурсивной этики Юргена Хабермаса ), что молчание этически и значимо, поскольку оно является местом размышления и внутреннего обсуждения. Он далее утверждает (против действующего законодательства Великобритании), что суды должны отличать прямое намерение от непреднамеренных побочных эффектов и не могут вменять намерение, основываясь просто на предсказуемости. «Конечно, причинение смерти как непреднамеренный побочный эффект часто является несправедливостью, но эта несправедливость зависит от обстоятельств, тогда как заповедь, защищающая хотя бы невинных людей, таковой не является» Человек, который взорвал самолет, чтобы получить деньги по страховке, тем самым убив пилота, возможно, не имел намерения убить пилота, даже если смерть пилота была предсказуемой. С другой стороны, Финнис возлагает моральную и юридическую ответственность на любого, кто соглашается сделать что-то при условии, что произойдет что-то еще (подготовительное намерение) - как в политике Великобритании по ядерному сдерживанию, которая включает в себя возможность нанесения ударов по гражданскому населению в случае чего-либо еще. Ядерная атака на города Великобритании. Финнис утверждает, что Veritatis Splendor требует принятия моралистом точки зрения действующего человека. Подразумевается, что ни одно действие не является греховным по своей сути, а его греховность является функцией намерения, воли или цели действующего человека. (в соответствии с различием Фомы Аквинского между in Genere Naturae и In Genere Moris ). Таким образом, традиционное представление о том, что средства предназначены для достижения цели, отвергается в пользу различия между намеченными целями (прямой эффект) и непреднамеренными побочными эффектами (косвенные эффекты). Это объясняет, например, почему стрельба из желания убить врага неправильна, а просто стрелять для защиты - нет. Далее он различает формальное (намеренное) и материальное сотрудничество (побочные эффекты) во зле; Голосование за поправку, разрешающую аборты, которая приводит к сокращению доступности абортов, не является формальным сотрудничеством в обеспечении абортов, но может быть материальным сотрудничеством, влекущим, например, скандал с третьими лицами. Финнис во многом отходит от . понимания намерения Анскомба

Благоразумие

Финнис отмечает, что обсуждение Аристотелем благоразумия ( Фронезис ) не может предложить этического руководства, поскольку оно касается выбора средств и не определяет, каковы цели; тем не менее, решение этой проблемы, данное Фомой Аквинским, часто интерпретировалось неверно. Цели являются основными благами, и благоразумие связано с размышлениями как о них, так и о средствах их достижения, в обоих случаях руководствуясь практическими рассуждениями. Добродетель — это не просто результат синерезиса , она также требует стремления к цели и выбора средств. Выбор одних основных благ может привести к ущербу или даже подавлению других, при условии, что последнее не является преднамеренным. Контрацепция, аборты и эвтаназия неправильны, поскольку они предполагают прямой выбор против основного блага жизни, что они обычно и делают. Против Лео Штрауса и других Финнис утверждает, что противоправно намеренно лишать жизни невинных даже в экстремальных ситуациях, в которых на карту поставлено само существование общества. Следуя Аристотелю, Финнис в своих рассуждениях придает большое значение основному благу дружбы, поскольку оно включает в себя бескорыстную любовь, которая выходит за рамки простого чувства долга по отношению к другим и, таким образом, является идеальной основой нравственности (против Филиппы Фут ); однако этот идеал остается несовершенным, если он не распространяется на дружбу с Богом как универсализирующий принцип. Финнис утверждает, что эвдамония у Фомы Аквинского является результатом гармоничного развития всех основных благ, но ее невозможно достичь в этой жизни (несовершенная красота).

Моральный выбор

Решив не становиться убийцей, Сократ сформировал мир так, как он считал лучшим: лучше пострадать, чем совершить это. Любая попытка оправдать выбор Сократа, рассматривая предсказуемые последствия ( консеквенциализм ), или соизмеряя хорошее с плохим ( утилитаризм ), или сравнивая ценности с «дисценциями» ( пропорционализм ), терпит неудачу, поскольку все они придут к выводу, что два убийства хуже, чем один. Аргументы Канта терпят неудачу еще и потому, что они направлены на избежание внутренних противоречий посредством универсализации. Но логика не может объяснить моральный выбор, который касается того, кем человек хочет быть или кем хочет стать . Недопустимо также утверждение Канта о том, что следует уважать «цель природы», поскольку под природой он имел в виду естественные науки. Финнис отмечает, что Фома Аквинский никогда не стремился решить моральные проблемы с помощью пропорциональных аргументов, таких как идея «выбора меньшего зла»; тем не менее, Кант в своих «казуистических вопросах» впадает как в интуитинизм , так и в консеквенциализм, «как ничто иное, как академическая этика конца двадцатого века». Финнис утверждает, что утилитаризм апеллирует к субрациональным желаниям (счастью, желанию, разумному импульсу, чувственным мотивам...). Более того, утилитаризм не подрывается плюрализмом , поскольку плюрализм не связан ни с истиной или вниманием к доказательствам или пониманию, а, скорее, с мнениями, тем самым прибегая к похоти, террору, эгоизму или инерции в качестве основы для принятия решений.

Справедливость

Принятие моральных решений предполагает стремление к целостному человеческому самореализации путем реагирования на «причины действий, практические причины, которые дает каждое основное благо». Из этого следует, что нельзя намеренно причинять другим вред или замышлять зло для достижения добра; напротив, нужно поступать справедливо по отношению к другим. Справедливость не предполагает рационального сопоставления добра и зла; скорее, он руководствуется Золотым Правилом посредством соизмерения альтернативных вариантов, основанных на «собственных дифференцированных чувствах по отношению к различным благам и злам, как конкретно вспоминается, переживается или воображается» ввиду целостной человеческой реализации (ср., аристотелевский зрелый человек разумного характера ). Аналогично, решения о том, с какой скоростью двигаться по частной дороге или стоит ли вводить институт трастов в английском праве, принимаются сообществами не на основе рационального суждения, а на основе решений, принятых, как указано выше. Конкурирующие толкования Закона можно сравнить по двум параметрам: соответствие юридическим материалам (например, прецеденту) и моральная обоснованность. Сложные случаи возникают, когда лучшая интерпретация соответствия отличается от лучшей интерпретации моральной устойчивости. Поскольку соответствие и моральная устойчивость несопоставимы, не может быть однозначно правильной интерпретации сложного дела, и решение должно быть достигнуто на основе справедливости.

Религия

Религия – это свободный акт сотрудничества с Божьими ожиданиями нашего человеческого процветания. Отказ Фридриха Ницше от истины «путем эксперимента» говорит против серьезности его принципов, в то время как отказ Карла Маркса поддержать вопросы о конечном происхождении привел к «фантазии о самотворении». Вера вытекает из «рациональной необходимости придерживаться тех норм рационального исследования и суждения, которые необходимы... для преодоления невежества, иллюзий и ошибок»; наука ищет причины и рассматривает случайность как остаток совпадения. Аргументы в пользу необходимости или беспричинности Вселенной неразумны, поскольку ни один из них не может быть обнаружен ни в одной из составных частей Вселенной или в положениях дел. Финнис отвергает призыв Ричарда Докинза к постоянно возрастающей сложности в «Иллюзии Бога» и цитирует «убежденность Чарльза Дарвина в существовании Бога», которая «вытекает из крайней трудности или, скорее, невозможности представить себе эту огромную и чудесную вселенную, включая человека, обладающего такими способностями». смотреть далеко назад и далеко в будущее… Я заслуживаю того, чтобы меня называли теистом». Божественное откровение усиливает и исправляет понимание естественного разума. так что между ними существует эпистемическая взаимозависимость, рефлективное равновесие. В идеальных эпистемических условиях (при отсутствии эгоизма и страстей) по вопросам добра и зла будет существовать широкий консенсус, который поддерживает обращение к принципу более высокого порядка (Богу). Вера в Бога влияет на то, как мы действуем в мире. Смешение знаний Джона Дьюи с практическим контролем подрывает «права человека, на которых приходилось настаивать после нацизма и ему подобных». Поскольку религиозный аргумент апеллирует к доводам, он является действенным упражнением в публичном разуме, и ни атеизм, ни агностицизм не должны рассматриваться как позиция по умолчанию в публичном разуме, обсуждении и принятии решений. Религия заслуживает конституционной защиты и должна критически анализироваться судами на предмет ее соответствия общим принципам естественного разума. Тезис Ролза не мог противостоять некоторым версиям ислама, которые устраняли религиозную свободу (примечание: в п. 21 Финнис утверждает, что поддержка Фомой Аквинским принуждения к еретикам была по своей сути необоснованной). В отличие от Августина, Финнис утверждает, что вечная жизнь — это не блаженное видение, оторванное от нашего человеческого опыта, а совершенство нашего морально значимого выбора.

Философия права

Концепция закона Финниса подробно описана в « Естественном праве и естественных правах» . В этом разделе суммируются некоторые из его вкладов в первую и вторую части его «Философии права». В третьей части своей «Философии права» Финнис предлагает критический анализ юридических рассуждений (включая понятия прав и аналогичных рассуждений), а в Части четвертой он обращается к правовым проблемам, возникающим в результате революций и возможности голосования за несправедливые законы.

Позитивные законы не приобретают свой авторитет в результате концептуальной последовательности (фактически противоречивые законы могут сосуществовать) или вытекают из установленного процесса. Вместо этого их авторитет проистекает из морали; Закон «занимает то же место в мире , что и мораль: […] что мне следует делать и каким человеком мне следует быть». Это центральная (или наиболее значимая) особенность Закона, от которой зависит совершенствование любой правовой системы. Люди будут подчиняться конкретным законам, которые противоречат их интересам или несправедливы, только если они считают общую систему права справедливой (золотое правило), поскольку она поддерживает общие интересы, основанные на продвижении основных товаров. Несправедливые законы не являются законами в собственном смысле слова, «хотя они все же могут иметь значение при разумном сознательном обсуждении и, безусловно, заслуживают внимания и описания». Против Джозефа Раза Финнис утверждает, что мораль не является чем-то внешним по отношению к Закону, поскольку Закон делает возможными моральные стремления (например, сотрудничество между людьми) - «Закон представляет собой бесшовную паутину» людей и сделок. Конкретный закон или юридическое определение — это применение общего морального принципа, который может принимать множество различных форм. Таким образом, процесс практических рассуждений, ведущих к разработке законов, не похож на «омлет, который можно приготовить по рецепту». (концепция, получившая дальнейшее развитие в критике Финнисом « Дворкина » ). Империи закона ). Финнис отвергает как действительные объяснения практического юридического рассуждения: экономический анализ права, теорию игр , проблему координации , рациональность Канта и Джона Ролза . исходную позицию Вопреки ХЛА Харту , Финнис отвергает «выживание» как центральную черту Закона: «Человеческая рациональность может также отражать то, что произвол, связанный с неограниченным самопредпочтением, сам по себе является отклонением от «рациональности»…». Далее он отвергает теорию действия Харта, согласно которой нормативность вытекает из причин, а не из решений. В своем «Большом путешествии по истории права» Финнис показывает, что традиция естественного права предлагает лучшее объяснение, чем юридический позитивизм , для каждого аспекта права, включая значение прав, полномочий, юридической методологии, институциональности, деликтного права, договорного права, уголовного права, международного права и так далее. Финнис утверждает, что определение права «не может быть решено с помощью какой-либо чисто «аналитической» техники, претендующей на нейтральность», оно должно «в некоторой степени включать в себя размышления о моральном порядке…» с последствиями для всех, кто участвует в создании и применении права. законы. Внутренняя точка зрения Харта имеет смысл как метод социальной науки только в том случае, если она предполагает понимание основных благ. «Позитивная мораль» Патрика Девлина не может служить основой Закона, поскольку представляет собой просто набор мнений группы людей, лишенный критической рефлексивности. Понятие естественного права Уильяма Блэкстоуна не принесло никакой пользы в его концепции права, поскольку оно обеднело, поскольку в качестве стандарта оно принимало «голого человека в его естественном состоянии».  Макс Вебер отверг естественное право, поскольку отказался признать объективность ценностей, то есть их доступность для интеллекта. (как и Харт ). Финнис дает описание позитивного права согласно Аристотелю и Фоме Аквинскому . и занимается резкой критикой постмодернизма и критические юридические исследования как неудачники на своих условиях.

Основы этики

В этой книге излагаются онтологические и эпистемологические основы творчества Финниса. Это включает в себя отказ от представления о том, что человеческие блага являются результатом человеческих желаний, в пользу точки зрения, что они являются актуализацией основных благ и участием в них. Таким образом, «эпистемология не является «основами этики»» (стр. 21), скорее, этика занимается рассуждениями об основных благах, переживаемых человеком. Метафора Роберта Нозика о « машине опыта » показывает, что желания не могут руководить этикой, поскольку никто не выберет жизнь, полную удовольствий, жизни, наполненной достижениями. В поисках «совершенства» людей привлекают базовые блага, а не юмовское удовлетворение. Тонкие теории блага, претендующие на удовлетворение потребностей каждого, например, предложенные Джоном Ролзом , приводят к скудному описанию практического разума. Финнис отвергает аргументы странности и натурализма, которые отрицают объективность заявлений о ценности. Такую объективность можно сравнить с объективностью цвета: «Почтовые ящики в Англии кажутся красными, потому что они красные… «Красный почтовый ящик» — это не сокращение от «красный почтовый ящик для людей» (стр. 65). Краснота — это «красный почтовый ящик для людей». антропоморфная категория» (т.е. отличная от самого объекта, но все же объективно истинная и достоверная). Финнис предлагает «прозрачность разума», так что «Я думаю, что p (поскольку...)» прозрачно для «Это тот случай, когда p» или просто «p»; и связывает эту линию рассуждений с природой вопросов совести (а не о совести). Практическая разумность, основанная на восьми или девяти основных требованиях, предлагает промежуточный принцип, который устраняет разрыв между основными благами и ценностями. Финнис защищает возможность свободы, постулирование которой уже предполагает проявление свободы (верить в нее или нет). Любой выбор среди основных благ должен включать в себя осуществление свободы, поскольку они несоизмеримы. Такой выбор создает жизненно важные обязательства (через ожидание последовательности в будущих выборах и действиях) до тех пор, пока не будет сделан несовместимый выбор (включающий покаяние в предыдущем выборе). Выбор воспринимается интеллектом не только как А или Б, но во многом подобно знанию или пониманию, поскольку включает в себя выбор характера. Книга также содержит обширную методологическую критику кантовской и утилитарной этики.

Критики

В своей книге о студенте Финниса Ниле Горсахе , когда он учился в Оксфордском университете, Джон Гринья описал взгляды Финниса, заявив: «Некоторые из взглядов Джона Финниса очень противоречивы. -сексуальное соединение, он однажды сравнил их со зоофилией».

Философ Стивен Бакл считает список предлагаемых основных товаров Финниса правдоподобным, но отмечает, что «отчет Финниса становится более противоречивым, когда он продолжает указывать основные требования практической разумности». Он считает, что требование Финниса о том, что практический разум требует «уважения каждой базовой ценности в каждом действии», направлено как на исключение консеквенциализма в этике, так и на поддержку моральной точки зрения католической церкви по ряду спорных вопросов, включая контрацепцию и мастурбацию . что, по его мнению, подрывает ее правдоподобие.

Работа Финниса по этике естественного права стала источником разногласий как в неотомистских , так и в аналитических кругах. Крейг Патерсон считает свою работу интересной, поскольку она бросает вызов ключевому предположению как неотомистской, так и аналитической философии: идее о том, что этика естественного права должна быть основана на попытке вывести нормативные (или «должные») утверждения из описательных (или «должных») утверждений. есть") заявления .

По словам Эндрю Салливана , Финнис сформулировал «понятное и тонкое объяснение гомосексуализма», основанное на новом естественном законе, менее биологически обоснованной версии теории естественного права . Финнис утверждает, что государство должно сдерживать общественное одобрение гомосексуального поведения, отказываясь при этом преследовать людей на основании их сексуальной ориентации, основывая эту позицию не на утверждении, что гомосексуальный секс неестественен, а на идее, что он не может включать в себя союз деторождения и эмоциональная приверженность тому, что гетеросексуальный секс возможен, и, следовательно, является нападением на гетеросексуальный союз. Следующие выдержки, например, взяты из его эссе 1994 года «Закон, мораль и сексуальная ориентация»:

Короче говоря, половые акты не являются объединяющими по своему значению, если они не являются супружескими (реализуя всеуровневое единство брака) и (поскольку общее благо брака имеет два аспекта) они не являются супружескими, если они не обладают не только щедростью актов. дружбы, но и репродуктивное значение....Очевидный факт заключается в том, что те, кто пропагандирует «гей-идеологию», не имеют никаких принципиальных моральных доводов против (благоразумной и умеренной) распущенности, а также против получения оргазмического сексуального удовольствия любым дружеским прикосновением или гостеприимным отверстием (человеческим или иным). может быть, кстати, найти его.

Ранее Финнис утверждает в статье, что однополая деятельность «не может выражать или делать больше, чем выражается или делается, если два незнакомца занимаются такой деятельностью, чтобы доставить друг другу удовольствие, или если проститутка доставляет удовольствие клиенту, чтобы доставить ему удовольствие в обмен на деньги». " Салливан считает, что такая консервативная позиция сама по себе уязвима для критики, поскольку стабильности существующих семей лучше способствует принятие тех гомосексуалистов, которые являются их частью. Другие ученые, такие как Стивен Маседо и Майкл Дж. Перри , также раскритиковали взгляды Финниса.

Подборка статей и видеолекций

• Моральная, политическая и правовая философия Фомы Аквинского
• Глубокая несправедливость правосудия Познера по вопросам брака
• Естественный закон: классическая традиция PDF (Интернет-архив)
• Приоритет личности PDF
• «Экономика или объяснение? Говоря правду о Боге и человеке в плюралистическом обществе» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2010 года.
• Благо брака и мораль сексуальных отношений PDF
• Закон, мораль и «сексуальная ориентация» PDF

Видеолекции

• Бог и человек
• Религиозная свобода