✖


Jump to content

Признание коренных американцев в Соединенных Штатах

Информацию о племенах, признанных на федеральном уровне и уровне штата, см. в Списке племен, признанных на федеральном уровне в сопредельных Соединенных Штатах , и племен, признанных государством в Соединенных Штатах .
Президент Кулидж стоит с четырьмя индейцами осейджами на церемонии в Белом доме.

Признание коренных американцев в Соединенных Штатах для племен обычно означает признание федеральным правительством Соединенных Штатов сообщества коренных народов , которое постоянно существовало с момента контакта с европейцами и которое имеет суверенитет , межправительственное взаимодействие. отношения с федеральным правительством США . В Соединенных Штатах индейское племя является основной единицей суверенного племенного управления. Это признание сопровождается различными правами и обязанностями. Соединенные Штаты признают право этих племен на самоуправление и поддерживают их племенной суверенитет и самоопределение . Эти племена обладают правом устанавливать юридические требования для членства. [1] Они могут формировать свое собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных), облагать налогом, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать людей с территорий племен. Ограничения племенных полномочий самоуправления включают те же ограничения, которые применимы к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войну, участвовать в международных отношениях или чеканить деньги. [2]

Признанные государством племена в Соединенных Штатах — это организации, которые идентифицируют себя как индейские племена или группы наследия, которые не соответствуют критериям признанных на федеральном уровне индейских племен, но были признаны в соответствии с процедурой, установленной в соответствии с различными законами правительства штата для различных целей или исполнительной властью губернатора. заказы. Государственное признание не определяет, признаются ли они индейскими племенами постоянно существующими племенными нациями. Члены признанного государством племени по-прежнему подчиняются законам и правительству штата, и племя не имеет суверенного контроля над своими делами. Такому государственному признанию иногда противостояли племена, признанные на федеральном уровне. Например, « Нация чероки» выступает против признанных государством племен, а также групп наследия чероки и других лиц, не имеющих документально подтвержденного происхождения, которые заявляют о своей принадлежности к чероки. [3]

Другие группы, которые идентифицируют себя как индейские племена, но не имеют признания на федеральном уровне или уровне штата, а также признания со стороны существующих племен, перечислены в Списке организаций, которые идентифицируют себя как индейские племена .

По состоянию на 24 марта 2023 г. 574 племени официально признаны Бюро по делам индейцев (BIA) США. [4] [5] 228 из них расположены на Аляске. [6] На уровне штатов в конце 2007 года около 16 штатов признали 62 племени. [7] По данным Национальной конференции законодательных собраний штатов , к 2017 году только 14 штатов признали племена на уровне штата. [8]

племен Федеральное признание ​

Печать Бюро по делам индейцев
Смотрите также: Список признанных на федеральном уровне племен на прилегающей территории Соединенных Штатов.

Чтобы стать признанными на федеральном уровне, племена должны соответствовать определенным требованиям. Бюро по делам индейцев определяет признанное на федеральном уровне племя как племенное образование американских индейцев или коренных жителей Аляски, признанное имеющим межправительственные отношения с Соединенными Штатами, с обязанностями, полномочиями, ограничениями и обязательствами, связанными с этим обозначением. и имеет право на финансирование и услуги Бюро по делам индейцев. Более того, согласно Бюро по делам индейцев и Закону о списке федерально признанных индейских племен, индейское племя может получить федеральное признание тремя способами: по акту Конгресса, посредством административных процедур согласно 25 CFR, часть 83, или по решению суд США. Бюро также заявляет, что если отношения племени с Соединенными Штатами были прямо прекращены Конгрессом, то оно не может пройти процедуру признания на федеральном уровне. Кроме того, Закон о списках индейских племен, признанных на федеральном уровне, также требует от министра внутренних дел ежегодно публиковать список племен, признанных на федеральном уровне, в Федеральном реестре.

Сегодня существует 574 группы (группы и племена), признанные правительством как коренные американцы. Те племена, которые уже добились федерального признания, не хотят облегчения этого процесса. Некоторые представители обсуждают, какие еще виды групп можно было бы поощрять, не посягая на признанные племена. Представитель Cherokee Nation Майк Миллер предполагает, что люди, интересующиеся индийской культурой, могут создавать группы наследия. [9] Племена, признанные на федеральном уровне, с подозрением относятся к попыткам непризнанных племен добиться признания, опасаясь, что они могут ослабить и без того ограниченные федеральные льготы. Поскольку азартные игры в казино резко увеличили доходы племен, со стороны племенных групп усиливается конкуренция за получение федерального признания и права на проведение азартных игр в резервациях. [10] Получение признания также является для групп коренных американцев способом утвердить свою идентичность, свою индейскую принадлежность. [11]

Первоначально племена были признаны законными сторонами посредством договоров, указов или президентских прокламаций. Закон о реорганизации Индии 1934 года сыграл важную роль в развитии концепции федерального признания. Это обеспечило признание тем племенам, с которыми правительство уже имело отношения. Согласно его положениям, некоторым непризнанным на федеральном уровне племенам была предоставлена ​​возможность получить признание на федеральном уровне. [12]

В 1960-х и начале 1970-х годов десятки групп, не получивших федерального признания, выступили с требованием соблюдения своих прав как коренных народов. На востоке такие группы, как Машпи Вампаноаг, подали иск о правах на земли, утраченные предыдущими поколениями. На западе группы добивались права на рыбную ловлю. На юго-востоке другие пришли с требованием к правительству признать их выжившими аборигенами. Поскольку федеральный племенной статус позволял группам, имеющим статус, подавать иски, и многие пришли к выводу о несправедливости отказа в признании коренных народов, многие партии пришли к признанию необходимости в более последовательных процедурах признания племен, оставшихся за пределами круга. При участии племен BIA в 1978 году создало свой процесс федерального признания. В настоящее время это учреждение известно как Управление федерального признания и является основным органом, которому поручено решать, какие группы имеют право на получение статуса.

Критерии признания были установлены постановлением на основе закона. Они устанавливаются Отделением признания и исследований Бюро по делам индейцев. С середины 1970-х годов представители признанных на федеральном уровне племен консультировались с BIA по этим критериям.

Чтобы быть признанным на федеральном уровне, группа должна соответствовать следующим требованиям:

  • «[С] 1900 года оно должно было составлять отдельное сообщество и существовать как сообщество с исторических времен;
  • он должен иметь политическое влияние на своих членов;
  • у него должны быть критерии членства; и
  • в его состав должны входить лица, происходящие из исторического индейского племени и не входящие ни в какое другое племя». [12] Также подчеркивается существование устойчивых политических отношений как аспекта родоплеменных отношений. [12]

Государственное признание [ править ]

Основная статья: Признанные государством племена в Соединенных Штатах

Некоторые группы, не признанные на федеральном уровне, имеют признание штата . [11] В различных штатах, в основном на Востоке, процесс признания не зависит от федерального признания. [13] Некоторыми примерами признанных государством племен являются племя Ламби в Северной Каролине и племя Хоума в Луизиане . [14]

Прекращено признание [ править ]

Основная статья: Политика прекращения отношений в Индии

В 1950-х и 1960-х годах федеральное правительство считало, что некоторые племена достаточно способны к самоуправлению и, следовательно, «больше не нуждаются в федеральном надзоре». В соответствии с этой политикой правительство разорвало отношения с многочисленными племенами, включая меномини из Висконсина и кламат из Орегона . Многие племена выступили против этого и добивались восстановления признания. Не все были восстановлены, и Браунелл (2001) сообщает, что эта политика «опустошила» многие группы. [14] В частности, эпоха прекращения войны сильно повлияла на племена в Калифорнии. Например, ранчерия Тейлорсвилля была основана и участвовала в ИРА, но в эпоху прекращения ее деятельности земля племени была продана округу Плумас для использования под парк и веревочный клуб. Правительству не удалось официально ликвидировать это племя актом Конгресса, но это племя не было включено в список племен, признанных на федеральном уровне. С тех пор ранчерия Тейлорсвилля находится в подвешенном состоянии и продолжает бороться за восстановление своего статуса признанного племени.

Признание личности [ править ]

Основная статья: Индейская идентичность в Соединенных Штатах

Люди, которые идентифицируют себя как индейцы, но не выросли в общине коренных американцев, могут выразить желание присоединиться к племени, независимо от того, знают ли они критерии, по которым их можно считать коренными американцами. Племенные правительства, как суверенные нации, обладают исключительной юрисдикцией в отношении требований о гражданстве. [15] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая Отделение признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто ищет членства: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет и следа индийского происхождения, но они все еще полностью убеждены, что они даже если в вас есть следы индийской крови, почему вы хотите выбрать это для своей идентичности, а не ирландца или итальянца? Непонятно, почему, но на данный момент многие люди хотят быть индийцами. Индийский». [16]

1978 года В Законе о свободе вероисповедания американских индейцев используется определение, состоящее из двух частей, которое особенно влиятельно. Он определяет индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое, в свою очередь, представляет собой группу, которая «признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам, из-за их статуса индейцев». [17]

Правительственные учреждения США с течением времени имели разные определения слова «индейец». Согласно опросу Конгресса 1978 года, в то время в федеральном законодательстве использовалось более 33 отдельных определений слова «индейец». В 1997 году Национальный центр статистики здравоохранения определил расу матери ребенка, рожденного от родителей разных «рас»; когда люди давали многорасовые ответы на вопросы о наследии, учитывалась только первая раса. [18] В 2002 году количество определений увеличилось, когда были включены законы о зачислении в племена. [19]

позволяет Перепись населения США гражданам проверять любую этническую принадлежность без необходимости подтверждения. Перепись позволяет людям идентифицировать себя как индейцы, просто проверив расовую категорию «коренной американец / коренной житель Аляски». [20] В 1990 году около 1,8 миллиона человек идентифицировали себя в ходе переписи как американские индейцы. Но только около 60 процентов из них, или 1,14 миллиона человек, были зачислены в племена, признанные на федеральном уровне. [21]

В 2001 году число зарегистрированных членов в племенах, признанных на федеральном уровне, быстро росло. Это рассматривалось как из-за уровня рождаемости, так и из-за социальной активности и возрождения гордости за индейское наследие и сохранение культуры. [22]

Исторические судебные и законодательные определения понятия индейец « »

Федеральные суды не всегда требуют членства в признанных на федеральном уровне племенах для того, чтобы человека можно было классифицировать как индейца. Иногда членство человека в племени, признанном на федеральном уровне, было недостаточным для того, чтобы его можно было отнести к индейцам в глазах судов. [23]

Закон о тяжких преступлениях 1885 года поместил семь тяжких преступлений под федеральную юрисдикцию , если они были совершены коренным американцем на территории коренных американцев. Министерство юстиции требовало, чтобы обвиняемый был зарегистрированным членом племени, на которое распространяется действие Закона о тяжких преступлениях. [24] [25]

В своем меморандуме 1935 года Джону Кольеру , комиссару по делам индейцев, помощник адвоката Феликс С. Коэн обсудил права группы индейцев, не принадлежащих к племени, в соответствии с Законом о реорганизации индейцев . Этот Закон определял человека как индейца на основе трех критериев: принадлежности к племени, наследственного происхождения или количества крови . (Коэн сказал о группе, ныне известной как племя Ламби Северной Каролины , признанной штатом Северная Каролина: «[Очевидно, что эта группа не является] признанным на федеральном уровне индейским племенем. Члены этой группы также не являются жителями индейской резервации. .") [ нужна ссылка ]

В 1930-х годах, когда федеральное правительство более активно участвовало в определении классификации американских индейцев, оно использовало пять факторов для сертификации лиц, утверждавших, что они более чем полукровные индейцы: племенные списки, показания заявителя, письменные показания людей, знакомых с заявителем. , выводы антрополога и показания заявителя о том, что он сохранил «значительную часть индийской культуры и образа жизни». Попытка использовать физические характеристики для определения индейцев создала некоторые парадоксальные ситуации. В 1939 году, например, BIA направило гарвардского антрополога Карла Зельцера в округ Робсон, Северная Каролина, для рассмотрения заявлений Ламби , которые были представителями смешанной расы. Используя методы оценки, которые тогда использовались в физической антропологии, но с тех пор не принимались во внимание, «он измерил их черты лица и приложил карандаш к волосам каждого индейца, отмечая кровь «индейца», если карандаш проскользнул, и « негроида », если нет. Абсурдные результаты В своем исследовании дети были перечислены как индейцы, но их родителей не было, а братья и сестры находились на противоположных сторонах полукровной линии». [26]

Политическое определение, гражданстве на основанное

Женщина-старейшина Кламата , картина Эдварда С. Кертиса, 1924 год.

Идентичность коренных американцев определяется племенной нацией, к которой человек принадлежит или к которой стремится принадлежать. [27] [28] Хотя некоренные жители обычно считают это расовой или этнической идентичностью, коренные американцы в Соединенных Штатах считают ее политической идентичностью, основанной на гражданстве и непосредственных семейных отношениях. [27] [28] Поскольку культура 574 существующих в Соединенных Штатах признанных на федеральном уровне племен может сильно различаться , идея единой расовой идентичности «коренных американцев» является европейской конструкцией, не имеющей эквивалента в племенном мышлении. [27] Хотя некоторые группы и отдельные лица стремятся идентифицировать себя как коренные американцы, сама по себе самоидентификация не признается законными племенами. [27] [28] [29]

Обеспокоенность коренных американцев по поводу равной защиты и племенного суверенитета привела к тому, что федеральное правительство уменьшило свою роль арбитра в отношении стандартов отбора на основе расы. Эта политика, предоставляющая племенам право на самоопределение в вопросах членства, а также в других аспектах их жизни, развивалась со времен администрации Никсона в 1970-х годах. [30] Ключевым законом той эпохи стал Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года, который положил начало процессу передачи правительством полномочий по управлению федеральными грантами и программами для индейцев племенным правительствам. Сенатор Дэниел К. Иноуйе , председатель Специального комитета Сената по делам Индии , заявил в 1994 году, что « суверенитет , неотъемлемое право на самоуправление и самоопределение, является центральной темой во всех вопросах Индии». [31]

Правительство перешло к «политическим» определениям, согласно которым законодательство определяет индейцев на основе их принадлежности к племенам, признанным на федеральном уровне. Это позволяет племенам определять значение слова «индейство» на основе своих собственных критериев гражданства. Некоторые критикуют вмешательство федерального правительства даже в такой ограниченной форме, поскольку оно все еще устанавливает определенные условия в отношении характера критериев членства. [17]

Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года, возможно, является единственным недавним федеральным законом для Индии, который на всех стадиях законодательного обсуждения поддерживался индийцами. [32] Этот закон требует, чтобы только индийцам было разрешено продавать свои изделия ручной работы как «сделанные в Индии» и продавать их на индийских ярмарках ремесел. Это должно было остановить экономические потери индийцев из-за сомнительных и мошеннических претензий такого рода, которые оценивались от 400 до 800 миллионов долларов в год. В Законе «индеец» описывается как «любое лицо, которое является членом индейского племени или для целей данного раздела сертифицировано индейским племенем как индийский ремесленник». Это определение «племени» также включает признанные государством племена. [32]

Федеральный закон 1994 года, Закон о свободе вероисповедания американских индейцев , дает еще одно общее определение, определяя индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое представляет собой группу, которая «признается имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами». индейцам из-за их статуса индейцев». Результатом существования множества юридических определений индейца является то, что человек может иметь право на получение образовательных грантов, но не медицинских пособий; человек может иметь право быть вождем племени, но не иметь права на получение ссуды Бюро по делам индейцев или стипендии для индейцев. в государственный университет. [30]

Отказ от участия [ править ]

Основная статья: Выход из племени

Выход из состава - это когда человек теряет статус гражданства индейского племени. Когда это происходит, они теряют все государственные льготы, которые они могли получать (не все граждане получают льготы). Некоторые из тех, кого исключили из программы, считают, что это повлияло на их самоощущение/идентичность. [33]

В 2013 году совет племени Нуксак отчислил 306 человек и отказался принять еще нескольких человек, сославшись на отсутствие документов. Тридцать семь были старейшинами. [34]

Индивидуум может быть изгнан племенем, [15] иногда за серьезные правонарушения. [35] [36] [37]

Отказ от участия небольших племен, получающих доход от казино, иногда воспринимается как подозрительный. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44]

Некоторые общины коренных американцев запретили отказ от участия. [45] [46] [37] [47]

Сноски [ править ]

  1. ^ Это право было поддержано Верховным судом США в деле Санта-Клара Пуэбло против Мартинеса в 1978 году, которое обсуждается в Рэе (2007), стр. 403.
  2. ^ «Отношения США с американскими индейцами и коренными племенами Аляски» . america.gov . Архивировано из оригинала 19 мая 2009 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  3. ^ «Что такое настоящая индейская нация? Что такое фальшивое племя?» . Нация Чероки. Архивировано из оригинала 12 ноября 2014 года . Проверено 15 мая 2014 г.
  4. ^ Бюро по делам индейцев (12 января 2023 г.). «Индийские организации, признанные Бюро по делам индейцев США и имеющие право на получение услуг» . Федеральный реестр . 88 : 2112–16 . Проверено 24 марта 2023 г.
  5. ↑ Федеральное признание индейского племени памунки. Архивировано 14 июля 2015 г. в Wayback Machine.
  6. ^ «Регион Аляски | Дела индейцев» . www.bia.gov . Проверено 25 марта 2023 г.
  7. ^ Алекса Кениг и Джонатан Штайн, «Федерализм и государственное признание индейских племен: обзор признанных государством племен и процессов государственного признания в Соединенных Штатах» , Santa Clara Law Review , Vol. 48 ноября 2007 г.
  8. ^ «Государственно признанные племена» . Национальная конференция законодательных собраний штатов. Архивировано из оригинала 1 сентября 2022 года . Проверено 6 апреля 2017 г.
  9. ^ Гленн 2006
  10. ^ Официальное заявление Cherokee Nation 2000, Pierpoint 2000
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лошадь (2005)
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Браунелл (2001) стр.302
  13. ^ Национальный совет законодательных собраний штатов отмечает 14 штатов, хотя Шеффилд (1998, стр. 63-64) упоминает, что во Флориде, Мэриленде и Нью-Мексико действуют законодательные или конституционные системы, обеспечивающие признание штатов, но что ни одна группа в настоящее время не имеет такого статуса в штатах. эти государства.
  14. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Браунелл (2001) стр.303
  15. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «САНТА-КЛАРА ПУЭБЛО против МАРТИНЕСА, 436 US 49 (1978)» . Верховный суд США. 15 мая 1978 года . Проверено 12 декабря 2011 г. Индейские племена представляют собой «отдельные, независимые политические сообщества, сохраняющие свои первоначальные естественные права» в вопросах местного самоуправления. Вустер против Джорджии, 6 Пет. 515, 559 (1832); см. Соединенные Штаты против Мазури, 419 US 544, 557 (1975); Ф. Коэн, Справочник федеральных законов Индии 122–123 (1945). Хотя они больше не «обладают всеми атрибутами суверенитета», они остаются «отдельным народом, обладающим властью регулировать свои внутренние и социальные отношения». Соединенные Штаты против Кагамы, 118 US 375, 381–382 (1886 г.). См. Соединенные Штаты против Уиллера, 435 US 313 (1978). Они имеют право принимать свои собственные материальные законы во внутренних делах, см. Roff v. Burney, 168 US 218 (1897) (членство); [436 US 49, 56] Джонс против Михана, 175 US 1, 29 (1899 г.) (правила наследования); United States v. Quiver, 241 US 602 (1916) (внутренние отношения), а также обеспечить соблюдение этого закона на своих собственных форумах, см., например, Williams v. Lee, 358 US 217 (1959).
  16. ^ Бордевич (1996) 66
  17. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Браунелл (2001) стр. 299
  18. ^ Перофф (1997) стр. 487
  19. ^ Браунелл (2001) стр. 278, Гаррутт 2003, 16
  20. ^ Браунелл (2001), стр. 276-277, отмечает, что большая часть из 180 миллиардов долларов в год, выделяемых федеральным правительством в пользу индейцев, распределяется на основе этой переписи населения.
  21. ^ Торнтон 1997, стр. 38.
  22. ^ Морелло, Кэрол. (2001) «Корни коренных американцев, когда-то скрытые, теперь принятые». Вашингтон Пост, 7 апреля 2001 г.
  23. ↑ United States v. Antelope , 430 US 641, 646-47 n.7 (1977) заявило, что вступление в признанное племя не было абсолютным требованием для федеральной юрисдикции, где индейский ответчик жил в резервации и «поддерживал племенные отношения с На нем индейцы». Альберти против Соединенных Штатов , 162 US 499, 500-01 (1896) постановил, что ни бывший порабощенный чернокожий человек, которому было предоставлено членство в нации чероки , ни внебрачный сын человека чокто и чернокожей женщины, вышедшей замуж за чокто Индийцы, были индейцами, обсуждение в Brownell (2001), стр. 283.
  24. ^ 137 Конг. Рекс. 23 673 (1991), обсуждается в Brownell (2001), стр. 283.
  25. ^ Кроме того, Закон о гражданских правах Индии использует Закон о тяжких преступлениях для определения индейцев, который обеспечивает последовательную юрисдикцию. Это не позволяет человеку претендовать на то, чтобы быть индейцем для целей племенной юрисдикции, а затем отрицать свой статус индейца для целей федеральной юрисдикции, и наоборот, человек не может заявлять, что он индеец для целей федеральной юрисдикции, а затем попробуйте использовать другое определение, чтобы избежать племенной юрисдикции, как обсуждалось в Brownell (2001), стр. 284.
  26. ^ Браунелл (2001) стр. 288
  27. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Кимберли ТаллБеар (2003). «ДНК, кровь и расовая принадлежность племени». Обзор Wíčazo Ša . 18 (1). Издательство Университета Миннесоты: 81–107. дои : 10.1353/wic.2003.0008 . JSTOR   140943 .
  28. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Фурукава, Джулия (22 мая 2023 г.). «Обзор генеалогий и других записей не подтверждает заявления местных лидеров о происхождении абенаков» . Общественное радио Нью-Гэмпшира . Проверено 7 июля 2023 г.
  29. ^ Рассел, Стив (1 июля 2015 г.). «Рэйчел Долезал снова обыграла Андреа Смит; кто-нибудь послушает на этот раз?» . Индийская страна сегодня . Проверено 28 мая 2019 г.
  30. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Браунелл (2001) стр. 277
  31. ^ Браунелл (2001) стр. 300
  32. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Браунелл (2001) стр.313
  33. ^ «Отказ от участия — инструмент колонизаторов», опубликованный Indian Country Today.
  34. ^ Брук Джарвис (18 января 2017 г.). «Кто решает, кого считать коренным американцем?» . Журнал «Нью-Йорк Таймс» . Проверено 5 сентября 2020 г.
  35. ^ «Индийская страна сегодня, 7 октября 2014 г.» .
  36. ^ «Восточные чероки рассматривают возможность принятия закона об исключении торговцев наркотиками» . Индианс .
  37. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Индийская страна сегодня, 1 марта 2016 г.» .
  38. ^ Дао, Джеймс (12 декабря 2011 г.). «В Калифорнии индейские племена, тратящие деньги на казино, избавляются от своих членов» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 12 декабря 2011 г. Толерантность – это европейская вещь, привнесенная в страну. Мы никогда не терпели ничего. Мы отвернулись от людей.
  39. ^ «Гейб Галанда: Отказ от участия — это не проявление суверенитета» . Индианс .
  40. ^ «Мультфильм Марти Два Быка об отказе от участия в программе, 8 июня 2013 г.» .
  41. ^ «Индийская страна сегодня, 5 октября 2015 г.» .
  42. ^ "Мнение" . Родные новости онлайн .
  43. ^ «Мультфильм Марти Два Быка об увольнении 6 марта 2016 года» .
  44. ^ «Мультфильм Марти Два Быка об отказе от участия в программе, 10 июля 2016 г.» .
  45. ^ «Племя Спокан запрещает выход из состава» . Галанда Бродман .
  46. ^ «Индийская страна сегодня, 11 августа 2015 г.» .
  47. ^ Индийская страна сегодня, 28 марта 2017 г.

Библиография [ править ]

  • Барретт, Барбара. (2007) «Два племени Северной Каролины борются за идентичность; делегация разделилась по поводу признания Ламби» The News & Observer (Роли, Северная Каролина), 19 апреля 2007 г.
  • Бонни, Рэйчел А. (1977) «Роль лидеров ДАИ в индийском национализме». Ежеквартальный журнал американских индейцев, Vol. 3, № 3. (Осень 1977 г.), стр. 209–224.
  • Бордевич, Фергюс М. (1996) Убийство индейца белого человека: новое изобретение коренных американцев в конце двадцатого века . Первые якорные книги, ISBN   0-385-42036-6
  • Браунелл, Марго С. (2001) «Кто такой индиец? В поисках ответа на вопрос, лежащий в основе федерального индийского законодательства». Мичиганский журнал правовой реформы 34 (1-2): 275-320.
  • Карпентер, Кэри. (2005) «Обнаружение индийскости: исследование Гертрудой Боннин индейской идентичности». Обзор Wíčazo Ša - Том 20, номер 1, весна 2005 г., стр. 139–159.
  • Картер, Кент. (1988) «Разыскиваемые и неудачники: поиск индийских предков в федеральных записях». состоянию на 30 июня 2007 г. Chronicles of Oklahoma 66 (весна 1988 г.): 99–104 ( по )
  • Коэн, Ф. (1982) Справочник по федеральному законодательству Индии . Шарлоттсвилль: Боббс-Меррилл, ISBN   0-87215-413-0
  • Дьяр, Дженнифер. (2003) «Роковое влечение: белая одержимость индийскостью». Историк. Июнь 2003 г. Том 65, выпуск 4, страницы 817–836.
  • Этеридж, Тиара. (2007) «Перемещение, потеря все еще размывают идентичность американских индейцев», 25 апреля 2007 г., среда, Oklahoma Daily, Университет Оклахомы.
  • Филд, В. Лес (с племенем Мувекма Олоне). (2003) «Непризнанные племена, опасные знания, Мувекма Олоне и как «известна» индейская идентичность». Обзор Wíčazo Ša 18,2 страницы 79–94
  • Гаррутт, Ева Мари. (2003) Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев . Калифорнийский университет Пресс, ISBN   0-520-22977-0
  • Геркен-Хокинс, Бекка (2003) «Может быть, ты выглядишь только белым: Этнический авторитет и индийская аутентичность в академических кругах». Ежеквартальный журнал американских индейцев 27.1 и 2, страницы 200–202.
  • Холл, Стюарт. (1997) «Работа представительства». В репрезентации: культурные репрезентации и означающие практики , под ред. Стюарт Холл, 15–75. Лондон: Публикации Sage, ISBN   0-7619-5432-5
  • Хорс, Перри Г. (2005) «Индейская идентичность». Новые направления обслуживания студентов. Том 2005, выпуск 109, страницы 61 – 68
  • Лоуренс, Бонита. (2003) «Гендер, раса и регулирование коренной идентичности в Канаде и США: обзор» Гипатия 18.2, страницы 3–31
  • Миллер, Марк Эдвин. Забытые племена: непризнанные индейцы и процесс федерального признания. Линкольн: Университет Небраски Press, 2004.
  • Нагель, Дж. (1995) «Политика и возрождение этнической идентичности американских индейцев», American Sociological Review 60: 947–965.
  • Паредес, Дж. Энтони. (1995) «Парадоксы модернизма и индийскости на Юго-Востоке». Ежеквартальный журнал американских индейцев, Vol. 19, № 3. (Лето 1995 г.), стр. 341–360.
  • Перофф, Николас К. (1997) «Индийская идентичность», Журнал социальных наук, том 34, номер 4, страницы 485–494.
  • Николас Перофф (2002) «Кто такой американский индеец?» Журнал социальных наук. Том 39, номер 3, страницы 349.
  • Пирпойнт, Мэри. (2000) «Непризнанные претензии чероки создают проблемы для нации». Индийская страна сегодня. 16 августа 2000 г. (по состоянию на 16 мая 2007 г. )
  • Портер, FW III (редактор) (1983). «Непризнанные племена американских индейцев: историческая и правовая перспектива». Серия периодических статей № 7. Чикаго, Иллинойс: Центр истории американских индейцев Д'Арси МакНикла, Библиотека Ньюберри.
  • Рэй, С. Алан. Раса или нация? Национальная идентичность чероки и статус потомков вольноотпущенников . Мичиганский журнал расы и права. Том. 12, с. 387, 2007 (Доступно на SSRN по состоянию на 21 марта 2008 г. Раса или нация? Национальная идентичность чероки и статус потомков вольноотпущенников ).
  • Рассел, Стив. (2004) «Обзор настоящих индейцев: идентичность и выживание коренных американцев» PoLAR: Обзор политической и правовой антропологии. Май 2004 г., Том. 27, № 1, стр. 147–153.
  • Рассел, Стив (2002). «Яблоки цвета крови». Критическая социология Том. 28, 1, 2002, с. 65
  • Шульц, Эми Дж. (1998) «Женщины навахо и политика идентичности». Социальные проблемы, Vol. 45, № 3. (август 1998 г.), стр. 336–355.
  • Шеффилд, Гейл (1998) Произвольный индеец: Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года . Университет Оклахомы Пресс ISBN   0-8061-2969-7
  • Штурм, Цирцея. (1998) «Политика крови, расовая классификация и национальная идентичность чероки: испытания и невзгоды вольноотпущенников чероки». Ежеквартальный журнал American Indian, зима/весна 1998 г., том 22. № 1 и 2, стр. 230–258.
  • Торнтон, Рассел. (1992) Чероки: история населения . Университет Небраски Пресс, ISBN   0-8032-9410-7
  • Торнтон, Рассел. (1997) «Требования к членству в племени и демография «старых» и «новых» коренных американцев». Демографические исследования и обзор политики, том. 16, Выпуск 1, с. 33 ISBN   0-8032-4416-9
  • «Перепись 2000 года PHC-T-18. Американские индейцы и коренные племена Аляски в Соединенных Штатах: 2000 год» Бюро переписи населения США, перепись 2000 года, специальные таблицы (по состоянию на 27 мая 2007 г. здесь )
  • «Государственно-племенные отношения: штаты индейских племен», ncls.org, (2007 г.) Национальный совет законодательных собраний штатов (доступно с 16 июля 2007 г. здесь )
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Native_American_recognition_in_the_United_States&oldid=1226547807"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 4c0fd0bd77172d81ac0c9a123f879855__1717139640
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/4c/55/4c0fd0bd77172d81ac0c9a123f879855.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Native American recognition in the United States - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)