✖


Jump to content

Деколонизация коренных народов

    Add links

    Деколонизация коренных народов описывает текущие теоретические и политические процессы, целью которых является оспаривание и переосмысление повествований об истории коренных народов и последствиях колониальной экспансии, культурной ассимиляции , эксплуататорских западных исследований и часто, хотя и не присущих им, геноцида . [1] Коренные народы, участвующие в работе по деколонизации, занимают критическую позицию по отношению к западноцентричным исследовательским практикам и дискурсам и стремятся переместить знания в культурные практики коренных народов. [1]

    Деколониальная работа , опирающаяся на структуры западной политической мысли, была охарактеризована как парадоксально способствующая культурному лишению собственности . В этом контексте прозвучал призыв к использованию независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не сразу приводят к политическому признанию. [2] Ученые могут также охарактеризовать деколонизацию коренных народов как межсекционную борьбу, которая «не может освободить всех людей, не обратившись сначала к расизму и сексизму ». [1]

    Помимо теоретических аспектов работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия , лечебные путешествия и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой сопротивления коренных народов и спорами по поводу прав на землю , экологической добычи, политической маргинализации и суверенитета . Хотя борьба местного сопротивления продолжалась на протяжении веков, всплеск активности в 1960-х годах произошел коренных народов, что совпало с национально-освободительными движениями в Африке , Азии и Америке . [3]

    Методы

    [ редактировать ]

    Коренная постколониальная теория

    [ редактировать ]

    Методология «Постколониальной теории коренных народов», придуманная Анной Лис, основывается на других школах постколониальной или деколониальной мысли и проводит четкие различия с ними . [4] Во-первых, приставка пост- не относится к периоду времени, а, скорее, к вечному стремлению искоренить дисбаланс политических и социальных сил и последствия колонизации , которые проявляются в попытках культурной ассимиляции и стереотипизации коренных американцев. [5] Во-вторых, постколониальная теория коренных народов была разработана как альтернативный метод реализации широкой, общей критической теории, чтобы сосредоточить особое внимание на знаниях и ценностях коренных народов , а не применять массовую форму деколонизации к травмам, стремлениям, любви и радости коренных народов. [4] Точно так же Мари Баттист утверждает, что постколониальная теория коренных народов предлагает метод деконструкции слоев и сложностей колонизации, ее последствий и лежащих в ее основе предположений, чего не может сделать европоцентричная теория. Она говорит: «[IPT] основана на нашей боли и нашем опыте и не позволяет другим присваивать себе эту боль и этот опыт». [5]

    Выживание, суверенитет и риторический суверенитет

    [ редактировать ]

    Джеральд Визенор ввел термин «выживание» , чтобы охарактеризовать борьбу колонизированных коренных общин. [6] Объединив слова «выживание» и «сопротивление», он напоминает о «двойственности того, как коренные американцы пережили жестокие геноциды и продолжают сопротивляться законам и культуре сторонников превосходства белой расы , которые призваны лишить избирательных прав и ассимилировать». По словам Визенора, «выживание - это активное чувство присутствия, продолжение местных историй, а не просто реакция или имя, позволяющее выжить. Местные истории выживания - это отказ от доминирования, трагедии и жертвы». Таким образом, выживание определяется как «сопротивление колониальным тенденциям отказаться от своей коренной принадлежности к прошлому путем характеристики текущего состояния бытия в ответ на колонизационные усилия».

    По мнению Кинга, Губеле и Андерсона, изучение и «деколонизация» коренного населения Америки «требуют понимания важности суверенитета для народов американских индейцев…» [7] В этом контексте он определяет суверенитет как включающий локальное самоопределение народа, а также политический авторитет государственности и признание равного статуса со столь же суверенными международными коллегами. Кинг, Губеле и Андерсон считают, что это важно не только для политических целей, но и для культурных и религиозных целей: «Для коренных наций такой тип нации определяется народностью, концепцией, которая имеет свои уходит корнями в сохранение и процветание сообщества и связывает его членов вместе в культурном и зачастую религиозном плане». [7]

    Ссылаясь на историю изменений в законодательной терминологии США, которые последовательно переопределяли коренные «нации» на «племена», а «договоры» на «соглашения», Стивен Р. Лайонс стремился создать стандарт «риторического суверенитета». Лайонс рассматривает то, что он называет «коммуникативной практикой колонизатора», и то, как в результате этого ограничиваются представления и свободы коренных народов. Он говорит: «Риторический суверенитет — это неотъемлемое право народов определять свои собственные коммуникативные потребности и желания в этом стремлении, решать для себя цели, способы, стили и языки публичного дискурса». [8] По сути, стремление к риторическому суверенитету коренных народов заключается в желании предоставить риторический контроль и, следовательно, репрезентативный контроль коренным этническим группам.

    Повествование, контррассказы и свидетельства

    [ редактировать ]

    Томас Кинг утверждает в своей книге «Правда об историях: местное повествование» , что истории оказывают существенное влияние на состояние человека и созданную людьми реальность в целом. Они формируют человеческие отношения, перспективы и моральные кодексы. [9] Как выразились Кинг, Губеле и Андерсон: «Истории, которые мы рассказываем друг другу, говорят нам, кто мы есть, определяют наше место во времени, пространстве, истории и стране и подсказывают, кто и как будет говорить». [7] Точно так же истории, которые широко распространяются или замалчиваются, указывают на схожие ожидания и ограничения общества. Норман Дензин, Ивонна Линкольн и Линда Смит в своей книге под названием «Справочник по критическим и туземным методологиям» утверждают, что « евро-американский канон и его продолжение греко-римских традиций намеренно маргинализировали истории коренных народов, которые проявляются в практиках теоретизирования». , говорить, писать и создавать», и что рассказывание таких историй предоставит «альтернативы и бросит вызов доминирующим повествованиям », становясь, таким образом, контрнарративами по отношению к ним. [10]

    Линда Тухивай Смит пишет, что рассказывание историй — это средство соединения прошлых поколений с будущими, а земли с сообществом путем «передачи верований и ценностей культуры в надежде, что новые поколения будут ценить их и передадут историю дальше». ." [11] Темы и мотивы этих историй передают общие истории, знания и культурную самобытность, которые могут варьироваться от «юмора, сплетен и творчества… [до] любви, сексуальных контактов… [и] войны и мести». [12]

    Свидетельства коренных народов являются средством и практикой сопротивления притеснению и подавлению путем предоставления устных свидетельств о болезненном опыте или серии переживаний. Линда Тухивай Смит пишет, что показания зависят от формальной структуры, благоприятной атмосферы и аудитории, а также от поддержки «представления о том, что истина раскрывается «под присягой»». [12]

    Продовольственный суверенитет

    [ редактировать ]

    Было высказано предположение, что продовольственный суверенитет является средством, открывающим путь к деколонизации. В последние годы было отмечено, что его определение можно легко модифицировать из-за его зависимости от контекста обстоятельств, к которым оно применяется. [13] [14] В контексте коренных народов, где суверенитет не соответствует правильному смыслу и политическим намерениям, [13] [15] концепция продовольственного суверенитета иногда не соответствует традиционным значениям каждого отдельного слова. [13] [15]

    В контексте коренных народов обсуждалась и теоретизировалась концепция, согласно которой продовольственный суверенитет - это также попытка вернуть культуру и прежние отношения с землей; [13] [15] [14] Также было отмечено, что как ситуативная концепция продовольственный суверенитет в традиционном смысле может иметь подспудные следы капиталистических или колониалистических интересов. [14] Таким образом, можно предположить, что адаптируемое определение продовольственного суверенитета в контексте деколонизации коренных народов в связи с восстановлением культуры станет надежным путем к деколонизации. [13] [14]

    Вызовы и инициативы

    [ редактировать ]

    Возвращение знаний и практики коренных народов

    [ редактировать ]

    Знания и практики коренных народов глубоко укоренены в культурах коренных народов и охватывают широкий спектр систем, включая традиционные экологические знания, духовные верования, методы лечения, рассказывание историй и художественное выражение. Однако историческая колонизация коренных народов систематически обесценивала и подавляла эти системы знаний. [16] Колониальные державы навязали коренным народам западные мировоззрения и системы, подавляя их культуру, языки и духовные верования. Чтобы решить эту проблему, такие ученые, как Вайнона ЛаДьюк, выступают за восстановление и возрождение знаний коренных народов как неотъемлемую часть процесса деколонизации. [17]

    Такие организации, как Первый народный культурный совет в Канаде и Защитники выживания языков коренных народов Калифорнии в Соединенных Штатах, активно работают над возрождением языков коренных народов и поддерживают инициативы по возрождению языков. [18] [19] Первый Народный совет по культуре, в частности, уделяет приоритетное внимание возрождению культуры и участию молодежи в Канаде. Они предлагают финансирование, обучение и ресурсы для языковых программ, традиционного искусства и проектов по сохранению культуры, а также используют цифровые платформы, чтобы сделать культурные знания доступными при соблюдении протоколов коренных народов. [18]

    Преодоление символической и поверхностной деколонизации

    [ редактировать ]

    Несмотря на обилие усилий по деколонизации, многие из них носят символический и поверхностный характер и не затрагивают основные структуры власти и неравенства. [20] Эти подходы часто создают иллюзию прогресса, не устраняя при этом эффективного решения системной несправедливости, с которой сталкиваются общины коренных народов. Одним из таких жестов является переименование школы в честь лидера коренных народов. [21] Этот символический жест делается вместо включения систем знаний коренных народов в их учебные программы или оказания существенной поддержки учащимся и общинам коренных народов. В ответ такие ученые, как Так и Янг, критикуют эти жесты и подчеркивают важность бросания вызов системам колонизации посредством признания прав коренных народов посредством таких существенных действий, как репатриация земель. [22]

    Более поздние усилия [ когда? ] В отношении репатриации земель исходит от The Indigenous Land Stewardship – инициативы, возглавляемой общинами и организациями коренных народов, такими как Native Land Conservancy и Culture Conservancy. Они отдают приоритет репатриации земель, экологическому восстановлению и возрождению традиционных методов управления земельными ресурсами, гарантируя, что коренные народы имеют контроль и право принятия решений на территориях своих предков. [23]

    Суверенитет и границы

    [ редактировать ]

    Суверенитет и границы также являются спорным вопросом в процессе деколонизации, особенно в контексте поселенческого колониализма . [24] Возвращение земель коренных народов и утверждение политической автономии являются ключевыми компонентами вызова структурам управления поселенцев. Суверенитет позволяет коренным народам управлять собой в соответствии со своими собственными законами, традициями и ценностями, укрепляя их культурную самобытность и способствуя возрождению знаний и практики коренных народов. Признание искусственного характера границ имеет решающее значение, поскольку они часто препятствуют самоопределению и управлению коренных народов. [25] Ярким примером является отсутствие признания суверенного права народа могавков пересекать границу США и Канады, существовавшую до Канады и США. [24]

    Усилия, возглавляемые такими организациями, как Фонд прав коренных американцев (NARF), направлены на защиту суверенитета племен, защиту договорных прав, поддержку освоения земель и ресурсов, а также решение проблем, связанных с границами, влияющих на общины коренных народов. Посредством юридического представительства и пропаганды NARF защищает племенной суверенитет, защищает договорные права и поддерживает усилия по возвращению исконных земель и ресурсов. Они также решают проблемы, связанные с границами, затрагивающие общины коренных народов, и работают над признанием традиционных прав на пересечение границ. [26]

    Деколонизация образования

    [ редактировать ]

    Деколонизация образования направлена ​​на то, чтобы бросить вызов и преобразовать существующие образовательные системы, которые исторически увековечивали колонизацию и маргинализировали знания и способы познания коренных народов. В частности, он направлен на центрирование систем знаний, языков и культур коренных народов в образовательных учреждениях. [27] Баттист, в частности, подчеркивает важность возрождения языков и традиций коренных народов, продвижения их знаний. [28] Она пропагандирует способы получения знаний коренных народов в сфере образования и воспитывает культурную гордость и самобытность среди студентов из числа коренных народов.

    Такие организации, как Национальная ассоциация исследований коренных народов (NAISA), также выступают за деколонизацию образования посредством преобразования учебных программ, продвижения методологий коренных народов, возрождения языков и культур и поддержки образования учителей из числа коренных народов. Их работа направлена ​​на то, чтобы бросить вызов колониальному наследию и создать культурно-чувствительную и инклюзивную образовательную среду. [29]

    Местные методы исследования

    [ редактировать ]

    Придание приоритета исследовательским методологиям коренных народов также имеет важное значение для деколонизации исследовательской практики и создания знаний, которые будут полезны общинам коренных народов. Книга Шона Уилсона «Исследование - это церемония: методы исследования коренных народов» пропагандирует использование исследовательских подходов коренных народов, основанных на протоколах, этике и системах знаний коренных народов. [30] Он подчеркивает участие сообщества, взаимность и подтверждение взглядов и голосов коренных народов. Аналогичным образом, Линда Тухивай Смит подчеркивает важность сосредоточения мировоззрений и методологий коренных народов при уважении культурных протоколов, включая получение свободного, предварительного и осознанного согласия. [31]

    NAISA также продвигает методы исследования коренных народов посредством различных инициатив, включая организацию семинаров по методологии исследований, разработку руководящих принципов исследовательской этики коренных народов и предоставление платформ для обмена знаниями коренных народов и результатами исследований. Они также поддерживают исследователей из числа коренных народов посредством программ наставничества, сетевых возможностей и финансирования исследований, уделяя особое внимание сотрудничеству с общинами коренных народов. Они также поощряют исследования, проводимые сообществом, которые уважают культурные протоколы и общественную собственность. [29]

    Последствия западного производства знаний и эпистемологии

    [ редактировать ]

    Поскольку западные ученые и академики использовали и продолжают использовать знания, полученные от коренных народов и о них (будь то в публикациях [32] [33] или через новые фармацевтические препараты [34] [35] ), эти общины коренных народов исключены из контроля над характером и использованием вновь созданных знаний. Таким образом, за общины коренных народов говорят, и они становятся коренными «другими», поскольку эти институциональные системы и структуры воспроизводят знания, которые «становятся товаром колониальной эксплуатации». [36] Это продолжает усиливать привилегию западных знаний и эпистемологий над незападными или местными фондами знаний (или традиционными знаниями ) в западных академических кругах . Эта привилегия проявляется, когда, по словам Нормана К. Дензина и Ивонны С. Линкольн, «системы знаний коренных народов слишком часто превращаются в объекты изучения, к ним относятся так, как если бы они были примерами причудливой народной теории, которой придерживаются представители примитивной культуры. " [10] Деколонизация коренных народов направлена ​​на кардинальный сдвиг в предмете академических исследований. Вместо того, чтобы сравнивать системы знаний коренных народов с эмпирическими западными ценностями, деколонизация коренных народов направлена ​​на изменение этой точки зрения, чтобы западные фонды знаний подвергались должному изучению и изучению на пути к восстановлению знаний, традиций и культуры коренных народов. [10]

    Существуют определенные преимущества применения деколонизации коренных народов к практике и ситуациям, затрагивающим коренные народы, по сравнению с альтернативными критическими взглядами, такими как критическая теория или, более конкретно, критическая расовая теория . По мнению Дензина и Линкольна, широкие принципы критической теории освобождения и суверенитета слишком обобщены для такого применения: «Критическая теория должна быть локализована, основана на конкретных значениях, традициях, обычаях и общественных отношениях, которые действуют в каждой среде коренных народов». [10] В противном случае критическая теория, игнорирующая контекст и охватывающая повсеместные характеристики социальных движений, не сможет привести к значимым изменениям, если ее применить к конкретному контексту коренных народов.

    В искусстве

    [ редактировать ]
    Пример произведения из новой Галереи коренных народов и Канады Национальной художественной галереи Канады.

    Художники коренных народов уже много лет используют искусство как форму активизма. Джарретт Мартино и Эрик Ритскес говорят, что формы искусства никогда неотделимы от наших политических форм и «таким образом, искусство коренных народов занимает уникальное пространство в рамках поселенческого колониализма: как место для выражения сопротивления и возрождения коренных народов, так и как творческая практика, которая часто переписывает коренную культуру». внутри эстетических и товарных форм, которые циркулируют на капиталистическом рынке искусства». [37] Искусство можно использовать в политической борьбе, чтобы привлечь внимание к важным проблемам и лучше передать опыт коренных народов. Художники коренных народов пытаются работать вне бинарности колониализма в своем искусстве. Мартино и Рицкес описывают искусство коренных народов как « генеративное выражение творчества, а не насилия колониального господства, и именно в движении сопротивления коренных народов к отказу от повторения такого насилия восстанавливается дух древней памяти и места и выковывается новое». пути возрождения и возвращения». [37]

    См. также

    [ редактировать ]

    Ссылки

    [ редактировать ]
    1. ^ Перейти обратно: а б с Смит, LT (1999). Методологии деколонизации: исследования и коренные народы . Книги Зеда.
    2. ^ Эллиотт, Майкл. «Паритет участия и борьба коренных народов за деколонизацию». Созвездия (2016): 1-12.
    3. ^ Хилл, Горд. 500 лет сопротивления коренных народов . ПМ Пресс, 2010.
    4. ^ Перейти обратно: а б Лис, Анна (27 сентября 2016 г.). «Роль представителей городских общин коренных народов в совместной подготовке учителей на местах» . Журнал педагогического образования . 67 (5): 363–378. дои : 10.1177/0022487116668018 . ISSN   0022-4871 . S2CID   152113071 .
    5. ^ Перейти обратно: а б Баттист, Мари (24 октября 2013 г.). «Знания коренных народов и образование коренных народов» . doi : 10.18356/aa0ced95-en . Проверено 9 марта 2021 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
    6. ^ ЛаГранд, Джеймс Б.; Визенор, Джеральд (1996). «Проявленные манеры: Постиндийские воины выживания» . Западный исторический ежеквартальный журнал . 27 (1): 87. дои : 10.2307/969936 . ISSN   0043-3810 . JSTOR   969936 .
    7. ^ Перейти обратно: а б с Король, Лиза; Губеле, Роуз; Андерсон, Джойс Рейн, ред. (2015). Выживание, суверенитет и история: преподавание риторики американских индейцев . дои : 10.7330/9780874219968 . ISBN  9780874219968 .
    8. ^ Лайонс, Скотт Ричард (февраль 2000 г.). «Риторический суверенитет: чего американские индейцы хотят от письменности?» . Состав колледжа и коммуникации . 51 (3): 447–468. дои : 10.2307/358744 . ISSN   0010-096X . JSTOR   358744 .
    9. ^ Кинг, Томас (2011). Правда об историях: местное повествование . Дом Ананси Пресс. ISBN  978-0-88784-895-7 . OCLC   746746794 .
    10. ^ Перейти обратно: а б с д Дензин, Норман; Линкольн, Ивонна; Смит, Линда (2008). Справочник по критическим и местным методологиям . Таузенд-Оукс, Калифорния: Публикации Sage. дои : 10.4135/9781483385686 . ISBN  978-1-4129-1803-9 .
    11. ^ Каин, Тиффани (25 ноября 2013 г.). «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы, 2-е издание Линды Тухивай Смит. Лондон и Нью-Йорк: Zed Books, 2012. 240 стр.» . Ежеквартальный журнал «Антропология и образование» . 44 (4): 443–445. дои : 10.1111/aeq.12032 . ISSN   0161-7761 .
    12. ^ Перейти обратно: а б Макдонаф, Сара (2013). «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы Линды Тухивай Смит» . Совместная антропология . 6 (1): 458–464. дои : 10.1353/cla.2013.0001 . ISSN   2152-4009 . S2CID   144079116 .
    13. ^ Перейти обратно: а б с д и Грей, Сэм, Патель, Радж (2015). «Продовольственный суверенитет как деколонизация: некоторый вклад движений коренных народов в продовольственную систему и политику развития». Сельское хозяйство и человеческие ценности . 32 (3): 431–444. дои : 10.1007/s10460-014-9548-9 . S2CID   55545504 . {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
    14. ^ Перейти обратно: а б с д Фигероа-Хелланд, Леонардо; Томас, Кэссиди; Агилера, Эбигейл (2018). «Деколонизация продовольственных систем: продовольственный суверенитет, возрождение коренных народов и агроэкология как движения против гегемонии». Перспективы глобального развития и технологий . 17 (1–2): 173–201. doi : 10.1163/15691497-12341473 – через Brill.
    15. ^ Перейти обратно: а б с Асфия Гулрух, Камаль; Диппл, Джозеф; Линклейтер, Рене; Томпсон, Ширли (2015). «Рецепт перемен: восстановление продовольственного суверенитета коренных народов в нации кри О-Пипон-На-Пивин» . Деколонизация, совместное использование ресурсов и культурное восстановление, глобализация . 12 : 559–575 – через Портал Ученых.
    16. ^ Смит, Линда Тухивай, «Деколонизация знаний» , Research Justice , Bristol University Press, стр. 205–210, doi : 10.2307/j.ctt1t89jrt.25 , получено 13 июня 2023 г.
    17. ^ Гримшоу, Майк (21 августа 2008 г.). «Восстановление священного: сила именования и утверждения», Вайнона ЛаДьюк. Кембридж, Массачусетс: South End Press, 2005. ISBN-13: 978-0-89608-712-5. 294 стр . Неявная религия . 10 (3): 322–324. дои : 10.1558/imre2007.v10i3.322 . ISSN   1743-1697 .
    18. ^ Перейти обратно: а б «Языки коренных народов, искусство, культура до нашей эры | Первый народный совет по культуре» . Первый Народный Культурный Совет . 14 июня 2023 г. Проверено 14 июня 2023 г.
    19. ^ «Защитники выживания языков коренных народов Калифорнии – помощь общинам коренных народов в создании новых носителей» . Проверено 14 июня 2023 г.
    20. ^ Стайрс, Сандра (14 июня 2018 г.), «Земельная грамотность» , Исследования коренных народов и деколонизации в образовании , Routledge, стр. 24–37, doi : 10.4324/9780429505010-2 , ISBN  978-0-429-50501-0 , S2CID   197711037 , получено 14 июня 2023 г.
    21. ^ Пойтрас Пратт, Ивонн; Луи, Дастин В.; Хэнсон, Обри Джин; Оттманн, Жаклин (24 января 2018 г.), «Образование коренных народов и деколонизация» , Оксфордская исследовательская энциклопедия образования , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190264093.013.240 , ISBN  978-0-19-026409-3 , получено 13 июня 2023 г.
    22. ^ Так, Ева; Ян, К. Уэйн (8 сентября 2012 г.). «Деколонизация – это не метафора» . Деколонизация: коренное население, образование и общество . 1 (1). ISSN   1929-8692 .
    23. ^ «Охрана культуры» . Охрана культуры . Проверено 14 июня 2023 г.
    24. ^ Перейти обратно: а б «Conclusion Interruptus» , Mohawk Interruptus , Duke University Press, стр. 177–194, 31 декабря 2020 г., doi : 10.1515/9780822376781-008 , ISBN  9780822376781 , S2CID   241753567 , получено 14 июня 2023 г.
    25. ^ Эшли, Джеффри С. (15 февраля 2014 г.). «Права индейцев и племен Стивена Л. Певара» . Обзор прав человека . 15 (1): 103–104. дои : 10.1007/s12142-014-0314-6 . ISSN   1524-8879 . S2CID   255518490 .
    26. ^ "О нас" . Фонд защиты прав коренных американцев . Проверено 14 июня 2023 г.
    27. ^ Брант, Дженнифер (9 октября 2014 г.). «Деколонизация образования: воспитание духа обучения» . Образовательный журнал Брока . 23 (2). дои : 10.26522/brocked.v23i2.398 . ISSN   2371-7750 .
    28. ^ Брант, Дженнифер (2014). «Деколонизация образования: воспитание духа обучения» . Образовательный журнал Брока . 23 (2). дои : 10.26522/brocked.v23i2.398 . ISSN   2371-7750 .
    29. ^ Перейти обратно: а б «О NAISA · Ассоциация исследований коренных народов Америки и коренных народов» . Ассоциация исследований коренных американцев и коренных народов . Проверено 14 июня 2023 г.
    30. ^ Уотсон, Роберт (30 мая 2012 г.). «Исследование — это церемония: методы исследования коренных народов Шона Уилсона» . Канадский географ / Le Géographe canadien . 56 (2): 294–295. Бибкод : 2012CGeog..56..294W . дои : 10.1111/j.1541-0064.2012.00419.x . ISSN   0008-3658 .
    31. ^ Тухивай Смит, Линда (2021). Методологии деколонизации . Книги Зеда. дои : 10.5040/9781350225282 . ISBN  978-1-78699-813-2 . S2CID   241981019 .
    32. ^ Барш, Рассел Лоуренс (2001). «Кто крадет знания коренных народов?» . Материалы ежегодного собрания ASIL . 95 : 153–161. дои : 10.1017/s0272503700056834 . ISSN   0272-5037 . S2CID   150738799 .
    33. ^ Бхукта, Аниндья (18 июня 2020 г.). Правовая защита знаний . дои : 10.1108/9781800430631 . ISBN  978-1-80043-066-2 . S2CID   219905931 .
    34. ^ Пеннаккио, Марчелло; Гисалберти, Эмилио Л. (январь 2000 г.). «Местные знания и фармацевтика» . Журнал австралийских исследований . 24 (64): 173–175. дои : 10.1080/14443050009387569 . ISSN   1444-3058 . S2CID   54745135 .
    35. ^ Норчи, Чарльз Х. (2001), Монтгомери, Джон Д.; Инкелес, Алекс (ред.), «Знания коренных народов как интеллектуальная собственность» , Социальный капитал как политический ресурс , Бостон, Массачусетс: Springer US, стр. 161–172, doi : 10.1007/978-1-4757-6531-1_10 , ISBN  978-1-4419-4871-7 , S2CID   153825999 , получено 11 марта 2021 г.
    36. ^ Акена, Фрэнсис Адьянга (сентябрь 2012 г.). «Критический анализ производства западных знаний и его последствий для знаний коренных народов и деколонизации» . Журнал исследований чернокожих . 43 (6): 599–619. дои : 10.1177/0021934712440448 . ISSN   0021-9347 . S2CID   143709815 .
    37. ^ Перейти обратно: а б Мартино, Джарретт; Рицкес, Эрик (20 мая 2014 г.). «Беглецы из числа коренных народов: восстановление территорий деколониальной борьбы посредством искусства коренных народов» . Деколонизация: коренное население, образование и общество . 3 (1). ISSN   1929-8692 .
    Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Indigenous_decolonization&oldid=1192785439"
    Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
    Arc.Ask3.Ru
    Номер скриншота №: c2858df619a83359923beb81a820f7bc__1704002220
    URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c2/bc/c2858df619a83359923beb81a820f7bc.html
    Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
    Indigenous decolonization - Wikipedia
    Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)