Лахорское Ахмадийское движение

Мечеть Шах Джахан в Уокинге , временно находившаяся в ведении «Лахорского Ахмадийского движения» с 1914 года до середины 1960-х годов, оставалась главным центром ислама в Великобритании на протяжении всего начала 20 века.

Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама ( урду : احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور , латинизированное : Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishā'at-i Islām Lahore ) — сепаратистская группа в Лахоре. Разногласия в движении Ахмадия после кончины Хакима Нур-уд-Дина . первый халиф после Мирзы Гулама Ахмада . Группа большинства называет членов Лахорского Ахмадийского движения гайром мубайином. («непосвященные»; «те, кто не предан халифу») и также известны в просторечии как Лахори Ахмади .

Приверженцы Лахорского движения Ахмадия считают Гулама Ахмада муджаддидом ( реформатором), а также подтверждают его статус обещанного Мессии и Махди . но отклоняются от основной позиции Ахмадии в понимании его пророческого статуса как суфийского или мистического, а не богословско-технического характера. Более того, приверженцы Лахорского ахмадийского движения не заявляют о своей верности Ахмадийскому халифату и вместо этого управляются группой людей, называемой Анджуман (Совет), возглавляемой Амиром (президентом).

По оценкам Совета по иммиграции и беженцам Канады и автора Саймона Росса Валентайна, в Пакистане проживает от 5 000 до 10 000 лахори-ахмадийцев. и целых 30 000 по всему миру, тем самым представляя менее 0,2% от общей численности населения Ахмадии. Подобно ахмадийцам «Кадиани», ахмадийцы «Лахори» проводят ежегодные конференции или съезды, называемые джалсас , на которых обсуждаются и подчеркиваются обновления сообщества, цели, темы и проблемы, чтобы помочь направить цели и инициативы политического планирования для соответствующих групп или джамааты.

История

Маулана Мухаммед Али возглавлял Лахорское Ахмадийское движение в качестве эмира с 1914 по 1951 год.

Вскоре после смерти в 1914 году Хакима Нур-уд-Дина первый преемник Гулама Ахмада, Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад , сын Гулама Ахмада, был выбран в Кадиане в возрасте 25 лет, чтобы возглавить движение в качестве своего второго преемника. Однако группа, в которую входили некоторые высокопоставленные деятели движения, во главе с Мауланой Мухаммедом Али , выступила против его преемственности и воздержалась от присяги ему на верность, в конечном итоге покинув Кадиана и переехав в Лахор . Разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с Махмудом Ахмадом были сосредоточены главным образом на природе пророчества Гулама Ахмада - и, как следствие, на статусе мусульман, которые его не приняли, - а также на форме, которую должно принять руководство внутри движения, а именно. относительная власть преемника (или халифа ) и Центрального Ахмадийского совета ( Анжумана ). Хотя личностное столкновение между несогласными и Махмудом Ахмадом из-за относительной молодости последнего, неопытности и плохой академической подготовки. постулируется и Споры вокруг этих и других связанных с ними вопросов в конечном итоге привели к настоящему отделению и формированию Лахорского Ахмадийского движения.

Заняв позицию, более соответствующую основному направлению суннитского ислама в отношении спорных вопросов, Мухаммед Али возглавлял Лахорское Ахмадийское движение в качестве Амира (президента) с 1914 года до своей смерти в 1951 году. С тех пор его возглавляли четыре Амира , нынешний Абдул Карим Саид Паша . По сравнению с Ахмадийской мусульманской общиной, мнение некоторых основных мусульман по отношению к Ахмадийскому движению Лахора и его литературе было более терпимым. некоторые ортодоксальные учёные-сунниты считают членов Лахорского Ахмадийского движения мусульманами. Несмотря на это, на эту группу распространялись антиахмадийские законы Пакистана, объявляющие ахмадийцев немусульманами и запрещающие им любое публичное выражение исламской веры.

Разница во взглядах

О пророчестве

Ахмади повсеместно сходятся во мнении, что Гулам Ахмад был одновременно обещанным Махди и Мессией, появление которого Мухаммед предсказал в последние времена, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделенными от качеств Мухаммеда . Однако то, что это повлекло за собой с богословской точки зрения, стало предметом разногласий внутри раннего Ахмадийского движения. Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении самого себя, не делал его пророком в техническом смысле этого слова, используемого в исламской терминологии, и представлял собой не что иное, как святость ( валайя ), и что исламские мистики, предшествовавшие Гуламу, Ахмад аналогичным образом описал опыт пророчеств в исламе в контексте их отношений с Мухаммедом. В отличие от большинства мусульманских верований, которые ожидают физического возвращения Иисуса, ахмадийцы Лахора подтверждают абсолютное прекращение пророчества и верят, что ни один пророк не может появиться после Мухаммеда, ни прошлый, подобный Иисусу, ни новый.

Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличаются от утверждений предшествующих ему святых в исламе. и что его пророческий статус, хотя и полностью подчинялся Мухаммеду, являясь простым отражением его собственного пророчества и не устанавливая ничего нового, все же технически делал его пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его характеристики. Соответственно, Ахмадийская мусульманская община считает, что пророчество, дарованное в результате совершенного послушания и самоотречения в преданности Мухаммеду, не посягает на окончательность его пророческой миссии, хотя и подтверждает появление только одного такого обещанного пророческого деятеля последних времен. (Гулам Ахмад) появился в соответствии с библейскими пророчествами. Такой пророческий статус, хотя и не является независимым, тем не менее технически классифицируется как пророчество, поскольку он включает в себя человека, которому дано знание сокровенного, который предсказывает будущие события и которого Аллах называет пророком.

О других мусульманах

Тесно связанный с этим вопрос разногласий касался статуса мусульман, которые не приняли требования Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая огульные заявления о неверии ( куфре ) в отношении них, проводили различие между теми, кто был нейтральным в споре, и теми, кто активно отвергал и выступал против Гулама Ахмада или объявлял его неверным. Первых ни в каком смысле нельзя было назвать неверующими ( кафирами ), в то время как вторые были виновны только в отказе от определенной заповеди исламской веры, а именно той, которая относилась к вере в обещанного Мессию, что сделало бы их фасикун (тех, кто отступил от правильный путь) в отличие от неверия в основной элемент веры, которое исключило бы их из мусульманской общины ( уммы ). Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими - термин, который, по его мнению, не может применяться к мусульманам-неахмади без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада.

Подтверждая иную типологию неверия, то есть того, что существует вне ислама, в отличие от того, что не влечет за собой исключения из него, хотя Махмуд Ахмад считал, что мусульмане, не принявшие Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверия, и что отказ от него в конечном итоге был равносилен отказу от Мухаммеда, он использовал широкий смысл и употребление арабского слова «кафир» , чтобы подчеркнуть, что использование им этого термина по отношению к таким мусульманам не имело его демотического значения, а, скорее, означало обозначение доктринального отклонения и выражение того, что только ахмадийцы были истинными мусульманами. По его мнению, поскольку те мусульмане, которые не приняли назначенного Богом ( ма'мур миналлах ) в исламе, не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммеда, они все еще были частью мусульманской общины и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к Умма Мухаммеда и как таковая имели право на то, чтобы к ней относились как к членам мусульманского общества ( муашира ), что, по его мнению, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры . Поэтому он считал, что мусульмане-неахмади следует классифицировать как неверующих, хотя и в рамках ислама, а не в том смысле, что они исповедуют иную религию, чем ислам; и, кроме того, что движение не выносило никакого суждения об их судьбе в будущей жизни и никогда активно не выражало такого мнения о них. Хотя он отказался от требований сторонних организаций признать, что термин «кафир» не применим к мусульманам-неахмади, Махмуд Ахмад все же утверждал, что такие мусульмане не считаются находящимися за пределами ислама.

О преемственности

К концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад, предвидя свою смерть, опубликовал небольшой трактат под названием «Аль-Васийят» (или «Завещание» ), в котором он учредил Садр Анджуман Ахмадия (Центральный Ахмадийский совет), исполнительный орган, созданный для управления движением и собирать и распределять средства для поддержки распространения ислама. Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и возглавил назначенного президента Совета. Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в «Завещании » назначил Совет в качестве консультативного учреждения своим преемником. Считая автократической идею о том, что один человек обладает абсолютной властью внутри Сообщества и требует от него полного повиновения, они отвергли идею халифата ( халифата) внутри движения, предпочитая то, что они считали более демократической системой, установленной самим Гуламом Ахмадом и Соответственно, наделил Совет полномочиями Сообщества как административный орган. Ни один человек не имел права отменять решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы первостепенными и обязательными. что-то, что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада по управлению движением после его смерти. Кроме того, по их мнению, поскольку руководство движением больше не назначалось Богом после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом.

В отличие от вышеизложенного подхода, Махмуд Ахмад, принявший на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, считал, что Гулам Ахмад представлял себе систему божественно предначертанного халифата, которая должна была стать его преемником, подобную той, которая, как полагают, начались после смерти Мухаммеда , под руководством которого должен был действовать Совет. Соответственно, он отдавал предпочтение централизованной, единоличной власти через систему халифата, которая, по его мнению, была религиозно необходимой и которой была необходима преданность Сообщества. Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали иметь божественное предназначение и требовали послушания от общины. Он утверждал, что это было ясно указано в «Завещании» , а также в других работах Гулама Ахмада, и это было соглашение, которое, по его словам, существовало на протяжении всего периода правления Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о халифате аль-Халифе. -масих (халиф; букв. Преемник Мессии), но заявил, что он получил эту должность по божественному назначению, а не по выбору сообщества. Соответственно, Ахмадийская мусульманская община наделяет своей религиозной и организационной властью халифа как божественно избранного преемника Гулама Ахмада.

По дресс-коду

Доктор Захид Азиз, известный ученый-ахмади Лахори из Великобритании, в ахмадийском блоге Лахора, когда его спросили о хиджабе и бороде в 2015 году, назвал их «культурной практикой», а не частью ислама, что контрастирует с основной ахмадийской мусульманской общиной. По мнению мусульман-ахмади, термин «Пурда» является абсолютно обязательным. .

О непорочном зачатии Иисуса

Хотя Ахмадийская мусульманская община придерживается мнения, что Иисус, рожденный от Девы Марии, является фундаментальной верой в исламе. Многие пионеры и видные мусульмане-ахмади Лахори отрицают факт непорочного зачатия и заявляют, что у Мирзы Гулама Ахмада не было проблем с тем, что его последователи придерживались разных мнений по таким вопросам.

Места сообщества

Берлинская мечеть в 2008 году.

Мечеть Кайзерстраат в Суринаме

Европа

Великобритания

В 1913 году миссионерскую станцию Ахмадийское движение основало ​​в Уокинге (недалеко от Лондона), и руководство мечети Шах Джахан присоединилось к Лахорскому Ахмадийскому движению с 1914 по 1960-е годы. хотя он действовал на несектантской основе. Коран . был переведен на английский язык Мауланой Мухаммедом Али

Германия

Берлинская мечеть была построена в 1924/27 году.

Арабо-немецкое издание Корана было опубликовано в 1939 году.

В 2001 году в Германии насчитывалось около 60 приверженцев Лахорского Ахмадийского движения.

Нидерланды

Небольшие общины в Нидерландах расположены в Амстердаме , Гааге , Роттердаме и Утрехте .

Северная Америка

Канада

Ахмадийская организация Онтарио Анджуман Ишаат Ислам Лахор (OAAIIL) управляет мечетью Ториорк в Северном Йорке . Он был зарегистрирован в Индустриальном парке Торёрк 1 ноября 1991 года. Помимо организации и поддержки со стороны местных прихожан, членов и их семей в районе Большого Торонто (GTA) , центр, действуя как независимое и автономное сообщество, получает явную поддержку со стороны более крупной организации, базирующейся в Тринидаде и Тобаго . Маулана Мустафа Кемаль Хидал (МК Хидал) является главным духовным наставником обеих организаций. Хотя «Исламский восход» был основным информационным бюллетенем, издаваемым бывшим органом, многие из англоязычных книг по «пропаганде ислама», представленных в мечети Тор-Йорк, опубликованы их коллегами в Соединенных Штатах Америки (например, в Огайо ). и, в меньшей степени, Соединенное Королевство и другие страны.

Тринидад и Тобаго

есть 5 мечетей, которые следуют принципам Ахмадийской Анджуман Ишаат-и-Ислам Лахор. В Тринидаде и Тобаго

Соединенные Штаты Америки

В США существует как минимум три центра Лахорского движения Ахмади. Один зарегистрирован в Дублине, штат Огайо. Второй базируется в Холлисе, штат Нью-Йорк. Третье место находится в Ньюарке, Калифорния. Ахмадийская Анджуман Ишаат Ислам Лахор Инк. (США) в Колумбусе, штат Огайо, известен своей публикационной и пропагандистской деятельностью.

Азия

Индонезия

Лахорское движение Ахмадия, также известное как Индонезийское движение Ахмадия (ГАИ) в Индонезии, в 1980-х годах насчитывало 708 членов.

Пакистан

По оценкам, в Пакистане проживает от 5 000 до 10 000 лахори-ахмади. Международная административная штаб-квартира Лахорского Ахмадийского движения расположена в городе Лахор , где возникла группа.

Демография

Диаграмма, показывающая мусульман Лахори, а также другие ветви.

Надежной статистики о всемирном движении Лахора Ахмадия не существует. Однако источники предполагают, что по сравнению с Ахмадийской мусульманской общиной, ахмадийское население Лахора относительно очень малочисленно. В частности, по оценкам, в Пакистане может проживать от 5 000 до 10 000 лахори-ахмадийцев. и, возможно, до 30 000 по всему миру, тем самым представляя менее 0,2% мирового населения Ахмадии.

Лидеры ( Амиры )

• Маулана Мухаммед Али (1874-13 октября 1951 г.), (Амир 1914-1951 г.)
• Маулана Садр-уд-Дин (ок. 1880 – 15 ноября 1981), (Амир 1951 – 1981)
• Доктор Саид Ахмад Хан (1900-15 ноября 1996 г.), (Амир 1981-1996 гг.)
• Доктор Асгар Хамид (1919 – 14 октября 2002 г.), (Амир 1996 – 2002 гг.)
• Доктор Абдул Карим Саид-паша (нынешний эмир )

См. также

• Ходжа Камаль-уд-Дин
• Уокингская мусульманская миссия
• Исламское обозрение

Д-р Захид Азиз

Ссылки

• Ансари, Хумаюн (2004). «Неверный внутри»: мусульмане в Британии с 1800 года . C. Hurst & Co. Нью-Йорк: ISBN  1-85065-685-1 .
• Азиз, Захид (2008). Обзор Ахмадийского движения Лахора: история, убеждения, цели и работа . Уэмбли, Великобритания: Публикации Ахмадии Анджумана Лахора. ISBN  978-1-906109-03-5 .
• Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество непрерывное: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-566252-0 .
• Гилхэм, Джейми (2014). Верные враги: британцы, принявшие ислам, 1850–1950 гг . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-1-84904-275-8 .
• Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане . Монреаль: Издания Герники. ISBN  978-0-920717-41-7 .
• Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-01529-7 .
• Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Мир ислама . 48 (3/4). Брилл: 372–393. дои : 10.1163/157006008X364749 . JSTOR   27798273 .
• Касми, Али Усман (2015). Ахмадийцы и политика религиозного исключения в Пакистане . Лондон: Гимн Пресс. ISBN  978-1-78308-425-8 .
• Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика . Лондон: ХЕРСТ. ISBN  978-1-85065-916-7 .

Внешние ссылки

• Официальный сайт
• Лахорское Ахмадийское движение в исламе
• Лахорское Ахмадийское Исламское Общество
• Блог Лахорского Ахмадийского движения