Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад

Чтобы узнать о других людях по имени Башир Ахмад, см. Башир Ахмад (значения) .

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд
Мирза Башируддин Махмуд Ахмед
Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад
Заголовок	Халиф Мессии Амир аль-Муминин Обещанный сын
Персональный
Рожденный	( 1889-01-12 ) 12 января 1889 г. Кадиан , Пенджаб , Британская Индия
Умер	7 ноября 1965 г. ) ( 1965-11-07 ) ( 76 лет Рабва , Пенджаб , Пакистан
Место отдыха	Бахишти Макбара, Рабва , Пакистан
Религия	ислам
Супруг	показывать 7 супругов Mahmuda Begum (m. 1902; d. 1958) Amtul Hai (m. 1914; d. 1924) Syeda Maryam Nisa Begum (m. 1921; d. 1944) Sarah Begum (m. 1925; d. 1933) Aziza Begum (m. 1926–?) Maryam Siddiqa (m. 1935; d. 1996) Bushra Begum (m. 1944; d. 1997)
Дети	показывать 13 сыновей Mirza Nasir Ahmad Mirza Mubarik Ahmad Mirza Munawar Ahmad Mirza Khalil Ahmad Mirza Hafeez Ahmad Mirza Rafi Ahmad Mirza Waseem Ahmad Mirza Tahir Ahmad Mirza Anwar Ahmad Mirza Naeem Ahmad Mirza Haneef Ahmad Mirza Azhar Ahmad Mirza Rafiq Ahmad 9 дочерей
Родители	Мирза Гулам Ахмад (отец) Нусрат Джахан Бегум (мать)
Номинал	Ахмадия
Подпись
Мусульманский лидер
Посвящение	14 марта 1914 г.
Предшественник	Хаким Нур-уд-Дин
Преемник	Мирза Насир Ахмад
Почта	Халиф
Веб-сайт	www .fazleumarfoundation .org

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад ( مرزا بشیر الدین محمود احمد ; 12 января 1889 — 8 ноября 1965) был вторым халифом ( араб . خليفة المسيح الثان) Халифатул Масих аль-Тани ), лидер всемирной Ахмадийской мусульманской общины и старший сын Мирзы Гулама Ахмада от его второй жены Нусрат Джахан Бегум . Он был избран вторым преемником Мирзы Гулама Ахмада 14 марта 1914 года в возрасте 25 лет, на следующий день после смерти его предшественника Хакима Нур-уд-Дина .

Избрание Махмуда Ахмада вторым халифом привело к расколу внутри движения, в котором партия воздерживалась от присяги ему на верность из-за определенных разногласий по поводу преемственности и теологии; и, возможно, из-за столкновения личностей . Он возглавлял Ахмадийскую мусульманскую общину более полувека и известен созданием практически всей организационной структуры общины (включая пять вспомогательных организаций ), улучшением ее управления, формальным учреждением Меджлис аш-Шура (Консультативного совета), консолидацией и формализация системы финансовых пожертвований Сообщества и направление обширной миссионерской деятельности за пределы Индийского субконтинента . Он также известен своим Тафсир-э-Кабир» , десятитомным толкованием Корана . « Известный оратор , Махмуд Ахмад был также активным политическим деятелем, особенно в до обретения независимости Индии . Он также был одним из основателей и первым президентом Всеиндийского Кашмирского комитета, созданного для установления гражданских прав Мусульмане Кашмира . После раздела Индии и создания Пакистана в 1947 году он тщательно курировал безопасную миграцию ахмадийцев из Кадиана в недавно основанный штат, в конечном итоге построив город на участке засушливой и гористой земли, купленном Сообществом в 1948 году, который теперь стал его новая штаб-квартира получила название Рабва . Сборник его сочинений из 26 томов под названием «Анварул Улум» содержит более 800 сочинений и лекций (не считая многих тысяч проповедей). Ахмадийская мусульманская община считает Махмуда Ахмада Муслех Маудом (обещанным реформатором) и «обетованным сыном», которого, как предсказал Гулам Ахмад, Бог дарует ему.

Ранний период жизни

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд родился в семье Гулама Ахмада и Нусрат Джахан Бегум 12 января 1889 года в Кадиане , в том же году, когда Гулам Ахмад основал Ахмадийское движение, приняв на верность своих учеников. Из-за хронической болезни Махмуд Ахмад не смог получить среднее образование . В юности он оставался активным членом Движения, основав журнал под названием « Таш'хизул Аз'хан» и сопровождал своего отца во многих его путешествиях. 26 мая 1908 года Гулам Ахмад умер в Лахоре, когда Махмуду Ахмаду было 19 лет. На следующий день, 27 мая 1908 года, он принес клятву верности Хакиму Нур-уд-Дину , который был выбран преемником Гулама Ахмада. После кончины своего отца Махмуд Ахмад продолжал изучать Коран , Сахих Бухари , Маснави и некоторые лекарства под руководством Нур-уд-Дина, с которым у него сложилась близкая дружба. Нур-уд-Дин в конечном итоге стал одним из тех, кто оказал большое влияние на жизнь Махмуда. Он также начал писать статьи для различных периодических изданий Сообщества и часто участвовал в богословских дебатах с различными учеными Сообщества. Махмуд Ахмад посетил Египет и Аравию в сентябре 1912 года, во время которых совершил хадж . По возвращении в Кадиан в июне 1913 года он основал газету под названием « Аль-Фазл» . Внутри Сообщества газета служит средством нравственного воспитания его членов, исламского образования и сохранения истории Сообщества.

Халифат

13 марта 1914 года Халифатул Масих I Хаким Нур-уд-Дин умер вскоре после 14:00 в Кадиане, Индия. На следующий день завещание Нур-уд-Дина, которое было поручено Мухаммаду Али Хану, видному члену общины, было зачитано вслух в мечети Нур после молитвы Аср . Едва закончив чтение завещания Нур-уд-Дина, члены общины посчитали, что Махмуд Ахмад лучше всего соответствует критериям преемника, описанным в завещании, и начали призывать Махмуда Ахмада принять их Байат (присягу на верность). Будучи неподготовленным, он повернулся к Маулви Саеду Сарвар Шаху и сказал: «Маулви Сахиб, это бремя обрушилось на меня внезапно и неожиданно, и я даже не могу вспомнить формулу Байата. Не будете ли вы любезны проинструктировать меня в этом?». Он принял байат присутствующих, повторяя слова вслед за Савар Шахом. После принесения присяги он вознес молчаливую молитву и произнес краткую речь. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад был избран Халифатул Масихом II 14 марта 1914 года. Под его руководством произошло дальнейшее развитие миссионерской деятельности и создание медресе Ахмадия до университетского уровня. За время своего пребывания в должности он открыл 46 зарубежных миссий и основал организацию « Анжуман Техрик-э-Джадид» , которая собирала средства от членов Ахмадийской мусульманской общины для обучения миссионеров и отправляла их в различные страны. Махмуд Ахмад также построил мечети в большинстве мест, где были созданы миссии. Было также начато издание журналов и периодических изданий на разных языках. Он также начал перевод Корана на английский язык с подробными комментариями для блага англоязычных стран.

Сплит

Смотрите также: Лахорское Ахмадийское движение

Вскоре после смерти Хакима Нур-уд-Дина в 1914 году ранее существовавшие идеологические и административные разногласия между Махмудом Ахмадом и другими видными ахмадийскими деятелями достигли апогея. В результате фракция, возглавляемая Мауланой Мухаммедом Али , выступила против его преемственности и воздержалась от присяги ему на верность, в конечном итоге покинув Кадиана и переехав в Лахор . что-то, что привело к настоящему отделению и формированию Лахорского Ахмадийского движения . Хотя личностное столкновение между несогласными и Махмудом Ахмадом из-за относительной молодости последнего, неопытности и плохой академической подготовки, постулируется Разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с ним были сосредоточены главным образом на природе пророчества Гулама Ахмада - и, как следствие, на статусе мусульман, которые его не приняли, - а также на форме, которую должно принять руководство внутри движения, а именно. относительная власть халифа и Анджумана (исполнительного совета).

О пророчестве

Ахмади повсеместно сходятся во мнении, что Гулам Ахмад был одновременно обещанным Махди и Мессией, появление которого было предсказано Мухаммедом в последние времена, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделенными от . пророческой миссии Мухаммеда Однако Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении самого себя, не делал его пророком в техническом смысле этого слова, используемого в исламской терминологии, и представлял собой не что иное, как святость, и что исламские мистики, предшествовавшие Гуламу Ахмаду, не делали его пророком. аналогичным образом описал опыт пророчеств в исламе и в отношении Мухаммеда. Соответственно, в отличие от большинства исламских верований, которые ожидают физического возвращения Иисуса, ахмадийцы Лахора подтверждают абсолютное прекращение пророчества и верят, что ни один пророк не может появиться после Мухаммеда, ни прошлый, подобный Иисусу, ни новый.

Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличаются от утверждений предшествующих ему святых в исламе. и что его пророческий статус, хотя и полностью подчинялся Мухаммеду, являясь простым отражением его собственного пророчества и не устанавливая ничего нового, все же технически делал его пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его характеристики. Соответственно, Ахмадийская мусульманская община считает, что пророчество, дарованное в результате совершенного послушания и самоотречения в преданности Мухаммеду, теологически возможно после него, хотя она подтверждает появление только одного такого обещанного деятеля последних времен в Гуламе Ахмаде как появившемся в соответствии с библейскими пророчествами. Такой пророческий статус, хотя и не является независимым, тем не менее технически классифицируется как пророчество, поскольку он включает в себя человека, которому дано знание сокровенного, который предсказывает будущие события и которого Аллах называет пророком.

О других мусульманах

Тесно связанный с этим вопрос разногласий касался статуса мусульман, которые не приняли требования Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая огульные заявления о неверии ( куфре ) в отношении них, проводили различие между теми, кто был нейтральным в споре, и теми, кто активно отвергал и выступал против Гулама Ахмада или объявлял его неверным. Первых ни в каком смысле нельзя было назвать неверующими ( кафирами ), в то время как вторые были виновны только в отказе от определенной заповеди исламской веры, а именно той, которая относилась к вере в обещанного Мессию, что сделало бы их фасикун (тех, кто отступил от правильный путь) в отличие от неверия в основной элемент веры, которое исключило бы их из мусульманской общины ( уммы ). Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими - термин, который, по его мнению, не может применяться к мусульманам-неахмади без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада.

Подтверждая иную типологию неверия, то есть того, что существует вне ислама, в отличие от того, что не влечет за собой исключения из него, хотя Махмуд Ахмад считал, что мусульмане, не принявшие Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверия, и что отказ от него в конечном итоге был равносилен отказу от Мухаммеда, он использовал широкий смысл и употребление арабского слова «кафир» , чтобы подчеркнуть, что использование им этого термина по отношению к таким мусульманам не имело его демотического значения, а, скорее, означало обозначение доктринального отклонения и выражение того, что только ахмадийцы были истинными мусульманами. По его мнению, поскольку те мусульмане, которые не приняли назначенного Богом ( ма'мур миналлах ) в исламе, не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммеда, они все еще были частью мусульманской общины и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к Умма Мухаммеда и как таковая имели право на то, чтобы к ней относились как к членам мусульманского общества ( муашира ), что, по его мнению, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры . Поэтому он считал, что мусульмане-неахмади следует классифицировать как неверующих, хотя и в рамках ислама, а не в том смысле, что они исповедуют иную религию, чем ислам; и, кроме того, что движение не выносило никакого суждения об их судьбе в будущей жизни и никогда активно не выражало такого мнения о них. Хотя он отказался от требований сторонних организаций признать, что термин «кафир» не применяется к мусульманам-неахмади, Махмуд Ахмад все же утверждал, что такие мусульмане не считаются находящимися за пределами ислама.

О преемственности

К концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад, предвидя свою смерть, опубликовал небольшой трактат под названием «Аль-Васийят» (или «Завещание» ), в котором он учредил Садр Анджуман Ахмадия (Центральный Ахмадийский совет), исполнительный орган, созданный для управления движением и собирать и распределять средства для поддержки распространения ислама. Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и возглавил назначенного президента совета. Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в «Завещании » назначил совет в качестве консультативного учреждения своим преемником. Считая автократической идею о том, что один человек обладает абсолютной властью внутри Сообщества и требует от него полного повиновения, они отвергли идею халифата ( халифата) внутри движения, предпочитая то, что они считали более демократической системой, установленной самим Гуламом Ахмадом и Соответственно, наделил совет полномочиями Сообщества как административный орган. Ни один человек не имел права отменять решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы первостепенными и обязательными. что-то, что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада по управлению движением после его смерти. Кроме того, по их мнению, поскольку руководство движением больше не назначалось Богом после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом.

В отличие от вышеизложенного подхода, Махмуд Ахмад, принявший на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, считал, что Гулам Ахмад представлял себе систему божественно предписанного халифата, которая станет его преемником, подобную той, которая, как считалось, начались после смерти Мухаммеда , под чьим руководством совет должен был действовать. Соответственно, он отдавал предпочтение централизованной, единоличной власти через систему халифата, которая, по его мнению, была религиозно необходимой и которой была необходима преданность Сообщества. Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали иметь божественное предназначение и требовали послушания от общины. Он утверждал, что это было ясно указано в «Завещании» , а также в других работах Гулама Ахмада, и это было соглашение, которое, по его словам, существовало на протяжении всего периода правления Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о халифате аль-Халифе. -масих (халиф; букв. Преемник Мессии), но заявил, что он получил эту должность по божественному назначению, а не по выбору сообщества. Соответственно, Ахмадийская мусульманская община наделяет своей религиозной и организационной властью халифа как божественно избранного преемника Гулама Ахмада.

Движение за отказ от сотрудничества

Махмуд Ахмад стал важной политической фигурой в Индии до обретения независимости и имел тесные контакты с руководством Всеиндийской мусульманской лиги . В 1919 году, после поражения Турции в Первой мировой войне, которое оказало глубокое влияние на мусульман Индии, Всеиндийская мусульманская конференция, была проведена в Лакхнау на которой обсуждалось будущее существование Турции. Махмуда пригласили присутствовать, но он не смог присутствовать лично. Однако он написал буклет на тему « Будущее Турции и долг мусульман», который был зачитан на конференции.

Махмуд обычно расходился с деятельностью движения Халифата , которое стремилось защитить Османский халифат , стремилось оказать давление на британское правительство и защитить Османскую империю . Движение стало важной частью борьбы движения отказа от сотрудничества. Махмуд утверждал, что деятельность движения противоречит учению ислама и в конечном итоге нанесет ущерб мусульманам. Он подчеркнул отсутствие условий, при которых ислам допускает отказ от сотрудничества, и вместо этого выступил за позитивное взаимодействие с британцами, чтобы развеять любые предрассудки в отношении ислама. Он также раскритиковал избрание Мохандаса Ганди лидером движения, посетовав на то, что мусульманские лидеры обратились к немусульманину в своих целях.

Межконфессиональное понимание

В 1919 году Махмуд Ахмад также поручил нескольким молодым талантливым ахмадийцам исследовать основные мировые религии. Он также прочитал ряд публичных лекций на темы «Необходимость религии» и «Зависимость мира от ислама в будущем» . В 1920 году, чтобы способствовать взаимопониманию и гармонии между индуистами и мусульманами, он предложил индуистам отправить двадцать студентов в Кадиан для изучения Корана, а сам отправил двух студентов-мусульман в определенные индуистские центры для изучения Вед . Он также читал лекции по толкованию Корана для мужчин и женщин-ахмади.

Реформы Садра Анджумана Ахмадии

Эта фотография была сделана во время турне Мирзы Махмуда Ахмада по Англии в 1924 году. Справа налево: Фазл уль-Рахман Хаким; Мирза Махмуд Ахмад и Абдул Рахим Найяр . Внизу двое западноафриканцев.

В 1919 году Махмуд Ахмад также провел определенные реформы в Садр Анджуман Ахмадия (Центральное исполнительное управление). Он инициировал систему отдельных департаментов в Анджумане, таких как образование, казначейство, литература и общие дела. Каждый отдел возглавляет секретарь ( Назир ).

Более поздние реформы включали введение департамента внешних сношений и создание системы провинциального Амарата первоначально только в пределах Пенджаба . Эмир каждой провинции подчиняется халифу Ахмадийской мусульманской общины в различных местах.

Основание Меджлис-и-Шура

В 1922 году Махмуд Ахмад учредил Меджлис-аш-Шура или Консультативный совет общины. Меджлис состоит из избранных представителей различных частей общества, которые собираются раз в год и дают советы и мнения по представленным им вопросам. Однако окончательное решение остается за халифом. На международном уровне совет возглавляет халиф. Его основная цель — консультировать халифа по важным вопросам, таким как финансы, проекты, образование и другие вопросы, касающиеся членов Сообщества. Халиф может комментировать, давать инструкции, объявлять свои решения по предложениям в ходе разбирательства или может отложить рассмотрение дела до дальнейшего рассмотрения. Однако в большинстве случаев халиф принимает совет большинства. уровне совет возглавляет Амир На национальном (Национальный президент). По завершении разбирательства рекомендации отправляются халифу на утверждение, которое он может принять, отклонить или частично принять.

Движение Шуддхи Арья Самадж

В начале двадцатых годов Арья Самадж (индуистское реформистское движение) начало миссионерскую кампанию шуддхи по возвращению в индуизм тех, кто обратился в другие веры (в большинстве случаев в ислам ), особенно малканас , группы раджпутов . Кампания Шуддхи имела несколько успехов в своей деятельности в период с 1922 по 1923 год. и действовал в Агре и Пенджабе. Когда Махмуд Ахмад узнал об этой деятельности, он начал контркампанию, создав сеть миссионеров по всему Уттар-Прадешу , где эта деятельность была распространена, чтобы пропагандировать учение ислама и спасать людей от обращения в индуизм.

В 1923 году он отправил в этот район делегацию ахмадийцев, чтобы предотвратить продвижение шуддхов, что принесло ему некоторую популярность среди мусульманской элиты Индии. Столкнувшись с крайним сопротивлением, арии объявили о прекращении движения Шуддхи в сентябре 1923 года. Хотя позже президент Сабха Бхартия Хинду Шуддхи Свами Шраддхананд был зарезан мусульманским фанатиком Абдул Рашидом в 1926 году. Во второй половине двадцатых и начале тридцатых годов под руководством Махмуда Ахмада по всему Индийскому субконтиненту проводились различные собрания и встречи. в память о жизни исламского пророка Мухаммеда, известного как ( Джалса Сиратун-Наби ), на котором присутствуют как мусульмане, так и немусульмане. Эта практика до сих пор практикуется ахмадийцами.

Путешествие на Ближний Восток и в Европу

Мирза Махмуд Ахмад (сидит в центре) с учеными, которые сопровождали его в его туре по Ближнему Востоку и Европе.

В 1924 году в сопровождении 12 выдающихся ахмадийцев Мирза Махмуд Ахмад посетил различные Ближнего Востока и Европы страны . Он отправился из Порт-Саида в Каир , а оттуда в Иерусалим , Хайфу и Акку . Он отправился в Дамаск на поезде, где, как сообщается, вызвал широкую огласку и сопротивление. Здесь он обсудил претензии Гулама Ахмада с ведущими учёными и провел различные встречи с интеллектуальным сообществом Дамаска. 16 августа он достиг Италии и пробыл в Риме 4 дня. Он также посетил Францию ​​и Англию, где прочитал множество лекций, провел встречи и дал интервью многочисленным журналистам .

Прибытие в Лондон

По прибытии в Лондон он направился прямо в Ладгейт, чтобы исполнить пророческий хадис , в котором говорится о Баб аль-Луд (вратах Луда). и возглавил около 300 мусульман на длительную молитву у входа в собор Святого Павла . Его речь об Ахмадии, Истинном Исламе, была зачитана на конференции живых религий на Уэмбли в 1924 году , куда организаторы конференции пригласили его представлять ислам. В Лондоне он также заложил фундамент мечети Фазл , событие, получившее широкую огласку. Строительство мечети было завершено в 1926 году, и его расходы полностью взяли на себя женщины общины. Позже он также посетил Певенси , чтобы провести ритуальную имитацию Вильгельма Завоевателя, полагая, что его визит имеет мистическое значение в исполнении его духовного значения вместо видения, которое он видел перед своим отъездом в Индию. Находясь в Брайтоне, он также посетил Мемориал павшим британским товарищам по оружию из Индии во время Первой мировой войны, известный как Чаттри (Брайтон) , и возглавил молитвы на земле перед Брайтонским павильоном .

Всеиндийский Кашмирский комитет

В 1931 году был создан Всеиндийский Кашмирский комитет для установления гражданских прав мусульман Кашмира и облегчения их притеснений. Махмуд Ахмад был избран ее первым президентом. Он стремился собрать мусульманских лидеров с разными мнениями на одной платформе и вместе бороться за дело мусульман Кашмира. Известно, что он добился в этом больших успехов. Комитет обратил внимание мусульман Кашмира на получение образования, а сам Махмуд Ахмад оказывал практическую помощь в этом деле. Он также поощрял торговлю, коммерцию и участие в политике мусульман Кашмира.

Однако комитет столкнулся с сильной оппозицией со стороны Индийского национального конгресса и кампании Ахрари против Ахмадии. «Ахрар» утверждал, что комитет был создан Ахмадией с целью распространения своего учения, и решительно выступал против руководства Махмуда Ахмада. В своем обращении к собранию в 1931 году Махмуд посоветовал Ахрару следующее:

Я увещеваю Ахрари: если кто-то из них присутствует здесь, они должны пойти и рассказать об этом своим друзьям! Я нисколько не беспокоюсь об этих камнях и поэтому не сержусь на них. Они должны прекратить эти слухи ради угнетенных братьев Кашмира. Пусть они приходят; Я готов уйти с поста президента, но они должны пообещать, что будут следовать решению большинства мусульман. Сегодня мы увидели их мораль, пусть они придут и увидят и нашу мораль. Я заверяю их, что даже после ухода с поста президента я и мое сообщество будем помогать им (народу Кашмира) больше, чем их соратникам. Президентство для меня не вызывает уважения. Уважение достигается службой. Лидер нации тот, кто ей служит...

- Саван-э-Фазл-э-Умар

Махмуд Ахмад ушел с поста президента в 1932 году из-за волнений партии Ахрар.

Преследование

Меджлис -и-Ахрар-уль-Ислам — недолговечное сепаратистское политическое движение, бывшие халифиты . Они разошлись с Индийским национальным конгрессом по некоторым вопросам и впоследствии объявили о создании своей партии на встрече в Лахоре в 1931 году. Свободно финансируемые Конгрессом Ахрар также выступали против политики Лиги мусульман. Они заявили, что их целью было направлять мусульман Индии в вопросах национализма, а также религии, и яростно выступали против Ахмадийской мусульманской общины в Индии на политическом уровне. В 1931 году они провели серию конференций и решительный юридический протест недалеко от Кадиана, где, как сообщается, они разжигали ненависть к Ахмадии. За этим последовали случаи жестокого преследования ахмадийцев, многие из которых, как сообщается, подвергались нападениям, избиениям, забрасыванию камнями, ограблениям, а их мечети были оккупированы в ряде мест. Махмуд Ахмад посоветовал всем ахмадийцам не мстить, посоветовал сосредоточиться на молитве и объяснил, что периоды преследований неизбежны для общины.

Мы должны принять свои обязательства, если нас призовут пожертвовать своей духовной или физической жизнью или подвергнуться пыткам со стороны тех, кто противостоит нам. Победа, достигнутая без жертв, пуста. Жертва – это жизненная сила божественного промысла. Когда Моисей увидел огонь, Бог сказал ему: «Воистину, Я твой Господь», указывая на то, что, если он хочет достичь Бога, ему придется пройти через него. Следовательно, вам тоже придется пройти через огонь и другие подобные опасности на пути к успеху.

— Аль-Фадл

«Новая схема»

Мечеть Фазл в Лондоне, основанная в 1924 году.

В 1934 году Махмуд Ахмад заявил, что был вдохновлен Богом на запуск двойной схемы: открытия иностранных миссий и морального воспитания ахмадийцев. Эта инициатива призывала членов добровольно заняться миссионерской работой и пожертвовать деньги в специальный фонд для пропаганды в зарубежных странах, в ходе которого было создано 46 зарубежных миссий.

Техрик -е-Джедид и Вакф-е-Джедид или «новая схема» и «новое посвящение» соответственно, первоначально рассматриваемые как духовная битва против угнетателей Ахмади, поставили перед ними ряд требований и ограничений, таких как ведение простого образа жизни, ограничения в еде, одежде и т. д.; временный запрет на все формы роскоши и развлечений. Он призвал членов Сообщества посвятить свое время и деньги ради своей веры. Со временем в результате этой схемы появилось огромное количество литературы в защиту ислама в целом и ахмадийских убеждений в частности. Средства также были потрачены на обучение и отправку ахмадийских миссионеров за пределы Индийского субконтинента и их содержание. В рамках этого Махмуд Ахмад поручил пяти мужчинам обследовать Пенджаб, чтобы найти лучший способ распространения учения Ахмадии. Впервые был установлен организованный метод подготовки членов общины к миссионерской деятельности. Обращаясь к оппозиции Ахрари, Махмуд сказал:

Чтобы расширить распространение ислама, я призвал молодежь выйти вперед и посвятить свою жизнь служению религии. На мой призыв уже откликнулись сотни молодых людей. Этим выпускникам в качестве пособия дают всего 15 рупий в месяц. Это небольшое пособие, которое едва удовлетворяет их основные потребности. Однако, живя на эту ничтожную сумму, они путешествуют в другие страны и распространяют послание ислама. Я предложил членам Сообщества выйти вперед и внести финансовые пожертвования, в то же время я сказал, что еще не пришло время для больших жертв. Я запросил всего 27 000 рупий, тогда как община обещала 108 000 рупий, из которых более 82 000 рупий уже получены.

- Пятничная проповедь, 27 сентября 1935 г.

Помимо управления прозелитизмом, эта схема также несла ответственность за более внутренний аспект и призывала членов Сообщества посвятить свою жизнь обучению и моральному воспитанию самих ахмадийцев в сельских районах Индии. Позже были созданы постоянные офисы этой схемы. Эта схема должна была достичь международных масштабов во время правления более поздних халифов Ахмадийской мусульманской общины.

Вспомогательные организации

С расширением численности и деятельности Сообщества Махмуд Ахмад создал отдельные вспомогательные организации в зависимости от возраста и пола. Ладжна Ама' илля для женщин старше пятнадцати лет была учреждена в 1922 году, а Насиратуль Ахмадия для девочек в возрасте от семи до пятнадцати лет - в 1938 году. Мужчины были разделены на три группы: Худдам-уль Ахмадия для молодых мужчин в возрасте от пятнадцати до сорока лет. ; Атфалул Ахмадия для мальчиков в возрасте от семи до пятнадцати лет, оба созданы в 1938 году; и Ансаруллах для мужчин старше сорока лет, которая была создана в 1940 году. Основная цель Махмуда Ахмада при этом заключалась в том, чтобы Сообщество поддерживало самый высокий уровень активности, как с точки зрения религиозного и морального воспитания ее членов, так и в плане распространение ислама. Кроме того, Сообщество было организовано как таковое с целью, чтобы его члены могли работать более свободно и комфортно в своих кругах и возрастных группах.

Календарь Хиджри-Шамси

Григорианский календарь основан на движении Солнца и начинается с рождения Иисуса , тогда как календарь Хиджры (исламский) основан на движении Луны и начинается с переселения Мухаммеда из Мекки в Медину , которое произошло в 622 году.

В 1940 году под руководством и руководством Махмуда Ахмада после долгих исследований и расчетов был разработан новый календарь - календарь Хиджри-Шамси (солнечно-хиджра). Хотя этот календарь основан на солнечных расчетах, он начинается с переселения Мухаммеда, а не с рождения Иисуса. Согласно этому методу 2008 год нашей эры соответствует 1387 году Хиджри-Шамси (сокращенно ХС ), т.е. 1387 лет прошло с момента переселения Мухаммеда из Мекки в Медину. Число и временные рамки каждого месяца этого календаря такие же, как и в христианском календаре (лунный месяц на несколько дней короче солнечного). Каждый месяц календаря Солнечной Хиджры основан на важном событии ранней исламской истории:

1. Сульх (мир): январь
2. Таблиг (проповедь): февраль
3. Амаан (защита): март
4. Шахадат (мученичество): апрель.
5. Хиджрат (миграция): май.
6. Ихсан (доброжелательность): июнь.
7. Вафаа (верность): июль.
8. Захур (внешний вид): август
9. Ихаа (братство): сентябрь
10. Табук ( Экспедиция Табука ): октябрь.
11. Набувват (пророчество): ноябрь.
12. Фатх (победа): декабрь

Обетованный сын

В серии публичных собраний по всей Индии в 1944 году он заявил, что является «обетованным сыном», предсказанным его отцом Мирзой Гуламом Ахмадом. На ряде встреч, проведенных в различных местах Индии, он объяснил, что это утверждение основано на откровениях и снах. Он пояснил, что он не единственный Обетованный Сын, и что другие «Обетованные Сыны» появятся в соответствии с пророчествами, некоторые даже спустя столетия. Он также предсказал, что как бы вернется в образе еще одного Обетованного Сына для реформирования мира в то время, когда ширк (многобожие) получил бы широкое распространение.

Он также руководил переводом и публикацией Корана на различные языки. Его десятитомный « Тафсир-э-Кабир » представляет собой полный комментарий к Корану. Его исследования религиозных и светских предметов были хорошо известны в литературных кругах. Он прочитал серию знаменитых лекций на самые разные темы в учебных заведениях, которые посещали интеллектуалы и лидеры того времени.

Миграция в Пакистан

Мирза Махмуд Ахмад в 1954 году.

В 1947 году после обретения в независимости Пакистаном 1947 году он тщательно курировал эмиграцию членов общины из Кадиана в Пакистан. Он держал в Кадиане 313 человек, известных как дервиши, для охраны святынь Ахмади, включая двух своих сыновей. Первоначально община обосновалась в Лахоре , и только в 1948 году община нашла участок засушливой земли и построила город Рабва под руководством халифа. Рабва быстро превратился в новую штаб-квартиру общины. В Пакистане Махмуд Ахмад прочитал серию лекций о будущем Пакистана с точки зрения:

• Оборона
• Сельское хозяйство и промышленность
• Лесопосадка
• Животноводство и минеральные активы
• Экономический рост
• Развитие сухопутных военно-воздушных и военно-морских сил.

Беспорядки 1953 года

Основная статья: Беспорядки в Лахоре 1953 года

В 1953 году прошли волнения против ахмадийцев, в ходе которых проводились уличные протесты, проводились политические митинги и публиковались подстрекательские статьи. Эти волнения привели к гибели 2000 ахмадийцев. В результате было введено военное положение, а федеральный кабинет министров был распущен генерал-губернатором.

Мирза Махмуд Ахмад объявил:

«Всемогущий Бог учредил Ахмадийский Джамаат. Если эти люди победят, мы признаем, что были на неправильном пути, но если мы на правильном пути, то они наверняка потерпят неудачу». ( Аль-Фазл , 15 февраля 1953 г.).

Попытка убийства

10 марта 1954 года мужчина смог стоять в первом ряду позади Махмуда Ахмада во время молитвы Аср . Сразу после окончания молитвы мужчина бросился на него и напал на него, дважды ударив кинжалом в шею возле головы. Он получил серьезные травмы, но выжил. Частично выздоровев, он отправился в Европу для дальнейшего медицинского и хирургического лечения из-за постоянного дискомфорта и беспокойства. Кратковременно пробыв в Ливане , Махмуд Ахмад отправился в Швейцарию через Афины и Рим . Он продолжал путешествовать и лечился в Цюрихе , Нидерландах , Гамбурге и Лондоне . После консультации с врачами был сделан вывод, что кончик ножа сломался и застрял в яремной вене, и что не следует предпринимать никаких попыток его удалить.

Во время своих путешествий Махмуд Ахмад также посетил различные миссии Ахмадийской мусульманской общины в Европе и посетил Венецию и Австрию . В Лондоне Махмуд Ахмад провел конференцию всех миссионеров, находящихся в Европе, и посетил ряд других европейских стран.

Смерть

На протяжении многих лет здоровье Махмуда Ахмада продолжало медленно, но прогрессивно ухудшаться. Он умер 8 ноября 1965 года в 2:20 ночи в Рабве , Пакистан. После избрания Мирзы Насира Ахмада Халифатул Масихом III его преемник возглавил погребальную молитву. Служба состоялась 9 ноября 1965 года, и ее посетило более 50 000 человек. Он был похоронен в Бахишти Макбара в Рабве рядом со своей матерью Нусрат Джахан Бегум .

Работы и выступления

Ниже приводится список некоторых основных работ Мирзы Махмуда Ахмада.

• Тафсир-и-Кабир (Обширный комментарий)
• Тафсир-и-Сагир (Краткий комментарий)
• Введение в изучение Священного Корана
• Приглашение в Ахмадийят
• Подарок королям
• Новый мировой порядок ислама
• Ислам ка Икдисади Низам (Экономическая система ислама)
• Мухаммед в Библии
• Хакикат ан-Набувват (Правда о пророчестве)
• Сер-э-Рухани (Духовное путешествие)
• Ахмадийят, истинный ислам
• Настоящая революция
• Фазаил аль-Коран (Превосходства Корана)
• Мухаммед Освободитель женщин
• Решение политических проблем Индии (Решение политических проблем Индии)
• Хасти-йе Бари Таала (Существование Бога)
• Малайкатулла (Ангелы Божьи)
• Искупил ли Иисус человечество?
• Правда о расколе
• Путь Искателей
• Поминание Аллаха
• Жизнь Мухаммеда
• Хазрат Ахмад
• Калам-э-Махмуд (сборник поэзии Махмуда)

Семья, брак и дети

Мирза Махмуд Ахмад был старшим сыном Мирзы Гулама Ахмада от его второй жены Нусрат Джахан Бегум . У него было три брата и две сестры, а также два сводных брата от первой жены его отца, Хурмат Биби. Махмуд Ахмад был женат семь раз, в соответствии с исламским учением, никогда не имея более четырех жен одновременно. Всего у него было двадцать восемь детей от этих жен, пятеро из которых умерли в младенчестве. Благодаря женитьбе на Амтул Хай в 1914 году он также стал зятем Хакима Нур-уд-Дина , первого халифа Ахмадийского движения.

Цитируемые источники

• Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество непрерывное: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-566252-0 .
• Гилхэм, Джейми (2014). Верные враги: британцы, принявшие ислам, 1850–1950 гг . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-1-84904-275-8 .
• Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане . Монреаль: Издания Герники. ISBN  978-0-920717-41-7 .
• Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-01529-7 .
• Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Мир ислама . 48 (3/4). Брилл: 372–393. дои : 10.1163/157006008X364749 . JSTOR   27798273 .
• Касми, Али Усман (2015). Ахмадийцы и политика религиозного исключения в Пакистане . Лондон: Гимн Пресс. ISBN  978-1-78308-425-8 .
• Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика . Лондон: ХЕРСТ. ISBN  978-1-85065-916-7 .

Внешние ссылки

• Английские сочинения Хазрата Халифатуль Масиха II
• Очерк жизни Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада
• Аудиообращения Хазрата Халифатуль Масиха II