Маршалл Эпплуайт

Маршалл Эпплуайт
Эпплуайт в вступительном видео к Heaven's Gate в 1996 году.
Рожденный	Маршалл Херфф Эпплуайт мл. ( 1931-05-17 ) 17 мая 1931 г. Спер , Техас , США
Умер	26 марта 1997 г. ) ( 1997-03-26 ) ( 65 лет Ранчо Санта-Фе , Калифорния , США
Причина смерти	Самоубийство путем удушья
Другие имена	До, Тиддли, Нинком, Гвинея
Альма-матер	Средняя школа Корпус-Кристи Остин Колледж ( бакалавр ) Университет Колорадо ( МА )
Известный	Основатель Небесных Врат
Супруг	Энн Пирс ( м. 1952; дивизия 1968)
Дети	2
Родители)	Маршалл Херфф Эпплуайт-старший (отец) Луиза Эпплуайт (мать)

Маршалл Херфф Эпплуайт-младший (17 мая 1931 — 26 марта 1997), также известный как До , среди других имен, был американским религиозным лидером, который основал и возглавил новое религиозное движение « Врата рая» (часто описываемое как культ ) и организовал массовое самоубийство в 1997 году. Это самоубийство является крупнейшим массовым самоубийством, произошедшим в США.

В молодости Эпплуайт учился в нескольких университетах и ​​служил в армии США . Первоначально он делал карьеру в сфере образования, пока в 1970 году не ушел из Университета Св. Фомы в Хьюстоне , штат Техас , сославшись на эмоциональное потрясение. Смерть его отца годом позже вызвала у него тяжелую депрессию . В 1972 году Эпплуайт подружился с Бонни Неттлс медсестрой ; вместе они подробно обсуждали мистику и пришли к выводу, что их называют божественными посланниками. Некоторое время они управляли книжным магазином и учебным центром, а затем в 1973 году начали путешествовать по США, чтобы распространять свои взгляды. Они приобрели только одного новообращенного. В августе 1974 года Эпплуайт был арестован в Харлингене, штат Техас , за невозвращение арендованного автомобиля и экстрадирован в Миссури, где впоследствии был заключен в тюрьму на шесть месяцев. В тюрьме он еще больше развил свое богословие.

После освобождения Эпплуайта он и Неттлз отправились в Калифорнию и Орегон , в конечном итоге обретя группу преданных последователей. Они рассказали своим последователям, что их посетят инопланетяне и предоставят им новые тела. Первоначально Эпплуайт заявил, что он и его последователи физически поднимутся на космический корабль, где их тела будут преобразованы, но позже он пришел к выводу, что их тела были всего лишь контейнерами их душ, которые позже будут помещены в новые тела. Эти идеи были выражены языком, заимствованным из христианской эсхатологии , движения Нью Эйдж и американской массовой культуры .

В конце 1970-х годов Heaven's Gate получили приток средств, которые они использовали для оплаты жилья и других расходов. В 1985 году Неттлз умер, оставив Эпплуайта в отчаянии и поставив под сомнение его взгляды на физическое вознесение . В начале 1990-х годов группа предприняла дополнительные шаги по популяризации своего богословия. В 1996 году они узнали о приближении кометы Хейла-Боппа и слухах о сопровождающем ее космическом корабле и пришли к выводу, что это корабль, который возьмет их души на борт для путешествия на другую планету. Полагая, что их души поднимутся на космический корабль и получат новые тела, члены группы совершили массовое самоубийство в арендованном особняке. . в СМИ развернулась шумиха После обнаружения их тел После этого комментаторы и ученые обсуждали, как Эпплуайт убеждал людей следовать его приказам, вплоть до самоубийства. Некоторые комментаторы объясняли готовность его последователей покончить жизнь самоубийством его навыками манипулятора, в то время как другие утверждали, что их готовность была обусловлена ​​их верой в повествование, которое он построил.

Ранняя жизнь и образование

Маршалл Херфф Эпплуайт-младший родился в Спуре , штат Техас , 17 мая 1931 года Маршаллу Херффу Эпплуайту старшему (1901–1971) и его жене Луизе (урожденной Уинфилд; 1901–1988). У него было трое братьев и сестер. Сын пресвитерианского священника , Эпплуайт в детстве стал очень религиозным.

Эпплвайт посещала среднюю школу Корпус-Кристи и колледж Остина ; в последней школе он был активным членом нескольких студенческих организаций и был умеренно религиозен. Он получил степень бакалавра философии в 1952 году, а затем поступил в Пресвитерианскую семинарию Союза, чтобы изучать теологию , надеясь стать священником. Примерно в то же время он женился на Энн Пирс, и позже у них родилось двое детей, Марк и Лейн. В начале учебы в семинарии Эпплуайт решил покинуть школу, чтобы продолжить музыкальную карьеру, став музыкальным руководителем пресвитерианской церкви в Северной Каролине . Он был певцом- баритоном и любил спиричуэлс и музыку Генделя .

В 1954 году Эпплуайт был призван в армию США и служил в Австрии и Нью-Мексико в качестве члена армейского корпуса связи . Он оставил армию в 1956 году и поступил в Университет Колорадо , где получил степень магистра музыки. и сосредоточился на музыкальном театре .

Карьера

Эпплуайт переехал в Нью-Йорк в безуспешной попытке начать профессиональную певческую карьеру после окончания образования в Колорадо. Затем он преподавал в Университете Алабамы (UA). Эпплуайт потерял там свою должность после того, как вступил в сексуальные отношения со студентом-мужчиной; его религиозное образование, вероятно, не поддерживало однополые отношения, и впоследствии он был разочарован своими сексуальными желаниями. Он расстался со своей женой, когда она узнала об этом романе в 1965 году, и через три года они развелись. Когда Эпплуайт рассказал родителям, что он гомосексуал, отец отверг его.

В 1965 году, после ухода из UA, Эпплуайт переехал в Хьюстон, чтобы работать заведующим музыкальным факультетом в Университете Сент-Томас . Студенты считали его привлекательным оратором и стильным костюмером. Он также стал популярным певцом на местном уровне, работая хоровым руководителем епископальной церкви и выступая с Гранд-опера Хьюстона . В Хьюстоне Эпплуайт какое-то время был открытым геем , но также поддерживал отношения с молодой женщиной, которая бросила его под давлением своей семьи; он был очень расстроен таким исходом. Он ушел из Университета Сент-Томаса в 1970 году, сославшись на депрессию и другие эмоциональные проблемы. Роберт Балч и Дэвид Тейлор, социологи, изучавшие группу Эпплуайта, предполагают, что этот уход был вызван другим романом между Эпплуайтом и студенткой. Позже президент университета вспоминал, что Эпплуайт часто был психически неуравновешенным и дезорганизованным ближе к концу своей работы.

В 1971 году Эпплуайт ненадолго переехал в Нью-Мексико, где управлял гастрономом . Он пользовался популярностью у клиентов, но позже в том же году решил вернуться в Техас. Примерно в то же время умер отец Эпплуайта; эта потеря нанесла ему серьезный эмоциональный урон, вызвав тяжелую депрессию. Его долги росли, что заставило его занять деньги у друзей.

Знакомство с крапивой и первые путешествия

В 1972 году Эпплуайт познакомился с Бонни Неттлс , медсестрой, интересовавшейся теософией и библейскими пророчествами . Эти двое быстро стали близкими друзьями; Позже он вспоминал, что у него было такое ощущение, будто он знал ее уже давно, и пришел к выводу, что они встречались в прошлой жизни . Неттлс рассказал Эпплуайту, что их встреча была предсказана ей инопланетянами , убедив его, что у него есть божественное задание. К тому времени он начал исследовать альтернативы традиционному христианскому учению, включая астрологию .

Вскоре Эпплуайт стала жить с Неттлз. Хотя они и жили вместе, их отношения не были сексуальными. исполнив свое давнее желание иметь глубокие и любящие, но платонические отношения. Неттлс была замужем, имела четверых детей, но после того, как она сблизилась с Эпплуайтом, муж развелся с ней, и она потеряла опеку над детьми. Эпплуайт также навсегда прервал контакты со своей семьей. Он видел Неттлс своей второй половинкой , а некоторые из его знакомых позже вспоминали, что она имела на него сильное влияние. Рейн пишет, что Неттлз «нес ответственность за укрепление его возникающих бредовых убеждений». но психиатр Роберт Джей Лифтон предполагает, что влияние Неттлза помогло ему избежать дальнейшего психологического ухудшения.

Эпплуайт и Неттлз открыли книжный магазин, известный как Центр христианского искусства, в котором продавались книги самых разных духовных направлений. Они также запустили предприятие, известное как «Знай место», чтобы проводить занятия по теософии и мистицизму . Вскоре пара закрыла эти предприятия. В феврале 1973 года Эпплуайт и Неттлз решили отправиться в путешествие, чтобы обучать других своим убеждениям, и проехали по западу США; Лифтон описывает их путешествия как «беспокойное, интенсивное, часто запутанное, странствующее духовное путешествие». Во время путешествий у них было мало денег, и иногда они продавали свою кровь или подрабатывали, чтобы получить столь необходимые средства. Временами пара питалась исключительно булочками, часто ночевала в палатках, а иногда не оплачивала счета за жилье. Один из их друзей из Хьюстона переписывался с ними и принял их учение. Они посетили ее в мае 1974 года, и она стала их первым обращенным.

Во время путешествия Эпплуайт и Неттлз размышляли о жизни Франциска Ассизского и читали произведения таких авторов, как Елена Блаватская , Р. Д. Лэнг и Ричард Бах . Они держали короля Иакова при себе Библию и изучали несколько отрывков из Нового Завета , уделяя особое внимание учениям о христологии , аскетизме и эсхатологии . Эпплуайт также читал научную фантастику, в том числе произведения Роберта А. Хайнлайна и Артура Кларка . К июню 1974 года убеждения Эпплуайта и Неттлса сформировали базовую схему. Они пришли к выводу, что были избраны для исполнения библейских пророчеств и что им был дан разум более высокого уровня, чем другим людям. Они написали брошюру, в которой описывали реинкарнацию Иисуса как техасца, что является слегка завуалированной отсылкой к Эпплуайту. Более того, они пришли к выводу, что они были двумя свидетелями, описанными в Книге Откровения, и время от времени посещали церкви или другие духовные группы, чтобы рассказать о своей личности. часто называя себя «Двое» или « Двое НЛО ». Пара считала, что их убьют, а затем вернут к жизни и на виду у других перевезут на космический корабль. Это событие, которое они назвали «Демонстрацией», должно было доказать их утверждения. К их разочарованию, эти идеи были плохо восприняты.

Арест и прозелитизм

В августе 1974 года Эпплуайт был арестован в Харлингене, штат Техас , за невозвращение автомобиля, который он арендовал в Миссури . Его экстрадировали в Сент-Луис и заключили в тюрьму на шесть месяцев. В то время Эпплуайт утверждал, что ему «божественно было поручено» оставить машину себе. Находясь в тюрьме, он размышлял над теологией и впоследствии отказался от обсуждения оккультных тем в пользу инопланетян и эволюции.

После освобождения Эпплуайта он и Неттлз решили связаться с инопланетянами и начали искать последователей-единомышленников. Они публиковали объявления о собраниях, где набирали учеников, которых называли «командой». На этих мероприятиях они якобы представляли существ с другой планеты, Следующего Уровня, которые искали участников для эксперимента. Они утверждали, что те, кто согласится принять участие в эксперименте, будут выведены на более высокий эволюционный уровень. Неттлз и Эпплвайт называли себя «Гвинея» и «Свинья». Эпплуайт описал свою роль как «инструктора лаборатории». и выступал в качестве основного докладчика, в то время как Неттлс время от времени вставлял уточняющие замечания или исправления. Эти двое редко лично разговаривали с участниками, беря только номера телефонов, по которым можно было с ними связаться. Первоначально они назвали свою организацию «Церковью безбрачия анонимных сексоголиков», но вскоре она стала известна как «Человеческая индивидуальная метаморфоза».

Эпплуайт верил в гипотезу древних астронавтов , которая утверждала, что инопланетяне посещали человечество в прошлом, размещали людей на Земле и вернутся, чтобы собрать немногих избранных. Части этого учения имеют сходство с реформатской христианской концепцией выборов , вероятно, из-за пресвитерианского воспитания Эпплуайта.

Эпплуайт и Неттлз разослали рекламные объявления группам в Калифорнии и были приглашены выступить там перед приверженцами Нью-Эйдж в апреле 1975 года. На этой встрече они убедили около половины из 50 присутствующих последовать за ними. Они также сосредоточили внимание на кампусах колледжей, выступая в колледже Каньяда в августе. На встрече в Орегоне в сентябре 1975 года они добились дальнейшего успеха в вербовке: около 30 человек покинули свои дома, чтобы следить за парой, что вызвало интерес со стороны средств массовой информации. Освещение было негативным; комментаторы и некоторые бывшие участники высмеивали группу и выдвигали обвинения в «промывании мозгов» против Эпплуайта и Неттлза. Балч и Тейлор заявляют, что Эпплуайт и Неттлз избегали тактики давления, ища только преданных последователей.

Бенджамин Э. Зеллер, ученый, изучающий новые религии , отмечает, что учения Эпплуайта и Неттлса сосредоточены на спасении через индивидуальный рост, и считает это похожим на течения в движении Нью-Эйдж той эпохи. Также подчеркивалась важность личного выбора. Эпплуайт и Неттлз отрицали связь с движением Нью Эйдж, рассматривая его как творение человека. Янджа Лалич , социолог, изучающий культы, объясняет их успех в вербовке эклектичным сочетанием убеждений и тем, как они отклонялись от типичных учений Нью-Эйдж: обсуждать буквальные космические корабли, сохраняя при этом знакомый язык. Большинство их учеников были молоды и интересовались оккультизмом или иным образом жили за пределами основного общества. Они принадлежали к самым разным религиозным группам, включая восточные религии и саентологию . Большинство из них были хорошо разбираются в учениях Нью Эйдж, что позволило Эпплуайту и Неттлсу легко их обратить. Эпплвайт думал, что его последователи достигнут более высокого уровня бытия, изменяясь, как гусеница становится бабочкой; этот пример использовался почти во всей ранней литературе группы. Он утверждал, что это будет «биологический переход в другой вид, представляющий его учение как научную истину, соответствующую светскому натурализму». Он подчеркивал своим первым последователям, что не говорил метафорически, часто используя в своих высказываниях слова «биология» и «химия». К середине 1970-х годов Эпплуайт попытался избежать использования термина «религия», считая его менее важным по сравнению с наукой.

Кочевой образ жизни

Изображение сцены из Книги Откровения , которая, по мнению Эпплуайта, описывает взаимодействие между людьми и инопланетянами.

К 1975 году Эпплуайт и Неттлз взяли имена «Бо» и «Пип». У них было около 70 последователей, и они считали себя пастырями, пасущими стадо. Эпплуайт считал, что полное отделение от земных желаний является необходимым условием вознесения на Следующий уровень, и подчеркивал отрывки Нового Завета, в которых Иисус говорил об отказе от мирских привязанностей. Впоследствии членам было дано указание отказаться от: друзей, семьи, средств массовой информации, наркотиков, алкоголя, украшений, волос на лице и сексуальности. Более того, сначала от них потребовали принять библейские имена. Эпплуайт и Неттлз вскоре посоветовали им взять двухсложные имена, оканчивающиеся на «оды» и имеющие три согласные в первом слоге. такие как Рккоди, Жммоди и Львводы; Эпплуайт заявил, что эти имена подчеркивают, что его последователи были духовными детьми. Он, Неттлс и их последователи вели то, что религиовед Джеймс Льюис называет «квазиночевым образом жизни». Обычно они останавливались в отдаленных палаточных лагерях и не говорили о своих убеждениях. Эпплуайт и Неттлз прекратили публичные собрания в апреле 1975 года. и тратили мало времени на преподавание доктрины своим новообращенным. Пара также мало общалась со своими разбросанными последователями, многие из которых отказались от своей верности.

Эпплуайт и Неттлз боялись, что их убьют. и учили своих последователей, что их смерть будет подобна смерти двух свидетелей Книги Откровения. Балч и Тейлор полагают, что этому страху способствовали тюремный опыт Эпплуайта и раннее неприятие его публикой. Позже Эпплуайт и Неттлз объяснили своим последователям, что обращение прессы с первым было формой убийства и сбылось их пророчество. Эпплуайт придерживался материалистического взгляда на Библию, рассматривая ее как запись внеземного контакта с человечеством. Он в значительной степени опирался на Книгу Откровения, хотя избегал традиционной богословской терминологии и занимал несколько негативный тон по отношению к христианству. Он читал лекции лишь по небольшому количеству стихов и никогда не пытался разработать систему богословия.

К началу 1976 года Эпплуайт и Неттлз остановились на именах «До» и «Ти»; Эпплуайт заявил, что это бессмысленные имена. В июне 1976 года они собрали оставшихся последователей в Национальном лесу Медисин-Боу на юго-востоке Вайоминга , обещая визит НЛО. Позже Неттлс объявил, что визит был отменен. Затем Эпплуайт и Неттлз разделили своих последователей на небольшие группы, которые они назвали «Звездными скоплениями».

С 1976 по 1979 год группа жила в палаточных лагерях, обычно в Скалистых горах или Техасе. Эпплвайт и Неттлз начали предъявлять более высокие требования к до сих пор слабо структурированной жизни своих последователей, что улучшило сохранение членства. Обычно они общались со своими учениками письменно или через помощников. Они все чаще подчеркивали, что являются единственным источником истины: идея о том, что члены могут получать индивидуальные откровения, была отвергнута в попытке предотвратить расколы . Эпплуайт также стремился предотвратить тесную дружбу среди своих последователей, опасаясь, что это может привести к неповиновению. Он и Неттлз настаивали на том, чтобы их последователи практиковали то, что они называли «гибкостью» — строгое подчинение их часто меняющимся запросам. Два лидера ограничили контакты группы с теми, кто не входит в движение, даже с теми, кто мог быть заинтересован в присоединении, якобы для предотвращения проникновения враждебных сторон. На практике это делало их последователей полностью зависимыми от них. Эпплуайт велел своим ученикам повиноваться в своем подчинении как дети или домашние животные: их единственной обязанностью было подчиняться своим лидерам. Участникам было предложено постоянно обращаться за советом к Эпплуайту и часто спрашивать себя, что будут делать их лидеры, принимая решение. Своим последователям он не казался диктатором: многие из них находили его непринужденным и отеческим. В своем исследовании группы в 2000 году Уинстон Дэвис утверждает, что Эпплуайт овладел «изящным искусством религиозных развлечений», отмечая, что многие из его учеников, похоже, наслаждались своим служением. Эпплуайт организовывал, казалось бы, произвольные ритуалы, призванные привить своим последователям чувство дисциплины; он называл эти задачи «играми». Он также смотрел научно-фантастические телевизионные программы вместе с остальной группой. Вместо того чтобы отдавать прямые приказы, он пытался выразить свои предпочтения и номинально предложить своим ученикам выбор. Он подчеркнул, что студенты могут свободно не подчиняться, если захотят, что Лалич называет «иллюзией выбора».

Жилье и контроль

В конце 1970-х группа получила крупную сумму денег, возможно, в наследство одного из членов или пожертвования в виде доходов последователей. Этот капитал использовался для сдачи в аренду домов сначала в Денвере , а затем в Далласе . У Эпплуайта и Неттлса тогда было около 40 последователей, и они жили в двух или трех домах; вожди обычно имели собственный дом. Группа скрывала свой образ жизни, закрывая окна. Эпплвайт и Неттлз организовали образ жизни своих последователей как учебный лагерь , который подготовит их к следующему уровню. Называя свой дом «ремеслом», они регламентировали жизнь своих учеников с точностью до минуты. Студентам, которые не были приверженцами такого образа жизни, было предложено уйти; уходящим членам была оказана финансовая помощь. Лифтон заявляет, что Эпплуайт хотел, чтобы в его последователях было «качество, а не количество», хотя иногда он говорил о привлечении большого количества новообращенных.

Эпплуайт и Неттлз иногда вносили в группу внезапные и радикальные изменения. Однажды в Техасе они сообщили своим последователям о предстоящем посещении инопланетян и приказали им ждать снаружи всю ночь, после чего сообщили им, что это было всего лишь испытание. Лалич видит в этом способ повысить преданность своих учеников, гарантируя, что их приверженность не будет зависеть от того, что они видят. Участники отчаянно нуждались в одобрении Эпплуайта, которое он использовал, чтобы контролировать их.

В 1980 году у Эпплуайта и Неттлса было около 80 последователей. многие из них работали, часто работали с компьютерами или автомеханиками. В 1982 году пара позволила своим ученикам позвонить своим семьям. В 1983 году они еще больше ослабили контроль, разрешив своим последователям посещать родственников в День матери . Им разрешили только краткосрочное пребывание, и им было приказано рассказать своим семьям, что они изучают компьютеры в монастыре . Эти каникулы были призваны успокоить семьи, продемонстрировав, что ученики остаются с группой по собственному желанию.

Смерть Крапивы

В 1983 году Неттлсу хирургически удалили глаз из-за рака, диагностированного несколькими годами ранее. Хотя она прожила еще два года и умерла в 1985 году, Эпплуайт рассказала своим последователям, что она «перешла на следующий уровень», потому что у нее «слишком много энергии, чтобы оставаться на Земле», и она покинула свое тело, чтобы совершить путешествие. Его попытка объяснить ее смерть с точки зрения доктрины группы увенчалась успехом, предотвратив уход всех членов, кроме одного. Однако Эпплуайт впала в глубокую депрессию. Он утверждал, что Неттлс все еще общался с ним, но страдал от кризиса веры. Его ученики поддерживали его в это время, очень воодушевляя его. Затем он организовал церемонию, на которой символически женился на своих последователях; Лалич рассматривает это как попытку обеспечить единство. Эпплуайт сказал своим последователям, что Неттлс оставила его позади, потому что ему еще нужно многому научиться - он чувствовал, что она занимает «более высокую духовную роль», чем он. Он начал называть ее «Отцом» и часто называл ее местоимениями мужского пола .

Эпплуайт начал подчеркивать строгую иерархию, уча, что его ученики нуждаются в его руководстве, так же как он нуждается в руководстве следующего уровня. Зеллер отмечает, что это, естественно, не гарантировало возможности продолжения существования группы в случае смерти Эпплуайта. Считалось, что отношения с Эпплуайтом - единственный путь к спасению; он призвал своих последователей видеть в нем Христа. Зеллер заявляет, что прежний акцент группы на индивидуальном выборе был заменен акцентом на роли Эпплуайта как посредника. Эпплуайт сохранил некоторые аспекты своего научного учения, но в 1980-х годах группа стала больше напоминать религию, сосредоточив внимание на вере и подчинении власти.

После смерти Неттлса Эпплуайт также изменил свой взгляд на вознесение; ранее он учил, что группа физически поднимется с Земли и что смерть вызовет реинкарнацию, но ее смерть, оставившая после себя неизмененное телесное тело, заставила его сказать, что вознесение может быть духовным. Затем он пришел к выводу, что ее дух отправился на космический корабль и получил новое тело, и что он и его последователи сделают то же самое. По его мнению, библейские небеса на самом деле были планетой, на которой обитали высокоразвитые существа, и для вознесения туда требовались физические тела. Эпплуайт считал, что, достигнув следующего уровня, они будут способствовать эволюции на других планетах. Он подчеркнул, что Иисус, которого он считал инопланетянином, пришел на Землю, был убит и телесно воскрес из мертвых, прежде чем его перенесли на космический корабль. Согласно доктрине Эпплуайта, Иисус был вратами на небеса, но обнаружил, что человечество не готово к вознесению, когда впервые пришел на Землю. Затем Эпплуайт решил, что у людей существует возможность достичь следующего уровня «каждые два тысячелетия», и поэтому начало 1990-х годов предоставит первую возможность достичь Царства Небесного со времен Иисуса. Зеллер отмечает, что его убеждения были основаны на христианской Библии, но интерпретировались через призму веры в контакт инопланетян с человечеством.

Эпплвайт учил, что он был «всеобщим гостем» - концепция, которая приобрела популярность в движении Нью-Эйдж в конце 1970-х годов. Говорят, что зашедшими были высшие существа, которые взяли под свой контроль тела взрослых, чтобы научить человечности. Эта концепция повлияла на точку зрения Эпплуайта на воскресение; он считал, что души его группы должны быть перенесены на космический корабль, где они войдут в другие тела. Эпплуайт отказался от метафоры бабочки в пользу описания тела как простого контейнера. средство передвижения, в которое души могли входить и выходить. Этот дуализм, возможно, был продуктом христологии, которую Эпплуайт изучил в молодости; Льюис пишет, что учение группы содержало «христианские элементы, [которые] были в основном привиты к матрице Нью Эйдж». В профиле группы для Newsweek Кеннет Вудворд сравнивает свой дуализм с дуализмом древнего христианского гностицизма , хотя Питерс отмечает, что его теология отходит от гностицизма, отдавая предпочтение физическому миру.

После смерти Неттлса Эпплуайт стал все более параноиком, опасаясь заговора против своей группы. Один из членов, присоединившийся в середине 1980-х годов, вспоминал, что Эпплуайт избегал новообращенных, опасаясь, что они являются лазутчиками. Он опасался правительственного рейда на их дом и высоко отзывался о еврейских защитниках Масады в древнем Израиле, которые оказывали тотальное сопротивление Римской империи . Все чаще он начал обсуждать Апокалипсис, сравнивая Землю с заросшим садом, который нужно было переработать или перезагрузить , а человечество — с неудавшимся экспериментом. В соответствии с метафорой сада он заявил, что Земля будет «закопана». Вудворд отмечает, что учение Эпплуайта о переработке Земли похоже на циклическую перспективу времени, встречающуюся в буддизме . Эпплуайт также использовал концепции Нью Эйдж. но он отличался от этого движения, предсказывая, что на Земле вскоре произойдут апокалиптические, а не утопические изменения. промыл мозги большинству людей Он утверждал, что Люцифер , но его последователи могли вырваться из-под этого контроля. Он особо назвал сексуальные побуждения делом Люцифера. Кроме того, он заявил, что злые инопланетяне, которых он называл «люциферианцами», пытались помешать его миссии. Он утверждал, что многие выдающиеся учителя морали и сторонники политической корректности на самом деле были люциферианцами. Эта тема возникла в 1988 году, возможно, в ответ на мрачные истории о похищениях инопланетянами , которые распространялись в то время.

Безвестность и евангелизация

В конце 1980-х группа вела себя сдержанно; мало кто знал, что он все еще существует. В 1988 году они разослали по почте документ, в котором подробно излагались их убеждения, различным организациям Нью Эйдж. Рассылка содержала информацию об их истории и советовала людям прочитать несколько книг, в основном посвященных христианской истории и НЛО. За исключением документа 1988 года, группа Эпплуайта оставалась незаметной до 1992 года. когда они записали серию видео из 12 частей, которая транслировалась через спутник. Эта серия перекликается со многими учениями обновления 1988 года, хотя и представляет «универсальный разум», приобщиться к которому могли его слушатели.

За время существования группы к ней присоединилось и ушло несколько сотен человек. В начале 1990-х годов их членство сократилось до 26 человек; эти дезертирства дали Эпплуайту ощущение безотлагательности. В мае 1993 года группа получила название Total Overcomers Anonymous. рекламного объявления на всю полосу Затем они потратили 30 000 долларов на публикацию в USA Today , предупреждающего о катастрофическом приговоре, который постигнет Землю. Его публикация привела к тому, что около 20 бывших участников вернулись в группу. Это, наряду с серией публичных лекций в 1994 году, привело к удвоению членства по сравнению с самым низким показателем в начале десятилетия. К этому времени Эпплуайт уже не регламентировал жизнь своих учеников так строго, как раньше, и проводил с ними меньше времени.

В начале 1990-х годов Эпплуайт разместил некоторые из своих учений в Интернете, но последовавшая критика его уязвила. В том же году он впервые заговорил о возможности самоубийства как способа достижения следующего уровня. Он объяснил, что прежде чем человек сможет вознестись, необходимо оставить все «человеческое», включая человеческое тело. Затем организация была переименована в «Врата рая». Дэвис предполагает, что этот отказ, возможно, побудил его попытаться покинуть Землю.

С июня по октябрь 1995 года группа жила в сельской части Нью-Мексико. Они купили 40 акров (16 гектаров) и построили комплекс, который они назвали «Земным кораблем», используя шины и пиломатериалы; Эпплуайт надеялся основать монастырь. Это оказалось трудной задачей, особенно для стареющего Эпплуайта: у него было слабое здоровье, и в какой-то момент он испугался, что у него рак. Лифтон отмечает, что активное руководство группой Эпплуайта, вероятно, привело к сильной усталости в его последние годы. Зима была очень холодной, и они отказались от этого плана. После этого они жили в нескольких домах в районе Сан-Диего .

Группа все больше сосредоточивалась на подавлении сексуального влечения; Эпплуайт и еще семь человек выбрали хирургическую кастрацию . Сначала им было трудно найти подходящего хирурга, но в конце концов они нашли его в Мексике . По мнению Эпплвайта, сексуальность была одной из самых мощных сил, которые привязывали людей к их телам и, таким образом, препятствовали их усилиям по переходу на следующий уровень; он учил, что существа следующего уровня не имеют репродуктивных органов , но что люциферианские существа имеют пол . Он также процитировал стих из Нового Завета, в котором говорится, что на небесах брака не будет. Кроме того, он требовал, чтобы члены носили одинаковую одежду и прически, возможно, чтобы подчеркнуть, что это несексуальная семья.

Массовое самоубийство

Комета Хейла-Боппа над Калифорнией в апреле 1997 г.

В октябре 1996 года группа арендовала особняк на Ранчо Санта-Фе, Калифорния . В том же году они записали два видеообращения, в которых предложили своим зрителям «последний шанс эвакуироваться с Земли». Примерно в то же время они узнали о приближении кометы Хейла-Боппа. Эпплуайт теперь полагала, что Неттлс находилась на борту космического корабля, преследующего комету, и что она планировала встретиться с ними. Он сказал своим последователям, что судно доставит их в небесное место назначения и что правительственный заговор пытается скрыть слухи о корабле. Кроме того, он заявил, что его умершие последователи также будут унесены сосудом, и это убеждение напоминало христианскую доктрину вознесения перед скорбью . Как он узнал о комете, почему он считал, что ее сопровождают инопланетяне, или почему он должен был верить, что мертвые Крапивы будут с ними, неизвестно.

В конце марта 1997 года группа изолировалась и записала прощальные заявления. Многие участники похвалили Эпплуайт в своих последних сообщениях; Дэвис описывает их высказывания как «отрыжку Евангелия До». Эпплуайт незадолго до своей смерти записал видео, в котором назвал самоубийства «окончательным выходом» группы и заметил: «Мы, честно говоря, ненавидим этот мир». Льюис предполагает, что Эпплуайт решился на самоубийство, потому что он сказал, что группа возвысится при его жизни, поэтому назначение преемника было невозможным.

Религиовед Кэтрин Вессингер утверждает, что самоубийства начались 22 марта. Большинство участников принимали барбитураты и алкоголь, а затем надевали мешки на головы. Они носили туфли Nike и черную униформу с нашивками с надписью «Команда Heaven's Gate Away». Рядом с большинством тел лежала сумка, в которой было несколько долларов и удостоверение личности. Смертельные случаи произошли в течение трех дней; Эпплуайт был одним из последних четырех погибших. Трое помощников помогли ему покончить жизнь самоубийством, а затем покончили с собой. По анонимной наводке отдел шерифа провел обыск в особняке; 26 марта там нашли 39 тел. Это было крупнейшее групповое самоубийство с участием граждан США после массового самоубийства 913 американцев в Джонстауне , Гайана , в 1978 году . Тело Эпплуайта было найдено сидящим на кровати в главной спальне особняка. Медицинские эксперты установили, что его опасения по поводу рака были необоснованными, но он страдал коронарным атеросклерозом .

Смерти спровоцировали медиа-цирк , а лицо Эпплуайта появилось на обложках Time и Newsweek 7 апреля. Его последнее послание широко транслировалось; Хью Урбан из Университета штата Огайо охарактеризовал свое появление на видео как «дикое [и] довольно тревожное».

Анализ

Хотя многие популярные комментаторы, в том числе психолог Маргарет Сингер , Если предположить, что Эпплвайт «промывал мозги» своим последователям, многие ученые отвергли ярлык «промывания мозгов» как чрезмерное упрощение, не отражающее нюансов процесса, посредством которого последователи находились под влиянием. Лалич предполагает, что они были готовы последовать за Эпплуайтом в самоубийстве, потому что стали полностью зависеть от него и, следовательно, были плохо приспособлены для жизни в его отсутствие. Дэвис объясняет успех Эпплуайта в убеждении своих последователей покончить жизнь самоубийством двумя факторами: он изолировал их от общества и культивировал в них позицию полного религиозного послушания. Студенты Эпплуайта взяли на себя долгосрочные обязательства перед ним, и Балч и Тейлор делают вывод, что именно поэтому его интерпретации событий казались им последовательными. Большинство погибших были членами партии около 20 лет. хотя было несколько недавних новообращенных.

Льюис утверждает, что Эпплуайт эффективно контролировал своих последователей, формулируя свое учение в знакомых терминах. Ричард Хехт из Калифорнийского университета в Санта-Барбаре разделяет это мнение, утверждая, что члены группы покончили с собой, потому что поверили повествованию, которое он построил, а не потому, что он психологически контролировал их. В своем исследовании апокалиптических движений 2000 года Джон Р. Холл утверждает, что они были мотивированы на самоубийство, потому что видели в этом способ продемонстрировать, что они преодолели страх смерти и искренне поверили Эпплуайту.

Урбан пишет, что жизнь Эпплуайта демонстрирует «сильную двойственность и отчуждение, которые разделяют многие люди, потерянные в капиталистическом обществе конца 20-го века». Он отмечает, что осуждение Эпплуайтом современной культуры имеет сходство с осуждением Жана Бодрийяра , особенно их общие нигилистические взгляды. временами Урбан утверждает, что Эпплуайт не нашел другого способа, кроме самоубийства, чтобы избежать общества, которое его окружало, и заявляет, что смерть предложила ему способ вырваться из «бесконечного круга соблазнения и потребления».

Освещая самоубийства, несколько средств массовой информации сосредоточили внимание на сексуальной ориентации Эпплуайта; New York Post окрестила его «Гей-гуру». Активист по защите прав геев Трой Перри утверждал, что репрессии Эпплуайта и неприятие обществом однополых отношений в конечном итоге привели к его самоубийству. Эта идея не нашла поддержки среди ученых. Зеллер утверждает, что сексуальность Эпплуайта не была основной движущей силой его аскетизма, который, по его мнению, возник в результате множества факторов, хотя он отводит сексуальности определенную роль.

Лалич утверждает, что Эпплуайт соответствует «традиционному взгляду на харизматического лидера». и Эван Томас считает его «мастером-манипулятором». Лифтон сравнивает Эпплуайта с Сёко Асахара , основателем Аум Синрикё , описывая его как «одинаково контролирующего, его паранойя и мания величия более мягкие, но всегда присутствующие». Кристофер Партридж из Ланкастерского университета утверждает, что Эпплуайт и Неттлз были похожи на Джона Рива и Лодовика Магглтона , которые основали магглетонианство , милленаристское движение в Англии 17 века.

См. также

• Джим Джонс , лидер религиозного культа « Храм народов» , который также инициировал массовое самоубийство среди своих последователей.
• Комплекс Мессии

Библиография

Книги

• Балч, Роберт (1995). «В ожидании кораблей: разочарование и возрождение веры в культ НЛО Бо и Пипа». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Боги приземлились: новые религии из других миров . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-2330-1 .
• Балч, Роберт; Тейлор, Дэвид (2002). «Осмысление самоубийств у Небесных врат». В Дэвиде Дж. Бромли и Дж. Гордоне Мелтоне (ред.). Культы, религия и насилие . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-66898-9 .
• Балч, Роберт; Тейлор, Дэвид (2003). «Райские врата: значение для изучения приверженности новым религиям». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Энциклопедический справочник по религиям НЛО . Книги Прометея . ISBN  978-1-57392-964-6 .
• Криссайдс, Джордж Д. (2005). « Подойди, и я покажу тебе»: Врата рая как постмодернистская группа». В Джеймсе Р. Льюисе и Джеспере Агаарде Петерсене (ред.). Спорные новые религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-515682-9 .
• Дэниелс, Тед (1999). «Комета Галле-Боппа, планета Нибиру, массовая посадка и райские врата». Читатель Судного дня: Пророки, предсказатели и торговцы спасением . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-1909-1 .
• Горман, Патрисия (2011). «Врата рая: зарождение нового религиозного движения». У Джорджа Д. Криссайдса (ред.). Врата рая: постмодерн и популярная культура в группе самоубийц . Издательство Эшгейт. ISBN  978-0-7546-6374-4 .
• Грюншлосс, Андреас (2003). «Когда мы войдем в космический корабль моего отца». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Энциклопедический справочник по религиям НЛО . Книги Прометея. ISBN  978-1-57392-964-6 .
• Холл, Джон Р. (2000). «В поисках врат рая». Наблюдение Апокалипсиса: религиозные движения и насилие в Северной Америке, Европе и Японии . Психология Пресс . ISBN  978-0-415-19276-7 .
• Лалич, Джанья (2004). Ограниченный выбор: истинно верующие и харизматические культы . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-24018-6 .
• Льюис, Джеймс Р. (2003). «Узаконение самоубийства: райские врата и идеология нового века». У Кристофера Партриджа (ред.). Религии НЛО . Психология Пресс. ISBN  978-0-415-26324-5 .
• Маккатчеон, Рассел Т. (2003). Дисциплина религии: структура, смысл, риторика . Психология Пресс. ISBN  978-0-415-27490-6 .
• Лифтон, Роберт Джей (2000). Уничтожение мира, чтобы спасти его: Аум Синрикё, апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм . Издательство Макмиллан. ISBN  978-0-8050-6511-4 .
• Партридж, Кристофер (2006). «Эсхатология Небесных врат». В Кеннете Г.К. Ньюпорте; Кроуфорд Гриббен (ред.). В ожидании конца: милленаризм в социальном и историческом контексте . Издательство Университета Бэйлора. ISBN  978-1-932792-38-6 .
• Питерс, Тед (2003). «НЛО, Небесные врата и теология самоубийства». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Энциклопедический справочник по религиям НЛО . Книги Прометея. ISBN  978-1-57392-964-6 .
• Вессингер, Кэтрин (2000). Как жестоко наступает тысячелетие: от Джонстауна до Небесных врат . Пресса Семь Мостов. ISBN  978-1-889119-24-3 .
• Целлер, Бенджамин Э. (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-0-8147-9720-4 .
• Целлер, Бенджамин Э. (2011). «Эвфемизация насилия: Дело Небесных ворот». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Насилие и новые религиозные движения . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-973563-1 .

Журналы

• Дэвис, Уинстон (2000). «Райские врата: исследование религиозного послушания». Нова Религио . 3 (2). Издательство Калифорнийского университета: 241–267. дои : 10.1525/номер.2000.3.2.241 .
• Feltmate, Дэвид (2011). «Новые религиозные движения в анимационных ситкомах для взрослых — спектр образов». Религиозный компас . 5 (7). Джон Уайли и сыновья: 343–54. дои : 10.1111/j.1749-8171.2011.00287.x .
• Лалич, Джанья (2004). «Использование модели ограниченного выбора в качестве аналитического инструмента: пример небесных врат». Обзор культовых исследований . 3 (3). Международная ассоциация культовых исследований : 226–247.
• Рейн, Сьюзен (2005). «Переосмысление человеческого тела: Небесные врата и поиски божественной трансформации». Религия . 35 (2). Эльзевир: 98–117. doi : 10.1016/j.religion.2005.06.003 . S2CID   144033418 .
• Урбан, Хью (2000). «Дьявол у небесных ворот: переосмысление изучения религии в эпоху киберпространства» (PDF) . Нова Религио . 3 (2). Издательство Калифорнийского университета: 268–302. дои : 10.1525/номер.2000.3.2.268 .
• Целлер, Бенджамин Э. (2006). «Восхождение в райские врата: индивидуализм и спасение в новом религиозном движении». Нова Религио . 10 (2). Издательство Калифорнийского университета: 75–102. дои : 10.1525/номер.2006.10.2.75 .
• Целлер, Бенджамин Э. (2010). «Внеземная библейская герменевтика и создание небесных врат». Нова Религио . 14 (2). Издательство Калифорнийского университета: 34–60. дои : 10.1525/номер.2010.14.2.34 .

Журналы

• Дахир, Мубарак (13 мая 1997 г.). «Небесный козел отпущения» . Защитник : 35–7 . Проверено 11 июня 2012 г.
• Липперт, Барбара (14 апреля 1997 г.). «Культовая фантастика» . Нью-Йорк : 30–3 . Проверено 11 июня 2012 г.
• Миллер, Марк (13 апреля 1997 г.). «Тайны культа» . Newsweek . Архивировано из оригинала 4 февраля 2013 года . Проверено 11 июня 2012 г.
• Вудворд, Кеннет (6 апреля 1997 г.). «Христос и кометы» . Newsweek . Архивировано из оригинала 3 февраля 2013 года . Проверено 11 июля 2012 г.

Газеты

• «Основатель культа обратился от музыки к НЛО» . Ассошиэйтед Пресс . 28 марта 1997 года . Проверено 10 июня 2012 г.
• «Небесные врата: хронология» . Сан-Диего Юнион-Трибьюн . 18 марта 2007. Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 10 июня 2012 г.
• Беарак, Барри (28 апреля 1997 г.). «Взгляд на славу: Крысоловы Небесных ворот» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 11 июня 2012 г.
• Харрис, Рон (28 марта 1997 г.). «Таинственная пара может быть основателями культа самоубийства» . Ассошиэйтед Пресс . Проверено 10 июля 2012 г.
• Джонс, Дж. Гарри (18 марта 2007 г.). «Возвращение к Небесным вратам» . Сан-Диего Юнион-Трибьюн . Архивировано из оригинала 5 марта 2014 года . Проверено 10 июня 2012 г.
• Монмани, Теренс (4 апреля 1997 г.). «Свободная воля или контроль над мыслями?» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 15 июня 2012 г.
• Стейнберг, Жак (29 марта 1997 г.). «От религиозного детства к бразды правления культом НЛО» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 11 июня 2012 г.
• Крикорян, Грег; М. Глионна, Джон (30 марта 1997 г.). «Сын лидера культа приносит извинения семьям, потерявшим близких» . Лос-Анджелес Таймс . Округ Сан-Диего . Проверено 11 апреля 2018 г.