✖


Jump to content

Бута Кола

Головной убор танцора в виде Панджурли (божества с лицом кабана), LACMA , 18 век н.э.
Тулу пишется нелатинским шрифтом ( каннада или тулу ). Текст Тулу, используемый в этой статье, транслитерирован латиницей в соответствии со стандартом ISO 15919 .

Был в Коле , [примечание 1] также известный как Дайва Кола или Дайва Нема , представляет собой шаманское танцевальное представление, распространенное среди индусов Тулу Наду и некоторых частях Маленаду в Карнатаке и Касаргоде на севере Кералы , Индия . Танец очень стилизован и исполняется как часть «Бхутарадхане» или поклонения местным божествам, которым поклоняется население, говорящее на тулу . Это оказало влияние на народный театр Якшагана . [1] Бута кола тесно связана с тейямом региона Северный Малабар .

Список Дайвов

[ редактировать ]

Корагайджа : наиболее почитаемый Дайва (Дух) среди жителей Тулу, и ему молятся за помощь в решении любой проблемы, вернуть что-то потерянное или выполнить любую работу вовремя. [2]

Панджурли, кабана с лицом Божество .

Панджурли: дух кабана, которому поклоняются, чтобы отразить угрозу диких кабанов и защитить посевы. [3] Согласно мифологии Тулу, в Господа Шивы небесном саду умер дикий кабан. Потомство кабана было усыновлено богиней Парвати . Повзрослев, молодой кабан стал разрушительным и начал уничтожать растения и деревья в саду Господа Шивы. Господь Шива расстроился из-за этого и решил убить его. Однако богиня Парвати защитила вепря и попросила мужа простить его. Поэтому вместо того, чтобы убить его, Господь Шива изгнал кабана на Землю как свою гану , поручил ему защищать людей Земли и заверил его, что люди будут почитать его как бога-защитника. Этот кабан стал Бхутой ( Божественным духом ), известным как Панджурли. [4] Но некоторые люди синкретизируют Панджурли с Варахой , воплощением вепря Господа Вишну , поскольку эти два божества являются кабанами. Он также рудранш, поэтому его также называют Шива Шамбхута или тот, кто обладает силами Махадева . Панджурли Дайва также является одним из первых даивов, которому поклоняются во всем Тулунаде. до нашей эры годами Его самое раннее поклонение датируется 700–800 вместе с Бермером Дайвой ( Брахмой ). Идея поклонения Панджурли заключается в том, что дикие кабаны уничтожали посевы, и поэтому фермеры начали поклоняться королю кабанов, известному как Панджурли, и взамен верят, что Панджурли защищает посевы.

Боббарья: Богу морей поклоняются в основном члены рыболовного сообщества. [5]

Калкуда и Каллурти : Это дайвы, брат и сестра. По легенде, Калкуда был великим скульптором, построившим статую Гомматешвары в Каркале . После того, как он завершил строительство прекрасных храмов и монументальных статуй, правитель Каркалы отрезал себе левую руку и правую ногу, чтобы он не мог создавать такие красивые скульптуры ни для одного другого царя. Увидев состояние своего брата, Каллурти поклялась отомстить и попросила Господа Шиву превратить их в божеств. Шива согласился, и пара затем жестоко отомстила королю, его семье и его королевству. Их разрушение было остановлено только тогда, когда главный маг пообещал им, что им будут поклоняться так, как они захотят. [6]

Гулига Дайва на церемонии Бхутарадхане.

Гулига: Согласно легенде, Гулига — гоблин, рожденный из камня. Богиня Парвати обнаружила этот камень в куче пепла. Гулига была создана, когда Господь Шива бросил этот пепел в воду, и была отправлена ​​​​к Господу Вишну после его рождения, чтобы он мог служить ему. У Гулиги сильный голод, который никогда не кончится, даже если он ест землю.

Однако Гулига был чрезвычайно свиреп, и это сильно раздражало Господа Вишну. В результате Господь Вишну изгнал Гулигу на Землю и поручил ему защищать людей на Земле. [4]

Коти Ценнайя — герои-близнецы, которым поклоняются как богам боевых искусств. [7]

Этимология и история

[ редактировать ]

Это слово происходит от слова бута ( Тулу - «дух», «божество»; в свою очередь, происходит от санскритского भूत, означающего «свободные элементы», «очищенный», «подходящий», «правильный», «истинный», «прошлое»). , «существа»; англизированные: «бхута», «бхута», «бута» ) и кола ( тулу означает «игра, представление, фестиваль» или «форма / форма»).

Бхута кола или нэма — это, как правило, ежегодное ритуальное представление, во время которого местные духи или божества ( бхуты, дайвы ) направляются специалистами по ритуалам из определенных зарегистрированных каст, таких как общины Налике, Памбада или Парава. Культ бхуты распространен среди тулува региона Тулу Наду . [8] [9] [10] [11] [12] Слово кола традиционно используется для обозначения поклонения одному духу, тогда как нэма предполагает передачу нескольких духов в иерархическом порядке. [13] В коласах и немасах семейные и деревенские споры передаются духу посредничества и разрешения. [14] В феодальные времена аспект справедливости ритуала включал вопросы политической справедливости, такие как легитимация политической власти, а также аспекты распределительной справедливости. Земля, находившаяся в непосредственном владении буты (общины), а также некоторые пожертвования ведущих имений перераспределялись между сельчанами. [15]

История Бхута Кола неизвестна, но некоторые ученые предполагают, что эта традиция, вероятно, возникла в 700 г. до н. э. в результате миграции ранних племен тулу, вводивших поклонение Бермеру ( Брахме ), Панджурли (духу кабана) и другим духам, хотя Бхута Кола является видоизмененная форма доисторических религиозных ритуалов. Самая ранняя надпись Бхута Кола датируется 14 веком из Баркуру , в которой упоминается об отдельном бхуте по имени Кундодара, требующем жертвоприношения от короля, который хочет депортировать свой корабль в море.

Виды поклонения Бхуте

[ редактировать ]

Поклонение Бхуте в Южной Канаре бывает четырех видов: кола, банди, нэма и агелу-тамбила.

Кола: Танец полубога предлагается Бхутам в стхане деревни, где они, как полагают, должны проживать.
Банди: Банди — это то же самое, что кола, с добавлением перетаскивания колесницы, на которой сидит тот, кто представляет Бхуту; чаще всего он из общин налке, памбада или аджала.
Нема: Нема — это частная церемония в честь Бхутов, проводимая в доме любого, кто к этому склонен. Его совершают один раз в год, два, десять, пятнадцать или двадцать лет в зажиточных семьях.
Агелу-тамбила: это вид поклонения, предлагаемый только членам семьи, при котором рис, блюда, мясо, алкоголь подаются на листьях подорожника и предлагаются духам, божествам, ушедшим предкам ежегодно или после исполнения желаний. [16]

Производительность

[ редактировать ]

Ритуальное представление бута кола или даива нэма включает в себя музыку, танцы, декламацию и тщательно продуманные костюмы. Концерты в Старом Тулу рассказывают о происхождении божества и о том, как оно попало в нынешнее место. Эти эпосы известны как падданы. [17]

Виды долей

[ редактировать ]

Терстон считается одним из самых известных божеств: Брахмеру, Кодаманитая, Куккинтая, Джумади , Сарала Джумади, Панча Джумади, Леккесири, Панджурли (божественный кабан). [18] ), Куппе Панджурли, Ракта Панджурли, Джарандайя, Урундарайя, Хосадевата (или Хоса Бхута или Поса аппе), Деванаджири, Калкуда, Туккатери, Гулига, Баббария (или Боббарая), Нича, Дуггалая, Махисандая, Варте, Корагаджа, Чамунди, Байдерукулу, Уккатири, Каллурти, Шираади, Уллалти, Оккубаллала, Кордаббу, Уллайя, Корати, Сири, Мантрадевате, Сатья Девате, Рактешвари, Истадевате и Одитьяй. [19] Предполагается, что бхуты принадлежат к разным кастам. Например, Оккубаллала и Деванаджири — джайны , Кодаманитая и Куккинатая — бунты , Калкуда — кузнец, Боббария — маппилла и Нича — корага ». Некоторые из них — духи предков, такие как Боббария , Калкуда , Каллурти , Сири , Кумар Коти и Ченнайя . Некоторые из них являются обожествленными дикими животными, такими как кабан- Панджурли (женский аналог — Варте Панджурли ) или тигр — Пиличамунди .

Некоторые буты являются андрогинными, например, некоторые случаи Джумади , который представлен женщиной ниже шеи (груди), но с мужской головой и усами. [8] [15] Существуют антропоморфные буты , зооморфные и смешанные формы (например, Маларайя Кодламогару, Касаргод, имеющий голову дикого кабана и тело женщины).

В зависимости от значимости людей, которые им поклоняются, буты или дайвы могут быть семейными божествами ( кутумбада бута ), местными или деревенскими божествами ( джагеда бута , урада бута ) или божествами, связанными с административными единицами, такими как поместья ( гуцуш ), группами. поместий ( ​​магане ), округов ( симе ) или даже небольших королевств ( королевских бута или раджандаива ). [10]

Космология

[ редактировать ]

По словам этнографа Питера Клауса, падданы Тулу раскрывают космологию, которая явно дравидийская и, следовательно, отличается от пуранической индуистской космологии. [17] [20] Важно отметить, что священство не является прерогативой касты, изучаемой в Священных Писаниях, а разделено между правящей аристократией, с одной стороны, и специалистами по ритуалам из низших слоев общества, с другой стороны. Мир разделен на два три царства: во-первых, царство возделываемых земель ( грамья ), во-вторых, царство пустошей и лесов ( джангала / аранья ), и в-третьих, царство духов ( бута-лока ). Грамья и джангала / аранья составляют часть материального мира, тогда как бута-лока является их нематериальным аналогом. Как грамье постоянно угрожают вторжения, болезни, голод и смерть от джангала и аранья , так и материальный мир находится под постоянной угрозой со стороны нематериального мира духов. Мир леса — это «мир диких, неупорядоченных, неуправляемых, голодных существ разрушения». [20]

Таким образом, мир леса и мир духов рассматриваются как зеркальные отражения друг друга. Дикие животные, угрожающие человеку-земледельцу и его полям, такие как тигр, змея, дикий кабан и гаур, находят свои зеркальные отражения в соответствующих им бутах Пилли, Нага, Панджурли и Майсандая .

Отношения между этими тремя мирами являются отношениями баланса и морального порядка. Если этот порядок нарушается людьми, считается, что духи становятся злобными. Если порядок поддерживается, считается, что духи благосклонны и доброжелательны. Таким образом, духи культуры Тулу не являются ни «хорошими», ни «плохими» как таковыми; они «ни жестоки, ни капризны. Они методично и настойчиво напоминают расхлябанному человечеству о необходимости морали и ценности солидарности». [21] Считается, что никто не стоит выше моральных и космологических норм этой тройной вселенной, даже духи или боги. Таким образом, буты не прихотливы и не произвольны в своих суждениях. Бута . являются защитниками своего покровителя в отношении системы моральных норм, а не вопреки им [21]

Феодальные отношения дани и верности отмечают отношения между людьми в материальном мире, между духами в нематериальном мире и между людьми и духами в материальном и нематериальном мирах. В то время как миром людей управляет смертный король, миром духов управляет Бермеру, повелитель леса и бут. И так же, как земельная аристократия зависела от защиты и поддержки своего короля, мир людей зависит от защиты и поддержки духов. Таким образом, раз в год, во время колы или нэмы , господин человеческого мира (патриарх, землевладелец, король) должен быть вновь подтвержден в своей власти, отчитываясь перед духом, перед которым он подотчетен. В то время как власть светского лорда зависит от духа ; Власть духа гарантируется активным участием жителей деревни в ритуале. Таким образом, определенная степень политической легитимности поддерживается активным участием жителей деревни. Их выход из ритуала может серьезно повлиять на авторитет хозяина дома. [22]

Как отмечает Клаус, главными посредниками в этой сети феодальных сделок являются сообщества, которые когда-то, возможно, вели пограничную жизнь между грамья и джангала / аранья . [23] Племенные сообщества, живущие в лесу и за его пределами и торгующие лесными продуктами, были предназначены служить подражателями духам, поскольку их жизненный мир, лес, является лишь осязаемой стороной мира духов. В поисках средств к существованию они регулярно нарушают структурные границы между деревней и лесом. Они живут на окраине деревни, на пустыре между лесом и полем, поэтому сами в некотором смысле являются пороговыми. То, что такие пороговые люди должны быть медиумами для духов, кажется вполне уместным. Сегодня такие сообщества, как Наике, Парава или Памбада, которые выдают себя за различные виды бута и дайв, больше нельзя охарактеризовать как племенные. В основном это безземельные сельскохозяйственные рабочие в сезон дождей и подражатели духам в засушливый сезон.

Поклонение

[ редактировать ]
Храм божества Джумади в Мангалоре, Индия.

Сегодня феодальные отношения больше не существуют, и, таким образом, бывшие правящие семьи больше не занимают никаких политических или судебных должностей. Но тем не менее, деревня требует, чтобы они спонсировали ежегодную колу или нэму в честь деревенского божества. Люди верят, что пренебрежение духами сделает их жизнь несчастной. [21] Несмотря на то, что они изменились, бута кола и даива нэма по-прежнему служат как светским, так и религиозным целям. Фактически, эти два понятия не могут быть разделены в мире, где материальное переплетается с нематериальным. Как предполагает космология, лежащая в основе паддан , сам порядок человеческого мира и порядок духовного мира взаимозависимы.

Бутам и дайвам не поклоняются ежедневно, как традиционным индуистским богам. Их поклонение ограничивается ежегодными ритуальными фестивалями, хотя ежедневные пуджи могут проводиться для ритуальных предметов, украшений и других атрибутов буты. [24] [25] В отличие от более известных индуистских богов пуранического толка, поклонение буте носит коллективный характер.

Светская функция

[ редактировать ]

Светская функция колы или нэмы описывается как «священный суд», где традиционные (феодальные) моральные идеалы применяются в сложных ситуациях реальной жизни. [21] Бута колас и даива нэмас — это собрания всей деревни. Тем самым они становятся поводом для разрешения конфликтов в деревне. [22] Царский дайва ( раджан-даива) правит бывшим небольшим королевством или большим феодальным поместьем. Он или она в основном являются семейным божеством богатых землевладельцев-покровителей касты бантов, чье положение и власть они отражают, подтверждают и обновляют. [8] [9] Отношения между бутами , главами поместий, и жителями деревни образуют транзакционную сеть, которая подтверждает кастовую иерархию и властные отношения в деревне. [15] Обязанности, возложенные на каждую категорию, различны, но основаны на взаимности. Глава поместья, устраивая нэму, стремится символически провозгласить себя естественным лидером общины.

Жители деревни предлагают севу во время нэмы в форме служения и простираний и при этом также предлагают свою поддержку нэме и признание статуса лидера. Взамен жители деревни ожидают справедливости и разрешения споров со стороны даива во время нэмы. В нэме часть своей сельскохозяйственной продукции ведущие поместья предлагают дайвам , которая затем перераспределяется среди жителей деревни. Тем самым нема подчеркивает взаимность , на которой раньше основывались феодальные отношения, и в ограниченной степени решает проблему социальной (распределительной) справедливости. Буты получают эти подношения и взамен дают предсказания и благословения , чтобы обеспечить будущее процветание деревни (людей, животных, полей). Наконец, часть этих подношений будет распределена в виде прасада между главами гутту и другими жителями деревни в соответствии с их рангом. [15] Система прав формируется или воплощается во взаимной дарственной деятельности между бутами как конечным владельцем земли и людьми в ритуалах, создавая между ними транзакционную сеть. [15]

Ритуальный сценарий

[ редактировать ]

Сценарий ритуала меняется от одного нэма к другому, поэтому следующее описание является в некоторой степени идеально-типическим. Ритуал начинается с того, что атрибуты буты приносятся в храм, который служит местом проведения фестиваля. Их кладут на алтарь или на качающуюся койку, которая является знаком королевской буты ( раджан-дайва ). Парава или Памбада готовится к олицетворению духа, повторяя паддану буты или Медиум Налике , дайвы . После этого медиум начинает краситься и наряжаться в свой костюм, который может включать в себя искусно выполненный ани (гигантский нимб, прикрепленный к спине танцора). Наконец, медиуму передаются украшения из сокровищ святыни. Когда он выходит на арену, слуга духа ( патри ) дает ему свой меч, колокол и другие принадлежности, а покровитель ( джаджман ) дает ему один или несколько горящих факелов. Когда медиум начинает танцевать, дух входит в его тело. Два человека всегда держат факелы вместе с медиумом. Так ограничивается вход духа в этот мир. По мере продолжения владения танец медиума становится все более сильным. Он подносит факелы в опасной близости к своему телу. Джаджман теперь стоит на земле ритуальным кругом со своими помощниками и делает подношения буте . Эти подношения часто включают в себя принесение в жертву курицы, кровью которой окропляют землю, чтобы повысить плодородие земли. [24] За этими жертвоприношениями следуют подношения воздушного риса, взбитого риса, кусочков кокоса, бананов, топленого масла, листьев бетеля и орехов арека. [26] В последующем суде жители деревни обращаются к духу за благословением или просят помочь разрешить конфликты. [21] [22] Судебная программа обычно начинается после завершения первоначальных ритуалов. Жалобы и решения принимаются устно. Бута выносит решение после заслушивания сторон истца и ответчика, если присутствуют оба. Правосудие буты должно основываться на общих принципах. «Он может занять определенную позицию, но не может занимать чью-либо сторону». [23] Хотя бута может принимать во внимание мнение деревенского старосты и других видных деятелей, окончательное решение остается за бутой . Иногда суждения также выносятся путем подбрасывания листьев бетеля и подсчета лепестков цветов (обычно цветков ареки). на следующий год Особо сложные дела также могут быть перенесены бутой . Некоторые распространенные споры, которые возникают, связаны с земельными вопросами, семейными распрями, вопросами чести, грабежом, долгами, ипотекой, нарушением контракта и т. д. В случаях кражи, когда преступник неизвестен, бута может попросить определенное подношение, прежде чем найти вор. всю стоимость украденного имущества Иногда жертва предлагает буте . Если вор найден и наказан, человека заставляют выплатить истцу сумму, превышающую стоимость украденного товара. Если бута почувствует, что вор раскаивается, тяжесть наказания может быть смягчена. [27]

Канал/Средство

[ редактировать ]
Основная статья: Гадание
Танцовщица Бута Кола из касты Парава. в. 1909 год

Искусство быть каналом/медиумом изучается. Юные мальчики, принадлежащие к кастам Памбада, Парава, Наике , посещают ритуалы, на которых выступают их родственники; и они помогают измельчать кокосовые листья для одежды канала/медиума, держать зеркало, пока канал/медиум накладывает макияж и т. д. Они учатся искусству представления, наблюдая за выступлениями своих родственников и пытаясь чтобы имитировать это. [28] Помимо способности подражать тому, как выступали их родственники, для того, чтобы быть успешным каналом/медиумом, важно также обладать способностью быть одержимым божеством. Существуют определенные правила, которым канал/медиум должен следовать, чтобы подготовить свое тело к одержимости. Это может включать в себя вегетарианство и отказ от алкоголя. [28] Канал/медиум ощущает внезапное овладение духом лишь на несколько секунд, но после этого он наполняется энергией божества, что позволяет ему вести себя как божество на протяжении всего ритуала. [28]

Между духами и людьми есть два типа посредников. Первый тип посредника известен как патри. Это представители средних каст, таких как Биллава (тодди-сборщики, раньше тоже лучники). [24] Второй тип посредников («каналы/медиумы») обычно принадлежит зарегистрированным кастам, таким как Памбада, Парава или Налике. [24] В то время как у патри в качестве ритуальных инструментов есть только меч и колокол, канал/медиум использует грим, украшения, маски и т. д. [24] Считается, что оба медиума направляют божество из измененного состояния сознания. Но в то время как канал/медиум может говорить как бута ( от первого лица) и о буте ( в третьем лице, т.е. когда он пересказывает свою паддану ), патри говорит только как бута от первого лица.

Для продажи

[ редактировать ]

Паданы — это песни, составляющие большую часть устной литературы Тулувы . [20] Большая часть этой литературы построена на легендах о бутах и ​​дайвах . [20] У Паддан есть множество вариаций одного и того же повествования. Как и в других эпических традициях, здесь нет единого автора. Паданы передаются и читаются устно. [14] Язык падданов — старый Тулу . [9] [13] [24] Некоторыми известными примерами являются Сири-Кумар Паданы , а также Коти и Ченнайя Паданы. Паданы , которые поют женщины во время посадки риса, называются «полевыми песнями». [13] [20] [29]

Паданы . рассказывают о происхождении духов и божеств Это один из способов ритуалов реконструировать прошлое и придать ему легитимность. [24] Певцы выступают в роли коренных рассказчиков истории родного края. Паданы принципам , также противостоят пураническим мужским поскольку они подчеркивают женские принципы матери-земли. Паданы патрилинейной также отражают мультисоцио-культурные фоновые сдвиги (например, переход от матрилинейной системы к системе ). Древнее понимание космологии сохраняется благодаря падданам . [24]

[ редактировать ]
[ редактировать ]
  • Канал/медиум с макияжем Джумади, популярного божества культа Бута/Бхута.
    Канал/медиум с макияжем Джумади , популярного божества культа Бута/Бхута.
  • Канал / медиум Коти и Ченнайи готовится к макияжу и завязывает украшения перед началом церемонии Бхута Кола.
    Канал / медиум Коти и Ченнайи готовится к макияжу и завязывает украшения перед началом церемонии Бхута Кола.
  • Канал/медиум завязывает Сири — юбку из пальмовых листьев вокруг талии
    Канал/медиум завязывает Сири — юбку из пальмовых листьев вокруг талии
  • Бытовая святыня Белле Бадагумане, Белль, Удупи
    Бытовая святыня Белле Бадагумане, Белль, Удупи
  • Каллурти Бхута, женский аналог Калкуды Бхуты, обожествленный дух скульптора.
    Каллурти Бхута, женский аналог Калкуды Бхуты, обожествленный дух скульптора.
  • Коти и Ченнайя, два героя сообщества Биллава.
    Коти и Ченнайя, два героя сообщества . Биллава
  • Канал/среда дикого божества Гулиги
    Канал/среда дикого божества Гулиги
  • Маларая Дайва, Касаргод, Керала
    Маларая Дайва, Касаргод , Керала
  • Маска Маларайи
    Маска Маларайи
  • Маларая Дайва на колеснице белого вепря
    Маларая Дайва на колеснице белого вепря
  • Канал/среда Маларайи
    Канал/среда Маларайи
  • Канал / среда Уллалти, божества-покровителя княжеской семьи Банга Араса.
    Канал / среда Уллалти, божества-покровителя Банга Араса . княжеской семьи
  • Канал/медиум Боббарая Свами, божества-покровителя общины Могавира.
    Канал/медиум Боббарая Свами, божества-покровителя Могавира . общины
  • Этот объект, похожий на Ореол, используется каналом/медиумом во время исполнения ритуального танца.
    Этот объект, похожий на Ореол, используется каналом/медиумом во время исполнения ритуального танца.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ /buːt̪ʌ/ — местное произношение, тогда как стандартизированное произношение на санскрите и тулу — /bʱuːt̪ʌ koːlɑː/

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «Бхута Арадхан» . Правительство Карнатаки.
  2. ^ Ананда, Маниша (14 ноября 2022 г.). «История Корагаджи: Знаете ли вы что-нибудь о Боге Тулунада, Свами Корагадже?..?» . Виджай Карнатака . Проверено 29 декабря 2022 г.
  3. ^ С. Джаяшанкер (2001). Храмы Касарагодского района . Контролер публикаций. п. 30.
  4. ^ Перейти обратно: а б Садхвани, Бхавья (14 декабря 2022 г.). «Теперь, когда Kantara вышла на OTT, вот ответы на все вопросы, которые могут у вас возникнуть» . Индия Таймс . Проверено 29 декабря 2022 г.
  5. ^ У. Падманабха Упадхьяя (1984). Поклонение Бхуте . Региональный ресурсный центр народного исполнительского искусства, MGM College. п. 60.
  6. ^ Хайдрун Брюкнер (2009). В благоприятный день на рассвете -: Исследования культуры Тулу и устной литературы . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 60. ИСБН  9783447059169 .
  7. ^ К.С. Сингх (2003). Карнатака, Часть 1 . Антропологическое исследование Индии. п. 111. ИСБН  9788185938981 .
  8. ^ Перейти обратно: а б с Брюкнер, Хайдрун (1987). «Поклонение Бхуте в прибрежной Карнатаке: устный миф Тулу и фестивальный ритуал Джумади». Исследования в области индологии и иранистики . 14.13: 17–37.
  9. ^ Перейти обратно: а б с Брюкнер, Хайдрун (1992). «Дхумавати-Бхута» Устный текст Тулу, собранный в XIX веке. Издание, перевод и анализ». Исследования по индологии и ирановедению . 13/14: 13–63.
  10. ^ Перейти обратно: а б Брюкнер, Хайдрун (1995). Княжеский праздник: текст и ритуалы народной религии Туху западного побережья Южной Индии . Висбаден: Харрасовиц. стр. 199–201.
  11. ^ Брюкнер, Хайдрун (2009a). В благоприятный день, на рассвете... Исследования культуры Тулу и устной литературы . Висбаден: Харрасовиц.
  12. ^ Брюкнер, Хайдрун (2009b). «Песня божества-буйвола» в книге «Когда танцуют маски — ритуальный театр и искусство из бронзы из Южной Индии» под редакцией Йоханнеса Бельца . Цюрих: Музей Ритберга. стр. 57–64.
  13. ^ Перейти обратно: а б с Клаус, Питер (1989). За текстом. Перформанс и идеология в устной традиции Тулу. В «Устных эпосах в Индии» под редакцией Стюарта Х. Блэкберна, Питера Дж. Клауса, Джойс Б. Флюкигер и Сьюзен С. Уодли . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 64.
  14. ^ Перейти обратно: а б Клаус, Питер (1989). За текстом. Перформанс и идеология в устной традиции Тулу. В «Устных эпосах в Индии» под редакцией Стюарта Х. Блэкберна, Питера Дж. Клауса, Джойс Б. Флюкигер и Сьюзен С. Уодли . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 67.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и Исии, Михо (2015). «Дикая сакральность и поэзис транзакционных сетей: реляционная божественность и одержимость духом в ритуале Бута в Южной Индии» . Азиатская этнология . 74 (1): 101–102. дои : 10.18874/ae.74.1.05 .
  16. ^ Терстон, Эдгар (9 октября 1909 г.). «Нальке». Касты и племена Южной Индии . Правительственная пресса – через Wikisource.
  17. ^ Перейти обратно: а б Клаус, Питер Дж. (1978). «Герои и героини в концептуальных рамках культуры Тулу». Журнал индийской фольклористики . 1 (2): 28–42.
  18. ^ Пинто, М. (2017). Кулачный бой душ: Избавление . Издательство Партридж, Индия. ISBN  978-1-5437-0045-9 . Проверено 29 октября 2022 г.
  19. ^ Терстон, Эдгар; Рангачари, К. (1909). Касты и племена Южной Индии, Том. В. ​Мадрас: Правительственная пресса. п. 148.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и Клаус, Питер Дж. (1978). «Устные традиции, королевские культы и материалы для пересмотра кастовой системы в Южной Индии». Журнал индийской фольклористики . 1 (1): 1–39.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и Клаус, Питер Дж. (1973). «Владение, защита и наказание как атрибуты божеств в южноиндийской деревне». Мужчина в Индии . 53 (3): 231–242.
  22. ^ Перейти обратно: а б с Кэррин, морской пехотинец; Тамбс-Личе, Харальд (2003). « Вы не шутите с этими ребятами». Сила и ритуал в Южной Канаре, Индия». Социальная антропология . 11 (1): 23–42. дои : 10.1017/S0964028203000028 .
  23. ^ Перейти обратно: а б Клаус, Питер Дж. (1979). «Одержимость духом и медиумизм с точки зрения устных традиций Тулу». Культура, медицина и психиатрия . 3 (1): 29–52. дои : 10.1007/BF00114691 . ПМИД   498800 . S2CID   13641314 .
  24. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Сузуки, Масатака (2008). «Бхута и Дайва: изменение космологии ритуалов и повествований в Карнатаке». Сенри Этнологические исследования . 71 : 51–85.
  25. ^ Клаус, Питер Джеймс (1991a). «Родственные песни». В книге «Гендер, жанр и власть в выразительных традициях Южной Азии» под редакцией Арджуна Аппадураи, Фрэнка К. Корома и Маргарет А. Миллс . Дели: Мотилал. стр. 136–177.
  26. ^ Брюкнер, Хайдрун (2012). «Боги сходят с ума? Демонстрация потери контроля в ритуалах владения Тулу: фотографический пример» в книге «Эмоции в ритуалах и представлениях» под редакцией Акселя Майклса и Кристофа Вульфа . Нью-Дели: Рутледж. стр. 214–233.
  27. ^ Сомешвар, Амрита (1986). «Судебные аспекты культа Бхуты». В прибрежной Карнатаке. Исследования фольклорных и лингвистических традиций региона Дакшина-Каннада на западном побережье Индии под редакцией У.П. Упадхьяи . Удупи: Региональный исследовательский центр колледжа MGM. стр. 301–318.
  28. ^ Перейти обратно: а б с Исии, Михо (2013). «Игра с перспективами: одержимость духом, мимесис и проницаемость в ритуале Буута в Южной Индии». Журнал Королевского антропологического института . 19 (4): 795–812. дои : 10.1111/1467-9655.12065 .
  29. ^ Клаус, Питер Дж. (1986). «Перевод перформанса». В прибрежной Карнатаке. Исследования фольклорных и лингвистических традиций региона Дакшина-Каннада на западном побережье Индии под редакцией У.П. Упадхьяи . Удупи: Региональный исследовательский центр колледжа MGM. стр. 147–154.
  30. ^ Сообщение в Facebook [ источник, созданный пользователем ]
  31. ^ «Что такое бхута кола в традиции Тулу» . www.dailyo.in . Проверено 20 октября 2022 г.
  32. ^ «Кантара, впечатляющий фильм: правительство Карнатаки объявляет ежемесячное пособие для Дайвы Нартакаса» . МСН . 20 октября 2022 г. Проверено 20 октября 2022 г.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buta_Kola&oldid=1233345479"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 10c087a5f6ee5c0b7b8e78f044bc6105__1720443000
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/10/05/10c087a5f6ee5c0b7b8e78f044bc6105.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buta Kola - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)