✖


Jump to content

Вишну

Edit links
Страница полузащищена
(Перенаправлено с Лорда Вишну )
Чтобы узнать о других значениях, см. Вишну (значения) .

Вишну
Бог сохранения [1]
Высшее Существо ( вайшнавизм ) [4]
Член Тримурти
Картина с изображением Вишну, ок. 1730 г.
Другие имена
Принадлежность
Обитель
Мантра
Оружие
Символы
День Четверг
Устанавливать
Фестивали
Генеалогия
Братья и сестры Дурга или Йогамайя (церемониальная сестра) [11]
Супруга Лакшми и ее аватары
Дети

Вишну ( / ˈ v ɪ ʃ n uː / ; санскрит : विष्णु , букв.   «Проникновец», IAST : Viṣṇu , произносится [ʋɪʂɳʊ] , также известный как Нараяна и Хари , — одно из главных божеств индуизма ) . Он является высшим существом вайшнавизма , одной из главных традиций современного индуизма . [12] [13]

Вишну известен как Хранитель внутри Тримурти , тройного божества , высшей божественности включающего Брахму и Шиву . [14] [15] В вайшнавизме Вишну — верховное существо, создающее, защищающее и преобразующее Вселенную . В традиции шактизма Богиня, или Ади Шакти , описывается как верховный Пара Брахман , однако Вишну почитается наряду с Шивой и Брахмой. Утверждается, что Тридеви является энергией и творческой силой ( Шакти ) каждого, а Лакшми является равным дополняющим партнером Вишну. [16] Он является одним из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана-пудже индуистской традиции смарта . [15]

Согласно вайшнавизму, высшее существо обладает качествами ( Сагуна ) и имеет определенную форму, но является безграничным, трансцендентным и неизменным абсолютным Брахманом и первичным Атманом (Я) вселенной. [17] Существует множество как доброжелательных, так и устрашающих изображений Вишну. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущее существо, спящее на кольцах змеи Шеши (представляющей время), плывущей в первобытном молочном океане под названием Кшира Сагара со своей супругой Лакшми. [18]

Всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы, Вишну нисходит в форме аватара ( воплощения), чтобы восстановить космический порядок и защитить дхарму . Дашаватара — десять основных аватаров Вишну. Из этих десяти Рама и Кришна являются самыми важными. [19]

Номенклатура

Вишну (также пишется Вишну, санскрит : विष्णु ) означает «всепроникающий». [20] и, согласно Медхатиту ( ок. 1000 г. н.э.), «тот, кто есть все и внутри всего». [21] Веданги Ученый Яска (4 век до н. э.) в «Нирукте» определяет Вишну как вишнур вишватер ва вьяшнотер ва («тот, кто входит повсюду»); также добавляя атха йад вишито бхавати тад вишнурбхавати («то, что свободно от оков и рабства, есть Вишну»). [22]

В десятой части Падма-пураны (4-15 века н. э.) Данта (Сын Бхимы и царь Видарбхи ) перечисляет 108 имен Вишну (17.98–102). [23] К ним относятся десять основных аватаров (см. Дашаварара ниже ) и описания качеств, атрибутов или аспектов Бога.

Гаруда Пурана (глава XV) [24] и « Анушасана Парва » Махабхараты перечисляют более 1000 имен Вишну, каждое имя описывает качество, атрибут или аспект Бога. Известный как Вишну-Сахасранама , Вишну здесь определяется как «вездесущий».

Другие известные имена в этом списке включают:

Иконография

Миниатюрная картина Вишну и Лакшми в музее Салара Юнга, около 1810 года.
Миниатюрная картина Вишну и Лакшми в музее Салара Юнга , около 1810 года.

Иконография Вишну изображает его с темно-синей, сине-серой или черной кожей и хорошо одетым мужчиной, украшенным драгоценностями. Обычно его изображают с четырьмя руками, но двурукие изображения также встречаются в индуистских текстах на произведениях искусства. [25] [26]

Исторические идентификаторы его иконы включают его изображение, держащее раковину ( шанкха по имени Панчаджанья ) между первыми двумя пальцами одной руки (слева сзади), боевой диск ( чакра по имени Сударшана ) в другой (справа сзади). Раковина имеет спиральную форму и символизирует все взаимосвязанное спиральное циклическое существование, в то время как диск символизирует его как того, кто восстанавливает дхарму с помощью войны, если это необходимо, когда космическое равновесие нарушено злом. [25] В одной из его рук иногда находится дубинка или булава ( гада по имени Каумодаки ), которая символизирует власть и силу знания. [25] В четвертой руке он держит цветок лотоса ( падма ), который символизирует чистоту и трансцендентность. [25] [26] [27] Предметы, которые он держит в разных руках, различаются, создавая двадцать четыре комбинации иконографии, каждая из которых представляет особую форму Вишну. Каждой из этих особых форм дано особое имя в таких текстах, как Агни Пурана и Падма Пурана . Однако эти тексты противоречивы. [28] Редко Вишну изображают с луком Шарангой или мечом Нандака . Он изображен с драгоценным камнем Каустубха в ожерелье и в Ваджаянти , гирлянде из лесных цветов. Знак Шриватса изображен на его груди в виде завитка волос. Обычно он носит желтую одежду. Он носит корону под названием Киритамукута . [29]

Иконография Вишну изображает его либо стоящим, либо сидящим в позе йоги , либо полулежащим. [26] Традиционное изображение Вишну - это Нараяна , изображающая его лежащим на кольцах змеи Шеши, плывущей над божественным океаном Кшира Сагара , в сопровождении своей супруги Лакшми , когда он «воображает вселенную в реальности». [30] Его глинобит описывается как Вайкунтха , а его ездовое животное ( вахана ) — царь птиц Гаруда . [31]

Вишну ассоциировался с солнцем, потому что раньше он был «второстепенным солнечным божеством, но его значение возросло в последующие столетия». [32]

Тримурти

Основная статья: Тримурти
Шива (слева), Вишну (в центре) и Брахма (справа).

В частности, в вайшнавизме Тримурти (также известный как индуистская Триада или Великая Троица ) [33] [34] представляет три фундаментальные силы ( гуны ), посредством которых Вселенная создается, поддерживается и разрушается в циклической последовательности . Каждая из этих сил представлена ​​индуистским божеством: [35] [36]

Сами тримурти находятся за пределами трех гун и не подвержены им влиянию. [37]

В индуистской традиции это трио часто называют Брахма-Вишну-Махеш . Все они имеют одно и то же значение: три в одном; различные формы или проявления Одного человека, Верховного Существа . [38]

Аватары

Основные статьи: Аватар и Дашаватара

Концепция аватара (или воплощения) в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, аспектом Бога-хранителя или поддерживающего в индуистском Тримурти . Аватары Вишну спускаются, чтобы усилить добро и уничтожить зло, тем самым восстанавливая Дхарму и облегчая бремя Земли. Часто цитируемый отрывок из Бхагавад-гиты описывает типичную роль аватара Вишну:

Всякий раз, когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я посылаю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла,
и для утверждения праведности,
Я рождаюсь век за веком.

- Бхагавад Гита 4.7–8.

Ведическая литература, в частности Пураны (древние; похожие на энциклопедии ) и Итихаса (хроника, история, легенда), повествуют о многочисленных аватарах Вишну. Наиболее известными из этих аватаров являются Кришна (особенно в « Вишну-пуране » , «Бхагавата-пуране» и «Махабхарате» ; последний включает в себя « Бхагавад-гиту» ) и Рама (особенно в « Рамаяне »). Кришна, в частности, почитается в вайшнавизме как высший, первобытный, трансцендентный источник всего существования, включая всех других полубогов и богов, таких как Вишну.

Махабхарата ​

В Махабхарате Вишну (как Нараяна ) сообщает Нараде , что Он появится в следующих десяти воплощениях:

Появившись в образах лебедя [Хамса], черепахи [ Курма ], рыбы [ Матсья ], о лучший из возрожденных, я тогда покажу себя в образе вепря [ Вараха ], затем в образе человека-льва ( Нрисингха ) затем как карлик [ Вамана ], затем как Рама из рода Бхригу, затем как Рама , сын Дашаратхи, затем как Кришна, отпрыск расы Саттвата, и, наконец, как Калки .

- Книга 12, Санти Парва, глава CCCXL (340), перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 гг. [39]

Пураны

рядом с некоторыми Пуранами Указанные аватары Вишну перечислены в таблице ниже . Однако это сложный процесс, и списки вряд ли будут исчерпывающими, поскольку:

  • содержат списки Не все Пураны сами по себе (например, Агни Пурана посвящает аватарам целые главы, а в некоторых из этих глав упоминаются другие аватары).
  • Список может быть дан в одном месте, но дополнительные аватары могут быть упомянуты в другом месте (например, в «Бхагавата-пуране» в Песне 1 перечислены 22 аватара, а другие упоминаются в другом месте).
  • Манава-пурана, единственная Упа-пурана, перечисляет 42 аватара Вишну.
  • Личность в одной Пуране может считаться аватаром в другой (например, Нарада не указан как аватар в Матсья Пуране, но присутствует в Бхагавата Пуране).
  • Некоторые аватары состоят из двух или более людей, рассматриваемых как разные аспекты одного воплощения (например, Нара-Нараяна, Рама и три его брата).
Пурана Аватары Имена/описания (с главами и стихами) – списки Дашаватары выделены жирным шрифтом.
Агни [40] 12 [а] Матсья (2), Курма (3), Дханвантари (3.11), Мохини (3.12), Вараха (4), Нарасимха (4.3–4), Вамана (4.5–11), Парашурама (4.12–20), Рама (5–20). 11 одна из «четырёх форм» Вишну, включая его братьев Бхарату , Лакшмана и Шатругну ), Кришну (12), Будду (16), Калки (16);
10 [а] Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Будда и Калки (глава 49)
Бхагавата 22 [б] [41] Кумары , Вараха, Нарада , Нара-Нараяна , Капила , Даттатрея , Ягья , Ришабха , Притху , Матсья, Курма, Дханвантари, Мохини, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Вьясадева , Рама, Баларама и Кришна, Будда и Калки (Песнь 1, Глава 3).
20 [б] [42] Вараха, Суяджна (Хари), Капила, Даттатрея, Четыре Кумара, Нара-Нараяна, Притху, Ришабха, Хаягрива , Матсья, Курма, Нрисимха, Вамана, Ману , Дханвантари, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (Песнь 2, Глава 7)
Брахма [43] 15 Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Хаягрива , Будда, Рама, Калки, Ананта , Ачьюта, Джамадагья ( Парашурама ), Варуна , Индра и Яма (Том 4: 52.68–73)
Гаруда [44] 20 [с] Кумара, Вараха, Нарада, Нара-Нараяна, Капила, Датта (Даттатрея), Яджна, Урукрама, Притху, Матсья, Курма, Дханавантари, Мохини, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Вьясадева, Баларама, Кришна и Калки (Том 1: Глава) 1)
10 [с] Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (том 1, глава 86, стихи 10–11)
10 [с] [45] Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Рама, Парашурама, Кришна, Баларама , Будда и Калки (том 3, глава 30, стих 37)
Линга [46] 10 [д] Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Рама, Парашурама, Кришна, Будда и Калки (Часть 2, Глава 48, стихи 31–32)
Матсья [47] 10 [и] три небесных воплощения Дхармы , Нришимхи и Ваманы; и 7 человеческих воплощений Даттатреи , Мандхитри , Парашурамы, Рамы, Ведавьясы (Вьясы), Будды и Калки (Том 1: Глава XLVII/47)
Нарада [48] 10 Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Тривикрама (Вамана), Парашурама, Шри-Рама, Кришна, Будда, Калки (Часть 4, Глава 119, стихи 14–19) и Капила. [49]
Падма [50] [51] 10 Часть 7: Яма (66.44–54) и Брахма (71.23–29) называют Матсью, Курму и Вараху. Нарасимха и Вамана, (Парасу)рама, Рама, Кришна, Будда и Калки; Часть 9: этот список повторяется Шивой (229.40–44); Капила [49]
Шива [52] 10 Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, «трио Рамы» [Рама, Парашурама, Баларама], Кришна, Калки (Часть 4: Ваявия-самхита: глава 30, стихи 56–58 и глава 31, стихи 134–136)
Сканда 14 [53] Вараха, Матсья, Курма, Нрисимха, Вамана, Капила, Датта, Ришабха, Бхаргава Рама (Парашурама), Дашарати Рама , Кришна, Кришна Двайпаяна (Вьяса), Будда и Калки (Часть 7: Васудева-Маматмья: Глава 18)
10 [54] Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Тривикрама (Вамана), Парашурама, Шри-Рама, Кришна, Будда и Калки (Часть 15: Рева Кханда: глава 151, стихи 1–7)
В Манаве 42 Ади Пуруша , Кумарас, Нарада, Капила, Яджна, Даттатрея, Нара-Нараяна, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунта, Аджита, Шалиграм, Сарвабхаума, Вришбха, Вишваксена, Судхама (не друг Кришны Судама), Дхармасету, Йогешвара, Брихадбхану, Хамса , Хаягрива, Вьяса, Притху, Вришбха дева, Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Парашурама, Рама, Балрама, Кришна, Будда, Венкатешвара , Днянешвар , Чайтанья , Калки
Вараха [55] [56] 10 Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (глава 4, стихи 2–3; глава 48, стихи 17–22; и глава 211, стих 69)
  1. ^ Jump up to: а б Рама и его братья считаются одним целым. Том 3, глава 276 также перечисляет те же воплощения. Самба , Прадьюмна и Анируддха не учитывались; список Дашаватаров приведен в главе 49.
  2. ^ Jump up to: а б Другие, такие как Хамса, Аджита, Самба , Прадьюмна и Анируддха, упоминаются в других местах, но не учитываются. Полный список см. в «Бхагавата-пуране».
  3. ^ Jump up to: а б с Кумара, скорее, является четырьмя Кумарами (одной единицей), чем – как полагает переводчик – Карттикеей , одним из сыновей Шивы и индуистским богом войны.
  4. ^ Утверждается, что эти аватары воплощаются «на благо мира» в каждом цикле юг ; Также утверждается, что из-за проклятия Бхргу появились другие аватары.
  5. ^ Нарада , Самба , Прадьюмна , Анируддха и др. не учитываются.

Дашаватара

Индуистский бог Вишну (в центре) в окружении своих аватаров (против часовой стрелки, слева вверху: Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха , Вамана , Парашурама , Рама , Кришна , Будда и Калки ), олеография Раджи Рави Вармы, XIX век.
Основная статья: Дашаватара

Дашаватара — это список так называемых Вибхавов , или «10 [основных] Аватаров » Вишну. Агни -пурана , Вараха-пурана , Падма-пурана , Линга-пурана , Нарада-пурана , Гаруда-пурана и Сканда-пурана содержат соответствующие списки. Те же самые вибхавы встречаются и в « Гаруда-пуране Сароддхаре» , комментарии или «извлеченной сущности», написанном Наванидхирамой к «Гаруда-пуране» (т.е. не в самой Пуране , с которой ее, кажется, путают):

Рыба , , Черепаха , Кабан , Человек-Лев , Карлик , Парашурама , Рама , Кришна , Будда а также Калки : мудрые всегда должны медитировать на эти десять имен. Тех, кто читает их рядом с больным, называют родственниками.

- Наванидхирама, Гаруда Пурана Сароддхара , Глава VIII, стихи 10–11, перевод Э. Вуда и С.В. Субрахманьяма. [57] [58]

Очевидные разногласия относительно размещения Будды или Баларамы в Дашавараре , похоже, происходят из списка Дашаварары в Шива-пуране (единственный другой список с десятью аватарами, включая Балараму, в Гаруда-пуране заменяет Ваману, а не Будду). Тем не менее, обе версии Дашаварары имеют библейскую основу в каноне аутентичной ведической литературы (но не в Гаруда-пуране Сароддхаре ) .

Перумал

Основная статья: Перумал (божество)

Перумал ( тамильский : பெருமாள் ) — также известный как Тирумал (тамильский: திருமால் ) или Майон (как описано в тамильских писаниях) — был принят как проявление Вишну в процессе синкретизма южноиндийских божеств в основной поток индуизма. Майон упоминается как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным пейзажем) в Толкаппияме . [59] [60] В литературе тамильского сангама (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.) Майон , или «Темный», упоминается как Верховное божество , создающее, поддерживающее и разрушающее вселенную, которому поклонялись на равнинах и в горах Тамилакама . [61] Стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических выражениях. Во многих поэмах Парипадала Перумал рассматривается как верховный бог тамилов . [61] Он является популярным индуистским божеством среди тамилов в штате Тамил Наду , а также среди тамильской диаспоры . [62] [63] Почитаемый шри -вайшнавами в индуизме, Перумал почитается в народной традиции как Венкатешвара в Тирупати . [64] и Шри Ранганатхасвами в Шрирангаме . [65]

Литература

Иконы Вишну в разных культурах
180 г. до Индо-греческая монета Агафокла н.э.
, XIII век . Камбоджийский Вишну
Индия
Иконография индуистского бога Вишну широко распространена в истории.

Веды

Вишну — божество Ригведы , но не выдающееся по сравнению с Индрой , Агни и другими. [66] Лишь 5 из 1028 гимнов Ригведы посвящены Вишну, хотя он упоминается и в других гимнах. [21] Вишну упоминается в Брахманском слое текста Вед, после этого его профиль повышается, и в истории индийских писаний, утверждает Джан Гонда , Вишну становится божеством высшего ранга, эквивалентным Высшему Существу. [66] [67]

Несмотря на незначительное упоминание и совпадающие атрибуты в Ведах, он имеет важные характеристики в различных гимнах Риг Веды, таких как 1.154.5, 1.56.3 и 10.15.3. [66] В этих гимнах ведические писания утверждают, что Вишну обитает в том высшем доме, где обитает ушедший Атман (Я), утверждение, которое, возможно, было причиной его растущего внимания и популярности в индуистской сотериологии . [66] [68] В ведической литературе он также описывается как тот, кто поддерживает небо и землю. [21]

В ведических гимнах Вишну призывается наряду с другими божествами, особенно с Индрой, которому он помогает убить символ зла по имени Вритра . [21] [71] Его отличительной чертой в Ведах является связь со светом. Два гимна Ригведы в Мандале 7 относятся к Вишну. В разделе 7.99 Ригведы к Вишну обращаются как к богу, разделяющему небо и землю, и эту характеристику он разделяет с Индрой. В ведических текстах божеством или богом, называемым Вишну, является Сурья или Савитр (бог Солнца), который также носит имя Сурьянараяна . Опять же, эта связь с Сурьей является характерной чертой, которую Вишну разделяет с другими ведическими божествами по имени Митра и Агни, причем в различных гимнах они тоже «объединяют людей» и заставляют все живые существа подниматься и побуждают их заниматься повседневными делами. [72]

В гимне 7.99 Ригведы Индра-Вишну эквивалентны и производят солнце, а в стихах утверждается, что это солнце является источником всей энергии и света для всех. [72] В других гимнах Ригведы Вишну — близкий друг Индры. [73] В других текстах Ригведы, Атхарваведы и Упанишад Вишну эквивалентен Праджапати, оба описаны как защитник и подготовитель утробы, и, по мнению Клауса Клостермайера, это может быть корнем постведического слияния всех атрибутов утробы. Ведический Праджапати аватарам Вишну. [21]

В Яджурведе , Тайттирия Араньяке (10.13.1), « Нараяна сукта », Нараяна упоминается как высшее существо. В первом стихе «Нараяна Суктам» упоминаются слова парамам падам , которые буквально означают «высший пост» и могут пониматься как «высшая обитель всех «Я». Это также известно как Парам Дхама , Парамападам или Вайкунтха . В Ригведе 1.22.20 также упоминается тот же парамам падам . [74]

В Атхарваведе появляется мифология о вепре, который поднимает богиню-землю из глубин космического океана, но без слова Вишну или его альтернативных имен аватаров. В постведической мифологии эта легенда становится одной из основ многих космогонических мифов, называемых легендой о Варахе , где Вараха является аватаром Вишну. [71]

Тривикрама: Три шага Вишну

Три шага Вишну
Изображение «трех шагов Вишну» распространено в индуистском искусстве , где его нога изображена поднятой, как у гимнаста, что символизирует огромный шаг. Слева: Тривикрама в искусстве Матхуры , Гуптов период . В центре: в храме в Бхактапуре , Непал; VI века Справа: пещерные храмы Бадами , Индия.

Несколько гимнов Ригведы повторяют могущественное деяние Вишну, называемое Тривикрама , которое является одной из устойчивых мифологий в индуизме со времен Вед. [75] Это вдохновение для древних произведений искусства в многочисленных индуистских храмах , таких как пещеры Эллора , которые изображают легенду Тривикрамы через аватара Вамана Вишну. [76] [77] Тривикрама относится к знаменитым трем шагам или «трем шагам» Вишну. Начав с маленького, незначительного на вид существа, Вишну берет на себя геркулесову задачу установления своего могущества и формы, затем своим первым шагом покрывает землю, вторым - эфир, а третьим - все небо. [75] [78]

Кому я могу рассказать о силах Господа Вишну, измерявшего земную пыль?
Тот, кто движется на севере Аскабхайи в Садхастхе, является тройственным Уругаей.

вишнорну кам вирьяни пра вочам йах партхивани вимаме раджанси |
йо аскабхайадуттарам садхастхам викакрамана астредхоругайах ||1||

Сейчас я провозглашу героические деяния Вишну, измерившего земные области,
установивший верхнюю обитель, широко шагая, трижды шагнув…

- Ригведа 1.154.1, перевод Яна Гонды [79]

Вишну-сукта 1.154 Ригведы говорит, что первый и второй шаги Вишну (охватывающие землю и воздух) видны смертным, а третий - царство бессмертных. Тривикрама, описывающая гимны, объединяет спасительные темы, утверждая, что Вишну символизирует свободу и жизнь. [75] Шатапатха -брахман развивает эту тему Вишну как его титанического усилия и жертвы, направленного на создание и обретение сил, помогающих другим, как человека, который осознает и побеждает зло, символизируемое асурами после того, как они узурпировали три мира, и, таким образом, Вишну является спасителем смертные и бессмертные ( Дэвы ). [75]

Брахманы

К тому, что является одним

Семь незрелых зародышей являются плодовитым небесным семенем:
свои функции они выполняют по указу Вишну .
Наделенный мудростью через разум и мысль,
они окружают нас со всех сторон.

Что я такое на самом деле, я не знаю ясно:
загадочный, скованный в моем разуме, интересно.
Когда первенец святого Закона приблизился ко мне,
тогда из этой речи я сначала получаю часть.
(...)

Они зовут его Индрой, Митрой, Варуной, Агни,
и он — небеснокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов.

- Ригведа 1.164.36–37, 46. [80] [81]

Шатапатха -брахман содержит идеи, которые вайшнавская традиция индуизма уже давно сопоставила с пантеистическим видением Вишну как верховного, его как сущности каждого существа и всего в эмпирически воспринимаемой вселенной. В этом Брахмане, как утверждает Клаус Клостермайер, Пуруша Нараяна (Вишну) утверждает: «Все миры я поместил внутри себя, а себя я поместил во все миры». [82] Текст приравнивает Вишну ко всему существующему знанию (Ведам), называя сущность всего нетленным, все Веды и принципы вселенной - нетленными, и что это нетленное, которым является Вишну, является всем. [82]

Вишну описывается как пронизывающий все объекты и формы жизни, утверждает С. Гиора Шохам, где он «вечно присутствует во всех вещах как внутренний принцип всего» и вечное, трансцендентное «я» в каждом существе. [83] Ведическая литература, включая ее брахманский слой, восхваляя Вишну, не подчиняет себе чужих богов и богинь. Они представляют инклюзивный плюралистический генотеизм . По словам Макса Мюллера , «хотя богов иногда называют великими и малыми, молодыми и старыми (Ригведа 1:27:13), это всего лишь попытка найти наиболее полное выражение божественных сил. и нигде ни один из богов не представлен как подчиненный другим. В многочисленных гимнах Веды легко найти отрывки, в которых почти каждый отдельный бог представлен как верховный и абсолютный». [84]

Упанишады

Вайшнавские Упанишады это второстепенные Упанишады индуизма — , связанные с теологией Вишну. 14 Вайшнавских Упанишад В антологии Муктика , состоящей из 108 Упанишад, . [85] Неясно, когда были составлены эти тексты, и оценки текстов варьируются от I века до нашей эры до 17 века нашей эры. [86] [87]

Эти Упанишады подчеркивают Вишну, Нараяну , Раму или один из его аватаров как высшую метафизическую реальность, называемую Брахманом в индуизме. [88] [89] Они обсуждают самые разные темы, от этики до методов поклонения. [90]

Пураны

Бхагавата -пурана (около 16 века) сосредоточена вокруг Кришны , аватара Вишну.

ориентированного на вайшнавизм Вишну находится в центре внимания жанра Пуран в индуистских текстах, . Из них, по мнению Людо Роше , важнейшими текстами являются « Бхагавата-пурана» , «Вишну-пурана» , «Нарадейя-пурана» , «Гаруда-пурана» и «Ваю-пурана» . [91] Тексты Пуран включают в себя множество версий космологии, мифологии, энциклопедические статьи о различных аспектах жизни, а также главы, которые были средневековыми туристическими путеводителями по региональным храмам Вишну, называемыми махатмьями . [92]

Например, одна из версий космологии утверждает, что глаз Вишну находится на Южном полюсе мира, откуда он наблюдает за космосом. [93] В другой версии, найденной в разделе 4.80 Ваю Пураны, он — Хираньягарбха , или золотое яйцо, из которого одновременно родились все женские и мужские существа вселенной. [94]

Вишну Пурана

Вишну -пурана представляет Вишну как центральный элемент своей космологии, в отличие от некоторых других Пуран, где присутствуют Шива, Брахма или богиня Шакти. Почитание и поклонение Вишну описано в 22 главах первой части Вишну-пураны наряду с обильным использованием синонимичных имен Вишну, таких как Хари, Джанардана, Мадхава, Ачьюта, Хришикеша и другие. [95]

Вишну-пурана также обсуждает индуистскую концепцию высшей реальности, называемой Брахманом, в контексте Упанишад ; дискуссия, которую теистический ученый-веданта Рамануджа интерпретирует как дискуссию об эквивалентности Брахмана и Вишну, основополагающую теологию традиции шри-вайшнавизма . [96]

Бхагавата Пурана

Вишну приравнивается к Брахману в « Бхагавата-пуране », например, в стихе 1.2.11, поскольку «ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию ​​Брахманом , Параматмой и Бхагаваном». [97]

Бхагавата -пурана была самым популярным и широко читаемым текстом Пураны, касающимся аватара Вишну Кришны, она была переведена и доступна почти на всех индийских языках. [98] Как и другие Пураны, в ней обсуждается широкий круг тем, включая космологию, генеалогию, географию, мифологию, легенды, музыку, танцы, йогу и культуру. [99] [100] В самом начале силы зла выиграли войну между доброжелательными дэвами (богами) и злыми асурами (демонами) и теперь правят вселенной. Истина вновь проявляется, когда аватар Вишну сначала примиряется с демонами, понимает их, а затем творчески побеждает их, возвращая надежду, справедливость, свободу и добро – циклическая тема, которая появляется во многих легендах. [101] « Бхагавата-пурана» — почитаемый текст в вайшнавизме . [102] Пуранические легенды о Вишну вдохновили пьесы и драматические искусства, которые разыгрываются на фестивалях, особенно посредством таких исполнительских искусств, как Саттрия , танец Манипури , Одисси , Кучипуди , Катхакали , Катхак , Бхаратанатьям , Бхагавата Мела и Мохинияттам . [103] [104] [105]

Другие Пураны

Некоторые версии текстов Пуран, в отличие от текстов Вед и Упанишад, подчеркивают, что Вишну является верховным и от которого зависят другие боги. Вишну, например, является источником божества-творца Брахмы в текстах Пуран, ориентированных на вайшнавизм. Иконография Вишну и индуистский миф обычно показывают Брахму, рожденного в лотосе, выходящем из его пупка, который затем описывается как создатель мира. [106] или все формы во вселенной, но не сама изначальная вселенная. [107] Напротив, Пураны, ориентированные на Шиву , описывают, что Брахма и Вишну были созданы Ардханаришварой , то есть наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры , или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [108]

В некоторых вайшнавских Пуранах Вишну принимает форму Рудры или приказывает Рудре уничтожить мир, после чего вся вселенная растворяется, и со временем все снова поглощается Вишну. Затем вселенная воссоздается из Вишну заново, начиная новую Кальпу . [109] Для этого « Бхагавата-пурана» использует метафору Вишну как паука и вселенной как его паутины. Другие тексты предлагают альтернативные космогенные теории, например, теорию, согласно которой Вселенная и время поглощены Шивой. [109] [110]

Религия

Священное писание Агамы , называемое Панчаратра, описывает способ поклонения Вишну.

Сангамная и постсангамная литература

Основная статья: Тирумал

Литература Сангама представляет собой обширную региональную коллекцию на тамильском языке , в основном относящуюся к первым векам нашей эры. Эти тамильские тексты почитают Вишну и его аватары, такие как Кришна и Рама , а также другие паниндийские божества, такие как Шива, Муруга , Дурга, Индра и другие. [111] Вишну описывается в этих текстах как Майон , или «тот, кто тёмного или чёрного цвета» (в северной Индии эквивалентное слово — Кришна). [111] Другие термины, встречающиеся для Вишну в этих древних тамильских литературных жанрах, включают майаван, мамийон, нетийон, мал и майан . [112]

Кришна как аватар Вишну является основным героем двух постсангамских тамильских эпосов Силаппадикарам и Манимекалаи , каждый из которых, вероятно, был написан примерно в V веке нашей эры. [113] [114] Эти тамильские эпосы разделяют многие аспекты истории, встречающейся в других частях Индии, например, те, которые связаны с младенцем Кришной, например, кражей масла, и Кришной-подростком, например, дразнящими девочками, которые пошли купаться в реке, пряча свою одежду. [113] [115]

Движение Бхакти

Идеи о Вишну в середине I тысячелетия нашей эры были важны для теологии движения бхакти , которое в конечном итоге охватило Индию после XII века. Альвары , что буквально означает «погруженные в Бога», были тамильскими поэтами-святыми вайшнавами , которые воспевали Вишну, путешествуя из одного места в другое. [116] Они основали храмы, такие как Шрирангам , и распространяли идеи вайшнавизма . Их стихи, собранные как «Алвар Аруличьялгал» или «Дивья Прабхандхам» , превратились в влиятельное писание для вайшнавов. Ссылки в « Бхагавата -пуране » на южноиндийских святых Альваров, наряду с акцентом на бхакти , побудили многих ученых приписать ему южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях. Индии. [117] [118]

Вайшнавское богословие

Основные статьи: Вайшнавизм и Панчаратра
Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, расположенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Сампрадаи
Учителя-ачарьи
Связанные традиции

«Бхагавата-пурана» обобщает теологию вайшнавов, в которой часто обсуждается слияние индивидуального «Я» с Абсолютным Брахманом (Высшей Реальностью, Высшей Истиной) или «возвращение Брахмана в Его собственную истинную природу», явно адвайтический или недуалистический подход. Философия Шанкары . [99] [119] [120] Концепция мокши объясняется как Экатва («Единство») и Саюджья («Поглощение, интимный союз»), при которых человек полностью теряется в Брахмане (Я, Высшем Существе, своей истинной природе). [121] Это, как утверждает Рукмини (1993), является провозглашением «возвращения индивидуального Я к Абсолюту и его слияния с Абсолютом», что, несомненно, является адвайтическим по своей тенденции. [121] В тех же отрывках «Бхагавата» включает упоминание о Бхагаване как объекте сосредоточения, тем самым представляя путь бхакти из трех основных путей индуистской духовности, обсуждаемых в « Бхагавад-гите» . [121] [122]

Вайшнавская мысль считает, что Вишну существует в альтернативном облике «Ишвары, Господа всего сущего», а вселенная — его дыханием, которое он снова «ассимилирует» с собой, дыша и вызывая конец света, который и произошел. до. [32] После этого он «снова выдохнет и воссоздаст мир». [32]

Богословие Бхагавад-гиты обсуждает как разумное, так и неживое, Самость и материю существования. Он представляет Вселенную как тело Вишну (Кришны), утверждают Гарольд Кауард и Дэниел Магуайр. Вишну в теологии Гиты пронизывает все «я», всю материю и время. [123] и связан с Брахманом . [32] В субтрадиции шри-вайшнавизма Вишну и Шри (богиня Лакшми ) описываются как неразделимые, что они пронизывают все вместе. Оба вместе являются творцами, которые также пронизывают и превосходят свое творение. [123]

Бхагавата Пурана во многих отрывках соответствует идеям Ниргуна Брахмана и недвойственности Ади Шанкары . [120] Например:

Цель жизни — исследование Истины, а не стремление к наслаждению на небесах посредством совершения религиозных обрядов.
Обладающие знанием Истины называют знание недвойственности Истиной.
Его называют Брахманом , Высшим Я и Бхагаваном .

- Сута, Бхагавата Пурана 1.2.10–11, перевод Дэниела Шеридана. [124]

Ученые описывают вайшнавскую теологию как построенную на основе размышлений о недуализме в Упанишадах и называют ее «адвайтическим теизмом». [120] [125] Бхагавата-пурана предполагает, что Вишну и Я (Атман) во всех существах едины. [119] Брайант утверждает, что монизм, обсуждаемый в «Бхагавата-пуране», безусловно, построен на основах Веданты, но не совсем такой же, как монизм Ади Шанкары. [126] Согласно Брайанту, Бхагавата утверждает, что эмпирическая и духовная вселенная являются метафизическими реальностями и проявлениями одного и того же Единства, точно так же, как тепло и свет являются «реальными, но разными» проявлениями солнечного света. [126]

В традиции бхакти вайшнавизма Вишну приписывают многочисленные качества, такие как всеведение, энергия, сила, господство, энергичность и великолепие. [127] Вайшнавская традиция, начатая Мадхвачарьей, считает Вишну в форме Кришны верховным творцом, личным Богом, всепроникающим, всепоглощающим, тем, чье знание и милость ведут к «мокше». [128] В теологии Мадхвачарья-вайшнавов верховный Вишну и «Я» живых существ представляют собой две разные реальности и природу (дуализм), тогда как в шри-вайшнавизме Рамануджи они различны, но имеют одну и ту же сущностную природу (квалифицированный недуализм). [129] [130] [131]

Связанные божества

Лакшми

Основная статья: Лакшми
Вишну с Лакшми ( Лакшми Нараян ) на Гаруде , нарисованная гуашью ок. 1820 г.

Лакшми, индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного), является женой и активной энергией Вишну. [132] [133] Ее еще называют Шри . [134] [135] Когда Вишну воплотился на земле как аватары Рама и Кришна , Лакшми воплотился как его соответствующие супруги: Сита и Радха или Рукмини . [136] [137]

Различные региональные верования считают, что Лакшми проявляется как различные богини, считающиеся женами Вишну. В Южной Индии Лакшми поклоняются в двух формах — Шридеви и Бхудеви . [138] В Тирупати Венкатешвара (идентифицированный как форма Вишну) изображен с супругами Лакшми и Падмавати . [139]

Гаруда

Основная статья: Гаруда

Среди главных животных Вишну ( вахана ) — Гаруда, орел-полубог. Вишну обычно изображают верхом на его плечах. Гаруда также считается Ведами, по которым путешествует Вишну. Гаруда — священная птица в вайшнавизме. В Гаруда-пуране Гаруда несет Вишну, чтобы спасти слона Гаджендру . [140] [141]

Торопиться

Основная статья: Шеша
Вишну спит на кольцах Ананты (Шеши, Мировой Змеи). Он проснется для следующего цикла творения, который предвещает разрушение всего сущего. Скульптура XIV века из Индии, хранящаяся в Национальном музее Шотландии.

Одно из первородных существ творения, Шеша, или Адишеша, — царь змей в индуистской мифологии . [142] Проживая на Вайкунтхе , Вишну спит на Адишеше в вечном сне в своей форме Нараяны . [143]

Вишваксена

Основная статья: Вишваксена

Вишваксена, также известный как Сенадхипати (оба означают «главнокомандующий»), является главнокомандующим армии Вишну.

Харихара

Основная статья: Харихара
Харихара - комбинированная форма Вишну и Шивы, ок. 1825 г.

Шива и Вишну рассматриваются как высшая форма бога в разных индуистских конфессиях. Харихара представляет собой смесь половины Вишну и половины Шивы, упомянутую в такой литературе, как Вамана Пурана (глава 36), [144] VI века и в произведениях искусства, найденных с середины 1-го тысячелетия нашей эры, например, в пещере 1 и пещере 3 пещерных храмов Бадами . [145] [146] Другая форма наполовину Вишну, наполовину Шивы, которую также называют Харирудрой, упоминается в Махабхарате . [147]

За пределами индуизма

сикхизм

Vishnu is referred to as Gorakh in the scriptures of Sikhism . [148] Например, в стихе 5 « Сахиб» Гуру Джапджи («учитель») восхваляется как тот, кто дает слово и показывает мудрость, и через кого достигается осознание имманентности. Гуру Нанак , согласно Шаклу и Мандаиру (2013), учит, что Гуру — это «Шива (исар), Вишну (горакх), Брахма (барма) и мать Парвати (парбати)», однако тот, кто является всем и истинным, не может быть описано. [149]

Чаубис Автар перечисляет 24 аватара Вишну, включая Кришну , Раму и Будду . Точно так же Дасам Грантх включает мифологию Вишну, отражающую мифологию вайшнавов . [150] Последнее имеет особое значение для сикхов Санатана , включая Удаси , Нирмалас , Нанакпантис , Сахадждхари и Кешдхари секты сикхизма /Халса; однако сикхи Хальса не согласны с сикхами Санатана. [150] [151] По мнению сикхских писателей Санатана, гуру сикхизма были аватарами Вишну, потому что гуру приносили свет в эпоху тьмы и спасали людей во времена злобных преследований эпохи Великих Моголов . [152] [153] [154]

буддизм

Тхеравада Буддизм

Вишну несет поднос с цветами. Роспись реликтовой палаты ступы Махиянгана (9-11 вв. н.э.). В настоящее время экспонируется в Археологическом музее Анурадхапуры .
Современный буддийский храм Вишну в Дондре , Шри-Ланка.

В то время как некоторые индуисты считают Будду воплощением Вишну, буддисты Шри-Ланки почитают Вишну как божество-хранителя Шри-Ланки и защитника буддизма. [155]

Вишну также известен как Упулван или Упалаварна , что означает «цвет голубого лотоса». Некоторые постулируют, что Утпала-варна была местным божеством, которое позже слилось с Вишну, в то время как другое мнение состоит в том, что Утпалаварна была ранней формой Вишну до того, как он стал верховным божеством в пураническом индуизме . Согласно хроникам Махавамсы , Чудавамсы и фольклору Шри-Ланки, сам Будда передал опеку Вишну. Другие полагают, что Будда поручил эту задачу Шакре ( Индре ), который делегировал эту задачу опеки Вишну. [156] множество буддийских и индуистских Вишну на Шри-Ланке посвящено святынь. Помимо определенных Вишну Ковилов или Девалаев , во всех буддийских храмах обязательно имеются святилища (Девалайи) ближе к главной буддийской святыне, посвященной Вишну. [157]

Джон Холт утверждает, что Вишну был одним из нескольких индуистских богов и богинь, которые были интегрированы в сингальскую буддийскую религиозную культуру, например, в буддийские храмы Ланкатилака и Гадаладения 14 и 15 веков . [158] Он заявляет, что средневековая сингальская традиция поощряла поклонение Вишну (пуджу) как часть буддизма Тхеравады, точно так же, как индуистская традиция включала Будду как аватар Вишну, но современные монахи Тхеравады пытаются очистить практику поклонения Вишну в буддийских храмах. [159] По словам Холта, почитание Вишну в Шри-Ланке является свидетельством замечательной способности на протяжении многих веков повторять и заново изобретать культуру по мере того, как другие национальности поглощались своей собственной. Хотя культ Вишну на Цейлоне был официально одобрен королями Канди в начале 1700-х годов, Холт утверждает, что изображения и святыни Вишну находятся среди заметных руин средневековой столицы Полоннарува .

Иконография Вишну, такая как статуи и гравюры, была найдена в археологических памятниках Юго-Восточной Азии, где сейчас преобладает буддийская традиция Тхеравады. В Таиланде , например, статуи четырехрукого Вишну были найдены в провинциях недалеко от Малайзии и датированы 4-9 веками, и это зеркальное отражение статуй, найденных в древней Индии. [160] Точно так же статуи Вишну были обнаружены в восточной провинции Прачинбури VI и VIII веков , в центральной провинции Пхетчабун в Таиланде, а также в южной провинции Онгтхап и провинции Анзянг во Вьетнаме . [161] Статуи Кришны, датируемые началом VII-IX веков, были обнаружены в провинции Такео и других провинциях Камбоджи . [162]

Махаяна Буддизм

Нилаканха-Авалокитешвара (青neck観音Сёкё-каннон), из Бессон-закки (比尊雑记 «Разные записи классифицированных священных изображений»), воспроизведенная в Тайсё Синсю Дайдзокё Дзузо-бу (大正新修修tripit) он же имидж-отдел ) ), том 3.
Нараяна (Нараэн-тен), китайская буддийская версия индуистского бога Вишну, из 9 тома Шосон Зузосё (примечание 主図図画), сборника буддийских изображений.

В источниках буддизма Махаяны Вишну (наряду с другими божествами) был принят в обширный пантеон буддийских божеств . Эти божества часто ассоциируются с многообразным Авалокитешварой . Буддизм Махаяны утверждает, что Авалокитешвара способен проявляться в разных формах в соответствии с потребностями разных существ (доктрина, называемая «искусными средствами» — упайя ). Лотосовая Сутра утверждает, что Авалокитешвара может принимать множество различных форм, включая Ишвару и Махешвару , чтобы обучать Дхарме различные классы существ. [163]

Другая сутра Махаяны , Карандавьюхасутра , называет Вишну (наряду с Шивой , Брахмой и Сарасвати ) эманациями Авалокитешвары , ныне рассматриваемого как трансцендентное божество, из которого исходит весь мир. [164] В «Карандавьюхе» утверждается, что Нараяна исходил из сердца Авалокитешвары (hridayannarayanah) как умелое средство (upaya) на благо всех существ. Подобным же образом Харихара назван бодхисаттвой в популярной «Нилакантха Дхарани» , в которой говорится: «О Сияние, Превосходящий Мир, приди, о Хари , великий бодхисаттва». [165]

Более того, в Ратнамаластотре говорится:

Чтобы научить вайшнавов и затем обратить их в Дхарму, он (Вишну) эманировал из сердца держателя лотоса (Авалокитешвары). Он действительно Нараяна , владыка мира. Таким образом, ты действительно величайшее существо (пумсам парамоттама), которому нет равных. [166]

Эти индийские буддийские источники изображают этап развития индийской Махаяны, на котором Вишну (вместе с Шивой) ассимилировался в высшую универсальную форму Авалокитешвары, которая аналогична индуистской концепции Вишварупы . [167]

Более поздние источники Ваджраяны продолжают называть Вишну формой Авалокитешвары. Например, Садханамала содержит духовную практику, в которой человек медитирует на форму Вишну, называемую Харихарихаривахана или Харихарихариваханалокешвара. [168] Эта форма включает в себя Авалокитешвару, едущего на Вишну, который, в свою очередь, едет на Гаруде , который также ездит на льве. [169] Эта форма Локешвары может иметь непальское происхождение, а миф о ее источнике можно найти в буддийской Сваямбху Пуране . [170]

Археологические исследования обнаружили статуи Вишну на островах Индонезии , которые когда-то были великим оплотом буддизма Махаяны и Ваджраяны . Эти статуи датируются V веком и позже. [171] Помимо статуй, во многих частях буддийской Юго-Восточной Азии были найдены надписи и резные изображения Вишну, например, связанные с «тремя шагами Вишну» (Тривикрама) . [172] символика Сурьи , Вишну и Будды. В некоторой иконографии слита [173]

В японском буддийском пантеоне Вишну известен как Бичу-тэн (毘紐天), и он появляется в японских текстах, таких как композиции Нитирэна 13-го века . [174]

В науке

4034 Вишну — астероид, открытый Элеанор Ф. Хелин . [175] Скалы Вишну — это тип вулканических отложений , обнаруженных в Гранд-Каньоне , штат Аризона, США. Следовательно, массовые образования известны как храмы Вишну. [176]

За пределами Индийского субконтинента

Индонезия

Статуя Вишну верхом на Гаруде в парке GWK , Бали, Индонезия, завершена в 2018 году.

В Индонезии Вишну или Вишну ( индонезийское написание) — известная фигура в мире ваянга ( индонезийского кукольного театра), Вишну часто называют титулом Сангхьянг Батара Вишну . Вишну — бог справедливости и благосостояния. Вишну был пятым сыном Батара Гуру и Батари Умы. Он самый могущественный сын из всех сыновей Батара Гуру.

Вишну описывается как бог, имеющий иссиня-черную или темно-синюю кожу, имеющий четыре руки, каждая из которых держит оружие, а именно булаву , лотос , трубу и чакру . Он также может совершить тивикраму, стать бесконечно большим гигантом.

Согласно яванской мифологии , Вишну впервые сошел в мир и стал царем с титулом Шримахараджа Суман. Страна называется Медангпура и расположена в современном Центральной Явы регионе . Затем изменил свое название на Шри Махараджа Матсьяпати. Кроме того, согласно яванской кукольной версии ваянга, Батара Вишну также является воплощениемШримахараджа Канва, Реши Вишнунгкара, Прабу Арджунасашрабаху, Шри Рамавиджая, Шри Батара Кресна, Прабу Аирлангга , Прабу Джаябая , Прабу Англингдарма.

В яванской мифологии Вишну также воплощался в образе матсьи ( рыбы ), чтобы убить великана Харграгиву, укравшего Веды . Станьте Нарасингхой (человеком с головой тигра), чтобы уничтожить короля Хираньякашипу . Однажды он намеревался стать виманом ( карликом ), чтобы победить Дитью Бали. Батара Вишну также воплотился в Рамапарасу, чтобы уничтожить гандарву. Воплотился как Арджунасасра или Арджунавиджая, чтобы победить короля Рахвану. Последнее заключалось в том, чтобы царь Кришна стал великим парампарой Пандавов, или советником, чтобы избавиться от жадности и зла, совершаемого Кауравами .

У Санг Хьянга Вишну есть ездовое животное в виде гигантского гаруды по имени Бхираван . Из-за своей привязанности к гаруде, на которой он ездил, Бхираван был усыновлен зятем и женился на одной из его дочерей по имени Деви Кастапи. [177]

Храмы

Вид спереди на храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала.
Храм Ангкор-Ват был построен в честь Вишну. [178]

Некоторые из самых ранних сохранившихся величественных храмов Вишну в Индии относятся к периоду империи Гуптов . Например, храм Сарватобхадра в Джханси , штат Уттар-Прадеш, датируется началом VI века и изображает десять аватаров Вишну. [179] [180] Его дизайн, основанный на квадратной планировке и иконографии Вишну, в целом соответствует индуистским текстам первого тысячелетия по архитектуре и строительству, таким как Брихат Самхита и Вишнудхармоттарапурана . [181]

Археологические данные свидетельствуют о том, что храмы и иконография Вишну, вероятно, существовали уже в I веке до нашей эры. [182] Наиболее значительными эпиграфиками и археологическими находками, связанными с Вишну, являются две надписи I века до н. э. в Раджастхане , в которых упоминаются храмы Санкаршаны и Васудевы, колонна Беснагар Гаруда 100 г. до н. э., в которой упоминается храм Бхагаваты, еще одна надпись в Нанегхат пещере в Махараштре, сделанная Царица Наганика, в которой также упоминаются Санкаршана, Васудева и другие крупные индуистские божества, а также несколько открытий в Матхуре, касающихся Вишну, причем все они датированы примерно началом нашей эры. [182] [183] [184]

Храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала, посвящен Вишну. За свою долгую историю храм привлек огромные пожертвования в виде золота и драгоценных камней. [185] [186] [187] [188]

Список храмов

Храм Вишну в Прамбанан храмовом комплексе Тримурти, Джокьякарта , Индонезия
  1. 108 Дивья Десамс
  2. 108 Абхимана Кшетрам
  3. Храм Падманабхасвами
  4. Храм Ранганатхасвами, Шрирангам
  5. Храм Венкатешвара
  6. Храм Джаганнатхи, Пури
  7. Храм Бадринатх
  8. Сваминараянские храмы
  9. Храм Вишну, Прамбанан , Ява, Индонезия.
  10. Ангкор-Ват , Камбоджа
  11. Бирла Мандир
  12. Храм Дашаватара, Деогарх
  13. Храм Пундарикакшан Перумал
  14. Храм Каллалагара, Мадурай
  15. Храм Гуруваюр , Триссур
  16. Храм у озера Анантапура , Касарагод
Храм Шри Ранганатхасвами — индуистский храм, посвященный Вишну, расположенный в Шрирангаме , Тируччирапалли, Тамил Наду, Индия. Храм занимает площадь 156 акров (630 000 м²). 2 ) с периметром 4116 м (13 504 фута), что делает его самым большим храмом в Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов в мире. [189]

Ссылки

  1. ^ Энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия, Inc. 2008. стр. 445–448. ISBN  978-1-59339-491-2 .
  2. ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 1134 . ISBN  978-0-87779-044-0 .
  3. ^ Сойфер 1991 , с. 85.
  4. ^ Индийская цивилизация и культура . MD Publications Pvt. 1998. ISBN  9788175330832 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 20 марта 2023 г.
  5. ^ Jump up to: а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 491–492. ISBN  978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 22 мая 2017 г.
  6. ^ «Шеша, Сеса, Шеша, Шеша: 34 определения» . 23 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2022 г. . Проверено 3 августа 2022 г.
  7. ^ Мюриэл Мэрион Андерхилл (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. стр. 75–91. ISBN  978-81-206-0523-7 .
  8. ^ «ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ» . doc-08-9g-docs.googleusercontent.com .
  9. ^ «Молитвы богине Лакшми» .
  10. ^ Клоти, Фред В. (20 мая 2019 г.). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану» . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN  978-3-11-080410-2 .
  11. ^ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии . ОУП США. ISBN  978-0-19-533261-2 .
  12. ^ Кедар Натх Тивари (1987). Сравнительное религиоведение . Публикации Мотилала Банарсидасса. п. 38. ISBN  9788120802933 .
  13. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 24–25. ISBN  978-0-520-05991-7 .
  14. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 539. ИСБН  978-0-8146-5856-7 .
  15. ^ Jump up to: а б Гэвин Флад , Введение в индуизм. Архивировано 23 декабря 2023 г. в Wayback Machine (1996), стр. 17.
  16. ^ Дэвид Лиминг (17 ноября 2005 г.). Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 236. ИСБН  978-0190288884 .
  17. ^ Эдвин Брайант; Мария Экстранд (23 июня 2004 г.). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Издательство Колумбийского университета. п. 16. ISBN  978-0231508438 . Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 года . Проверено 4 ноября 2020 г. .
  18. ^ Ванамали (20 марта 2018 г.). В затерянном городе Шри Кришны: История древней Двараки . Саймон и Шустер. п. 737. ИСБН  978-1620556825 .
  19. ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Издательство Принстонского университета. п. 124. ИСБН  978-0-691-01778-5 .
  20. ^ Вишну Сахасранама , перевод Свами Чинмаянанды . Центральный миссионерский фонд Чинмайя. стр. 16–17.
  21. ^ Jump up to: а б с д и Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Один мир. стр. 83–84 . ISBN  978-1-85168-213-3 .
  22. ^ Адлури, Вишва; Джойдип Багчи (февраль 2012 г.). «От поэтического бессмертия к спасению: Руру и Орфей в индийском и греческом мифе». История религий . 51 (3): 245–246. дои : 10.1086/662191 . JSTOR   10.1086/662191 . S2CID   56331632 .
  23. ^ Н.А. (1956). ПАДМА-ПУРАНА ЧАСТЬ 10 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 3471–3473 .
  24. ^ Н.А. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 44 –71.
  25. ^ Jump up to: а б с д Стивен Коссак; Эдит Уитни Уоттс (2001). Искусство Южной и Юго-Восточной Азии: ресурс для педагогов . Метрополитен-музей. стр. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN  978-0-87099-992-5 .
  26. ^ Jump up to: а б с Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 73–115. ISBN  978-81-208-0878-2 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 4 июля 2017 г.
  27. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Издательская группа Розен. стр. 137 , 231 (Том 1), 624 (Том 2).
     • Джеймс Дж. Лохтефельд, доктор философии (15 декабря 2001 г.). Том. 1 . Розен Паблишинг. ISBN  978-0-8239-3179-8 . Архивировано из оригинала 19 января 2023 года . Проверено 4 июля 2017 г. - через Google Книги.
     • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Том. 2 . Розен Паблишинг. ISBN  978-0-8239-2287-1 – через Интернет-архив.
  28. ^ PBB Бидьябинод, Разновидности изображения Вишну, Мемуары археологической службы Индии, № 2, Калькутта, страницы 23–33
  29. ^ Блёртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 114. ИСБН  978-0-674-39189-5 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 23 февраля 2023 г.
  30. ^ Фред С. Кляйнер (2007). Искусство Гарднера сквозь века: незападные перспективы . Cengage Обучение. п. 22. ISBN  978-0495573678 .
  31. ^ «Вишну | Индуистское божество | Британника» . www.britanica.com . 31 мая 2024 г. Проверено 17 июня 2024 г.
  32. ^ Jump up to: а б с д Стивенсон 2000 , с. 57.
  33. ^ См. Апте, с. 485, за определение Тримурти как «единой формы» Брахмы, Вишну и Шивы, а также за использование фразы «индуистская триада».
  34. ^ См.: Янсен, с. 83, для термина «Великая Троица» по отношению к Тримурти.
  35. ^ Цитату, определяющую Тримурти, см.: Матчетт, Фреда. 2003. «Пураны». Во «Потопе» , с. 139.
  36. ^ О системе Тримурти, в которой Брахма является творцом, Вишну — хранителем или хранителем, а Шива — преобразователем или разрушителем, см. Циммер (1972), стр. 124.
  37. ^ «Шива: Благоприятный» . Новости ИСККОН . 6 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 12 февраля 2022 г. . Проверено 12 февраля 2022 г.
  38. ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 1, Глава 2, Стих 23» . Ведабас.нет. Архивировано из оригинала 23 ноября 2010 года . Проверено 30 ноября 2011 г.
  39. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL» . Sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 12 декабря 2019 г.
  40. ^ Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Полный английский Мотилал (т. 1) . стр. 1 –38.
  41. ^ «ГЛАВА ТРЕТЬЯ» . vedabase.io . Архивировано из оригинала 22 октября 2019 года . Проверено 31 октября 2019 г.
  42. ^ «ГЛАВА СЕДЬМАЯ» . vedabase.io . Архивировано из оригинала 22 октября 2019 года . Проверено 31 октября 2019 г.
  43. ^ (1957). ЧАСТЬ БРАХМА ПУРАНЫ. 4 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 970 .
  44. ^ Н.А. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 1 –6.
  45. ^ Н.А. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 3 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  46. ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана – Английский перевод – Часть 2 из 2 . стр. 774 .
  47. ^ Басу, BB (1916). Матсья Пуранам . стр. 137 –138.
  48. ^ Н.А. (1952). Часть Нарада-Пураны. 4 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 1486 .
  49. ^ Jump up to: а б Якобсен, Кнут А. (2008). Капила, основатель санкхьи и аватара Вишну: с переводом Капиласурисамвады . Нью-Дели: Мунширам Манохарлал . пп. 9–25. ISBN  978-81-215-1194-0 .
  50. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 7 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  51. ^ Н.А. (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  52. ^ Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана – английский перевод – часть 4 из 4 .
  53. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 285–288 .
  54. ^ Н.А. (1957). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.15 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  55. ^ (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНЫ. 1 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр. 13 .
  56. ^ (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНЫ. 2 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр. 652 .
  57. ^ Субрахманьям, С.В. (1911). Гаруда Пурана . стр. 62 .
  58. ^ «Гаруда Пурана: Глава VIII. Отчет о дарах умирающим» . Sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 31 октября 2019 г.
  59. ^ Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне . Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН  978-81-208-3816-1 . Архивировано из оригинала 10 июля 2023 года . Проверено 17 августа 2023 г.
  60. ^ Клоти, Фред В. (20 мая 2019 г.). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану» . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 34. ISBN  978-3-11-080410-2 . Архивировано из оригинала 19 июля 2023 года . Проверено 17 августа 2023 г.
  61. ^ Jump up to: а б «Во славу Вишну» . Индус . 24 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 5 августа 2023 г. . Проверено 28 августа 2023 г. - через www.thehindu.com.
  62. ^ «Преданность Малу (Майону)» . Университет Камбрии, факультет религии и философии . Архивировано из оригинала 21 июля 2019 года . Проверено 10 мая 2019 г.
  63. ^ Сайкс, Эгертон (4 февраля 2014 г.). Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939– (2-е изд.). Лондон. ISBN  9781136414442 . OCLC   872991268 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  64. ^ Кришна, Нандита (2000). Баладжи-Венкатешвара, Господь Тирумала-Тирупати: Введение . Вакилс, Феффер и Саймонс. п. 56. ИСБН  978-81-87111-46-7 .
  65. ^ Айяр, П.В. Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Азиатские образовательные услуги. п. 453. ИСБН  978-81-206-0151-2 .
  66. ^ Jump up to: а б с д Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишнуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 1–2 ISBN  978-81-208-1087-7 .
  67. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 167–169. ISBN  978-81-208-1113-3 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  68. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 9–11, 167–169. ISBN  978-81-208-1113-3 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  69. ^ Jump up to: а б Ригведа Суктам 1.154 - Wikisource. Архивировано 17 июня 2020 г. в Wayback Machine. sa.wikisource.org Получено 17 июня.
  70. ^ Jump up to: а б Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN   0190633395 .
  71. ^ Jump up to: а б Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 18–19. ISBN  978-81-208-1113-3 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  72. ^ Jump up to: а б Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). стр. 29–32. ISBN  978-81-208-1113-3 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  73. ^ Нилаканта Шастри, Калифорния (1980). Передовая история Индии , Allied Publishers, Нью-Дели.
  74. ^ Рената Зёнен-Тиме; Рената Зёнен; Питер Шрайнер (1989). Брахмапурана . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 106. ИСБН  9783447029605 .
  75. ^ Jump up to: а б с д Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Один мир. стр. 84–85 . ISBN  978-1-85168-213-3 .
  76. ^ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс. стр. 96–99. ISBN  978-81-208-0705-1 .
  77. ^ Беттина Баумер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоша: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства Мотилал Банарсидас. п. 251. ИСБН  978-81-208-1044-0 .
  78. ^ Дж. Хакин (1994). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологии всех великих народов Азии . Азиатские образовательные услуги. стр. 130–132. ISBN  978-81-206-0920-4 .
  79. ^ Ян Гонда (1970). Вишнуизм и Шиваизм: сравнение . Академик Блумсбери. стр. 71–72. ISBN  978-1474280808 .
  80. ^ Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 103 со сноской 10 на странице 529. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
  81. ↑ См. также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource. Архивировано 6 мая 2019 г. в Wayback Machine.
  82. ^ Jump up to: а б Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Один мир. стр. 85–87 . ISBN  978-1-85168-213-3 .
  83. ^ С. Гиора Шохам (2010). Чтобы проверить пределы нашей выносливости . Кембриджские ученые. п. 116. ИСБН  978-1-4438-2068-4 .
  84. ^ Мюллер, Макс . История древней санскритской литературы . Лондон: Spottiswoode and Co. p. 533
  85. ^ Деуссен 1997 , с. 556.
  86. ^ Махони 1998 , с. 290.
  87. ^ Лэмб 2002 , с. 191.
  88. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 271. ИСБН  978-0-7914-3579-3 .
  89. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Сарма (1996). История индийской литературы . Мотилал Банарсидасс. стр. 217–224 со сносками. ISBN  978-81-208-0264-3 . Архивировано из оригинала 26 декабря 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  90. ^ Сен 1937 , стр. 26.
  91. ^ Роше 1986 , стр. 59–61.
  92. ^ Глюклих 2008 , с. 146, Цитата: Самые ранние рекламные произведения, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями ..
  93. ^ Уайт, Дэвид Гордон (15 июля 2010 г.). Зловещие йоги . Издательство Чикагского университета. п. 273 со сноской 47. ISBN.  978-0-226-89515-4 .
  94. ^ Дж. М. Массон (2012). Океаническое чувство: истоки религиозных чувств в Древней Индии . Спрингер Наука. стр. 63 со сноской 4. ISBN.  978-94-009-8969-6 .
  95. ^ Роше 1986 , стр. 246–247.
  96. ^ Сучарита Адлури (2015), Авторитет текстов в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну-пурана, Routledge, ISBN   978-0415695756 , страницы 1–11, 18–26.
  97. ^ Бхагавата-пурана. «1.2.11» . База Бхактиведанта Веда . Архивировано из оригинала 23 мая 2006 года. ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адваям брахмети параматмети бхагаван ити сабдьяте
  98. ^ Брайант 2007 , с. 112.
  99. ^ Jump up to: а б Кумар Дас 2006 , стр. 172–173.
  100. ^ Роше 1986 , стр. 138–151.
  101. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231149990 , страницы 3–19.
  102. ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, Информационная база, ISBN   978-0816054589 , стр. 474.
  103. ^ Брайант 2007 , с. 118.
  104. ^ Варадпанде 1987 , стр. 92–97.
  105. ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), Том 1, ISBN   978-1851099801 , страницы 247–249.
  106. ^ Стивенсон 2000 , с. 164.
  107. ^ Брайант 2007 , с. 18 .
  108. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN   978-0691019307 , страницы 205–206.
  109. ^ Jump up to: а б Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Чикагского университета. стр. 71–73. ISBN  978-0-226-61847-0 .
  110. ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. стр. 274–276. ISBN  978-0-691-01930-7 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 ноября 2016 г.
  111. ^ Jump up to: а б Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. п. 27. ISBN  978-81-7017-398-4 .
  112. ^ Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. п. 28. ISBN  978-81-7017-398-4 .
  113. ^ Jump up to: а б Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. стр. 30–31. ISBN  978-81-7017-398-4 .
  114. ^ Джон Стрэттон Хоули; Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 238–244. ISBN  978-0-89581-102-8 .
  115. ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 68–69. ISBN  978-0-7914-8341-1 .
  116. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ИСБН  978-0-8135-4068-9 .
  117. ^ Шеридан 1986 , с. [ нужна страница ] .
  118. ^ ДЖАБ ван Бютенен (1996). «Архаизм Бхагавата Пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . стр. 28–45. ISBN  978-81-7041-859-7 .
  119. ^ Jump up to: а б Браун 1983 , стр. 553–557.
  120. ^ Jump up to: а б с Шеридан 1986 , стр. 1–2, 17–25.
  121. ^ Jump up to: а б с Рукмани 1993 , стр. 217–218
  122. ^ Мюррей Милнер-младший (1994). Статус и священность: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры . Издательство Оксфордского университета. стр. 191–203. ISBN  978-0-19-535912-1 .
  123. ^ Jump up to: а б Гарольд Кауард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения новой Земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 113. ИСБН  978-0-7914-4458-0 .
  124. ^ Шеридан 1986 , с. 23 со сноской 17;
    Санскрит: Чувственное удовольствие не является достижением желания, пока человек жив | Исследование истины живого существа не является целью действий ||
    Знающие Таттву говорят, что Таттва, которая есть знание, уникальна. Его называют Брахмой, Высшей Душой, Господом || Источник: Бхагавата Пурана. Архивировано 8 июля 2016 г. в Wayback Machine . архиве
  125. ^ Браун 1998 , с. 17.
  126. ^ Jump up to: а б Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Книга X, Пингвин, ISBN   978-0140447996 , страницы 43–48.
  127. ^ Тапасьянанда (1991). Школы бхакти Веданты . Мадрас: Шри Рамакришна Матх. ISBN  978-81-7120-226-3 .
  128. ^ Дипак Сарма (2007). Эдвин Ф. Брайант (ред.). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 358–360. ISBN  978-0-19-972431-4 .
  129. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 373.ISBN  978-81-208-0365-7 .
  130. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 17 апреля 2016 г.
  131. ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215–224
  132. ^ Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии . ЛИТ Верлаг Мюнстер. п. 167. ИСБН  978-3-8258-7205-2 .
  133. ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, Публикация миссии Чинмая, ISBN   978-8175971493 , страницы 91-92, 160-162.
  134. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). «лакшми». Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки . Оксфорд: Кларендон Пресс. OCLC   685239912 .
  135. ^ Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религии и институты в Google Книгах , том 5, стр. 348–362 со сносками.
  136. ^ Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре . АВС-КЛИО. ISBN  978-0-313-35465-6 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 23 сентября 2022 г.
  137. ^ Розен, Стивен Дж. (1 января 2006 г.). Основополагающий индуизм . Издательская группа Гринвуд. п. 136. ИСБН  978-0-275-99006-0 .
  138. ^ Кнапп, Стивен (1 января 2009 г.). Справочник по Духовной Индии . Издательство Джайко. п. 378. ИСБН  978-81-8495-024-3 . Архивировано из оригинала 25 декабря 2022 года . Проверено 24 ноября 2022 г.
  139. ^ Эдвард Куинн (2014). Критический компаньон Джорджа Оруэлла . Издательство информационной базы. п. 491. ИСБН  9781438108735 .
  140. ^ Гаджендра Мокша (на хинди) . Проверено 30 июля 2015 г.
  141. ^ Венди Донигер (1993). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . СУНИ Пресс . п. 127. ИСБН  9780791413814 .
  142. ^ Ханда, Омаканда (2004). Культы и традиции нагов в западных Гималаях . Нью-Дели: Паб Indus. компании ISBN  81-7387-161-2 . OCLC   55617010 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 3 августа 2022 г.
  143. ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы . Relianz Communications Pty Ltd. с. 175. ИСБН  978-0-9757883-3-2 .
  144. ^ Гупта, Ананд Сваруп (1968). Вамана Пурана с английским переводом . п. 326.
  145. ^ Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120807051 , страницы 89–95, 115–124, 174–184.
  146. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120808775 , страницы 334–335.
  147. ^ Цитату Харирудры на Махабхарату 3:39:76f см. Hopkins (1969), p. 221.
  148. ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение . ИБ Таурис. п. 65. ИСБН  978-1-84885-321-8 .
  149. ^ Кристофер Шекл; Арвинд Мандаир (2013). Учения сикхских гуру: отрывки из сикхских писаний . Рутледж. стр. 5–6. ISBN  978-1-136-45101-0 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  150. ^ Jump up to: а б Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. стр. 97–98. ISBN  978-0-226-61593-6 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  151. ^ Санатан Сингх Сабха. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine , Обзор мировых религий, Отдел религии и философии, Университет Камбрии.
  152. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. стр. 102–105. ISBN  978-0-226-61593-6 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  153. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Блумсбургский академический институт. п. 83. ИСБН  978-1-4411-0231-7 .
  154. ^ Луи Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. стр. 48, 238. ISBN.  978-1-4422-3601-1 . Архивировано из оригинала 17 августа 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  155. ^ Сварна Викремератне (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания вчерашнего дня . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 111. ИСБН  978-0791468814 .
  156. ^ Вильгельм Гейгер . Махавамса: английский перевод (1908) .
  157. ^ Сварна Викремератне (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания вчерашнего дня . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 226. ИСБН  978-0791468814 .
  158. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. п. 51. ИСБН  978-0231133234 .
  159. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. стр. 5–7, 13–27. ISBN  978-0231133234 .
  160. ^ Jump up to: а б Жак-Эргуаль, Мишель (2002). Малайский полуостров: перекресток Морского Шелкового пути (100 г. до н. э. – 1300 г. н. э.) . Перевод Хобсона, Виктория. БРИЛЛ Академик. п. XXII, 116–128. ISBN  978-90-04-11973-4 .
  161. ^ Гай 2014 , стр. 131–135 , 145.
  162. ^ Гай 2014 , стр. 146–148 , 154–155.
  163. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара. Нью-Дели: Abhinav Publications, стр. 15. Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0.
  164. ^ Стадхолм, Александр (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха-сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39-40.
  165. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара, стр. 130-133. Нью-Дели: Abhinav Publications, Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN   81-7017-247-0 .
  166. ^ «Цифровой санскритский буддийский канон — Книги» . www.dsbcproject.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2023 года . Проверено 4 декабря 2023 г.
  167. ^ Кейворт, Джордж А. (2011). «Авалокитешвара» . В Ожехе, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Брилл. стр. 525–526. ISBN  978-9004184916 .
  168. ^ Бхаттачарья, Б. (1924). Индийская буддийская иконография в основном основана на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов. Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета.
  169. ^ www.wisdomlib.org (15 июня 2020 г.). «Харихарихарихаривахана, Харихарихаривахана, Харихарихари-вахана: 1 определение» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2023 года . Проверено 4 декабря 2023 г.
  170. ^ Сакья, МБ (1994). Иконография непальского буддизма. Архивировано 7 августа 2023 года в Wayback Machine , стр. 111.
  171. ^ Гай 2014 , стр. 7–9.
  172. ^ Гай 2014 , стр. 11–12, 118–129.
  173. ^ Гай 2014 , стр. 221–225.
  174. ^ Ничирен (1987). Основные сочинения Ничирена Дайшонина . Международный центр Нитирэн Сёсю. п. 1107. ИСБН  978-4-88872-012-0 . , Альтернативный сайт: Архив. Архивировано 17 марта 2016 г. на Wayback Machine.
  175. ^ «Вишну и астероид Вишну 4034 – Пасадена, Калифорния – внеземные локации на Waymarking.com» . waymarking.com . Архивировано из оригинала 23 октября 2022 года . Проверено 23 октября 2022 г.
  176. ^ Янг, Мэтт (27 августа 2012 г.). «Храм Вишну в Гранд-Каньоне» . Большой палец панды . Архивировано из оригинала 23 октября 2022 года . Проверено 23 октября 2022 г.
  177. ^ Ките кандха келир Восточная Ява: серия Махабхараты . Сурведи. 2007. ISBN  9789791596923 . Проверено 20 февраля 2021 г.
  178. ^ Тиа Гхош (31 октября 2012 г.). «Тайна огромных камней храма Ангкор-Ват раскрыта» . www.livscience.com . Архивировано из оригинала 27 сентября 2021 года . Проверено 23 октября 2022 г.
  179. ^ Александр Лубоцкий (1996), Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишудхармоттарапурана. Архивировано 1 октября 2018 года в Wayback Machine , Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), стр. 65
  180. ^ Брайант 2007 , с. 7.
  181. ^ Александр Лубоцкий (1996), Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишудхармоттарапурана. Архивировано 1 октября 2018 года в Wayback Machine , Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), страницы 66–80.
  182. ^ Jump up to: а б Брайант 2007 , с. 18 со сноской 19.
  183. ^ Дорис Сринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ Академик. стр. 211–220, 240–259. ISBN  978-90-04-10758-8 . Архивировано из оригинала 20 января 2023 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  184. ^ [а] Дорис Шринивасан (1989). Матхура: Культурное наследие . Манохар. стр. 389–392. ISBN  978-81-85054-37-7 . ;
    [б] Дорис Шринивасан (1981). «Ранние кришанские иконы: случай в Матхуре» . В Джоанне Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . БРИЛЛ Академик. стр. 127–136. ISBN  978-90-04-06498-0 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 9 октября 2016 г.
  185. ^ «Храм Шри Падманабха Свами в Кераласе может раскрыть еще больше богатств» . Индия сегодня . 7 июля 2011 года. Архивировано из оригинала 16 декабря 2013 года . Проверено 8 октября 2016 г.
  186. ^ Помфрет, Джеймс (19 августа 2011 г.). «Сокровища храма Кералы приносят богатство и испытания» . Рейтер . Индия. Архивировано из оригинала 9 октября 2016 года . Проверено 8 октября 2016 г.
  187. ^ Блитцер, Джонатан (23 апреля 2012 г.). «Тайна храма» . Житель Нью-Йорка . Архивировано из оригинала 18 августа 2016 года . Проверено 8 октября 2016 г.
  188. ^ «В храме Шри Падманабхасвами в Индии обнаружена скрытая сокровищница стоимостью в триллион долларов» . Форбс.com . Архивировано из оригинала 12 декабря 2017 года . Проверено 17 сентября 2017 г.
  189. ^ Миттал и Терсби 2005 , с. 456.
  190. ^ Стела с Вишну, его супругами, его аватарами и другими божествами. Архивировано 5 января 2018 года в Wayback Machine , Бруклинский музей, экспонат 1991.244, Дар Дэвида Налина.

Цитируемые работы

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vishnu&oldid=1238276141"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 597f4f16237c3f22d2537361af2254e8__1722639840
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/59/e8/597f4f16237c3f22d2537361af2254e8.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Vishnu - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)