История индуизма

Индуистские артефакты, произведения искусства и храмы начиная с 9-го по 21-й век.

История индуизма охватывает широкий спектр родственных религиозных традиций, произрастающих на Индийском субконтиненте . ^{[ 1 ]} Оно совпадает или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . Индуизм называют «старейшей религией» в мире. ^{[ а ]} но ученые считают индуизм относительно недавним синтезом ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} различных индийских культур и традиций, ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 5 ]} с разными корнями ^{[ 6 ]} и ни одного основателя, ^{[ 7 ]}^{[ б ]} возникший примерно в начале нашей эры. ^{[ 8 ]}^{[ с ]}

Историю индуизма часто делят на периоды развития. Первый период — это доведический период, который включает в себя цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии. В Северной Индии был ведический период с появлением исторической ведической религии (иногда называемой ведическим индуизмом или древним индуизмом). ^{[ д ]}) в результате индоарийских миграций , начавшихся где-то между 1900 и 1400 годами до нашей эры. ^{[ 9 ]}^{[ примечание 1 ]} Последующий период второй урбанизации (600-200 гг. до н.э.) является периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма, за которым следует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». ^{[ 12 ]} в эпический и ранний пуранический период ( ок. 200 г. до н. э. – 500 г. н. э.), когда были составлены эпос и первые Пураны. ^{[ 3 ]}^{[ 13 ]} За этим последовал классический «золотой век» индуизма ( ок. 320–650 гг. н.э.), который совпадает с империей Гуптов . шесть ветвей индуистской философии В этот период развились , а именно: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Он процветал в средневековый период примерно с 650 по 1100 год нашей эры, что составляет поздний классический период. ^{[ 14 ]} или раннее средневековье, с упадком буддизма в Индии ^{[ 15 ]} и установлено становление классического пуранического индуизма.

Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок. 1200–1750 гг. н.э. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} увидел растущую известность движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. Ади Шанкара прославился как главный сторонник Адвайта Веданты в ответ на успех вайшнавского бхакти.

В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такие как унитаризм и теософия . Раздел Индии в 1947 году произошел по религиозному признаку, и в Республике Индия образовалось большинство индуистов. В течение 20-го века благодаря индийской диаспоре индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, причем самые крупные общины по абсолютной численности находятся в США и Великобритании .

Корни индуизма

Хотя пураническая хронология представляет собой тысячелетнюю генеалогию, ученые рассматривают индуизм как смесь ^{[ 2 ]}^{[ примечание 2 ]} или синтез ^{[ 3 ]}^{[ примечание 3 ]} различных индийских культур и традиций. ^{[ 3 ]}^{[ примечание 4 ]} Среди его корней — историческая ведическая религия, ^{[ 5 ]}^{[ 20 ]} сам по себе уже является продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций», ^{[ 21 ]}^{[ примечание 5 ]} которые развились в брахманическую религию и идеологию Королевства Куру железного века на севере Индии; но и Шрамана ^{[ 22 ]} или отречение от традиций ^{[ 5 ]} северо -восточной Индии , ^{[ 22 ]} и мезолит ^{[ 23 ]} и неолит ^{[ 24 ]} культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , ^{[ 25 ]} Дравидийские традиции, ^{[ 26 ]} и местные традиции ^{[ 5 ]} и племенные религии . ^{[ 27 ]}

Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 г. ^{[ 3 ]}–200 ^{[ 13 ]} до н. э. и ок. 300 г. н. э. , ^{[ 3 ]} в период второй урбанизации и раннеклассического периода индуизма, когда эпопеи и первые Пураны . были составлены ^{[ 3 ]}^{[ 13 ]} Этот брахманический синтез включал в себя шрамановый ^{[ 13 ]}^{[ 28 ]} и буддийские влияния ^{[ 13 ]}^{[ 29 ]} и зарождающаяся традиция бхакти в брахманизме через литературу смрити . ^{[ 30 ]}^{[ 13 ]} Этот синтез возник под давлением успехов буддизма и джайнизма. ^{[ 31 ]} Во время правления Гупты были написаны первые Пураны. ^{[ 32 ]}^{[ примечание 6 ]} которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, проходящих аккультурацию». ^{[ 32 ]} Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармасутр и смрити . ^{[ 32 ]}^{[ примечание 7 ]} Индуизм несколько столетий сосуществовал с буддизмом. ^{[ 33 ]} наконец одержать верх на всех уровнях в VIII веке. ^{[ 34 ]}^{[ сеть 1 ]}^{[ примечание 8 ]}

Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его социальные разделения распространились на южную Индию и некоторые части Юго-Восточной Азии , поскольку суды и правители переняли брахманскую культуру. ^{[ 35 ]}^{[ примечание 9 ]}^{[ примечание 10 ]}^{[ примечание 11 ]} Этому способствовало поселение браминов на землях, предоставленных местными правителями. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} включение и ассимиляция популярных неведических богов, ^{[ сеть 2 ]}^{[ 38 ]}^{[ примечание 12 ]} и процесс санскритизации , в ходе которого «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». ^{[ сеть 2 ]}^{[ примечание 13 ]}^{[ 39 ]} Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных потрепанным плащом концептуального единства». ^{[ 40 ]}

По мнению Элиота Дойча , брахманы сыграли существенную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и двукультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите , что превосходило региональные различия в культуре и языке. Они смогли «перевести основное направление большой культуры с точки зрения деревни и культуру деревни с точки зрения основного направления», тем самым интегрируя местную культуру в более широкое целое. ^{[ 41 ]} В то время как вайдики и, в меньшей степени, смарты оставались верными традиционным ведическим знаниям, возник новый брахманизм, который составил литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций. ^{[ 41 ]}

Периодизация

Авторы, посвященные индуизму и его истории, использовали различные периодизации, развивая влиятельные периодизации, такие как Милля, а также описывая некоторые из составляющих традиций, предшествующих индуистскому синтезу. ^{[ 42 ]}^{[ 14 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Подробная периодизация может быть следующей: ^{[ 14 ]}

Предыстория и цивилизация долины Инда (до 1750 г. до н.э. );
Ведический период ( ок. 1750–500 гг. до н.э.);
«Вторая урбанизация» ( ок. 600–200 гг. до н. э.);
Классический период ( ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.); ^{[ примечание 14 ]}
- Доклассический период ( ок. 200 г. до н.э. – 300 г. н.э.);
- «Золотой век» Индии (Империя Гуптов) ( ок. 320–650 гг. Н. Э.);
- Позднеклассический период - пуранический индуизм (ок. 650–1200 гг. Н. Э.);
Средневековый период ( ок. 1200–1500 гг. н.э.);
Раннее Новое время ( ок. 1500–1850 );
Современный период (британское владычество и независимость) (с г. 1850 ).

История индуизма

Доведические религии (до 1750 г. до н.э.)

Предыстория

По мнению Донигера, индуизм может иметь корни в доисторической (дотекстовой, доведической) мезолитической доисторической религии , о чем свидетельствуют наскальные рисунки скальных убежищ Бхимбетка , ^{[ примечание 15 ]} которым около 10 000 лет ( ок. 8 000 г. до н. э. ), ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} а также эпохи неолита . По крайней мере, некоторые из этих убежищ были заселены более 100 000 лет назад. ^{[ 50 ]}^{[ примечание 16 ]} Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не напоминать практики доисторических религий. ^{[ сеть 3 ]}

Цивилизация долины Инда (ок. 3300–1700 до н.э.)

На некоторых печатях долины Инда изображены свастики , которые встречаются в других религиях по всему миру. Фаллические символы, интерпретированные как гораздо более поздний индуистский лингам, были найдены в останках Хараппы. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]} На многих тюленях долины Инда изображены животные. Одна печать, изображающая рогатую фигуру, сидящую в позе, напоминающей позу лотоса и окруженную животными, была названа ранними археологами « Пашупати », эпитетом более поздних индуистских богов Шивы и Рудры . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} В 1997 году Дорис Мет Шринивасан сказала: «Немногие недавние исследования по-прежнему называют фигуру тюленя «Прото-Шивой», отвергая тем самым пакет черт прото-Шивы, предложенный Маршаллом, включая три головы. Она интерпретирует то, что Джон Маршалл. интерпретировал лицо не человеческое, а скорее бычье, возможно, божественный человек-буйвол». ^{[ 56 ]}^{[ нужна проверка ]} Согласно Ираватаму Махадевану , символы 47 и 48 его глоссария индуистских сценариев «Индское письмо: тексты, согласование и таблицы» (1977), представляющие сидящие человекоподобные фигуры, могли описывать южноиндийское божество Муруган . ^{[ 57 ]}

Учитывая большое количество статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые полагают, что хараппцы поклонялись богине-матери, символизирующей плодородие, что является обычной практикой среди сельских индусов даже сегодня. ^{[ 58 ]} Однако эта точка зрения оспаривается С. Кларком, который считает ее неадекватным объяснением функции и конструкции многих фигурок. ^{[ 59 ]}

Здесь нет религиозных построек или свидетельств тщательно продуманных захоронений. Если и были храмы, то они не идентифицированы. ^{[ нужна указание авторства ]}^{[ 60 ]} Однако Дом-1 в районе HR-A в Нижнем городе Мохенджо-Даро был идентифицирован как возможный храм. ^{[ 61 ]}

Рогатое божество с однорогими слугами на печати долины Инда. Рогатые божества — стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. до н.э. Исламабадский музей. ^{[ 62 ]}^{[ сеть 4 ]}^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}
Сцена боя между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду . ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} Печать цивилизации долины Инда .
Свастичные печати цивилизации долины Инда хранятся в Британском музее

Ведический период (ок. 1750–500 до н.э.)

Распространение индоевропейских языков.
Индоевропейские языки c. 3500 г. до н. э. Индоевропейские языки c. 2500 г. до н.э. Индоевропейские языки c. 1500 г. до н.э. Индоевропейские языки c. 500 г. до н.э. Индоевропейские языки c. 500 г. н.э.

Индоарийская миграция
The Yamnaya culture, 3500–2000 BC Scheme of Indo-European migrations from c. 4000 to 1000 BCE according to the Kurgan hypothesis. The magenta area corresponds to the assumed Urheimat (Samara culture, Sredny Stog culture). The red area corresponds to the area which may have been settled by Indo-European-speaking peoples up to ca. 2500 BCE; the orange area to 1000 BCE. (Christopher I. Beckwith (2009), Empires of the Silk Road, Oxford University Press, p.30) Map of the approximate maximal extent of the Andronovo culture. The formative Sintashta-Petrovka culture is shown in darker red. The location of the earliest spoke-wheeled chariot finds is indicated in purple. Adjacent and overlapping cultures (Afanasevo culture, Srubna culture, BMAC) are shown in green. Archaeological cultures associated with Indo-Iranian migrations (after EIEC). The Andronovo, BMAC and Yaz cultures have often been associated with Indo-Iranian migrations. The GGC, Cemetery H, Copper Hoard and PGW cultures are candidates for cultures associated with Indo-Aryan movements. Early Vedic Period

Историческая ведическая религия, также известная как ведизм и ведизм, иногда называемая ранней фазой индуизма, называемой ведическим индуизмом и древним индуизмом. ^{[ д ]} была жертвенной религией ранних индоариев , говорящих на ранних древнеиндийских диалектах, в конечном итоге произошедшей от протоиндоиранских народов бронзового века, живших в среднеазиатских степях. ^{[ примечание 17 ]}

Происхождение

Ведический период, названный в честь ведической религии индоариев царства ( Куру 1200 г. до н.э. – 525 г. до н.э.), ^{[ 68 ]}^{[ примечание 18 ]} длился с ок. 1750–500 гг. до н.э. ^{[ 69 ]}^{[ примечание 19 ]} Индоарийцы были ветвью индоевропейской языковой семьи, которая, по мнению многих ученых, возникла в курганной культуре среднеазиатских степей . ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ примечание 20 ]}^{[ примечание 21 ]} Действительно, древняя ведическая религия, включая имена некоторых божеств, была, по сути, ветвью той же религиозной традиции, что и древние греки, римляне, персы и германские народы. Например, ведийский бог Дьяус является вариантом протоиндоевропейского бога * Dyēus ph ₂ ter (или просто *Dyēus), от которого также произошли греческий Зевс и римский Юпитер . Точно так же ведийские Ману и Яма происходят от протоиндоевропейских *Manu и *Yemo, от которых также происходят германские Mannus и Ymir .

Согласно индоевропейской теории миграции, индоиранцы были общим предком индоариев и протоиранцев . Индоиранцы разделились на индоариев и иранцев около 1800–1600 гг. до н.э. ^{[ 72 ]}

Индоарийцы были скотоводами. ^{[ 73 ]} которые мигрировали на северо-запад Индии после краха цивилизации долины Инда. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ примечание 22 ]} Индоарийцы — ветвь индоиранцев , возникшая в андроновской культуре. ^{[ 77 ]} в Бактрийско - Маргианскую эпоху, на территории современного северного Афганистана. ^{[ 78 ]} Корни этой культуры уходят еще дальше в культуру Синташты , с погребальными жертвоприношениями, которые демонстрируют тесную параллель с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . ^{[ 79 ]}

Хотя некоторые ранние изображения божеств, кажется, появляются в искусстве цивилизации долины Инда , очень мало религиозных артефактов осталось от периода, соответствующего индоарийской миграции в ведический период . ^{[ 80 ]} Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством тщательно продуманных жертвоприношений», которые нелегко поддавались антропоморфологическим представлениям. ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} К культуре Медного клада (2-е тысячелетие н. э.) могут принадлежать различные артефакты, некоторые из них имеют антропоморфологические характеристики. ^{[ 82 ]} Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. ^{[ 82 ]}

В ранний ведический период ( ок. 1500–1100 гг. до н. э.) ^{[ 73 ]}) Индоарийские племена занимались скотоводством на северо-западе Индии. ^{[ 83 ]} После 1100 г. до н.э., с появлением железа, индоарийские племена переселились на западную часть равнины Ганга, приняв аграрный образ жизни. ^{[ 73 ]}^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} Появились рудиментарные государственные формы, из которых Куру . наиболее влиятельными были племя и царство ^{[ 73 ]}^{[ 86 ]} Это был племенной союз, который превратился в первое зарегистрированное общество государственного уровня в Южной Азии около 1000 г. до н.э. ^{[ 73 ]} Оно решительно изменило их религиозное наследие раннего ведического периода, собрав ритуальные гимны в сборники Вед и разработав новые ритуалы, которые получили свое положение в индийской цивилизации как ортодоксальные ритуалы Шраута . ^{[ 73 ]} что способствовало так называемому «классическому синтезу» ^{[ 87 ]} или «индуистский синтез» . ^{[ 3 ]}

Ригведическая религия

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?

- Насадия Сукта , о происхождении вселенной , Ригведа , 10:129-6. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}

Индоарийцы принесли с собой свой язык. ^{[ 91 ]} и религия. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]} Индоарийские и ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией . ^{[ 94 ]} и индоиранская религия. ^{[ 95 ]} По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. ^{[ 96 ]} Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов». ^{[ 96 ]} которые заимствовали «отличительные религиозные верования и практики» ^{[ 95 ]} из бактрио-маргианской культуры . ^{[ 95 ]} Из этой культуры было заимствовано как минимум 383 неиндоевропейских слова, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома . ^{[ 97 ]} По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. ^{[ 78 ]}

Древнейшие надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, где находилось Митаннийское королевство . ^{[ 98 ]} Цари Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для верховой езды и управления колесницами. ^{[ 98 ]} Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни . ^{[ 98 ]} А древнеиндийские боги, в том числе Индра , были известны и в царстве Митанни . ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}

Их религия получила дальнейшее развитие, когда они мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми земледельцами, ^{[ 73 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} дальнейший синкретизм с местными культурами северной Индии. ^{[ 87 ]} Брахманическая культура позднего ведического периода сосуществовала с местными религиями, такими как культы Якши , ^{[ 87 ]}^{[ 104 ]}^{[ сеть 5 ]} и сам был продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». ^{[ 21 ]}^{[ примечание 5 ]} Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других ведущих ученых, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . ^{[ 105 ]}^{[ примечание 5 ]}

Веды

Ее литургия сохранилась в трех Ведических Самхитах : Ригведе , Самаведе и Яджурведе . Ведические тексты были текстами элиты и не обязательно отражают популярные идеи или практики. ^{[ 108 ]} Из них самой старой является Ригведа, сборник гимнов, составленный между ок. 1500 и 1200 гг. до н.э. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}^{[ 78 ]} Два других добавляют церемониальные детали совершения настоящего жертвоприношения. Атхарваведа также может содержать сочинения , датируемые ранее 1000 г. до н.э. Он содержит материалы, относящиеся к домашним ритуалам и народной магии того периода.

Эти тексты, а также объемистые комментарии по ортопраксии, собранные в « Брахманах» , составленные в начале I тысячелетия до н.э., передавались исключительно устно до наступления в IV веке нашей эры периодов Паллавов и Гуптов , а также посредством сочетания письменная и устная традиция с тех пор.

Индуистские самскары

вернуться в седую древность. Веды, Брахманы, Грихьясутры, Дхармасутры, Смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи. ^{[ 111 ]}

Самый ранний текст Вед – Ригведа . ^{[ 112 ]} сборник поэтических гимнов, используемых в жертвенных обрядах ведического жречества . Многие гимны Ригведы касаются огненного ритуала ( Агнихотра ) и особенно подношения Сомы богам ( Сомаяджна ). Сома — одновременно опьяняющее средство и сам бог, как и жертвенный огонь Агни . Жертвоприношение царского коня ( Ашвамедха ) является центральным обрядом в Яджурведе .

Боги в Ригведе в основном представляют собой персонифицированные концепции, которые делятся на две категории: дэвы , которые были богами природы, такие как божество погоды Индра (который также является царем богов), Агни («огонь»). , Уша («рассвет»), Сурья («солнце») и Апас («воды») с одной стороны, а с другой стороны асуры – боги нравственных понятий – такие как Митра («договор»), Арьяман ( хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («доля») или Варуна , верховный Асура (или Адитья). Хотя в Ригведе дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, а асуры - как старшие боги (пурве девах). В более поздних ведических текстах «Асура» означает демон.

В Ригведе 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле семейных книг (книги RV 2–7), книги 8 , «Сома Мандала» ( RV 9 ) и более поздних книг 1 и 10 . Старые книги разделяют многие аспекты общей индоиранской религии и являются важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций . Тем более РВ 8 имеет поразительное сходство с Авестой , ^{[ 113 ]} содержащие отсылки к афганской флоре и фауне, ^{[ 114 ]} например, верблюдам ( úṣṭra- = авестийская уштра ). Многие из центральных религиозных терминов ведического санскрита имеют родственные слова в религиозной лексике других индоевропейских языков ( дева : латинский deus ; хотар : германский бог ; асура : германский ансуз ; яджна : греческий hagios ; брахман : норвежский Браги или, возможно, латинский фламен). и т. д.). В Авесте Асура (Ахура) считается добрым, а Дэвы (Даэвы) — злыми существами, что является полной противоположностью Риг Веде.

Космический порядок

Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Риты . Сатья – это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. ^{[ 115 ]} Рта — это выражение Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. ^{[ 116 ]} Соответствие рите способствовало бы прогрессу, тогда как ее нарушение привело бы к наказанию. Паниккар отмечает:

Рита — это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. ... Это выражение изначального динамизма, присущего всему.... ^{[ 117 ]}

Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он воспринимался как аспект Риты . ^{[ 118 ]} Термин «рта» также известен из протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, предшествовавшей самым ранним ведическим (индоарийским) и зороастрийским (иранским) писаниям. Аша ^{[ произношение? ]} ( аша ) — авестийский языковой термин, соответствующий ведическому языку рита . ^{[ 119 ]}

Упанишады

В 9-м и 8-м веках до нашей эры были созданы самые ранние Упанишады . ^{[ 120 ]} Упанишады составляют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . ^{[ 121 ]} Старшие Упанишады подвергали ритуалы нападкам с возрастающей интенсивностью, однако этим ритуалам придается также философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция свести число богов к одному принципу, проявляющаяся в философских гимнах Вед, становится заметной в Упанишадах. ^{[ 122 ]} Разнообразные монистические теории Упанишад были синтезированы в теистическую структуру священным индуистским писанием « Бхагавад-гита» . ^{[ 123 ]}

Брахманизм

Брахманизм , также называемый брахманизмом или брахманическим индуизмом, развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного Индийского субконтинента до долины Ганга. ^{[ 124 ]} Брахманизм включал в себя корпус Вед, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , которые придавали большое значение классу жрецов (брахманов) в обществе. ^{[ 124 ]} Акцент на ритуалах и доминирующее положение брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панкала , и распространилась на более широкую сферу после упадка царства Куру-Панкала. ^{[ 73 ]} Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы якши . ^{[ 87 ]}^{[ 104 ]}^{[ сеть 5 ]}

В Индии железного века , примерно в период с 10 по 6 века до нашей эры, Махаджанапада возникли из более ранних царств различных индоарийских племен и остатков позднехараппской культуры . В этот период мантрические части Вед в основном завершены, и цветущая индустрия ведического духовенства, организованная в многочисленных школах ( шакха ), развивает экзегетическую литературу, а именно. Брахманы . Эти школы также отредактировали части ведических мантр в фиксированные редакции, которые должны были сохраняться исключительно в устной традиции в течение следующих двух тысячелетий.

Вторая урбанизация и упадок брахманизма (ок. 600–200 до н.э.)

Движения Упанишад и Шраманы

Город Кушинагар в V веке до нашей эры, согласно рельефу I века до нашей эры в Санчи.

Буддизм и джайнизм — две из многих индийских философий, считающихся шраманическими традициями.

Брахманизм с его ортодоксальными ритуалами, возможно, оказался под угрозой из-за растущей урбанизации Индии в VII и VI веках до н.э., а также притока иностранных стимулов, начавшегося с завоеванием Ахеменидами долины Инда (около 535 г. до н.э.). ^{[ 80 ]}^{[ 125 ]} Возникли новые аскетические движения или движения шрамана, такие как буддизм , джайнизм и местные популярные культы, которые бросили вызов устоявшейся религиозной ортодоксальности. ^{[ 80 ]}^{[ 125 ]} Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, возобновилось в середине I тысячелетия до н. э., также вследствие снижения авторитета ведизма. ^{[ 80 ]}

Махавира ( ок. 549–477 до н. э.), сторонник джайнизма , и Будда ( ок. 563–483 до н. э.), основатель буддизма , были наиболее выдающимися иконами этого движения. ^{[ 126 ]} По мнению Генриха Циммера , джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает в себя санкхью и йогу:

[Джайнизм] не происходит из брахмано-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-восточной Индии, уходящего корнями в ту же самую почву архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм. другие неведические индийские системы. ^{[ 127 ]}^{[ примечание 23 ]}

Традиция шрамана отчасти создала концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения, ставшую характерной для индуизма. ^{[ примечание 24 ]}

Пратт отмечает, что Ольденберг (1854–1920), Нойман (1865–1915) и Радхакришнан (1888–1975) считали, что буддийский канон находился под влиянием Упанишад, в то время как Валле Пуссен считает, что это влияние было нулевым, а «Элиот и некоторые другие настаивают на том, что в некоторых вопросах Будда был прямо противоположен Упанишадам». ^{[ 129 ]}^{[ примечание 25 ]}

Империя Маурьев

В период Маурьев наблюдался ранний расцвет классической санскритской литературы Сутр и Шастр , а также научное изложение «околоведических» областей Веданги . Однако в это время буддизму покровительствовал Ашока , который правил значительной частью Индии, и буддизм также был основной религией до периода Гуптов.

Упадок брахманизма

Отклонить

Намбудири брамин совершает обряды шраута

Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}^{[ примечание 26 ]} В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков». ^{[ 133 ]}^{[ примечание 27 ]} обладающий магической силой, «средство достижения цели». ^{[ примечание 28 ]} С ростом городов, что поставило под угрозу доходы и покровительство сельских брахманов; возникновение буддизма; и индийская кампания Александра Великого (327–325 до н.э.), расширение Империи Маурьев (322–185 до н.э.) с ее принятием буддизма, а также вторжения саков и правление северо-западной Индией (2 в. до н. э. – 4 в. н. э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию. ^{[ 134 ]} В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которая в более ранних текстах рассматривается как часть «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений.

Выживание ведического ритуала

Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был вытеснен другими традициями, такими как джайнизм и буддизм, в более позднем железном веке, но в средние века его престиж вновь поднялся благодаря школе мимамса , которая, как и все другие традиции астики индуизма. , считал их безавторными ( апаурушеятва ) и вечными. Последним сохранившимся элементом исторической ведической религии или ведизма является традиция Шраута , следующая многим основным элементам древней ведической религии и широко распространенная в Южной Индии с общинами в Тамил Наду , Керале , Карнатаке , Андхра-Прадеше , а также в некоторых районах Индии. Уттар-Прадеш , Махараштра и другие штаты; наиболее известными из этих групп являются намбудири из Кералы, чьи традиции были особенно задокументированы Фрицем Стаалом . ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}

Индуистский синтез и классический индуизм (ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.)

Ранний индуизм (ок. 200 г. до н.э. – 320 г. н.э.)

Индуистский синтез

Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг. ^{[ 143 ]} и включение неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . ^{[ 134 ]}^{[ сеть 6 ]}^{[ 87 ]}^{[ 144 ]}^{[ 73 ]}^{[ 124 ]} Между 500 ^{[ 3 ]}–200 ^{[ 13 ]} до н. э. и ок. 300 г. н. э. развился «индуистский синтез», ^{[ 3 ]}^{[ 13 ]} который вобрал в себя шраманские и буддийские влияния ^{[ 13 ]}^{[ 29 ]} и зарождающаяся традиция бхакти в брахманизме через литературу смрити . ^{[ 30 ]}^{[ 13 ]} Этот синтез возник под давлением успехов буддизма и джайнизма. ^{[ 31 ]}

По словам Эмбри, параллельно с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли место под широкой мантией ведической религии». ^{[ 145 ]} Когда брахманизм пришел в упадок ^{[ примечание 26 ]} и пришлось конкурировать с буддизмом и джайнизмом, ^{[ примечание 29 ]} популярные религии получили возможность самоутвердиться. ^{[ 145 ]} По словам Эмбри,

[Т] сами брахманисты, похоже, в некоторой степени поощряли это развитие как средство решения проблемы неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая приверженность авторитету Вед обеспечивала тонкую, но, тем не менее, значительную нить единства среди разнообразия богов и религиозных практик. ^{[ 145 ]}

Этот «новый брахманизм» нравился правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы. ^{[ 143 ]} и привело к возрождению брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. ^{[ 134 ]} Это отражено в процессе санскритизации , процессе, в котором «люди из многих слоев общества на всем субконтиненте стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». ^{[ сеть 2 ]} Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. ^{[ сеть 2 ]}

Смрити

Реакция брахманов на ассимиляцию и консолидацию отражена в литературе смрити , сформировавшейся в этот период. ^{[ 146 ]} Тексты смрити периода между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э. провозглашают авторитет Вед , и принятие Вед стало центральным критерием для определения индуизма в противовес иноверцам, которые отвергали Веды. ^{[ 147 ]} Большинство основных идей и практик классического индуизма заимствовано из новой литературы смрити . ^{[ примечание 30 ]}

Из шести индуистских даршанов Мимамса и Веданта «уходят корнями прежде всего в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают смарта ортодоксальное течение мыслей , основанное, как и смрити , непосредственно на шрути ». ^{[ 148 ]}^{[ проверять ]} По мнению Хилтебейтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». ^{[ 148 ]} Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. ^{[ 148 ]} Результатом является «универсальное достижение», которое можно назвать смартой . ^{[ 148 ]} Он рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга по своим функциям, но онтологически идентичных». ^{[ 148 ]}

Основные санскритские эпопеи «Рамаяна» и «Махабхарата» , относящиеся к смрити , были составлены в течение длительного периода в конце веков до нашей эры и в начале века нашей эры. ^{[ сеть 7 ]} Они содержат мифологические рассказы о правителях и войнах древней Индии и перемежаются религиозно-философскими трактатами. Более поздние Пураны рассказывают истории о дэвах и дэви , их взаимодействии с людьми и их битвах с ракшасами . Бхагавад Гита «запечатлевает достижение» ^{[ 149 ]} «консолидации индуизма», ^{[ 149 ]} объединение брахманических и шраманических идей с теистической преданностью. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}^{[ 151 ]}^{[ сеть 8 ]}

Школы индуистской философии

несколько школ индуистской философии В первые века нашей эры были официально систематизированы , в том числе санкхья , йога , ньяя , вайшешика , пурва-мимамса и веданта . ^{[ 152 ]}

Сангамская литература

Литература Сангама (300 г. до н.э. – 400 г. н.э.), написанная в период Сангама , представляет собой в основном светскую совокупность классической литературы на тамильском языке . Тем не менее, есть некоторые произведения, особенно Паттуппатту и Парипатал , в которых личная преданность Богу была написана в форме религиозных стихов. Вишну , Шива и Муруган были упомянутыми богами. Таким образом, эти работы являются самым ранним свидетельством монотеистических традиций бхакти , предшествовавшим большому движению бхакти , которому в более поздние времена уделялось большое внимание.

Индийская торговля с Африкой

Во времена Римской империи торговля велась между Индией и Восточной Африкой, и есть археологические свидетельства небольшого присутствия Индии на Занзибаре, Зимбабве, Мадагаскаре и прибрежных частях Кении, а также на побережье Суахили. ^{[ 153 ]}^{[ 154 ]} но никакого обращения в индуизм не произошло. ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}

Индуистская колония на Ближнем Востоке (Левант)

Армянский историк Зеноб Глак в кантоне Тарон на верхнем Евфрате , к западу от озера Ван (300–350 гг. н. э.) сказал, что « еще во втором веке до нашей эры , существовала индийская колония. Индейцы построили там два храма с изображениями». богов высотой около 18 и 22 футов». ^{[ 156 ]}

«Золотой век» Индии (период Гупта и Паллавы) (ок. 320–650 гг. Н. Э.)

Храм Дашаватара — индуистский храм Вишну, построенный в период Гуптов.

В этот период власть была централизована, наряду с ростом ближней торговли, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. ^{[ 157 ]} Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гуптов. ^{[ 158 ]} кто были вайшнавами. ^{[ 159 ]} Позиции брахманов укрепились, ^{[ 157 ]} первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств , возникли в эпоху позднего Гупта. ^{[ 157 ]}^{[ примечание 31 ]} первые Пураны . Во время правления Гупты были написаны ^{[ 32 ]}^{[ примечание 6 ]} которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, проходящих аккультурацию». ^{[ 32 ]} Гупты покровительствовали недавно возникшей пуранической религии, стремясь узаконить свою династию. ^{[ 159 ]} Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . ^{[ 32 ]}

По мнению П.С. Шармы, «периоды Гупта и Харши составляют действительно, со строго интеллектуальной точки зрения, самую блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок. ^{[ 160 ]} Чарвака , атеистическая материалистическая школа, вышла на передний план в Северной Индии до 8-го века нашей эры. ^{[ 161 ]}

Империи Гуптов и Паллавов

Период Гуптов (IV-VI века) стал периодом расцвета науки, появления классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по самым разным темам: от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. знаменитые Арьябхата и Варахамихира К этому веку принадлежат . Гупта установил сильное центральное правительство, которое также допускало определенную степень местного контроля. Общество Гуптов было устроено в соответствии с индуистскими верованиями. Это включало строгую кастовую систему или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься научными и художественными начинаниями.

Паллавы Гуптами -IX века) были, наряду с Севера , ( IV покровителями санскрита на юге Индийского субконтинента . Во времена правления Паллавы появились первые санскритские надписи шрифтом Грантха . Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме , Канчипураме и других местах; во время их правления появились великие поэты, такие же известные, как Калидаса .

В ранний период Паллавы существовали различные связи с Юго-Восточной Азией и другими странами. Благодаря этому в Средние века индуизм стал государственной религией во многих царствах Азии, так называемой Великой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , Филиппины ) — и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}

В моду вошла практика посвящения храмов различным божествам, за которой последовала прекрасная художественная храмовая архитектура и скульптура (см. Васту шастра ).

Индуистский береговой храм ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ) в Мамаллапураме, построенный Нарасимхаварманом II.
Маха Вишну Спящий под защитой Шеши , Храм Дашаватара, Деогарх . Скульптор империи Гуптов около 400 г. н.э.

Бхакти

В этот период зародилось движение Бхакти . Движение бхакти представляло собой быстрый рост бхакти , начавшийся в Тамил Наду на юге Индии с вайшнавами Альварами (3-9 века н.э.). ^{[ 165 ]} и Шайва Наянары (4-10 вв. н.э.) ^{[ 166 ]} который распространил поэзию и преданность бхакти по всей Индии в XII-XVIII веках нашей эры. ^{[ 167 ]}^{[ 166 ]}^{[ 168 ]}

Расширение в Юго-Восточной Азии

Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии.
Ангкор-Ват в Камбодже — крупнейший индуистский памятник в мире. Это один из сотен древних индуистских храмов Юго-Восточной Азии.
Пура Бесаких, самый священный храм индуистской религии на Бали.

Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке. ^{[ 169 ]} В это время Индия начала сильно влиять на страны Юго-Восточной Азии . Торговые пути связали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом , и там были созданы многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.

Таким образом, на протяжении более тысячи лет влияние индийских индуистов и буддистов было основным фактором, который привнес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. Палийский эпос и санскритский языки, а также индийская письменность вместе с Тхеравады и Махаяны буддизмом , брахманизмом и индуизмом передавались в результате прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу, такую как «Рамаяна» и « Махабхарата» .

С V по XIII века Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. Империя Шри Виджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние.

Лангкасука (- langkha на санскрите означает «блестящая земля» — суккха «блаженство») было древним индуистским королевством, расположенным на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старая Кедах , вероятно, является первым территориальным опорным пунктом, основанным на Малайском полуострове. По традиции основание королевства произошло во II веке; Малайские легенды утверждают, что Лангкасука был основан в Кедахе , а позже переехал в Паттани .

С V по XV века империя Шри Виджаян , морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии , приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны под руководством правителей по имени Сайлендры . Империя Шри Виджая пришла в упадок из-за конфликтов с Чола правителями Индии . Империя Маджапахит пришла на смену империи Сингхасари . Это была одна из последних и величайших индуистских империй в морской Юго-Восточной Азии .

Фунан был королевством до Ангкора камбоджийским , расположенным вокруг дельты Меконга , вероятно, основанным мон-кхмерскими поселенцами, говорящими на австроазиатском языке. Согласно сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чу Ин, государство было основано индийским брахманом по имени Каундинья , которому в I веке н. э. во сне было дано указание взять из храма волшебный лук и победить кхмерскую королеву Сому. Сома, дочь короля нагов , вышла замуж за Каундинью, и их род стал королевской династией Фунан. Преимущество мифа заключалось в том, что он обеспечивал легитимность как индийского брамина, так и божественности кобр, которые в то время пользовались религиозным уважением у жителей региона.

Королевство Чампа (или Линь-и в китайских записях) контролировало территорию, которая сейчас является южным и центральным Вьетнамом, примерно с 192 по 1697 год. Доминирующей религией народа чам был индуизм , а культура находилась под сильным влиянием Индии.

Позже, с 9 по 13 век, империя буддистов Махаяны и индуистских кхмеров доминировала на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерах было построено более 900 храмов в Камбодже и соседнем Таиланде. Ангкор был в центре этого развития, с храмовым комплексом и городской организацией, способной поддержать около миллиона горожан. Здесь стоит крупнейший храмовый комплекс мира Ангкор-Ват; построен царем Вишнувардханом.

Позднеклассический индуизм - пуранический индуизм (ок. 650–1200 гг. Н. Э.)

После распада империи Гуптов и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». ^{[ 171 ]}^{[ примечание 32 ]} Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далек, был возвеличен и обожествлен», ^{[ 171 ]} как это отражено в Тантрической Мандале , которая также может изображать короля как центр мандалы. ^{[ 172 ]}

Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. ^{[ 173 ]}^{[ примечание 33 ]} Были усилены местные культы и языки, а также влияние «брахманского ритуального индуизма». ^{[ 173 ]} было уменьшено. ^{[ 173 ]} Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой . ^{[ 173 ]} хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». ^[173] Religious movements had to compete for recognition by the local lords.^[173] Buddhism lost its position after the 8th century, and began to disappear in India.^[173] This was reflected in the change of puja-ceremonies at the courts in the 8th century, where Hindu gods replaced the Buddha as the "supreme, imperial deity".^{[note 34]}

Puranic Hinduism

The Brahmanism of the Dharmaśāstra and the smritis underwent a radical transformation at the hands of the Purana composers, resulting in the rise of Puranic Hinduism,^[32] "which like a colossus striding across the religious firmanent soon came to overshadow all existing religions".^[176] Puranic Hinduism was a "multiplex belief-system which grew and expanded as it absorbed and synthesised polaristic ideas and cultic traditions".^[176] It was distinguished from its Vedic Smarta roots by its popular base, its theological and sectarian pluralism, its Tantric veneer, and the central place of bhakti.^[176]^{[note 7]}

The early mediaeval Puranas were composed to disseminate religious mainstream ideology among the pre-literate tribal societies undergoing acculturation.^[32] With the breakdown of the Gupta empire, gifts of virgin waste-land were heaped on brahmanas,^[37]^[177] to ensure profitable agrarian exploitation of land owned by the kings,^[37] but also to provide status to the new ruling classes.^[37] Brahmanas spread further over India, interacting with local clans with different religions and ideologies.^[37] The Brahmanas used the Puranas to incorporate those clans into the agrarian society and its accompanying religion and ideology.^[37] According to Flood, "[t]he Brahmans who followed the puranic religion became known as smarta, those whose worship was based on the smriti, or pauranika, those based on the Puranas."^[178] Local chiefs and peasants were absorbed into the varna, which was used to keep "control over the new kshatriyas and shudras."^[179]

The Brahmanic group was enlarged by incorporating local subgroups, such as local priests.^[37] This also lead to stratification within the Brahmins, with some Brahmins having a lower status than other Brahmins.^[37] The use of caste worked better with the new Puranic Hinduism than with the Sramanic sects.^[179] The Puranic texts provided extensive genealogies which gave status to the new kshatriyas.^[179] Buddhist myths pictured government as a contract between an elected ruler and the people.^[179] And the Buddhist chakkavatti^{[note 35]} "was a distinct concept from the models of conquest held up to the kshatriyas and the Rajputs".^[179]

Many local religions and traditions were assimilated into puranic Hinduism. Vishnu and Shiva emerged as the main deities, together with Sakti/Deva.^[181] Vishnu subsumed the cults of Narayana, Jagannaths, Venkateswara "and many others".^[181] Nath:

[S]ome incarnations of Vishnu such as Matsya, Kurma, Varaha and perhaps even Nrsimha helped to incorporate certain popular totem symbols and creation myths, especially those related to wild boar, which commonly permeate preliterate mythology, others such as Krsna and Balarama became instrumental in assimilating local cults and myths centering around two popular pastoral and agricultural gods.^[182]

The transformation of Brahmanism into Pauranic Hinduism in post-Gupta India was due to a process of acculturation. The Puranas helped establish a religious mainstream among the pre-literate tribal societies undergoing acculturation. The tenets of Brahmanism and of the Dharmashastras underwent a radical transformation at the hands of the Purana composers, resulting in the rise of a mainstream "Hinduism" that overshadowed all earlier traditions.^[37]

Bhakti movement

Rama and Krishna became the focus of a strong bhakti tradition, which found expression particularly in the Bhagavata Purana. The Krishna tradition subsumed numerous Naga, yaksa and hill and tree-based cults.^[183] Shiva absorbed local cults by the suffixing of Isa or Isvara to the name of the local deity, for example, Bhutesvara, Hatakesvara, and Chandesvara.^[181] In 8th-century royal circles, the Buddha started to be replaced by Hindu gods in pujas.^{[note 34]} This also was the same period of time the Buddha was made into an avatar of Vishnu.^[184]

The first documented Bhakti movement was founded by the first three Vaishnavite Alvars. Traditionally, the Alvars are considered to have lived between 4200 BCE and 2700 BCE,^[185]^[186] while some texts account for range between 4200 BCE and early 5th century. Traditional dates take them to the age of Shuka from the period of the Mahabharata and Bhagavata Purana, the first four (Poigai Alvar, Bhoothath Alvar, Peyalvar and Tirumalisai Alvar) are from the Dvapara Yuga, while Nammalvar, Madhurakavi Alvar and others belong to the Kali Yuga.^[187] Shuka is dated minimum around 200 BCE.^[188] Hence the first three Alvars are also considered minimum 200 BCE. The twelve Alvars who were Vaishnavite devotees and the sixty-three Nayanars who were Shaivite devotees nurtured the incipient Bhakti movement in Tamil Nadu.

During the 12th century CE in Karnataka, the Bhakti movement took the form of the Virashaiva movement. It was inspired by Basavanna, a Hindu reformer who created the sect of Lingayats or Shiva bhaktas. During this time, a unique and native form of Kannada literature-poetry called Vachanas was born.

Advaita Vedanta

The early Advaitin Gaudapada (6th–7th c. CE) was influenced by Buddhism.^[190]^[191]^[192]^[193] Gaudapda took over the Buddhist doctrines that ultimate reality is pure consciousness (vijñapti-mātra)^[194] and "that the nature of the world is the four-cornered negation".^[194] Gaudapada "wove [both doctrines] into a philosophy of the Mandukya Upanishad, which was further developed by Shankara".^[191] Gaudapada also took over the Buddhist concept of "ajāta" from Nagarjuna's Madhyamaka philosophy.^[192]^[193] Gaudapada seems to have ignored the Brahma-sutras, and it was Shankara who succeeded in reading Gaudapada's mayavada, a polemic term used by opponents,^[195]^{[note 36]} into Badarayana's Brahma Sutras, "and give it a locus classicus",^[195] against the realistic strain of the Brahma Sutras.^[195]

Shankara (8th century CE) was a scholar who synthesized and systematized Advaita Vedanta views which already existed at his lifetime.^[196]^[197]^[198]^{[web 13]} Shankara propounded a unified reality, in which the innermost self of a person (atman) and the supernatural power of the entire world (brahman) are one and the same. Perceiving the changing multiplicity of forms and objects as the final reality is regarded as maya, "illusion", obscuring the unchanging ultimate reality of brahman.^[199]^[200]^[201]^[202]

While Shankara has an unparalleled status in the history of Advaita Vedanta, Shankara's early influence in India is doubtful.^[203] Until the 11th century, Vedanta itself was a peripheral school of thought,^[204] and until the 10th century Shankara himself was overshadowed by his older contemporary Maṇḍana Miśra, who was considered to be the major representative of Advaita.^[205]^[206]

Several scholars suggest that the historical fame and cultural influence of Shankara and Advaita Vedanta grew only centuries later, during the era of the Muslim invasions and consequent devastation of India,^[203]^[207]^[208] due to the efforts of Vidyaranya (14th c.), who created legends to turn Shankara into a "divine folk-hero who spread his teaching through his digvijaya ("universal conquest") all over India like a victorious conqueror."^[209]^[210]

Shankara's position was further established in the 19th an 20th-century, when neo-Vedantins and western Orientalists elevated Advaita Vedanta "as the connecting theological thread that united Hinduism into a single religious tradition".^[211] Advaita Vedanta has acquired a broad acceptance in Indian culture and beyond as the paradigmatic example of Hindu spirituality,^[130] Shankara became "an iconic representation of Hindu religion and culture", despite the fact that most Hindus do not adhere to Advaita Vedanta.^[212]

Contact with Persia and Mesopotamia

Hindu and also Buddhist religious and secular learning had first reached Persia in an organised manner in the 6th century, when the Sassanid Emperor Khosrow I (531–579) deputed Borzuya the physician as his envoy, to invite Indian and Chinese scholars to the Academy of Gondishapur. Burzoe had translated the Sanskrit Panchatantra. His Pahlavi version was translated into Arabic by Ibn al-Muqaffa' under the title of Kalila and Dimna or The Fables of Bidpai.^[213]

Under the Abbasid caliphate, Baghdad had replaced Gundeshapur as the most important centre of learning in the then vast Islamic Empire, wherein the traditions, as well as scholars of the latter, flourished. Hindu scholars were invited to the conferences on sciences and mathematics held in Baghdad.^[214]

Medieval and early modern periods (c. 1200–1850 CE)

Muslim period

The Kashi Vishwanath Temple was destroyed by the army of Delhi Sultan Qutb ud-Din Aibak.^[215]

The Muslim conquests in the Indian subcontinent took place between the 13th and the 18th centuries. The Ghurid ruler Muhammad of Ghor laid the foundation of Muslim rule in India in 1192,^[216] expanding up to Bengal by 1202. The Ghurid Empire soon evolved into the Delhi Sultanate in 1206, transitioning to the Mamluk dynasty.^[217]^[218] During this historical period, Buddhism experienced a decline,^[219] and there were instances of religious tensions and conflicts in the Indian subcontinent. Some records indicate incidents of raids, property seizures, and the enslavement of some Hindu families.^[220]^[221] Additionally, there were accounts suggesting that some Hindus may have converted to Islam, possibly under various circumstances, including to secure their freedom.^[222]^[223] In between the periods of wars and conquests, there were periods of cooperation and syncretism. There were harmonious Hindu-Muslim relations in most Indian communities.^[224] No populations were expelled based on their religion by either the Muslim or Hindu kings, nor were attempts made to annihilate a specific religion.^[224]

In the 16th century, the Mughal Empire was established. Under the Mughals, India experienced a period of relative stability and prosperity.^[225]^[226]^[227] The Mughals were generally known for their religious tolerance,^[228]^[229]^[230]^[231] and they actively patronized the arts and literature. There were instances of religious conflicts between the Mughals and the Rajput over control of territories. Aurangzeb in particular was noted for his policies of religious intolerance towards non-Muslims and destruction of temples.^{[web 14]}^[232]

The impact and consequences of the Muslim conquest of South Asia remain subjects of scrutiny and diverse viewpoints. Will Durant characterizes the Muslim conquest of India as a particularly tumultuous chapter in history. He suggests that it was marked by significant violence and upheaval, which he attributes in part to factors such as internal divisions, the influence of religions like Buddhism and Jainism. Alain Daniélou criticized the Muslim rulers, claiming that the violence was often justified in the name of religious holy wars.^[233] Other, like Sir Thomas Arnold and De Lacy O'Leary, criticized the view that Islam was spread by force and sword as 'absurd.'^[234] According to Ira Lapidus, while instances of forced conversion in Muslim regions did occur, they were relatively infrequent. Muslim conquerors generally sought to exert control rather than enforce conversion, with the majority of conversions to Islam being voluntary in nature.^[235]^[234]

Bhakti Vedanta

Teachers such as Ramanuja, Madhva, and Chaitanya aligned the Bhakti movement with the textual tradition of Vedanta, which until the 11th century was only a peripheral school of thought,^[204] while rejecting and opposing the abstract notions of Advaita. Instead, they promoted emotional, passionate devotion towards the more accessible Avatars, especially Krishna and Rama.^[236]^[237]^{[page needed]}

Unifying Hinduism

According to Nicholson, already between the 12th and the 16th century, "certain thinkers began to treat as a single whole the diverse philosophical teachings of the Upanishads, epics, Puranas, and the schools known retrospectively as the 'six systems' (saddarsana) of mainstream Hindu philosophy."^[240]^{[note 37]} Michaels notes that a historicization emerged which preceded later nationalism, articulating ideas which glorified Hinduism and the past.^[241]

Several scholars suggest that the historical fame and cultural influence of Shankara and Advaita Vedanta was intentionally established during this period.^[203]^[207]^[208] Vidyaranya (14th c.), also known as Madhava and a follower of Shankara, created legends to turn Shankara, whose elevated philosophy had no appeal to gain widespread popularity, into a "divine folk-hero who spread his teaching through his digvijaya ("universal conquest") all over India like a victorious conqueror."^[209]^[210] In his Savadarsanasamgraha ("Summary of all views") Vidyaranya presented Shankara's teachings as the summit of all darsanas, presenting the other darsanas as partial truths which converged in Shankara's teachings.^[209] Vidyaranya enjoyed royal support,^[242] and his sponsorship and methodical efforts helped establish Shankara as a rallying symbol of values, spread historical and cultural influence of Shankara's Vedānta philosophies, and establish monasteries (mathas) to expand the cultural influence of Shankara and Advaita Vedānta.^[203]

Eastern Ganga and Surya States

Konark Sun Temple at Konark, Odisha, built by Narasimhadeva I (1238–1264 CE) of the Eastern Ganga dynasty

Jagannath Temple, Puri built by Anantavarman Chodaganga Deva

Eastern Ganga and Surya were Hindu polities, which ruled much of present-day Odisha (historically known as Kalinga) from the 11th century until the mid-16th century CE. During the 13th and 14th centuries, when large parts of India were under the rule of Muslim powers, an independent Kalinga became a stronghold of Hindu religion, philosophy, art, and architecture. The Eastern Ganga rulers were great patrons of religion and the arts, and the temples they built are considered among the masterpieces of Hindu architecture.^{[web 15]}^{[web 16]}

Early Modern period (c. 1500–1850 CE)

The fall of Vijayanagara Empire to Muslim rulers had marked the end of Hindu imperial defences in the Deccan. But, taking advantage of an over-stretched Mughal Empire (1526–1857), Hinduism once again rose to political prestige, under the Maratha Empire, from 1674 to 1818.

Vijayanagara Empire

The Vijayanagara Empire was established in 1336 by Harihara I and his brother Bukka Raya I of Sangama dynasty,^[243] which originated as a political heir of the Hoysala Empire, Kakatiya Empire,^[244] and the Pandyan Empire.^[245] The empire rose to prominence as a culmination of attempts by the south Indian powers to ward off Islamic invasions by the end of the 13th century. According to one narrative, the empire's founders Harihara I and Bukka Raya I were two brothers in the service of the Kampili chief. After Kampili fell to the Muslim invasion, they were taken to Delhi and converted to Islam. They were sent back to Kampili as the Delhi Sultan's vassals. After gaining power in the region, they approached Vidyaranya, who converted them back to the Hindu faith.^[246]

The Vijayanagara Emperors were tolerant of all religions and sects, as writings by foreign visitors show.^[247] The kings used titles such as Gobrahamana Pratipalanacharya (literally, "protector of cows and Brahmins") and Hindurayasuratrana (lit. "upholder of Hindu faith") that testified to their intention of protecting Hinduism and yet were at the same time staunchly Islamicate in their court ceremonials and dress.^[248] The empire's founders, Harihara I and Bukka Raya I, were devout Shaivas (worshippers of Shiva), but made grants to the Vaishnava order of Sringeri with Vidyaranya as their patron saint, and designated Varaha (the boar, an avatar of Vishnu) as their emblem.^[249] Over one-fourth of the archaeological dig found an "Islamic Quarter" not far from the "Royal Quarter". Nobles from Central Asia's Timurid kingdoms also came to Vijayanagara. The later Saluva and Tuluva kings were Vaishnava by faith, but worshipped at the feet of Virupaksha (Shiva) at Hampi as well as Venkateswara (Vishnu) at Tirupati. A Sanskrit work, Jambavati Kalyanam by King Krishnadevaraya, called Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("protective jewel of Karnata Empire").^[250] The kings patronised the saints of the dvaita order (philosophy of dualism) of Madhvacharya at Udupi.^[251]

The Bhakti (devotional) movement was active during this time, and involved well known Haridasas (devotee saints) of that time. Like the Virashaiva movement of the 12th century, this movement presented another strong current of devotion, pervading the lives of millions. The haridasas represented two groups, the Vyasakuta and Dasakuta, the former being required to be proficient in the Vedas, Upanishads and other Darshanas, while the Dasakuta merely conveyed the message of Madhvacharya through the Kannada language to the people in the form of devotional songs (Devaranamas and Kirthanas). The philosophy of Madhvacharya was spread by eminent disciples such as Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha and others.^[252] Vyasatirtha, the guru (teacher) of Vadirajatirtha, Purandaradasa (Father of Carnatic music^[253]^{[note 38]}) and Kanakadasa^[254] earned the devotion of King Krishnadevaraya.^[255]^[256]^[257] The king considered the saint his Kuladevata (family deity) and honoured him in his writings.^{[web 17]} During this time, another great composer of early carnatic music, Annamacharya composed hundreds of Kirthanas in Telugu at Tirumala – Tirupati, in present-day Andhra Pradesh.^[258]

The Vijayanagara Empire created an epoch in South Indian history that transcended regionalism by promoting Hinduism as a unifying factor. The empire reached its peak during the rule of Sri Krishnadevaraya when Vijayanagara armies were consistently victorious. The empire annexed areas formerly under the Sultanates in the northern Deccan and the territories in the eastern Deccan, including Kalinga, while simultaneously maintaining control over all its subordinates in the south.^[259] Many important monuments were either completed or commissioned during the time of Krishna Deva Raya.

Vijayanagara went into decline after the defeat in the Battle of Talikota (1565). After the death of Aliya Rama Raya in the Battle of Talikota, Tirumala Deva Raya started the Aravidu dynasty, moved and founded a new capital of Penukonda to replace the destroyed Hampi, and attempted to reconstitute the remains of Vijayanagara Empire.^[260] Tirumala abdicated in 1572, dividing the remains of his kingdom to his three sons, and pursued a religious life until his death in 1578. The Aravidu dynasty successors ruled the region but the empire collapsed in 1614, and the final remains ended in 1646, from continued wars with the Bijapur Sultanate and others.^[261]^[262]^[263] During this period, more kingdoms in South India became independent and separate from Vijayanagara. These include the Mysore Kingdom, Keladi Nayaka, Nayaks of Madurai, Nayaks of Tanjore, Nayakas of Chitradurga and Nayak Kingdom of Gingee – all of which declared independence and went on to have a significant impact on the history of South India in the coming centuries.^[264]

Renovations of temples by the Vijayanagara Empire

Aerial image of a temple campus — Ranganathaswamy Temple, Srirangam in Srirangam. The temple complex has been nominated as a UNESCO World Heritage Site.^[265]

The Vijayanagara Empire renovated many ancient temples of Ancient Tamilakam, they made significant contributions to temples like Srirangam Ranganathaswamy Perumal temple, Madurai Meenakshi Amman Temple, Kallalagar temple, Rajagopalaswamy Temple, Mannargudi and many more.

Srirangam Ranganathaswamy Perumal temple under the Vijayanagara Empire site saw over 200 years of stability, repairs, first round of fortifications, and addition of mandapas.^[266] The Maha Vishnu and Mahalakshmi images were reinstalled and the site became a Hindu temple again in 1371 CE under Kumara Kampana, a Vijayanagara commander and the son of Bukka I.^[267] In the last decade of the 14th century, a pillared antechamber was gifted by the Vijayanagara rulers. In the 15th century, they coated the apsidal roofs with solid gold sheets, followed by financing the addition of a series of new shrines, mandapas and gopuras to the temple.^[267]The Nayakas fortified the temple town and the seven prakaras. Now this temple is the largest temple compound in India and one of the largest religious complexes in the world.^[265]^[268] Some of these structures have been renovated, expanded and rebuilt over the centuries as a living temple. Srirangam temple is often listed as one of the largest functioning Hindu temple in the world.^[269]^[270]

Mughal period

Chaturbhuj Temple, dedicated to Vishnu

Lakshmi Temple, dedicated to Lakshmi

Chaturbhuj and Lakshmi temples, located in Orchha, were built by Hindu Rajput Orchha State, who were vassal of the Mughal Empire.

The official state religion of Mughal India was Islam, with the preference to the jurisprudence of the Hanafi Madhhab (Mazhab). Hinduism remained under strain during Babur and Humanyun's reigns. Sher Shah Suri, the Afghan ruler of North India was comparatively non-repressive. Hinduism came to fore during the three-year rule of Hindu ruler Hemu Vikramaditya during 1553–1556 when he had defeated Akbar at Agra and Delhi and had taken up the reign from Delhi as a Hindu 'Vikramaditya' after his 'Rajyabhishake' or coronation at Purana Quila in Delhi. However, during Mughal history, at times, subjects had the freedom to practise any religion of their choice, though kafir able-bodied adult males with income were obliged to pay the jizya, which signified their status as dhimmis.

Akbar, the Mughal emperor Humayun's son and heir from his Sindhi queen Hameeda Banu Begum, had a broad vision of Indian and Islamic traditions. One of Emperor Akbar's most unusual ideas regarding religion was Din-i-Ilahi (Faith of God), which was an eclectic mix of Islam, Zoroastrianism, Hinduism, Jainism and Christianity. It was proclaimed the state religion until his death. These actions, however, met with stiff opposition from the Muslim clergy, especially the Sufi Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi. Akbar's abolition of poll-tax on non-Muslims, acceptance of ideas from other religious philosophies, toleration of public worship by all religions and his interest in other faiths showed an attitude of considerable religious tolerance, which, in the minds of his orthodox Muslim opponents, were tantamount to apostasy. Akbar's imperial expansion acquired many Hindu states, many of whom were Hindu Rajputs, through vassalage. The Rajput vassals maintained semi-autonomy in running religious affairs. Many Hindu Rajput vassals built monumental Hindu temples during the period, such as Chaturbhuj Temple and Lakshmi Temple at Orchha, by the Mughal vassal, the Hindu Rajput Orchha State.^[271]

Akbar's son, Jahangir, half Rajput, was also a religious moderate, his mother being Hindu. The influence of his two Hindu queens (the Maharani Maanbai and Maharani Jagat) kept religious moderation as a centre-piece of state policy which was extended under his son, Emperor Shah Jahan, who was by blood 75% Rajput and less than 25% Moghul.

Somnath temple in ruins, 1869

Front view of the present Somnath Temple

The Somnath temple was first attacked by Muslim Turkic invader Mahmud of Ghazni and repeatedly rebuilt after being demolished by successive Muslim rulers, including the Mughals under Aurangzeb.

Religious orthodoxy would only play an important role during the reign of Shah Jahan's son and successor, Aurangzeb, a devout Sunni Muslim. Aurangzeb was comparatively less tolerant of other faiths than his predecessors had been; and has been subject to controversy and criticism for his policies that abandoned his predecessors' legacy of pluralism, citing his introduction of the jizya tax, doubling of custom duties on Hindus while abolishing it for Muslims, destruction of Hindu temples, forbidding construction and repairs of some non-Muslim temples, and the executions of Maratha ruler Sambhaji^[272]^[273] and the ninth Sikh guru, Guru Tegh Bahadur,^[232] and his reign saw an increase in the number and importance of Islamic institutions and scholars. He led many military campaigns against the remaining non-Muslim powers of the Indian subcontinent – the Sikh states of Punjab, the last independent Hindu Rajputs and the Maratha rebels – as also against the Shia Muslim kingdoms of the Deccan. He also virtually stamped out, from his empire, open proselytisation of Hindus and Muslims by foreign Christian missionaries, who remained successfully active, however, in the adjoining regions: the present day Kerala, Tamil Nadu and Goa. The Hindus in Konkan were helped by Marathas, Hindus in Punjab, Kashmir and North India were helped by Sikhs and Hindus in Rajasthan and Central India were helped by Rajputs.

Maratha Empire

The Hindu Marathas had resisted incursions into the region by the Muslim Mughal rulers of northern India. Under their ambitious leader Chhatrapati Shivaji Maharaj, the Maratha freed themselves from the Muslim sultans of Bijapur to the southeast and, becoming much more aggressive, began to frequently raid Mughal territory. The Marathas had spread and conquered much of central India by Shivaji's death in 1680. Subsequently, under the able leadership of Brahmin prime ministers (Peshwas), the Maratha Empire reached its zenith; Pune, the seat of Peshwas, flowered as a centre of Hindu learning and traditions. The empire at its peak stretched from Tamil Nadu^[274] in the south, to Peshawar, present day Khyber Pakhtunkhwa^[275]^{[note 39]} in the north, and Bengal in the east.^{[web 18]}

The last Hindu empire of India, the Maratha Empire, in 1760 CE
Ahilya Ghat, part of the Ghats in Varanasi, many of which were built by the Marathas^[277]

Kingdom of Nepal

King Prithvi Narayan Shah, the last Gorkhali monarch, self-proclaimed the newly unified Kingdom of Nepal as Asal Hindustan ("Real Land of Hindus") due to North India being ruled by the Islamic Mughal rulers. The proclamation was done to enforce Hindu social code Dharmaśāstra over his reign and refer to his country as being inhabitable for Hindus. He also referred Northern India as Mughlan (Country of Mughals) and called the region infiltrated by Muslim foreigners.^[278]

After the Gorkhali conquest of Kathmandu valley, King Prithvi Narayan Shah expelled the Christian Capuchin missionaries from Patan and revisioned Nepal as Asal Hindustan ("real land of Hindus").^[279] The Hindu Tagadharis, a Nepalese Hindu socio-religious group, were given the privileged status in the Nepalese capital thereafter.^[280]^[281] Since then Hinduisation became the significant policy of the Kingdom of Nepal.^[279] Professor Harka Gurung speculates that the presence of Islamic Mughal rule and Christian British rule in India had compelled the foundation of Brahmin Orthodoxy in Nepal for the purpose building a haven for Hindus in the Kingdom of Nepal.^[279]

Early colonialism

The Goa Inquisition was the office of the Christian Inquisition acting in the Indian city of Goa and the rest of the Portuguese empire in Asia. Francis Xavier, in a 1545 letter to John III, requested for an Inquisition to be installed in Goa. It was installed eight years after the death of Francis Xavier in 1552. Established in 1560 and operating until 1774, this highly controversial institution was aimed primarily at Hindus and wayward new converts.^[283]

The Battle of Plassey would see the emergence of the British as a political power; their rule later expanded to cover much of India over the next hundred years, conquering all of the Hindu states on the Indian subcontinent,^[284] with the exception of the Kingdom of Nepal. While the Maratha Empire remained the preeminent power in India, making it the last remaining Hindu empire,^[285] until their defeat in the Third Anglo-Maratha War which left the East India Company in control of most of India; as noted by acting Governor-General Charles Metcalfe, after surveying and analyzing the conditions in India, in 1806 wrote: "India contains no more than two great powers, British and Mahratta."^[286]^[287] During this period, Northeastern India was divided into many kingdoms, most notable being the Kingdom of Manipur, which ruled from their seat of power at Kangla Palace and developed a sophisticated Hindu Gaudiya Vaishnavism culture, later the kingdom became a princely state of the British.^[288]^[289]^[290] The Kingdom of Mysore was defeated in the Fourth Anglo-Mysore War by the British East India Company, leading to the reinstatement of the Hindu Wadiyar dynasty in Mysore as a princely states.^[291] In 1817, the British went to war with the Pindaris, raiders who were based in Maratha territory, which quickly became the Third Anglo-Maratha War, and the British government offered its protection to the mainly Hindu Rajput rulers of Rajputana from the Pindaris and the Marathas.^[292] The mainly Hindu Palaiyakkarar states emerged from the fall of the Vijayanagara Empire, and were a bastion of Hindu resistance; and managed to weather invasions and survive till the advent of the British.^{[web 19]} From 1799 to 1849, the Sikh Empire, ruled by members of the Sikh religion, emerged as the last major indigenous power in the Northwest of the Indian subcontinent under the leadership of Maharaja Ranjit Singh.^[293]^[294] After the death of Ranjit Singh, the empire weakened, alienating Hindu vassals and Wazirs, and leading to the conflict with the British East India Company, marked the downfall of the Sikh Empire, making it the last area of the Indian subcontinent to be conquered by the British. The entire subcontinent fell under British rule (partly indirectly, via princely states) following the Indian Rebellion of 1857.

Modern Hinduism (after c. 1850 CE)

With the onset of the British Raj, the colonization of India by the British, there also started a Hindu Renaissance in the 19th century, which profoundly changed the understanding of Hinduism in both India and the west.^[297] Indology as an academic discipline of studying Indian culture from a European perspective was established in the 19th century, led by scholars such as Max Müller and John Woodroffe. They brought Vedic, Puranic and Tantric literature and philosophy to Europe and the United States. Western orientalist searched for the "essence" of the Indian religions, discerning this in the Vedas,^[298] and meanwhile creating the notion of "Hinduism" as a unified body of religious praxis^[130] and the popular picture of 'mystical India'.^[130]^[297] This idea of a Vedic essence was taken over by Hindu reform movements as the Brahmo Samaj, which was supported for a while by the Unitarian Church,^[299] together with the ideas of Universalism and Perennialism, the idea that all religions share a common mystic ground.^[300] This "Hindu modernism", with proponents like Vivekananda, Aurobindo, Rabindranath and Radhakrishnan, became central in the popular understanding of Hinduism.^[301]^[302]^[303]^[304]^[130]

Hindu revivalism

During the 19th century, Hinduism developed a large number of new religious movements, partly inspired by the European Romanticism, nationalism, scientific racism and esotericism (Theosophy) popular at the time (while conversely and contemporaneously, India had a similar effect on European culture with Orientalism, "Hindoo style" architecture, reception of Buddhism in the West and similar). According to Paul Hacker, "the ethical values of Neo-Hinduism stem from Western philosophy and Christianity, although they are expressed in Hindu terms".^[305]

These reform movements are summarised under Hindu revivalism and continue into the present.

Swaminarayan establishes the Swaminarayan Sampradaya sect around 1800.^[306]
Brahmo Samaj is a social and religious movement founded in Kolkata in 1828 by Raja Ram Mohan Roy. He was one of the first Indians to visit Europe and was influenced by western thought. He died in Bristol, England. The Brahmo Samaj movement thereafter resulted in the Brahmo religion in 1850 founded by Debendranath Tagore — better known as the father of Rabindranath Tagore.^[307]
Ramakrishna and his pupil Swami Vivekananda led reform in Hinduism in the late 19th century. Their ideals and sayings have inspired numerous Indians as well as non-Indians, Hindus as well as non-Hindus.^[308]
Arya Samaj ("Society of Nobles") is a Hindu reform movement in India that was founded by Swami Dayananda in 1875. He was a sannyasin (renouncer) who believed in the infallible authority of the Vedas. Dayananda advocated the doctrine of karma and reincarnation, and emphasised the ideals of brahmacharya (chastity) and sanyasa (renunciation). Dayananda claimed to be rejecting all non-Vedic beliefs altogether. Hence the Arya Samaj unequivocally condemned idolatry, animal sacrifices, ancestor worship, pilgrimages, priestcraft, offerings made in temples, the caste system, untouchability and child marriages, on the grounds that all these lacked Vedic sanction. It aimed to be a universal church based on the authority of the Vedas. Dayananda stated that he wanted 'to make the whole world Aryan', i.e. he wanted to develop missionary Hinduism based on the universality of the Vedas. To this end, the Arya Samaj started Shuddhi movement in the early 20th century to bring back to Hinduism people converted to Islam and Christianity, set up schools and missionary organisations, and extended its activities outside India.^[309]^[310]^[311]

Reception in the West

An important development during the British colonial period was the influence Hindu traditions began to form on Western thought and new religious movements. An early champion of Indian-inspired thought in the West was Arthur Schopenhauer who in the 1850s advocated ethics based on an "Aryan-Vedic theme of spiritual self-conquest", as opposed to the ignorant drive toward earthly utopianism of the superficially this-worldly "Jewish" spirit.^[312] Helena Blavatsky moved to India in 1879, and her Theosophical Society, founded in New York in 1875, evolved into a peculiar mixture of Western occultism and Hindu mysticism over the last years of her life.

The sojourn of Swami Vivekananda to the World Parliament of Religions in Chicago in 1893 had a lasting effect. Vivekananda founded the Ramakrishna Mission, a Hindu missionary organisation still active today.

In the early 20th century, Western occultists influenced by Hinduism include Maximiani Portaz – an advocate of "Aryan Paganism" – who styled herself Savitri Devi and Jakob Wilhelm Hauer, founder of the German Faith Movement. It was in this period, and until the 1920s, that the swastika became a ubiquitous symbol of good luck in the West before its association with the Nazi Party became dominant in the 1930s.

Hinduism-inspired elements in Theosophy were also inherited by the spin-off movements of Ariosophy and Anthroposophy and ultimately contributed to the renewed New Age boom of the 1960s to 1980s, the term New Age itself deriving from Blavatsky's 1888 The Secret Doctrine.

Influential 20th-century Hindus were Ramana Maharshi, B. K. S. Iyengar, Paramahansa Yogananda, Prabhupada (founder of ISKCON), Sri Chinmoy, Swami Rama and others who translated, reformulated and presented Hinduism's foundational texts for contemporary audiences in new iterations, raising the profiles of Yoga and Vedanta in the West and attracting followers and attention in India and abroad.

Contemporary Hinduism

Hinduism is followed by around 1.1 billion people in India.^{[web 20]} Other significant populations are found in Nepal (21.5 million), Bangladesh (13.1 million), and the Indonesian island of Bali (3.9 million).^{[web 21]} The majority of the Vietnamese Cham people also follow Hinduism, with the largest proportion in Ninh Thuận province.^{[web 22]}

Neo-Hindu movements in the West

In modern times Smarta-views have been highly influential in both the Indian^{[web 23]} and western^{[web 24]} understanding of Hinduism via Neo-Vedanta. Vivekananda was an advocate of Smarta-views,^{[web 24]} and Radhakrishnan was himself a Smarta-Brahman.^[313]^[314] According to iskcon.org,

Many Hindus may not strictly identify themselves as Smartas but, by adhering to Advaita Vedanta as a foundation for non-sectarianism, are indirect followers.^{[web 23]}

Influential in spreading Hinduism to a western audience were Swami Vivekananda, Paramahansa Yogananda, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Hare Krishna movement), Sri Aurobindo, Meher Baba, Maharishi Mahesh Yogi (Transcendental Meditation), Jiddu Krishnamurti, Sathya Sai Baba, Mother Meera, among others.

Hindutva

In the 20th century, Hinduism also gained prominence as a political force and a source for national identity in India. With origins traced back to the establishment of the Hindu Mahasabha in the 1910s, the movement grew with the formulation and development of the Hindutva ideology in the following decades; the establishment of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) in 1925; and the entry, and later success, of RSS offshoots Jana Sangha and Bharatiya Janata Party (BJP) in electoral politics in post-independence India.^[315] Hindu religiosity plays an important role in the nationalist movement.^[316]^{[note 40]}^{[note 41]}

Besides India, the idea of Hindu nationalism and Hindutva can also be seen in the other areas with good population of Hindus, such as in Nepal, Bangladesh, Sri Lanka and Malaysia.^{[web 25]}^[317]^[318] In the modern world, the Hindu identity and nationalism is encouraged by many organisations as per their areas and territories. In India, Sangh Parivar is the umbrella organisation for most of the Hindu nationalist organisations, including that of Rashtriya Swayamsevak Sangh, Bharatiya Janata Party, Vishva Hindu Parishad, etc.^[319]^[320] The other nationalist organisations include Siva Senai (Sri Lanka), Nepal Shivsena, Rastriya Prajatantra Party, Hindu Prajatantrik Party, (Nepal) Bangabhumi (Bangladesh) and HINDRAF (Malaysia).

Rashtriya Swayamsevak Sangh in India
Saffron Flag of Hinduism in India

Notes

^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.^[10] Flood mentions 1500 BCE.^[11]
^ Lockard (2007, p. 50): "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
^ Hiltebeitel (2007, p. 12): "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."
^
See also:
- J. H. Hutton (1931), in Ghurye (1980, pp. 3–4)^{[subnote 1]}
- Zimmer (1951, pp. 218–219)
- Tyler (1973), India: An Anthropological Perspective, Goodyear Publishing Company. In: Sjoberg (1990, p. 43).^{[subnote 2]}
- Sjoberg (1990)
- Flood (1996, p. 16)
- Vijay Nath (2001)
- Werner (2005, pp. 8–9)
- Lockard (2007, p. 50)
- Hiltebeitel (2007)
- Hopfe & Woodward (2008, p. 79)^{[subnote 3]}
- Samuel (2010)
^ Jump up to: ^a ^b ^c
See:
- White (2006, p. 28): "[T]he religion of the Vedas was already a composite of the indo-Aryan and Harappan cultures and civilizations."
- Gombrich (1996, pp. 35–36): "It is important to bear in mind that the Indo-Aryans did not enter an uninhabited land. For nearly two millennia they and their culture gradually penetrated India, moving east and south from their original seat in the Punjab. They mixed with people who spoke Munda or Dravidian languages, who have left no traces of their culture beyond some archaeological remains; we know as little about them as we would about the Indo-Aryans if they had left no texts. In fact we cannot even be sure whether some of the archaeological finds belong to Indo-Aryans, autochthonous populations, or a mixture.
  It is to be assumed – though this is not fashionable in Indian historiography – that the clash of cultures between Indo-Aryans and autochtones was responsible for many of the changes in Indo-Aryan society. We can also assume that many – perhaps most – of the indigenous population came to be assimilated into Indo-Aryan culture.
^ Jump up to: ^a ^b The date of the production of the written texts does not define the date of origin of the Puranas (Johnson 2009, p. 247). They may have existed in some oral form before being written down (Johnson 2009, p. 247).
^ Jump up to: ^a ^b Michaels (2004, p. 38): "The legacy of the Vedic religion in Hinduism is generally overestimated. The influence of the mythology is indeed great, but the religious terminology changed considerably: all the key terms of Hinduism either do not exist in Vedic or have a completely different meaning. The religion of the Veda does not know the ethicised migration of the soul with retribution for acts (karma), the cyclical destruction of the world, or the idea of salvation during one's lifetime (jivanmukti; moksa; nirvana); the idea of the world as illusion (maya) must have gone against the grain of ancient India, and an omnipotent creator god emerges only in the late hymns of the rgveda. Nor did the Vedic religion know a caste system, the burning of widows, the ban on remarriage, images of gods and temples, Puja worship, Yoga, pilgrimages, vegetarianism, the holiness of cows, the doctrine of stages of life (asrama), or knew them only at their inception. Thus, it is justified to see a turning point between the Vedic religion and Hindu religions." See also Halbfass 1991, pp. 1–2
^ University of Oslo: "During the period following Ashoka, until the end of the 7th century AD, the great gift ceremonies honoring the Buddha remained the central cult of Indian imperial kingdoms".^{[web 1]}
^ Samuel (2010, p. 76): "Certainly, there is substantial textual evidence for the outward expansion of Vedic-Brahmanical culture."
Samuel (2010, p. 77): "[T]he Buddhist sutras describe what was in later periods a standard mechanism for the expansion of Vedic-Brahmanical culture: the settlement of Brahmins on land granted by local rulers." See also Vijay Nath (2001).

Samuel (2010, p. 199): "By the first and second centuries CE, the Dravidian-speaking regions of the south were also increasingly being incorporated into the general North and Central Indian cultural pattern, as were parts at least of Southeast Asia. The Pallava kingdom in South India was largely Brahmanical in orientation although it included a substantial Jain and Buddhist population, while Indic states were also beginning to develop in Southeast Asia."
^ Larson (1995, p. 81): "Also, the spread of the culture of North India to the South was accomplished in many instances by the spread of Buddhist and Jain institutions (monasteries, lay communities, and so forth). The Pallavas of Kanci appear to have been one of the main vehicles for the spread of specifically Indo-Brahmanical or Hindu institutions in the South, a process that was largely completed after the Gupta Age. As Basham has noted, "the contact of Aryan and Dravidian produced a vigorous cultural synthesis, which in turn had an immense influence on Indian civilization as a whole."
^ Flood (1996, p. 129): "The process of Sanskritization only began to significantly influence the south after the first two centuries CE and Tamil deities and forms of worship became adapted to northern Sanskrit forms."
^ Wendy Doniger: "If Sanskritization has been the main means of connecting the various local traditions throughout the subcontinent, the converse process, which has no convenient label, has been one of the means whereby Hinduism has changed and developed over the centuries. Many features of Hindu mythology and several popular gods—such as Ganesha, an elephant-headed god, and Hanuman, the monkey god—were incorporated into Hinduism and assimilated into the appropriate Vedic gods by this means. Similarly, the worship of many goddesses who are now regarded as the consorts of the great male Hindu gods, as well as the worship of individual unmarried goddesses, may have arisen from the worship of non-Vedic local goddesses. Thus, the history of Hinduism can be interpreted as the interplay between orthoprax custom and the practices of wider ranges of people and, complementarily, as the survival of features of local traditions that gained strength steadily until they were adapted by the Brahmans."^{[web 2]}
Vijay Nath (2001, p. 31): "Visnu and Siva, on the other hand, as integral components of the Triad while continuing to be a subject of theological speculation, however, in their subsequent "avataras" began to absorb countless local cults and deities within their folds. The latter were either taken to represent the multiple facets of the same god or else were supposed to denote different forms and appellations by which the god came to be known and worshipped. Thus, whereas Visnu came to subsume the cults of Narayana, Jagannatha, Venkateswara and many others, Siva became identified with countless local cults by the sheer suffixing of Isa or Isvarato the name of the local deity, e.g., Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara."
^ Wendy Doniger: "The process, sometimes called 'Sanskritization', began in Vedic times and was probably the principal method by which the Hinduism of the Sanskrit texts spread through the subcontinent and into Southeast Asia. Sanskritization still continues in the form of the conversion of tribal groups, and it is reflected in the persistence of the tendency among some Hindus to identify rural and local deities with the gods of the Sanskrit texts."^{[web 2]}
^
Different periods are designated as "classical Hinduism":
- Smart (2003, p. 52) calls the period between 1000 BCE and 100 CE "pre-classical". It is the formative period for the Upanishads and Brahmanism^{[subnote 4]} Jainism and Buddhism. For Smart, the "classical period" lasts from 100 to 1000 CE, and coincides with the flowering of "classical Hinduism" and the flowering and deterioration of Mahayana-buddhism in India.
- For Michaels (2004, pp. 36, 38), the period between 500 BCE and 200 BCE is a time of "Ascetic reformism", whereas the period between 200 BCE and 1100 CE is the time of "classical Hinduism", since there is "a turning point between the Vedic religion and Hindu religions".
- Muesse (2003, p. 14) discerns a longer period of change, namely between 800 BCE and 200 BCE, which he calls the "Classical Period". According to Muesse, some of the fundamental concepts of Hinduism, namely karma, reincarnation and "personal enlightenment and transformation", which did not exist in the Vedic religion, developed in this time.
- Stein (2010, p. 107) The Indian History Congress, formally adopted 1206 CE as the date medieval India began.
^ Doniger 2010, p. 66: "Much of what we now call Hinduism may have had roots in cultures that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence. Remarkable cave paintings have been preserved from Mesolithic sites dating from c. 30,000 BCE in Bhimbetka, near present-day Bhopal, in the Vindhya Mountains in the province of Madhya Pradesh."^{[subnote 5]}
^ Jones & Ryan 2006, p. xvii: "Some practices of Hinduism must have originated in Neolithic times (c. 4000 BCE). The worship of certain plants and animals as sacred, for instance, could very likely have very great antiquity. The worship of goddesses, too, a part of Hinduism today, may be a feature that originated in the Neolithic."
^ Mallory 1989, p. 38f. The separation of the early Indo-Aryans from the Proto-Indo-Iranian stage is dated to roughly 1800 BCE in scholarship.
^ Michaels (2004, p. 33): "They called themselves arya ('Aryans', literally 'the hospitable', from the Vedic arya, 'homey, the hospitable') but even in the Rgveda, arya denotes a cultural and linguistic boundary and not only a racial one."
^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel (1995, pp. 3–4) mentions a range between 1900 and 1400 BCE. Flood (1996, p. 21) mentions 1500 BCE.
^ Allchin & Erdosy (1995): "There has also been a fairly general agreement that the Proto-Indoaryan speakers at one time lived on the steppes of Central Asia and that at a certain time they moved southwards through Bactria and Afghanistan, and perhaps the Caucasus, into Iran and India-Pakistan (Burrow 1973; Harmatta 1992)."
^ Kulke & Rothermund (1998): "During the last decades intensive archaeological research in Russia and the Central Asian Republics of the former Soviet Union as well as in Pakistan and northern India has considerably enlarged our knowledge about the potential ancestors of the Indo-Aryans and their relationship with cultures in west, central and south Asia. Previous excavations in southern Russia and Central Asia could not confirm that the Eurasian steppes had once been the original home of the speakers of Indo-European language."
^ The Aryan migration theory has been challenged by some researchers (Michaels 2004, p. 33, Singh 2008, p. 186), due to a lack of archaeological evidence and signs of cultural continuity (Michaels 2004, p. 33), hypothesizing instead a slow process of acculturation or transformation (Michaels 2004, p. 33, Flood 1996, pp. 30–35). Nevertheless, linguistic and archaeological data clearly show a cultural change after 1750 BCE (Michaels 2004, p. 33), with the linguistic and religious data clearly showing links with Indo-European languages and religion (Flood 1996, p. 33). According to Singh 2008, p. 186, "The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as immigrants."
^
Zimmer's point of view is supported by other scholars, such as:
- Smart (1964, pp. 27–32)^[128]
- Belvakar & Ranade (1974, pp. 81, 303–409)^[128]
^ Flood (2008, pp. 273–274): "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterise later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history ... Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism, in particular, were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara – the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana – the goal of human existence."
^ King (1999) notes that Radhakrishnan was a representative of Neo-Vedanta,^[130] which had a specific understanding of Indian religions: "The inclusivist appropriation of other traditions, so characteristic of neo-Vedanta ideology, appears on three basic levels. First, it is apparent in the suggestion that the (Advaita) Vedanta philosophy of Sankara (c. eighth century CE) constitutes the central philosophy of Hinduism. Second, in an Indian context, neo-Vedanta philosophy subsumes Buddhist philosophies in terms of its own Vedantic ideology. The Buddha becomes a member of the Vedanta tradition, merely attempting to reform it from within. Finally, at a global level, neo-Vedanta colonises the religious traditions of the world by arguing for the centrality of a non-dualistic position as the philosophia perennis underlying all cultural differences."
^ Jump up to: ^a ^b Michaels (2004, p. 38): "At the time of upheaval [500–200 BCE], many elements of the Vedic religion were lost".
^ Klostermaier 2007, p. 55: "Kautas, a teacher mentioned in the Nirukta by Yāska (ca. 500 BCE), a work devoted to an etymology of Vedic words that were no longer understood by ordinary people, held that the word of the Veda was no longer perceived as meaningful "normal" speech but as a fixed sequence of sounds, whose meaning was obscure beyond recovery."
^ Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the principal means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end". Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p. 4.
^ Hiltebeitel (2007, p. 13): "The emerging self-definitions of Hinduism were forged in the context of continuous interaction with heterodox religions (Buddhists, Jains, Ajivikas) throughout this whole period, and with foreign people (Yavanas, or Greeks; Sakas, or Scythians; Pahlavas, or Parthians; and Kusanas, or Kushans) from the third phase on [between the Mauryan empire and the rise of the Guptas].
^ Larson (2009, p. 185): "[I]n contrast to the sruti, which Hindus, for the most part, pay little more than lip service to."
^ Michaels (2004, p. 40) mentions the Durga temple in Aihole and the Visnu Temple in Deogarh. Michell (1977, p. 18) notes that earlier temples were built of timber, brick and plaster, while the first stone temples appeared during the period of Gupta rule.
^
Michaels (2004, p. 41):
- In the east the Pala Empire (770–1125 CE),
- in the west and north the Gurjara-Pratihara (7th–10th century),
- in the southwest the Rashtrakuta Dynasty (752–973),
- in the Dekkhan the Chalukya dynasty (7th–8th century),
- and in the south the Pallava dynasty (7th–9th century) and the Chola dynasty (9th century).
^ McRae (2003): This resembles the development of Chinese Chán during the An Lu-shan rebellion and the Five Dynasties and Ten Kingdoms Period (907–960/979), during which power became decentralised end new Chán-schools emerged.
^ Jump up to: ^a ^b Inden (1998, p. 67): "Before the eighth century, the Buddha was accorded the position of universal deity and ceremonies by which a king attained to imperial status were elaborate donative ceremonies entailing gifts to Buddhist monks and the installation of a symbolic Buddha in a stupa ... This pattern changed in the eighth century. The Buddha was replaced as the supreme, imperial deity by one of the Hindu gods (except under the Palas of eastern India, the Buddha's homeland) ... Previously the Buddha had been accorded imperial-style worship (puja). Now as one of the Hindu gods replaced the Buddha at the imperial centre and pinnacle of the cosmo-political system, the image or symbol of the Hindu god comes to be housed in a monumental temple and given increasingly elaborate imperial-style puja worship."
^ Thapar (2003, p. 325): The king who ruled not by conquest but by setting in motion the wheel of law.
^ The term "mayavada" is still being used, in a critical way, by the Hare Krshnas. See^{[web 9]}^{[web 10]}^{[web 11]}^{[web 12]}
^ The tendency of "a blurring of philosophical distinctions" has also been noted by Burley (2007, p. 34). Lorenzen locates the origins of a distinct Hindu identity in the interaction between Muslims and Hindus (Lorenzen 2006, pp. 24–33), and a process of "mutual self-definition with a contrasting Muslim other" which started well before 1800 (Lorenzen 2006, pp. 26–27). Both the Indian and the European thinkers who developed the term "Hinduism" in the 19th century were influenced by these philosophers (Nicholson 2010, p. 2)
^ Owing to his contributions to carnatic music, Purandaradasa is known as Karnataka Sangita Pitamaha. (Kamat, Saint Purandaradasa)
^ Many historians consider Attock to be the final frontier of the Maratha Empire.^[276]
^ This conjunction of nationalism and religion is not unique to India. The complexities of Asian nationalism are to be seen and understood in the context of colonialism, modernization and nation-building. See, for example, Anagarika Dharmapala, for the role of Theravada Buddhism in Sri Lankese struggle for independence (McMahan 2008), and D. T. Suzuki, who conjuncted Zen to Japanese nationalism and militarism, in defense against both western hegemony and the pressure on Japanese Zen during the Meiji Restoration to conform to Shinbutsu Bunri (Sharf 1993, Sharf 1995).
^ Rinehart (2004, p. 198): Neo-Vedanta also contributed to Hindutva ideology, Hindu politics and communalism. Yet, Rinehart emphasises that it is "clear that there isn't a neat line of causation that leads from the philosophies of Rammohan Roy, Vivekananda and Radhakrishnan to the agenda of ... militant Hindus."

^
See:
- "Oldest religion":
  - Fowler (1997, p. 1): "probably the oldest religion in the world"
  - Gellman & Hartman (2011): "Hinduism, the world's oldest religion"
  - Stevens (2001, p. 191): "Hinduism, the oldest religion in the world"
- Sarma (1987, p. ^{[page needed]}): the "oldest living religion"
- The "oldest living major religion" in the world.^[321](Klostermaier 2007, p. 1)
  - Laderman (2003, p. 119): "world's oldest living civilisation and religion"
  - Turner & 1996-B, p. 359): "It is also recognized as the oldest major religion in the world."
Smart (1993, p. 1), on the other hand, calls it also one of the youngest religions: "Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century."
See also:
- Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion
- Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India
- Australian Aboriginal mythology, one of the oldest surviving religions in the world.
^ Among its roots are the Vedic religion (Flood 1996, p. 16) of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2010, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley civilisation (Narayanan 2009, p. 11, Lockard 2007, p. 52, Hiltebeitel 2007, p. 3, Jones & Ryan 2006, p. xviii), the Sramana (Gomez 2013, p. 42) or renouncer traditions (Flood 1996, p. 16) of east India (Gomez 2013, p. 42), and "popular or local traditions" (Flood 1996, p. 16).
^ More specifically, between c. 500 (Hiltebeitel 2007, p. 12) - 200 (Larson 2009) BCE and c. 300 CE (Hiltebeitel 2007, p. 12) in or after the period of the Second Urbanisation, and during the early classical period of Hinduism (200 BCE – 300 CE) (Hiltebeitel 2007, p. 12, Larson 2009).
^ Jump up to: ^a ^b Scholars such as Jan Gonda have used the term ancient Hinduism, distinguishing it from "recent Hinduism".
Jamison & Witzel (1992, p. 3) use the term "Vedic Hinduism," but state:"... to call this period Vedic Hinduism is a contradictio in terminis since Vedic religion is very different from what we generally call Hindu religion – at least as much as Old Hebrew religion is from medieval and modern Christian religion. However, Vedic religion is treatable as a predecessor of Hinduism".
Michaels (2004, p. 38) also emphasizes the differences: "The legacy of the Vedic religion in Hinduism is generally overestimated. The influence of the mythology is indeed great, but the religious terminology changed considerably: all the key terms of Hinduism either do not exist in Vedic or have a completely different meaning. The religion of the Veda does not know the ethicised migration of the soul with retribution for acts (karma), the cyclical destruction of the world, or the idea of salvation during one's lifetime (jivanmukti; moksa; nirvana); the idea of the world as illusion (maya) must have gone against the grain of ancient India, and an omnipotent creator god emerges only in the late hymns of the rgveda. Nor did the Vedic religion know a caste system, the burning of widows, the ban on remarriage, images of gods and temples, Puja worship, Yoga, pilgrimages, vegetarianism, the holiness of cows, the doctrine of stages of life (asrama), or knew them only at their inception. Thus, it is justified to see a turning point between the Vedic religion and Hindu religions."
See also Halbfass (1991, pp. 1–2)
Encyclopedia Britannica, Vedic religion: "It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism."
The Encyclopædia Britannica, Brahmanism, further explains that from the Vedic religion emerged Brahmanism, a religious tradition of ancient India. It states, "Brahmanism emphasized the rites performed by, and the status of, the Brahman, or priestly, class as well as speculation about Brahman (the Absolute reality) as theorized in the Upanishads (speculative philosophical texts that are considered to be part of the Vedas, or scriptures)."
From Brahmanism developed Hinduism, when it was synthesized, around the start of the Common Era, with the non-Vedic Indo-Aryan religious heritage of the eastern Ganges plain and with local religious traditions; see Witzel 1995; Hiltebeitel 2002; Welbon 2004; Bronkhorst 2007; Samuel 2010.

Subnotes

^ Ghurye: He [Hutton] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. "The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism".^[18]
^ Tyler, in India: An Anthropological Perspective (1973), p. 68, as quoted by Sjoberg, calls Hinduism a "synthesis" in which the Dravidian elements prevail: "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."^[19]
^ Hopfe & Woodward (2008, p. 79): "The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism."
^ Smart (2003, pp. 52, 83–86) distinguishes "Brahmanism" from the Vedic religion, connecting "Brahmanism" with the Upanishads.
^ 30,000 BCE is incorrect; this must be 8,000 BCE.^[45]^[46]^[47]^[48]^[49]

References

^ Brodd 2003.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Lockard 2007, p. 50.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k Hiltebeitel 2007, p. 12.
^ Samuel 2010, p. 193.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Flood 1996, p. 16.
^ Narayanan 2009, p. 11.
^ Osborne 2005, p. 9.
^ Welbon 2004.
^ Michaels 2004, pp. 32–36.
^ Witzel 1995, pp. 3–4.
^ Flood 1996, p. 21.
^ Michaels 2004, p. 38.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j Larson 2009.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Michaels 2004.
^ Larson 1995, pp. 109–111.
^ Stein 2010, p. 107.
^ Tripathi, Ram Prasad (1956). Some Aspects of Muslim Administration. Central Book Depot. p. 24. Archived from the original on 14 November 2023. Retrieved 23 December 2023.
^ Ghurye 1980, p. 4.
^ Sjoberg 1990, p. 43.
^ Samuel 2010, pp. 41–42.
^ Jump up to: ^a ^b White 2006, p. 28.
^ Jump up to: ^a ^b Gomez 2013, p. 42.
^ Doniger 2010, p. 66.
^ Jones & Ryan 2006, p. xvii.
^ Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2007, p. 3; Jones & Ryan 2006, p. xviii.
^ Tiwari 2002, p. v; Lockard 2007, p. 52; Zimmer 1951, pp. 218–219; Larson 1995, p. 81.
^ Tiwari 2002, p. v.
^ Fuller 2004, p. 88.
^ Jump up to: ^a ^b Cousins 2010.
^ Jump up to: ^a ^b Hiltebeitel 2007, p. 13.
^ Jump up to: ^a ^b Vijay Nath 2001, p. 21.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Vijay Nath 2001, p. 19.
^ Samuel 2010, pp. 193–228.
^ Raju 1992, p. 31.
^ Samuel 2010, pp. 193–228, 339–353, specifically pp. 76–79 and p. 199.
^ Samuel 2010, p. 77.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Vijay Nath 2001.
^ Vijay Nath 2001, pp. 31–34.
^ Flood 1996, pp. 128, 129, 148.
^ Gombrich 2006, p. 36.
^ Jump up to: ^a ^b Deutsch & Dalvi 2004, pp. 99–100.
^ Smart 2003.
^ Muesse 2003.
^ Flood 1996.
^ Jump up to: ^a ^b Mathpal, Yashodhar (1984). Prehistoric Painting of Bhimbetka. Abhinav Publications. p. 220. ISBN 9788170171935. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.
^ Jump up to: ^a ^b Tiwari, Shiv Kumar (2000). Riddles of Indian Rockshelter Paintings. Sarup & Sons. p. 189. ISBN 9788176250863. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.
^ Jump up to: ^a ^b Rock Shelters of Bhimbetka (PDF). UNESCO. 2003. p. 16. Archived (PDF) from the original on 9 April 2020. Retrieved 19 October 2020.
^ Jump up to: ^a ^b Mithen, Steven (2011). After the Ice: A Global Human History, 20,000–5000 BC. Orion. p. 524. ISBN 978-1-78022-259-2. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.
^ Jump up to: ^a ^b Javid, Ali; Jāvīd, ʻAlī; Javeed, Tabassum (2008). World Heritage Monuments and Related Edifices in India. Algora Publishing. p. 19. ISBN 978-0-87586-484-6. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.
^ United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization. (5 July 2003). World Heritage Nomination: Rock Shelters of Bhimbetka. UNESCO. https://whc.unesco.org/uploads/nominations/925.pdf Archived 9 April 2020 at the Wayback Machine
^ Basham 1967.
^ Simoons, Frederick J. (1998). Plants of life, plants of death. p. 363.
^ Ranbir Vohra (2000). The Making of India: A Historical Survey. M. E. Sharpe. p. 15.
^ Bongard-Levin, Grigoriĭ Maksimovich (1985). Ancient Indian Civilization. Arnold-Heinemann. p. 45.
^ Rosen 2006, p. 45.
^ Srinivasan 1997, p. ^{[page needed]}.
^ Mahadevan, Iravatham (2006). A Note on the Muruku Sign of the Indus Script in light of the Mayiladuthurai Stone Axe Discovery. harappa.com. Archived from the original on 4 September 2006.
^ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David (2001). In Search of the Cradle of Civilization:New Light on Ancient India. Quest Books. p. 121. ISBN 0-8356-0741-0.
^ Clark, Sharri R. (2007). The social lives of figurines: recontextualizing the third millennium BC terracotta figurines from Harappa, Pakistan (PhD). Harvard.
^ Thapar, Romila, Early India: From the Origins to 1300, London, Penguin Books, 2002
^ McIntosh, Jane (2008). The Ancient Indus Valley: New Perspectives. ABC-CLIO. p. 84,276
^ Джарридж, Кэтрин; Джерри, Джон П.; Медоу, Ричард Х., ред. (1992). Археология Южной Азии, 1989: Материалы Десятой Международной конференции археологов Южной Азии в Западной Европе, Национальный музей азиатских искусств Гиме, Париж, Франция, 3–7 июля 1989 г. Предыстория Пресс. п. 227. ИСБН 978-1-881094-03-6. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023. An anthropomorphic figure has knelt in front of a fig tree, with hands raised in respectful salutation, prayer or worship. This reverence suggests the divinity of its object, another anthropomorphic figure standing inside the fig tree. In the ancient Near East, the gods and goddesses, as well as their earthly representatives, the divine kings and queens functioning as high priests and priestesses, were distinguished by a horned crown. A similar crown is worn by the two anthropomorphic figures in the fig deity seal. Among various tribal people of India, horned head-dresses are worn by priests on sacrificial occasions.
^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. ISBN 978-1-58839-043-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван . п. 139.
^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. п. 732. ИСБН 978-0-7614-7565-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Маршалл 1996 , с. 389 .
^ Сингх, Випул. Руководство Пирсона по истории Индии для предварительного экзамена UPSC по государственной службе . Пирсон Образовательная Индия. п. 35. ISBN 9788131717530 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Сингх 2008 , с. 185.
^ Майклс 2004 , с. 32.
^ Энтони 2007 .
^ Мукерджи и др. 2011 .
^ Энтони 2007 , с. 408.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Витцель 1995 .
^ Майклс 2004 , с. 33.
^ Наводнение 1996 , стр. 30–35.
^ Хилтебейтель 2007 , с. 5.
^ Энтони 2007 , стр. 410–411.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 454.
^ Энтони 2007 , стр. 375, 408–411.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Пол, Пран Гопал; Пол, Дебжани (1989). «Брахманические образы в кушанском искусстве Матхуры: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143, особенно 112–114, 115, 125. JSTOR 29756891 .
^ Кришан, Юврадж; Тадиконда, Калпана К. (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие . Бхаратия Видья Бхаван. стр. ix–x. ISBN 978-81-215-0565-9 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Шоу, Ян; Джеймсон, Роберт (2008). Словарь археологии . Джон Уайли и сыновья. п. 248. ИСБН 978-0-470-75196-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Самуэль 2010 , стр. 41–48.
^ Самуэль 2010 , стр. 41–93.
^ Штейн 2010 , стр. 48–49.
^ Самуэль 2010 , стр. 61–93.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Самуэль 2010 .
^ Крамер 1986 , стр. 34 –.
^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. п. 18. ISBN 978-0-520-95067-2 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 8 сентября 2018 г.
^ Сингх 2008 , стр. 206– .
^ Самуэль 2010 , стр. 53–56.
^ Наводнение 1996 , с. 30.
^ Хилтебейтель 2007 , стр. 5–7.
^ Вудард, Роджер Д. (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. п. 242. ИСБН 978-0-252-09295-4 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Беквит 2009 , с. 32.
^ Jump up to: ^а ^б Энтони 2007 , с. 462.
^ Энтони 2007 , стр. 454–455.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 49.
^ Энтони 2007 , с. 50.
^ Наводнение 2008 , с. 68.
^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1412 .
^ Самуэль 2010 , стр. 48–51, 61–93.
^ Хилтебейтель 2007 , стр. 8–10.
^ Jump up to: ^а ^б Бэшам 1989 , стр. 74–75.
^ Уайт 2003 , с. 28.
^ Саху, ПК (1994). «О юпе в текстах брахманов». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа . 54/55: 175–183. ISSN 0045-9801 . JSTOR 42930469 .
^ Боннефуа, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 37–39. ISBN 978-0-226-06456-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Сингх 2008 , с. 184.
^ Наводнение 1996 , с. 37.
^ Витцель 1995 , с. 4.
^ Пандей, Раджбали, индуистские самскары (Мотилал Банарасидасс, 1969)
^ Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер-Седл: Образование Пирсона. п. 77.
^ JC Tavadia, Вишва Бхарати (1950), Индо-иранские исследования: I , Шантиникетан
^ (СВ 8,5; 8,46; 8,56)
^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии . Общество Божественной Жизни. п. 21
^ Холдреге 2004 , стр. 215.
^ Паниккар 2001 , стр. 350–351.
^ Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5 .
^ Дюшен-Гиймен 1963 , с. 46.
^ Нойснер 2009 , с. 183 .
^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1324 .
^ Махадеван, Т.М. П. (1956), Сарвепалли Радхакришнан (ред.), История восточной и западной философии , George Allen & Unwin Ltd, стр. 57
^ Фаулер, Джинин Д. (1 февраля 2012 г.). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. стр. XXII – XXIII. ISBN 978-1-84519-346-1 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.
^ Jump up to: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 82 .
^ Нойснер 2009 , с. 184 .
^ Циммер 1989 , с. 217.
^ Jump up to: ^а ^б Крэнгл 1994 , с. 7.
^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996). Паломничество буддизма и буддийское паломничество . Азиатские образовательные услуги. п. 90. ИСБН 978-81-206-1196-2 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 13 февраля 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кинг 1999 года .
^ Майклс 2004 , стр. 37–39.
^ Бронкхорст 2017 , с. 363.
^ Клостермайер 2007 , стр. 55.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бронкхорст 2016 , стр. 9–10.
^ Стил, Дж. Ф. (1961). Чтение Намбудири Веды Гравенхаге.
^ Стаал, Дж. Ф. (1983). Агни: Ведический ритуал огненного алтаря . 2 тома. Беркли.
^ Стаал, Фриц (1988), Универсалы: исследования индийской логики и лингвистики , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-76999-2
^ Сингх 2008 , стр. 436–438 .
^ Осмунд Бопеараччи , «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства». Архивировано 5 апреля 2022 года в Wayback Machine , 2016.
^ Шринивасан 1997 , с. 215 .
^ Осмунд Бопеарачи . (2016). «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства» . Архивировано 23 ноября 2017 года в Wayback Machine.
^ Кульке и Ротермунд 2004 , с. 73 .
^ Jump up to: ^а ^б Бронкхорст 2015 , с. 2.
^ Бронкхорст 2007 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эмбри 1988 , с. 277.
^ Ларсон 2009 , с. 185.
^ Хилтебейтель 2007 , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хилтебейтель 2002 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хилтебейтель 2007 , с. 20.
^ Шиперс 2000 .
^ Раджу 1992 , с. 211.
^ Радхакришнан и Мур 1967 , стр. XVIII–XXI
^ Джонс и Райан 2008 , стр. 10–12.
^ Jump up to: ^а ^б WH Ingrams (1967), Занзибар: его история и его люди , ISBN 978-0714611020 , Рутледж, стр. 33–35.
↑ Прабха Бхардвадж, «Индусы сильны в древней Танзании» , архивировано 2 октября 2018 г. в Wayback Machine Hinduism Today (1996).
^ Маджумдар, RC (1968). История и культура индийского народа . Том. II: Эпоха имперского единства. стр. 633–634.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Майклс 2004 , с. 40.
^ Накамура 2004 , с. 687.
^ Jump up to: ^а ^б Тапар 2003 , с. 325.
^ Шарма, Пери Сарвешвара (1980). Антология произведений Кумарилабхаты . Дели, Мотилал Банарсидасс. п. 5.
^ Бхаттачарья 2011 , с. 65.
^ Кодес 1968 .
^ Панде 2006 .
^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе» . Британская онлайн- энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Проверено 19 июня 2021 г.
^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
^ Jump up to: ^а ^б Эмбри 1988 , с. 342.
^ Наводнение 1996 , с. 131.
^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
^ Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочнике востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , с. 1, в Google Книгах , стр. 1–54.
^ К.Д. Баджпай (2006). История Гопачалы . Бхаратия Джнанпитх. п. 31. ISBN 978-81-263-1155-2 .
^ Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 41.
^ Уайт 2000 , стр. 25–28.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Майклс 2004 , с. 42.
^ Сара Счасток (1997), Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411 , стр. 77–79, 88
^ Брайант 2007 , стр. 111–119.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Виджай Натх 2001 , с. 20.
^ Тапар 2003 , с. 325, 487.
^ Наводнение 1996 , с. 113.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тапар 2003 , с. 487.
^ Куваяма 1976 , с. 405: «Поэтому невозможно отнести эти произведения к периоду индуистских шахов. Их следует отнести к периоду шахи до того, как индуистские шахи были созданы брахманом-вазиром Калларом, то есть тюркскими шахами».
Куваяма 1976 , с. 407: «Согласно вышеупомянутым источникам, брахманизм и буддизм должным образом сосуществовали, особенно в 7-8 веках нашей эры, незадолго до мусульманской гегемонии. Мраморные скульптуры из восточного Афганистана не следует относить к периоду индуистских шахов, но к тюркским шахам».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Виджай Натх 2001 , с. 31.
^ Виджай Натх 2001 , стр. 31–32.
^ Виджай Натх 2001 , с. 32.
^ Холт, Джон. Буддийский Вишну . Издательство Колумбийского университета, 2004, с. 12, 15 «Замена Будды как «космической личности» в мифической идеологии индийского царства, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен и подчинен брахманическому культу Маха Вишну ».
^ С.М. Шриниваса Чари, «Философия и теистический мистицизм альваров» , Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120813427 , с. 10
^ «Шрибхашьям: Чатухсутрятмаках», Рамануджа, Рагхунатх Дамодар Кармаркар, стр.18, оригинал из Мичиганского университета.
^ Жан Филлиоза. Религия, философия, йога: Подборка статей . Мотилал Банарсидасс. п. 23.
^ van Buitenen 2013 , стр. 6: «Вероятной датой является около 200 г. до н.э.».
^ Йоханнес де Круйф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , ISBN 978-1472419132 , с. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументации Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в себе. Это тогда объединило индуизм; ... Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало объединением индуизма стало основание им ряда монашеских центров».
^ Шарма 2000 , стр. 60–64.
^ Jump up to: ^а ^б Раджу 1992 , стр. 177–178.
^ Jump up to: ^а ^б Ренард 2010 , с. 157.
^ Jump up to: ^а ^б Команс 2000 , стр. 35–36.
^ Jump up to: ^а ^б Раджу 1992 , с. 177.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шарма 2000 , с. 64.
^ Накамура 2004 , с. 678.
^ Шарма 1962 , стр. vi.
^ Команс 2000 , с. 163.
^ Менон, Ю.К. (январь 2004 г.). Ум Ади Шанкарачарьи . Repro Knowledgcast Ltd. ISBN 817224214X .
^ Кампанья, Федерико. Техника и магия: реконструкция реальности . Блумсбери. п. 124. ИСБН 1-350-04402-4 .
^ Шанкара, Ади. Ниргуна Манаса Пуджа: Поклонение лишенному качеств Общество Пребывания в Истине. п. VII.
^ Паранджпе, Ананд С (2006). «Я» и идентичность в современной психологии и индийской мысли . Springer Science & Business Media. п. 214. ИСБН 978-0-306-47151-3 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хакер 1995 , с. 29–30.
^ Jump up to: ^а ^б Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
^ Кинг 2002 , с. 128.
^ Рудурмум 2002 , стр. 33–34.
^ Jump up to: ^а ^б Блейк Майкл 1992 , с. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
^ Jump up to: ^а ^б Николсон 2010 , стр. 178–183.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хакер 1995 , с. 29.
^ Jump up to: ^а ^б Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.
^ Кинг 2001 , с. 129.
^ Кинг 2001 , с. 129–130.
^ Родригес Адрадос, Франциско ; де Блуа, Лукас; ван Дейк, Герт-Ян (2006). Мнемозина, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum . Брилл. стр. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8 .
^ О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: международный симпозиум, состоявшийся 5–9 февраля 1968 г. Издательство Калифорнийского университета. п. 352. ИСБН 978-0-520-01578-4 .
^ Итон 2000 .
^ Низами, К.А. (1970). Мохаммад Хабиб; Халик Ахмад Низами (ред.). Основание Делийского султаната . Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.). Том. 5 (Второе изд.). Конгресс истории Индии / Народное издательство. OCLC 31870180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Сен, Сайлендра (2013). Учебник средневековой истории Индии . Книги Примуса. стр. 68–102. ISBN 978-9-38060-734-4 .
^ Чепмен, Грэм. «Религиозный против регионального детерминизма: Индия, Пакистан и Бангладеш как наследники империи». Общее пространство: Разделенное пространство. Очерки конфликта и территориальной организации (1990): 106–134.
^ Габорио 1985 .
^ Итон (2006) , с. 11: «В 1562 году Акбар отменил практику порабощения семей военнопленных; его сын Джахангир запретил отправку рабов из Бенгалии в качестве дани вместо денег, что было обычаем с 14 века . Несмотря на эти меры, Моголы активно участвовал в работорговле со Средней Азией , депортируя [индуистских] повстанцев и подданных, не выплачивавших доходы, следуя прецедентам, унаследованным от Делийский султанат» (курсив наш?).
^ Wink 1991 , стр. 14–16, 172–174 и др.
^ Шарма, Хари (1991), Настоящий Типу: краткая история Типу Султана , Публикации Риши, стр. 112
^ П. Харди (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , том 109, выпуск 02, стр. 177–206
^ Jump up to: ^а ^б Гир, Николас Ф. (2014), Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива , Lexington Books, стр. 9, ISBN 978-0-7391-9223-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , получено 23 декабря 2023 г .: «Совершенно независимо от Акбара, большинство индийских средневековых общин переживали гармоничные отношения, как объясняет Стюарт Гордон: «Ни мусульманские, ни индуистские анклавы не были захвачены; население не было изгнано на том основании, что Ни один государь публично не посвятил себя и все свои ресурсы уничтожению Другого. И индуисты, и мусульмане регулярно и без комментариев вербовались во все армии того периода».
^ Смит, Стефани Хончелл (1 августа 2023 г.). «Аурангзеб: Император Великих Моголов» . Университет штата Огайо . Проверено 25 февраля 2024 г.
^ Канвал, Фариха. «Политика религиозной толерантности правителей Великих Моголов (1526–1707) и ее влияние на общество субконтинента» . АННАЛЫ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК И ПЕРСПЕКТИВЫ . Проверено 25 февраля 2024 г.
^ «Величественная Империя Великих Моголов: взлет и падение самой могущественной династии Индии» . Исторические навыки . Проверено 25 февраля 2024 г.
^ «Возвращение к истории и историографии плюрализма Великих Моголов» . Открытие науки . 1 апреля 2020 г. Проверено 2 марта 2024 г.
^ «МОГОЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ» . Проквест . Сентябрь 2012 года . Проверено 2 марта 2024 г.
^ Ахтар, Авайс. «Религиозная политика императора Шахджахана (1627-1658 гг.)» (PDF) . Журнал индийских исследований.
^ Джордан, Джузеппе (15 июля 2019 г.). «Ежегодный обзор социологии религии. Том 10 (2019)» . Верлаг Фердинанд Шёнинг. п. 278 . Проверено 10 марта 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б Аялон 1986 , с. 271.
^ Дипак Басу; Виктория Мирошник (7 августа 2017 г.). Индия как организация: Том первый: Стратегический анализ рисков идеалов, наследия и видения . Спрингер. стр. 52 и далее. ISBN 978-3-319-53372-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 26 декабря 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б Мунир, Хасам (12 мая 2018 г.). «Распространялся ли ислам мечом? Критический взгляд на насильственное обращение» . Институт Якин . Архивировано из оригинала 14 ноября 2023 года . Проверено 20 сентября 2023 г.
^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9781139048828 . ISBN 9780521514309 . Архивировано из оригинала 3 мая 2022 года.
^ Бэшам 1999
↑ JTF Jordens, «Средневековое индуистское религиозное служение» в Basham, 1999 г.
^ Мишра, Патит Пабан (2012). «Рамануя (ок. 1077 – ок. 1157)». В Юргенсмайере, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (ред.). Энциклопедия мировой религии . дои : 10.4135/9781412997898.n598 . ISBN 9780761927297 .
^ Стокер 2011 .
^ Николсон 2010 , с. 2.
^ Майклс 2004 , с. 44.
^ Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201
^ М. Шринивасачариар, История классической санскритской литературы , стр. 211
^ Итон 2006 , стр. 28–29.
^ Нилаканта Шастри, К.А. (2002) [1955]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Нью-Дели: Индийское отделение, Издательство Оксфордского университета. п. 239. ИСБН 0-19-560686-8 .
^ Блейк Майкл 1992 , с. 26 .
↑ Из заметок Дуарте Барбозы ( Камат 2001 , стр. 178)
^ Вагонер, Филип Б. (ноябрь 1996 г.). «Султан среди индуистских королей: одежда, титулы и исламизация индуистской культуры в Виджаянагаре». Журнал азиатских исследований . 55 (4): 851–880. дои : 10.2307/2646526 . JSTOR 2646526 . S2CID 163090404 .
^ Камат 2001 , с. 177.
^ Фриц и Мичелл 2001 , с. 14.
^ Камат 2001 , стр. 177–178.
^ Шива Пракаш. «Каннада». В Айяппапаникер (1997) , стр. 192, 194–196.
^ Айер 2006 , с. 93.
^ Шива Пракаш 1997 , с. 196.
^ Шива Пракаш 1997 , с. 195.
^ Камат 2001 , с. 178.
^ Нилаканта Шастри 1955 , с. 324.
^ Камат 2001 , с. 185.
^ Мир и его народы: Восточная и Южная Азия . Корпорация Маршалл Кавендиш. п. 337
^ Чаттерджи и Итон 2006 , стр. 100–101.
^ Камат 2001 , с. 174.
^ Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов . Пугало Пресс. с. Ли–Лий. ISBN 978-0-8108-6445-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 5 января 2019 г.
^ Чаттерджи и Итон 2006 , стр. 101–115.
^ Камат 2001 , стр. 220, 226, 234.
^ Jump up to: ^а ^б «Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам». Архивировано 16 мая 2022 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.
^ Мичелл 1995 , стр. 73–74.
^ Jump up to: ^а ^б Мичелл 1995 , стр. 76–77.
^ Миттал и Терсби 2005 , с. 456.
^ Отец 2010 , с. 40.
^ Джонс 2004 , с. 4.
^ Буш, Эллисон (2011). Поэзия королей: классическая литература на хинди Индии Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 978-0-19-976592-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Мехта 2005 , с. 47.
^ Бхаттачердже, С.Б. (1 мая 2009 г.). Энциклопедия индийских событий и дат . Стерлинг. стр. А80–А81. ISBN 978-81-207-4074-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 6 марта 2012 г.
^ Мехта 2005 , с. 204.
^ Сен, Сайлендра Нат (24 января 2019 г.). Продвинутая история современной Индии . Макмиллан Индия. ISBN 978-0-230-32885-3 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г. - через Google Книги.
^ Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити, Рамеш Чандра Маджумдар - История и культура индийского народа : превосходство маратхов ^{[ нужна страница ]}
^ Диана Эк, Банарас: Город света , ISBN 978-0691020235 , Издательство Принстонского университета
^ Нарахаринатх, Йог ; Ачарья, Бабурам (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (переиздание 2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. стр. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Харка Гурунг. Архивировано 17 апреля 2010 года в Wayback Machine ; Контекст далитов
^ Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. п. 65. ИСБН 978-81-85119-39-7 . Архивировано из оригинала 1 октября 2020 года . Проверено 2 марта 2019 г.
^ Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980). Покровитель и панча: деревенские ценности и демократия панкаята в Непале . Дом Викаса. п. 11. ISBN 978-0-7069-0997-5 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Бетанкур, Франциско (1992). «Ауто да Фе: Ритуал и образы». Журнал институтов Варбурга и Курто . 55 . Институт Варбурга: 155–168. дои : 10.2307/751421 . JSTOR 751421 . S2CID 192167324 .
^ «Инквизиция Гоа и резня коренных индусов португальцами | Санскрити - веб-сайт индуизма и индийской культуры» . 29 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2023 г. . Проверено 12 августа 2023 г.
^ Нараване 2014 , с. 38.
^ Дж. Н. Саркар (1919), Шиваджи и его времена
^ Джон Уильям Кэй, изд. (1855). Отрывки из статей лорда Меткалфа; покойный генерал-губернатор Индии, губернатор Ямайки и генерал-губернатор Канады . Лондон: Смит, Элдер и Ко.
^ Паниграхи, Д.Н. Чарльз Меткалф в Индии: идеи и управление 1806–1835 гг . Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0365-5 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Уильямс 2004 , стр. 83–84; Другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
^ Реджинальд Мэсси 2004 , с. 177.
^ Рагини Деви 1990 , стр. 175–180.
^ Нараване 2014 , стр. 178–181.
^ Блэк 2006 , с. 78.
^ Гулчаран Сингх, «Махараджа Ранджит Сингх и принципы войны», USI Journal , июль 1981 г., Vol. 111 Выпуск 465, стр. 184–192.
^ Гревал, Дж. С. (1990). «Глава 6: Империя сикхов (1799–1849)» . Сикхи Пенджаба . Новая Кембриджская история Индии. Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинала 16 февраля 2012 года . Проверено 26 декабря 2018 г.
^ Георг, Фейерштейн (2002). Традиция йоги . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 600.
^ Кларк 2006 , с. 209.
^ Jump up to: ^а ^б Кинг 2002 .
^ Кинг 2002 , с. 118.
^ Джонс и Райан 2006 , с. 114.
^ Кинг 2002 , стр. 119–120.
^ Кинг 2002 , с. 123.
^ Muesse 2011 , стр. 3–4.
^ Донигер 2010 , с. 18.
^ Джуки 2006 , стр. 10–11.
^ Вудхед, Линда (2016). Религии современного мира . Рутледж. стр. 57, 58. ISBN. 978-0-415-85881-6 . Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. По мнению Хакера, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя и выражены в индуистских терминах.
^ Уильямс, Рэймонд Брэди. (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65422-Х . OCLC 43615520 .
^ Фаркуар, Дж. Н. (1915). Современные религиозные движения в Индии . Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Макмиллан.
^ Банхатти, GS (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Нью-Дели: Атлантика. ISBN 81-7156-291-4 . OCLC 499226506 .
^ Саксенаб, Гульшан Сваруп (1990). Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Содружества. ISBN 81-7169-045-9 . OCLC 21563139 .
^ Барьер, Норман Г. (май 1967 г.). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований . 26 (3): 363–379. дои : 10.2307/2051414 . ISSN 0021-9118 . JSTOR 2051414 . S2CID 154569230 .
^ Бенишу, Люсьен Д. (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938–1948 гг . Ченнаи: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1847-6 . OCLC 44504036 .
^ «Фрагменты истории философии», Парерга и Паралипомена , Том I (1851).
^ Форт 1998 , с. 179.
^ Незначительный 1987 , с. 3.
^ Рам-Прасад, К. (2003). «Современный политический индуизм». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Издательство Блэквелл . стр. 526–550. ISBN 0-631-21535-2 .
^ Райнхарт 2004 , стр. 196–197.
^ «Тамильские националисты Шри-Ланки стремятся к союзу с индийской индуистско-шовинистской БДП» . Мировой социалистический веб-сайт . 3 марта 2021 года. Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.
^ Шамшад, Ризвана (2 октября 2017 г.). «Бенгальство, индуистский национализм и бангладешские мигранты в Западной Бенгалии, Индия». Азиатская национальность . 18 (4): 433–451. дои : 10.1080/14631369.2016.1175918 . ISSN 1463-1369 . S2CID 147606595 .
^ Фредериксен, Бодил Фольке; Уилсон, Фиона (4 февраля 2014 г.). Этническая принадлежность, пол и подрыв национализма . Рутледж. ISBN 978-1-135-20566-9 . Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 5 июня 2021 г.
^ Валиани, А. (11 ноября 2011 г.). Воинствующая общественность в Индии: физическая культура и насилие в формировании современного государства . Спрингер. ISBN 978-0-230-37063-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ Мерриам-Вебстер (2000), Университетская энциклопедия Мерриам-Вебстера , Мерриам-Вебстер, стр. 751

Источники

Печатные источники

Олчин, Фрэнк Рэймонд ; Эрдоси, Джордж (1995), Археология ранней исторической Южной Азии: появление городов и государств , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2 , получено 25 ноября 2008 г.
Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
Аялон, Дэвид (1986), Исследования по исламской истории и цивилизации , BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
Айяппапаникер, изд. (1997), Средневековая индийская литература: Антология , Сахитья Академи, ISBN 81-260-0365-0
Бэшам, Артур Ллевелин (1967), Чудо, которым была Индия
Бэшам, Артур Ллевелин (1989), Истоки и развитие классического индуизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Бэшам, Артур Ллевеллин (1999), История культуры Индии , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-563921-6
Беквит, Кристофер И. (2009), Империи Шелкового пути , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
Белвакар, СК; Ранаде, Р.Д. (1974) [1927], История индийской философии.
Бхаттачарья, Рамкришна (2011). Исследования Чарваки/Локаяты . Гимн Пресс. ISBN 978-0-85728-433-4 .
Блэк, Джереми (2006). Военная история Великобритании: с 1775 года по настоящее время . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood. ISBN 978-0-275-99039-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
Блейк Майкл, Р. (1992), Истоки сект Вирасаива , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0776-1
Бродд, Джеффри (2003), Мировые религии , Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
Бронкхорст, Йоханнес (2007), Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии , BRILL, ISBN 9789004157194
Бронкхорст, Йоханнес (2015), «Историография брахманизма», в Отто; Рау; Рупке (ред.), «История и религия: повествование о религиозном прошлом» , Уолтер деГрюйтер
Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как брахманы победили , BRILL, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , получено 27 мая 2020 г.
Бронкхорст, Йоханнес (2017), «Брахманизм: его место в древнеиндийском обществе» , Вклад в индийскую социологию , 51 (3): 361–369, doi : 10.1177/0069966717717587 , S2CID 220050987 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , получено 23 декабря 2023 г.
Брайант, Эдвин (2007), Кришна: справочник , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
Берли, Микель (2007), Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта , Тейлор и Фрэнсис
Чаттерджи, Индрани; Итон, Ричард М., ред. (2006), Рабство и история Южной Азии , Издательство Индианского университета, ISBN 978-0-253-34810-4
Кларк, Питер Бернард (2006), Новые религии в глобальной перспективе , Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
Кодес, Джордж (1968). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . Перевод Сьюзен Браун Коуинг. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
Казинс, Л.С. (2010), «Буддизм», Справочник Penguin по живым религиям мира , Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Крэнгл, Эдвард Фицпатрик (1994), Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик , Отто Харрассовиц Верлаг
Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), Основная Веданта. Новый первоисточник Адвайта Веданты , Мировая мудрость
Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0 .
Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Дюшен-Гиймен, Жак (лето 1963 г.), «Гераклит и Иран», История религий , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086/462470 , S2CID 62860085
Итон, Ричард М. (2000). «Осквернение храма и индо-мусульманские государства». Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. дои : 10.1093/jis/11.3.283 .
Итон, Ричард М. Введение. В Чаттерджи и Итон (2006) .
Эмбри, Эйнсли Т. (1988), Источники индийской традиции. Том первый. От начала до 1800 года (2-е изд.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Флад, Гэвин (2008), «Спутник Блэквелла по индуизму» , John Wiley & Sons
Форт, Эндрю О. (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте , SUNY Press
Фаулер, Джинин Д. (1997), Индуизм: верования и практики , Sussex Academic Press
Фриц, Джон М.; Мичелл, Джордж, ред. (2001), Новый свет на Хампи: недавние исследования в Виджаянагаре , Марг, ISBN 978-81-85026-53-4
Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
Габорио, Марк (июнь 1985 г.), «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии», Anthropology Today , 1 (3): 7–14, doi : 10.2307/3033123 , JSTOR 3033123
Геллман, Марк; Хартман, Томас (2011), «Религия для чайников» , John Wiley & Sons
Гурье, Говинд Садашив (1980), Зарегистрированные племена Индии , Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Гомбрич, Ричард Ф. (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
Гомбрич, Ричард Ф. (2006), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
Гомес, Луис О. (2013), Буддизм в Индии. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN. 978-1-136-87590-8 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Хакер, Пол (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
Хальбфасс, Вильгельм (1991), Традиция и размышления , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Хистерман, Ян (2005), «Ведизм и брахманизм», в книге Джонса, Линдси (ред.), Энциклопедия религии , том. 14 (2-е изд.), Macmillan Reference, стр. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
Хилтебейтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN. 978-1-136-87597-7 , заархивировано 11 января 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Хилтебейтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура». Цифровая печать 2007 , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Холдредж, Барбара А. (2004). «Дхарма». В Миттале, С.; Терсби, Г. (ред.). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутледж. стр. 213–248. ISBN 0-415-21527-7 .
Хопф, Льюис М.; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира , Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Инден, Рональд (1998), «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве», в Дж. Ф. Ричардсе (редактор), « Королевство и власть в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press
Айер, Панчапакеса А.С. (2006). Карнатака Сангита Шастра . Ченнаи: принтеры Zion.
Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет . Проверено 4 августа 2018 г.
Джонсон, WJ (2009), Словарь индуизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , Издательство информационной базы, ISBN 978-0-8160-7564-5 , заархивировано 3 июля 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2008), Энциклопедия индуизма , Факт в досье, ISBN 978-0-8160-7336-8
Джонс, Виктория (2004). Чудеса света Точка-точка . Sterling Publishing Co., Inc. Нью-Йорк: ISBN 1-4027-1028-3 .
Джуки, Юкка (2006), «Ориентализм и Индия» (PDF) , J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4 , ISSN 1459-305X , заархивировано (PDF) из оригинала 25 мая 2017 г. , получено 23 сентября 2015 г.
Камат, Сурьянатх У. (2001) [1980], Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней , Бангалор: книги о Юпитере, LCCN 80905179 , OCLC 7796041
Кханна, Минакши (2007), Культурная история средневековой Индии , Berghahn Books
Кинг, Ричард (1999), «Ориентализм и современный миф об «индуизме» », NUMEN , 46 (2): 146–185, doi : 10.1163/1568527991517950 , S2CID 45954597
Кинг, Ричард (2001), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса
Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма: третье издание , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Крамер, Кеннет (1986), Всемирные писания: введение в сравнительное религиоведение , Paulist Press, ISBN 978-0-8091-2781-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , получено 23 сентября 2015 г. - через Google Книги ; через Интернет-архив
Кульке, Герман ; Ротермунд, Дитмар (1998), Анализ полиморфизмов Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной Азии и Западной Азии в Индию , Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 25 ноября 2008 года.
Кульке, Герман; Ротермунд, Дитмар (2004), История Индии , Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Куваяма, Шошин (1976). «Тюркские шахи и соответствующие брахманские скульптуры в Афганистане». Восток и Запад . 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756318 .
Ладерман, Гэри (2003), Религия и американские культуры: энциклопедия традиций, разнообразия и популярных выражений , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
Ларсон, Джеральд (1995), Агония Индии по поводу религии , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 5 октября 2020 года.
Ларсон, Джеральд Джеймс (2009), Индуизм. В: «Мировые религии в Америке: введение», стр. 179–198 , Westminster John Knox Press, ISBN. 978-1-61164-047-2 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Локард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 , Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Лоренцен, Дэвид Н. (2006), Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории , Yoda Press, ISBN 9788190227261 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Мэллори, Дж. П. (1989), В поисках индоевропейцев: язык, археология и мифы , Лондон: Темза и Гудзон, стр. 38ф
Маршалл, Джон (1996) [1931], Мохенджо-Даро и цивилизация Инда (переиздание), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-434-9 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
Мехта, Джасвант Лал (2005). Расширенное исследование истории современной Индии 1707–1813 гг . Стерлинг. ISBN 978-1-932705-54-6 .
Мелтон, Гордон Дж.; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик , (6 томов) (2-е изд.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Мичелл, Джордж (1977), Индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Мичелл, Джордж (1995). Архитектура и искусство южной Индии: Виджаянагара и государства-преемники, Том 1, Выпуск 6 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-44110-2 .
Майнор, Робер Нил (1987), Радхакришнан: религиозная биография , SUNY Press
Мисра, Амаленду (2004), Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии , SAGE
Миттал, Сушил; Терсби, Греция (2005). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутелдж. ISBN 0-203-67414-6 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
Мюссе, Марк Уильям (2003), Великие мировые религии: индуизм , заархивировано из оригинала 27 декабря 2013 г. , получено 15 июня 2013 г.
Мюссе, Марк В. (2011), Индуистские традиции: краткое введение , Fortress Press
Мукерджи, Намита; Небель, Альмут; Оппенгейм, Ариэлла; Маджумдер, Парта П. (декабрь 2001 г.), «Анализ полиморфизмов Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной Азии и Западной Азии в Индию», Journal of Genetics , 80 (3): 125–35, doi : 10.1007/BF02717908 , PMID 11988631 , S2CID 13267463
Накамура, Хадзиме (2004) [1950], История ранней философии Веданты. Часть вторая (переиздание), Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
Нараване, MS (2014), Битвы Почетной Ост-Индской компании , Издательская корпорация APH, ISBN 9788131300343
Нарайанан, Васудха (2009), индуизм , The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Натх, Виджай (2001), «От «брахманизма» к «индуизму»: обсуждение мифа о великой традиции», Social Scientist , 29 (3/4): 19–50, doi : 10.2307/3518337 , JSTOR 3518337
Нойснер, Джейкоб (2009), Мировые религии в Америке: Введение , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 978-0-664-23320-4 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 13 февраля 2016 года.
Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
Нилаканта Шастри, Калифорния (1955) [переиздано в 2002 г.]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Нью-Дели: Индийское отделение, Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-560686-7 .
Осборн, Э. (2005), « Доступ к основателям и лидерам RE, основной книге учителей буддизма, индуизма и сикхизма» , Folens Limited
Панде, Говинд Чандра , изд. (2006). Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией . История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том. 1, часть 3. Дели: Центр исследований цивилизаций . ISBN 9788187586241 .
Паниккар, Раймундо (2001). Ведический опыт: Мантраманджари . Бангалор: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1280-8 .
Радхакришнан, С.; Мур, Калифорния (1967), Справочник по индийской философии , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
Ренар, Филип (2010), Недуализм. Прямой путь освобождения , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
Райнхарт, Робин (2004), Современный индуизм: ритуалы, культура и практика , ABC-CLIO
Рудурмум, Пуласт Суба (2002), Школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты: критический подход , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Розен, Стивен (2006), «Основной индуизм» , издательская группа Greenwood, ISBN 978-0-275-99006-0 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
Сарма, DS (1987) [1953], «Природа и история индуизма», в книге Моргана, Кеннета В. (редактор), «Религия индусов» , Ronald Press, стр. 3–47, ISBN. 978-8120803879
Шиперс, Альфред (2000). Корни индийской мысли . Оливковый Пресс.
Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.), «Дзен японского национализма» , History of Religions , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086/463354 , S2CID 161535877 , заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , получено 23 сентября 2015 г.
Шарф, Роберт Х. (1995), Чей дзен? Возвращение к дзэн-национализму (PDF) , заархивировано (PDF) из оригинала 2 февраля 2019 г. , получено 23 сентября 2015 г.
Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000), История школы веданты Двайта и ее литература: от самых ранних истоков до наших времен , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Шарма, Чандрадхар (1962). Индийская философия: критический обзор . Нью-Йорк: Barnes & Noble.
Сингх, Апиндер (2008), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
Сьоберг, Андре Ф. (1990), «Дравидийский вклад в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» , Сравнительный обзор цивилизаций , 23 : 40–74, заархивировано из оригинала 4 марта 2016 г. , получено 13 февраля 2015 г.
Смарт, Ниниан (1964), Доктрина и аргумент в индийской философии , Джордж Аллен и Анвин
Смарт, Ниниан (1993), «ФОРМИРОВАНИЕ, А НЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ» , ДИСКУС , 1 (1): 1, заархивировано из оригинала 2 декабря 2013 г.
Смарт, Ниниан (2003), Религии мира (Религии мира) , Кампен: Уитгеверий Кок
Смит, Винсент А. (1999) [1908], Ранняя история Индии (3-е изд.), Oxford University Press
Сринивасан, Дорис Мет (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма во множественности в индийском искусстве , Брилл, ISBN 978-9004107588 , заархивировано из оригинала 20 января 2023 года , получено 4 февраля 2022 года.
Штейн, Бертон (2010), История Индии, второе издание (PDF) , Уайли-Блэквелл, заархивировано из оригинала (PDF) 14 января 2014 г.
Стивенс, Энтони (2001), Подсказка Ариадны: Путеводитель по символам человечества , Princeton University Press
Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 2 февраля 2016 г.
Тапар, Ромила (1978), Социальная история Древней Индии: некоторые интерпретации (PDF) , Orient Blackswan, заархивировано (PDF) из оригинала 14 февраля 2015 г. , получено 14 февраля 2015 г.
Тапар, Ромула (2003), История пингвинов ранней Индии: от истоков до 1300 г. н.э. , Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Тивари, Шив Кумар (2002), Племенные корни индуизма , Саруп и сыновья
Тернер, Джеффри С. (1996b), Энциклопедия отношений на протяжении всей жизни , Greenwood Press
ван Буйтенен, JAB (2013). Бхагавадгита в Махабхарате . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-21902-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
Ватер, Том (2010). Лунный прожектор Ангкор-Ват . США: Perseus Books Group. ISBN 978-1-59880-561-1 .
Велбон, Гай (2004). «Начало индуизма. Оценка периода с 1000 г. до н.э. по 300 г. н.э.» (PDF) . Образование об Азии, Том 9, Номер 2 .
Вернер, Карел (2005), Популярный словарь индуизма , Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Уайт, Дэвид Гордон (2000), Введение. В: Дэвид Гордон Уайт (редактор), «Тантра на практике» , Princeton University Press.
Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-89483-5 .
Уайт, Дэвид Гордон (2006), Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 23 декабря 2023 года.
Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные ост-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . 17 (1): 69–98. дои : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670 . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 5 августа 2016 г.
Винк, Андре (1991), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Том 1 , Brill Academic, ISBN 978-9004095090
Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие состояния Куру» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 1 (4): 1–26, заархивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2007 г.
Циммер, Генрих (1951), Философия Индии , Princeton University Press
Циммер, Генрих (1989), Философия Индии (переиздание), Princeton University Press

Веб-источники

^ Jump up to: ^а ^б «Университет Осло, Империя Маурьев , учебный курс» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 апреля 2016 года . Проверено 13 февраля 2015 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Венди Донигер. Другие источники: процесс «санскритизации». Архивировано 26 апреля 2015 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия .
^ «Племенные религии Индии» . Обзор мировых религий . ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 19 января 2015 г.
^ «Изображение тюленя с рогатым божеством» . Колумбия.edu . Архивировано из оригинала 1 декабря 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б «якша» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 апреля 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.
^ «Ведическая религия» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 27 мая 2020 г. Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
^ «Итихаса» . РелигияФакты. Архивировано из оригинала 25 марта 2014 года . Проверено 1 октября 2011 г.
^ Артур Ллевеллин Бэшам, «Индуизм - Бхагавад-Гита». Архивировано 30 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
^ Гири, Свами Б.В. «Майявада и буддизм – одно и то же?» . Гаудья Пробный Камень . Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
↑ Философия майявады. Архивировано 14 февраля 2017 г. на Wayback Machine harekrishnatemple.com.
↑ Школа Маявада. Архивировано 14 декабря 2016 г. на Wayback Machine harekrsna.com.
↑ Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майавады. Архивировано 15 декабря 2018 года в Wayback Machine.
↑ Нил Далал (2021), «Шанкара» , Архивировано 27 января 2022 года в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии.
^ «Аурангзеб: Религиозная политика» . Группа «Манас», Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. Архивировано из оригинала 12 декабря 2012 года . Проверено 26 июня 2011 г.
^ «Династия Ганга» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 апреля 2020 года . Проверено 7 января 2020 г.
^ «Одиша» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 15 октября 2019 года . Проверено 7 января 2020 г.
^ Пуджар, Нарахари С.; Рао, Шриша; Рагхунандан, Х.П. «Шри Вьяса Тиртха» . Двайта . Архивировано из оригинала 28 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2006 г.
^ «История Андаманских и Никобарских островов» . andamanonline.in . Архивировано из оригинала 15 декабря 2014 года . Проверено 12 июля 2013 г.
^ «Полегары Южной Индии» . Архивировано из оригинала 15 июля 2011 года.
^ «Индия – Всемирная книга фактов» . cia.gov . 21 июня 2022 года. Архивировано из оригинала 18 марта 2021 года . Проверено 24 января 2021 г.
^ «Перингатан» . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.
^ «Вьетнам» . Государство.gov. 22 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 г. Проверено 17 июня 2014 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Сердце индуизма: традиция смарта» . iskcon.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Индуизм» . Путеводитель по индуизму . Архивировано из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
^ Джилл, Питер. «Непальский родственник индийского индуистского национализма» . thediplomat.com . Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.

Дальнейшее чтение

Маджумдар, Колорадо ; Райчаудхури, ХК; Датта, Каукинкар (1960), Передовая история Индии , Macmillan and Company, ISBN 0-333-90298-Х , архивировано из оригинала 6 февраля 2009 года , получено 22 октября 2017 года.
Бенджамин Уокер Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма (два тома), Allen & Unwin, Лондон, 1968; Прегер, Нью-Йорк, 1968 год; Мунширам Манохар Лал, Нью-Дели, 1983 год; ХарперКоллинз, Нью-Дели, 1985 г.; Рупа, Нью-Дели, 2005 г., ISBN 81-291-0670-1 .
Бэшам, Алабама (1967), Чудо, которым была Индия
Гангули, Дж. К. (1860). Жизнь и религия индусов , США: Кросби, Николс, Ли и компания.

Внешние ссылки

«История индуизма» . Энциклопедия всемирной истории .
«История индуизма» . Энкарта . 31 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 29 октября 2009 г. Проверено 25 ноября 2005 г.
«История индуизма (статья)» . Ханская академия .

[KhannaXVII-69] Jump up to: ^a ^b Khanna 2007, p. xvii

[70] Misra 2004, p. 194

[71] Kulke & Rothermund 2004, p. 7

[72] Flood 1996, p. 21

[Smart5253-73] Jump up to: ^a ^b Smart 2003, pp. 52–53

[Mike2004-74] Michaels 2004

[Muesse2011-75] Jump up to: ^a ^b Muesse 2011

[76] Flood 1996, pp. 21–22

[Mike32-77] Jump up to: ^a ^b Michaels 2004, p. 32

[Mike38-78] Jump up to: ^a ^b Michaels 2004, p. 38

[79] Michaels 2004, p. 40

[80] Michaels 2004, p. 41

[Mike43-81] Michaels 2004, p. 43

[Mike45-82] Michaels 2004, p. 45

[83] Michaels 2004, pp. 31, 348

[84] Flood 1996

[85] Muesse 2003

[86] Muesse 2011, p. 16

[87] Smart 2003, pp. 52, 83–86

[88] Smart 2003, p. 52

[89] Michaels 2004, p. 36

[90] Muesse 2003, p. 14

[16] There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.^[10] Flood mentions 1500 BCE.^[11]

[Lockard-23] Lockard (2007, p. 50): "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."

[Hiltebeitel-24] Hiltebeitel (2007, p. 12): "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."

[fusion-30] See also:
J. H. Hutton (1931), in Ghurye (1980, pp. 3–4)^{[subnote 1]}

Zimmer (1951, pp. 218–219)

Tyler (1973), India: An Anthropological Perspective, Goodyear Publishing Company. In: Sjoberg (1990, p. 43).^{[subnote 2]}

Sjoberg (1990)

Flood (1996, p. 16)

Vijay Nath (2001)

Werner (2005, pp. 8–9)

Lockard (2007, p. 50)

Hiltebeitel (2007)

Hopfe & Woodward (2008, p. 79)^{[subnote 3]}

Samuel (2010)

[27] J. H. Hutton (1931), in Ghurye (1980, pp. 3–4)^{[subnote 1]}

[28] Zimmer (1951, pp. 218–219)

[29] Tyler (1973), India: An Anthropological Perspective, Goodyear Publishing Company. In: Sjoberg (1990, p. 43).^{[subnote 2]}

[30] Sjoberg (1990)

[31] Flood (1996, p. 16)

[32] Vijay Nath (2001)

[33] Werner (2005, pp. 8–9)

[34] Lockard (2007, p. 50)

[35] Hiltebeitel (2007)

[36] Hopfe & Woodward (2008, p. 79)^{[subnote 3]}

[37] Samuel (2010)

[Vedic_composite-33] Jump up to: ^a ^b ^c See:
White (2006, p. 28): "[T]he religion of the Vedas was already a composite of the indo-Aryan and Harappan cultures and civilizations."

Gombrich (1996, pp. 35–36): "It is important to bear in mind that the Indo-Aryans did not enter an uninhabited land. For nearly two millennia they and their culture gradually penetrated India, moving east and south from their original seat in the Punjab. They mixed with people who spoke Munda or Dravidian languages, who have left no traces of their culture beyond some archaeological remains; we know as little about them as we would about the Indo-Aryans if they had left no texts. In fact we cannot even be sure whether some of the archaeological finds belong to Indo-Aryans, autochthonous populations, or a mixture.
It is to be assumed – though this is not fashionable in Indian historiography – that the clash of cultures between Indo-Aryans and autochtones was responsible for many of the changes in Indo-Aryan society. We can also assume that many – perhaps most – of the indigenous population came to be assimilated into Indo-Aryan culture.

[39] White (2006, p. 28): "[T]he religion of the Vedas was already a composite of the indo-Aryan and Harappan cultures and civilizations."

[40] Gombrich (1996, pp. 35–36): "It is important to bear in mind that the Indo-Aryans did not enter an uninhabited land. For nearly two millennia they and their culture gradually penetrated India, moving east and south from their original seat in the Punjab. They mixed with people who spoke Munda or Dravidian languages, who have left no traces of their culture beyond some archaeological remains; we know as little about them as we would about the Indo-Aryans if they had left no texts. In fact we cannot even be sure whether some of the archaeological finds belong to Indo-Aryans, autochthonous populations, or a mixture.
It is to be assumed – though this is not fashionable in Indian historiography – that the clash of cultures between Indo-Aryans and autochtones was responsible for many of the changes in Indo-Aryan society. We can also assume that many – perhaps most – of the indigenous population came to be assimilated into Indo-Aryan culture.

[Puranas-date-45] Jump up to: ^a ^b The date of the production of the written texts does not define the date of origin of the Puranas (Johnson 2009, p. 247). They may have existed in some oral form before being written down (Johnson 2009, p. 247).

[Michaels-legacy-46] Jump up to: ^a ^b Michaels (2004, p. 38): "The legacy of the Vedic religion in Hinduism is generally overestimated. The influence of the mythology is indeed great, but the religious terminology changed considerably: all the key terms of Hinduism either do not exist in Vedic or have a completely different meaning. The religion of the Veda does not know the ethicised migration of the soul with retribution for acts (karma), the cyclical destruction of the world, or the idea of salvation during one's lifetime (jivanmukti; moksa; nirvana); the idea of the world as illusion (maya) must have gone against the grain of ancient India, and an omnipotent creator god emerges only in the late hymns of the rgveda. Nor did the Vedic religion know a caste system, the burning of widows, the ban on remarriage, images of gods and temples, Puja worship, Yoga, pilgrimages, vegetarianism, the holiness of cows, the doctrine of stages of life (asrama), or knew them only at their inception. Thus, it is justified to see a turning point between the Vedic religion and Hindu religions." See also Halbfass 1991, pp. 1–2

[Mahadana-50] University of Oslo: "During the period following Ashoka, until the end of the 7th century AD, the great gift ceremonies honoring the Buddha remained the central cult of Indian imperial kingdoms".^{[web 1]}

[Samuel-northsouth-52] Samuel (2010, p. 76): "Certainly, there is substantial textual evidence for the outward expansion of Vedic-Brahmanical culture."
Samuel (2010, p. 77): "[T]he Buddhist sutras describe what was in later periods a standard mechanism for the expansion of Vedic-Brahmanical culture: the settlement of Brahmins on land granted by local rulers." See also Vijay Nath (2001).

Samuel (2010, p. 199): "By the first and second centuries CE, the Dravidian-speaking regions of the south were also increasingly being incorporated into the general North and Central Indian cultural pattern, as were parts at least of Southeast Asia. The Pallava kingdom in South India was largely Brahmanical in orientation although it included a substantial Jain and Buddhist population, while Indic states were also beginning to develop in Southeast Asia."

[Larson-NorthSouth-53] Larson (1995, p. 81): "Also, the spread of the culture of North India to the South was accomplished in many instances by the spread of Buddhist and Jain institutions (monasteries, lay communities, and so forth). The Pallavas of Kanci appear to have been one of the main vehicles for the spread of specifically Indo-Brahmanical or Hindu institutions in the South, a process that was largely completed after the Gupta Age. As Basham has noted, "the contact of Aryan and Dravidian produced a vigorous cultural synthesis, which in turn had an immense influence on Indian civilization as a whole."

[Flood-NorthSouth-54] Flood (1996, p. 129): "The process of Sanskritization only began to significantly influence the south after the first two centuries CE and Tamil deities and forms of worship became adapted to northern Sanskrit forms."

[pantheon_explosion-59] Wendy Doniger: "If Sanskritization has been the main means of connecting the various local traditions throughout the subcontinent, the converse process, which has no convenient label, has been one of the means whereby Hinduism has changed and developed over the centuries. Many features of Hindu mythology and several popular gods—such as Ganesha, an elephant-headed god, and Hanuman, the monkey god—were incorporated into Hinduism and assimilated into the appropriate Vedic gods by this means. Similarly, the worship of many goddesses who are now regarded as the consorts of the great male Hindu gods, as well as the worship of individual unmarried goddesses, may have arisen from the worship of non-Vedic local goddesses. Thus, the history of Hinduism can be interpreted as the interplay between orthoprax custom and the practices of wider ranges of people and, complementarily, as the survival of features of local traditions that gained strength steadily until they were adapted by the Brahmans."^{[web 2]}
Vijay Nath (2001, p. 31): "Visnu and Siva, on the other hand, as integral components of the Triad while continuing to be a subject of theological speculation, however, in their subsequent "avataras" began to absorb countless local cults and deities within their folds. The latter were either taken to represent the multiple facets of the same god or else were supposed to denote different forms and appellations by which the god came to be known and worshipped. Thus, whereas Visnu came to subsume the cults of Narayana, Jagannatha, Venkateswara and many others, Siva became identified with countless local cults by the sheer suffixing of Isa or Isvarato the name of the local deity, e.g., Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara."

[Sanskritization-60] Wendy Doniger: "The process, sometimes called 'Sanskritization', began in Vedic times and was probably the principal method by which the Hinduism of the Sanskrit texts spread through the subcontinent and into Southeast Asia. Sanskritization still continues in the form of the conversion of tribal groups, and it is reflected in the persistence of the tendency among some Hindus to identify rural and local deities with the gods of the Sanskrit texts."^{[web 2]}

[68] Different periods are designated as "classical Hinduism":
Smart (2003, p. 52) calls the period between 1000 BCE and 100 CE "pre-classical". It is the formative period for the Upanishads and Brahmanism^{[subnote 4]} Jainism and Buddhism. For Smart, the "classical period" lasts from 100 to 1000 CE, and coincides with the flowering of "classical Hinduism" and the flowering and deterioration of Mahayana-buddhism in India.

For Michaels (2004, pp. 36, 38), the period between 500 BCE and 200 BCE is a time of "Ascetic reformism", whereas the period between 200 BCE and 1100 CE is the time of "classical Hinduism", since there is "a turning point between the Vedic religion and Hindu religions".

Muesse (2003, p. 14) discerns a longer period of change, namely between 800 BCE and 200 BCE, which he calls the "Classical Period". According to Muesse, some of the fundamental concepts of Hinduism, namely karma, reincarnation and "personal enlightenment and transformation", which did not exist in the Vedic religion, developed in this time.

Stein (2010, p. 107) The Indian History Congress, formally adopted 1206 CE as the date medieval India began.

[50] Smart (2003, p. 52) calls the period between 1000 BCE and 100 CE "pre-classical". It is the formative period for the Upanishads and Brahmanism^{[subnote 4]} Jainism and Buddhism. For Smart, the "classical period" lasts from 100 to 1000 CE, and coincides with the flowering of "classical Hinduism" and the flowering and deterioration of Mahayana-buddhism in India.

[51] For Michaels (2004, pp. 36, 38), the period between 500 BCE and 200 BCE is a time of "Ascetic reformism", whereas the period between 200 BCE and 1100 CE is the time of "classical Hinduism", since there is "a turning point between the Vedic religion and Hindu religions".

[52] Muesse (2003, p. 14) discerns a longer period of change, namely between 800 BCE and 200 BCE, which he calls the "Classical Period". According to Muesse, some of the fundamental concepts of Hinduism, namely karma, reincarnation and "personal enlightenment and transformation", which did not exist in the Vedic religion, developed in this time.

[53] Stein (2010, p. 107) The Indian History Congress, formally adopted 1206 CE as the date medieval India began.

[97] Doniger 2010, p. 66: "Much of what we now call Hinduism may have had roots in cultures that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence. Remarkable cave paintings have been preserved from Mesolithic sites dating from c. 30,000 BCE in Bhimbetka, near present-day Bhopal, in the Vindhya Mountains in the province of Madhya Pradesh."^{[subnote 5]}

[99] Jones & Ryan 2006, p. xvii: "Some practices of Hinduism must have originated in Neolithic times (c. 4000 BCE). The worship of certain plants and animals as sacred, for instance, could very likely have very great antiquity. The worship of goddesses, too, a part of Hinduism today, may be a feature that originated in the Neolithic."

[119] Mallory 1989, p. 38f. The separation of the early Indo-Aryans from the Proto-Indo-Iranian stage is dated to roughly 1800 BCE in scholarship.

[121] Michaels (2004, p. 33): "They called themselves arya ('Aryans', literally 'the hospitable', from the Vedic arya, 'homey, the hospitable') but even in the Rgveda, arya denotes a cultural and linguistic boundary and not only a racial one."

[123] There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel (1995, pp. 3–4) mentions a range between 1900 and 1400 BCE. Flood (1996, p. 21) mentions 1500 BCE.

[126] Allchin & Erdosy (1995): "There has also been a fairly general agreement that the Proto-Indoaryan speakers at one time lived on the steppes of Central Asia and that at a certain time they moved southwards through Bactria and Afghanistan, and perhaps the Caucasus, into Iran and India-Pakistan (Burrow 1973; Harmatta 1992)."

[127] Kulke & Rothermund (1998): "During the last decades intensive archaeological research in Russia and the Central Asian Republics of the former Soviet Union as well as in Pakistan and northern India has considerably enlarged our knowledge about the potential ancestors of the Indo-Aryans and their relationship with cultures in west, central and south Asia. Previous excavations in southern Russia and Central Asia could not confirm that the Eurasian steppes had once been the original home of the speakers of Indo-European language."

[133] The Aryan migration theory has been challenged by some researchers (Michaels 2004, p. 33, Singh 2008, p. 186), due to a lack of archaeological evidence and signs of cultural continuity (Michaels 2004, p. 33), hypothesizing instead a slow process of acculturation or transformation (Michaels 2004, p. 33, Flood 1996, pp. 30–35). Nevertheless, linguistic and archaeological data clearly show a cultural change after 1750 BCE (Michaels 2004, p. 33), with the linguistic and religious data clearly showing links with Indo-European languages and religion (Flood 1996, p. 33). According to Singh 2008, p. 186, "The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as immigrants."

[187] Zimmer's point of view is supported by other scholars, such as:
Smart (1964, pp. 27–32)^[128]

Belvakar & Ranade (1974, pp. 81, 303–409)^[128]

[63] Smart (1964, pp. 27–32)^[128]

[64] Belvakar & Ranade (1974, pp. 81, 303–409)^[128]

[188] Flood (2008, pp. 273–274): "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterise later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history ... Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism, in particular, were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara – the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana – the goal of human existence."

[191] King (1999) notes that Radhakrishnan was a representative of Neo-Vedanta,^[130] which had a specific understanding of Indian religions: "The inclusivist appropriation of other traditions, so characteristic of neo-Vedanta ideology, appears on three basic levels. First, it is apparent in the suggestion that the (Advaita) Vedanta philosophy of Sankara (c. eighth century CE) constitutes the central philosophy of Hinduism. Second, in an Indian context, neo-Vedanta philosophy subsumes Buddhist philosophies in terms of its own Vedantic ideology. The Buddha becomes a member of the Vedanta tradition, merely attempting to reform it from within. Finally, at a global level, neo-Vedanta colonises the religious traditions of the world by arguing for the centrality of a non-dualistic position as the philosophia perennis underlying all cultural differences."

[Michaels_decline-194] Jump up to: ^a ^b Michaels (2004, p. 38): "At the time of upheaval [500–200 BCE], many elements of the Vedic religion were lost".

[196] Klostermaier 2007, p. 55: "Kautas, a teacher mentioned in the Nirukta by Yāska (ca. 500 BCE), a work devoted to an etymology of Vedic words that were no longer understood by ordinary people, held that the word of the Veda was no longer perceived as meaningful "normal" speech but as a fixed sequence of sounds, whose meaning was obscure beyond recovery."

[197] Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the principal means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end". Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p. 4.

[211] Hiltebeitel (2007, p. 13): "The emerging self-definitions of Hinduism were forged in the context of continuous interaction with heterodox religions (Buddhists, Jains, Ajivikas) throughout this whole period, and with foreign people (Yavanas, or Greeks; Sakas, or Scythians; Pahlavas, or Parthians; and Kusanas, or Kushans) from the third phase on [between the Mauryan empire and the rise of the Guptas].

[214] Larson (2009, p. 185): "[I]n contrast to the sruti, which Hindus, for the most part, pay little more than lip service to."

[229] Michaels (2004, p. 40) mentions the Durga temple in Aihole and the Visnu Temple in Deogarh. Michell (1977, p. 18) notes that earlier temples were built of timber, brick and plaster, while the first stone temples appeared during the period of Gupta rule.

[242] Michaels (2004, p. 41):
In the east the Pala Empire (770–1125 CE),

in the west and north the Gurjara-Pratihara (7th–10th century),

in the southwest the Rashtrakuta Dynasty (752–973),

in the Dekkhan the Chalukya dynasty (7th–8th century),

and in the south the Pallava dynasty (7th–9th century) and the Chola dynasty (9th century).

[74] In the east the Pala Empire (770–1125 CE),

[75] the west and north the Gurjara-Pratihara (7th–10th century),

[76] the southwest the Rashtrakuta Dynasty (752–973),

[77] the Dekkhan the Chalukya dynasty (7th–8th century),

[78] the south the Pallava dynasty (7th–9th century) and the Chola dynasty (9th century).

[245] McRae (2003): This resembles the development of Chinese Chán during the An Lu-shan rebellion and the Five Dynasties and Ten Kingdoms Period (907–960/979), during which power became decentralised end new Chán-schools emerged.

[inden_1998-246] Jump up to: ^a ^b Inden (1998, p. 67): "Before the eighth century, the Buddha was accorded the position of universal deity and ceremonies by which a king attained to imperial status were elaborate donative ceremonies entailing gifts to Buddhist monks and the installation of a symbolic Buddha in a stupa ... This pattern changed in the eighth century. The Buddha was replaced as the supreme, imperial deity by one of the Hindu gods (except under the Palas of eastern India, the Buddha's homeland) ... Previously the Buddha had been accorded imperial-style worship (puja). Now as one of the Hindu gods replaced the Buddha at the imperial centre and pinnacle of the cosmo-political system, the image or symbol of the Hindu god comes to be housed in a monumental temple and given increasingly elaborate imperial-style puja worship."

[254] Thapar (2003, p. 325): The king who ruled not by conquest but by setting in motion the wheel of law.

[mayavada-274] The term "mayavada" is still being used, in a critical way, by the Hare Krshnas. See^{[web 9]}^{[web 10]}^{[web 11]}^{[web 12]}

[322] The tendency of "a blurring of philosophical distinctions" has also been noted by Burley (2007, p. 34). Lorenzen locates the origins of a distinct Hindu identity in the interaction between Muslims and Hindus (Lorenzen 2006, pp. 24–33), and a process of "mutual self-definition with a contrasting Muslim other" which started well before 1800 (Lorenzen 2006, pp. 26–27). Both the Indian and the European thinkers who developed the term "Hinduism" in the 19th century were influenced by these philosophers (Nicholson 2010, p. 2)

[father-338] Owing to his contributions to carnatic music, Purandaradasa is known as Karnataka Sangita Pitamaha. (Kamat, Saint Purandaradasa)

[363] Many historians consider Attock to be the final frontier of the Maratha Empire.^[276]

[411] This conjunction of nationalism and religion is not unique to India. The complexities of Asian nationalism are to be seen and understood in the context of colonialism, modernization and nation-building. See, for example, Anagarika Dharmapala, for the role of Theravada Buddhism in Sri Lankese struggle for independence (McMahan 2008), and D. T. Suzuki, who conjuncted Zen to Japanese nationalism and militarism, in defense against both western hegemony and the pressure on Japanese Zen during the Meiji Restoration to conform to Shinbutsu Bunri (Sharf 1993, Sharf 1995).

[neo-412] Rinehart (2004, p. 198): Neo-Vedanta also contributed to Hindutva ideology, Hindu politics and communalism. Yet, Rinehart emphasises that it is "clear that there isn't a neat line of causation that leads from the philosophies of Rammohan Roy, Vivekananda and Radhakrishnan to the agenda of ... militant Hindus."

[Oldest_religion-2] See:
"Oldest religion":
Fowler (1997, p. 1): "probably the oldest religion in the world"

Gellman & Hartman (2011): "Hinduism, the world's oldest religion"

Stevens (2001, p. 191): "Hinduism, the oldest religion in the world"

Sarma (1987, p. ^{[page needed]}): the "oldest living religion"

The "oldest living major religion" in the world.^[321](Klostermaier 2007, p. 1)
Laderman (2003, p. 119): "world's oldest living civilisation and religion"

Turner & 1996-B, p. 359): "It is also recognized as the oldest major religion in the world."
Smart (1993, p. 1), on the other hand, calls it also one of the youngest religions: "Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century."
See also:
Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion

Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India

Australian Aboriginal mythology, one of the oldest surviving religions in the world.

[89] "Oldest religion":
Fowler (1997, p. 1): "probably the oldest religion in the world"

Gellman & Hartman (2011): "Hinduism, the world's oldest religion"

Stevens (2001, p. 191): "Hinduism, the oldest religion in the world"

[90] Fowler (1997, p. 1): "probably the oldest religion in the world"

[91] Gellman & Hartman (2011): "Hinduism, the world's oldest religion"

[92] Stevens (2001, p. 191): "Hinduism, the oldest religion in the world"

[93] Sarma (1987, p. ^{[page needed]}): the "oldest living religion"

[94] The "oldest living major religion" in the world.^[321](Klostermaier 2007, p. 1)
Laderman (2003, p. 119): "world's oldest living civilisation and religion"

Turner & 1996-B, p. 359): "It is also recognized as the oldest major religion in the world."

[95] Laderman (2003, p. 119): "world's oldest living civilisation and religion"

[96] Turner & 1996-B, p. 359): "It is also recognized as the oldest major religion in the world."

[97] Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion

[98] Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India

[99] Australian Aboriginal mythology, one of the oldest surviving religions in the world.

[roots-9] Among its roots are the Vedic religion (Flood 1996, p. 16) of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2010, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley civilisation (Narayanan 2009, p. 11, Lockard 2007, p. 52, Hiltebeitel 2007, p. 3, Jones & Ryan 2006, p. xviii), the Sramana (Gomez 2013, p. 42) or renouncer traditions (Flood 1996, p. 16) of east India (Gomez 2013, p. 42), and "popular or local traditions" (Flood 1996, p. 16).

[Hindu-synthesis_date-11] More specifically, between c. 500 (Hiltebeitel 2007, p. 12) - 200 (Larson 2009) BCE and c. 300 CE (Hiltebeitel 2007, p. 12) in or after the period of the Second Urbanisation, and during the early classical period of Hinduism (200 BCE – 300 CE) (Hiltebeitel 2007, p. 12, Larson 2009).

[Vedic_Hinduism-12] Jump up to: ^a ^b Scholars such as Jan Gonda have used the term ancient Hinduism, distinguishing it from "recent Hinduism".
Jamison & Witzel (1992, p. 3) use the term "Vedic Hinduism," but state:"... to call this period Vedic Hinduism is a contradictio in terminis since Vedic religion is very different from what we generally call Hindu religion – at least as much as Old Hebrew religion is from medieval and modern Christian religion. However, Vedic religion is treatable as a predecessor of Hinduism".
Michaels (2004, p. 38) also emphasizes the differences: "The legacy of the Vedic religion in Hinduism is generally overestimated. The influence of the mythology is indeed great, but the religious terminology changed considerably: all the key terms of Hinduism either do not exist in Vedic or have a completely different meaning. The religion of the Veda does not know the ethicised migration of the soul with retribution for acts (karma), the cyclical destruction of the world, or the idea of salvation during one's lifetime (jivanmukti; moksa; nirvana); the idea of the world as illusion (maya) must have gone against the grain of ancient India, and an omnipotent creator god emerges only in the late hymns of the rgveda. Nor did the Vedic religion know a caste system, the burning of widows, the ban on remarriage, images of gods and temples, Puja worship, Yoga, pilgrimages, vegetarianism, the holiness of cows, the doctrine of stages of life (asrama), or knew them only at their inception. Thus, it is justified to see a turning point between the Vedic religion and Hindu religions."
See also Halbfass (1991, pp. 1–2)
Encyclopedia Britannica, Vedic religion: "It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism."
The Encyclopædia Britannica, Brahmanism, further explains that from the Vedic religion emerged Brahmanism, a religious tradition of ancient India. It states, "Brahmanism emphasized the rites performed by, and the status of, the Brahman, or priestly, class as well as speculation about Brahman (the Absolute reality) as theorized in the Upanishads (speculative philosophical texts that are considered to be part of the Vedas, or scriptures)."
From Brahmanism developed Hinduism, when it was synthesized, around the start of the Common Era, with the non-Vedic Indo-Aryan religious heritage of the eastern Ganges plain and with local religious traditions; see Witzel 1995; Hiltebeitel 2002; Welbon 2004; Bronkhorst 2007; Samuel 2010.

[26] Ghurye: He [Hutton] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. "The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism".^[18]

[28] Tyler, in India: An Anthropological Perspective (1973), p. 68, as quoted by Sjoberg, calls Hinduism a "synthesis" in which the Dravidian elements prevail: "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."^[19]

[Hopfe-29] Hopfe & Woodward (2008, p. 79): "The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism."

[67] Smart (2003, pp. 52, 83–86) distinguishes "Brahmanism" from the Vedic religion, connecting "Brahmanism" with the Upanishads.

[96] 30,000 BCE is incorrect; this must be 8,000 BCE.^[45]^[46]^[47]^[48]^[49]

[FOOTNOTEBrodd2003-1] Brodd 2003.

[FOOTNOTELockard200750-3] Jump up to: ^a ^b ^c Lockard 2007, p. 50.

[FOOTNOTEHiltebeitel200712-4] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k Hiltebeitel 2007, p. 12.

[FOOTNOTESamuel2010193-5] Samuel 2010, p. 193.

[FOOTNOTEFlood199616-6] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Flood 1996, p. 16.

[FOOTNOTENarayanan200911-7] Narayanan 2009, p. 11.

[FOOTNOTEOsborne20059-8] Osborne 2005, p. 9.

[FOOTNOTEWelbon2004-10] Welbon 2004.

[FOOTNOTEMichaels200432–36-13] Michaels 2004, pp. 32–36.

[FOOTNOTEWitzel19953–4-14] Witzel 1995, pp. 3–4.

[FOOTNOTEFlood199621-15] Flood 1996, p. 21.

[FOOTNOTEMichaels200438-17] Michaels 2004, p. 38.

[FOOTNOTELarson2009-18] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j Larson 2009.

[FOOTNOTEMichaels2004-19] Jump up to: ^a ^b ^c Michaels 2004.

[FOOTNOTELarson1995109–111-20] Larson 1995, pp. 109–111.

[21] Stein 2010, p. 107.

[22] Tripathi, Ram Prasad (1956). Some Aspects of Muslim Administration. Central Book Depot. p. 24. Archived from the original on 14 November 2023. Retrieved 23 December 2023.

[FOOTNOTEGhurye19804-25] Ghurye 1980, p. 4.

[FOOTNOTESjoberg199043-27] Sjoberg 1990, p. 43.

[FOOTNOTESamuel201041–42-31] Samuel 2010, pp. 41–42.

[FOOTNOTEWhite200628-32] Jump up to: ^a ^b White 2006, p. 28.

[FOOTNOTEGomez201342-34] Jump up to: ^a ^b Gomez 2013, p. 42.

[FOOTNOTEDoniger201066-35] Doniger 2010, p. 66.

[FOOTNOTEJonesRyan2006xvii-36] Jones & Ryan 2006, p. xvii.

[37] Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2007, p. 3; Jones & Ryan 2006, p. xviii.

[38] Tiwari 2002, p. v; Lockard 2007, p. 52; Zimmer 1951, pp. 218–219; Larson 1995, p. 81.

[FOOTNOTETiwari2002v-39] Tiwari 2002, p. v.

[FOOTNOTEFuller200488-40] Fuller 2004, p. 88.

[FOOTNOTECousins2010-41] Jump up to: ^a ^b Cousins 2010.

[FOOTNOTEHiltebeitel200713-42] Jump up to: ^a ^b Hiltebeitel 2007, p. 13.

[FOOTNOTEVijay_Nath200121-43] Jump up to: ^a ^b Vijay Nath 2001, p. 21.

[FOOTNOTEVijay_Nath200119-44] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Vijay Nath 2001, p. 19.

[FOOTNOTESamuel2010193–228-47] Samuel 2010, pp. 193–228.

[FOOTNOTERaju199231-48] Raju 1992, p. 31.

[FOOTNOTESamuel2010193–228,_339–353,_specifically_pp._76–79_and_p._199-51] Samuel 2010, pp. 193–228, 339–353, specifically pp. 76–79 and p. 199.

[FOOTNOTESamuel201077-55] Samuel 2010, p. 77.

[FOOTNOTEVijay_Nath2001-56] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Vijay Nath 2001.

[FOOTNOTEVijay_Nath200131–34-58] Vijay Nath 2001, pp. 31–34.

[FOOTNOTEFlood1996128,_129,_148-61] Flood 1996, pp. 128, 129, 148.

[FOOTNOTEGombrich200636-62] Gombrich 2006, p. 36.

[FOOTNOTEDeutschDalvi200499–100-63] Jump up to: ^a ^b Deutsch & Dalvi 2004, pp. 99–100.

[FOOTNOTESmart2003-64] Smart 2003.

[FOOTNOTEMuesse2003-65] Muesse 2003.

[FOOTNOTEFlood1996-66] Flood 1996.

[YM-91] Jump up to: ^a ^b Mathpal, Yashodhar (1984). Prehistoric Painting of Bhimbetka. Abhinav Publications. p. 220. ISBN 9788170171935. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.

[SKT-92] Jump up to: ^a ^b Tiwari, Shiv Kumar (2000). Riddles of Indian Rockshelter Paintings. Sarup & Sons. p. 189. ISBN 9788176250863. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.

[UB-93] Jump up to: ^a ^b Rock Shelters of Bhimbetka (PDF). UNESCO. 2003. p. 16. Archived (PDF) from the original on 9 April 2020. Retrieved 19 October 2020.

[SM-94] Jump up to: ^a ^b Mithen, Steven (2011). After the Ice: A Global Human History, 20,000–5000 BC. Orion. p. 524. ISBN 978-1-78022-259-2. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.

[AJ-95] Jump up to: ^a ^b Javid, Ali; Jāvīd, ʻAlī; Javeed, Tabassum (2008). World Heritage Monuments and Related Edifices in India. Algora Publishing. p. 19. ISBN 978-0-87586-484-6. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023.

[98] United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization. (5 July 2003). World Heritage Nomination: Rock Shelters of Bhimbetka. UNESCO. https://whc.unesco.org/uploads/nominations/925.pdf Archived 9 April 2020 at the Wayback Machine

[FOOTNOTEBasham1967-101] Basham 1967.

[102] Simoons, Frederick J. (1998). Plants of life, plants of death. p. 363.

[103] Ranbir Vohra (2000). The Making of India: A Historical Survey. M. E. Sharpe. p. 15.

[104] Bongard-Levin, Grigoriĭ Maksimovich (1985). Ancient Indian Civilization. Arnold-Heinemann. p. 45.

[FOOTNOTERosen200645-105] Rosen 2006, p. 45.

[FOOTNOTESrinivasan1997[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_March_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(March_2021)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-106] Srinivasan 1997, p. ^{[page needed]}.

[107] Mahadevan, Iravatham (2006). A Note on the Muruku Sign of the Indus Script in light of the Mayiladuthurai Stone Axe Discovery. harappa.com. Archived from the original on 4 September 2006.

[108] Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David (2001). In Search of the Cradle of Civilization:New Light on Ancient India. Quest Books. p. 121. ISBN 0-8356-0741-0.

[109] Clark, Sharri R. (2007). The social lives of figurines: recontextualizing the third millennium BC terracotta figurines from Harappa, Pakistan (PhD). Harvard.

[110] Thapar, Romila, Early India: From the Origins to 1300, London, Penguin Books, 2002

[111] McIntosh, Jane (2008). The Ancient Indus Valley: New Perspectives. ABC-CLIO. p. 84,276

[112] Джарридж, Кэтрин; Джерри, Джон П.; Медоу, Ричард Х., ред. (1992). Археология Южной Азии, 1989: Материалы Десятой Международной конференции археологов Южной Азии в Западной Европе, Национальный музей азиатских искусств Гиме, Париж, Франция, 3–7 июля 1989 г. Предыстория Пресс. п. 227. ИСБН 978-1-881094-03-6. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 23 December 2023. An anthropomorphic figure has knelt in front of a fig tree, with hands raised in respectful salutation, prayer or worship. This reverence suggests the divinity of its object, another anthropomorphic figure standing inside the fig tree. In the ancient Near East, the gods and goddesses, as well as their earthly representatives, the divine kings and queens functioning as high priests and priestesses, were distinguished by a horned crown. A similar crown is worn by the two anthropomorphic figures in the fig deity seal. Among various tribal people of India, horned head-dresses are worn by priests on sacrificial occasions.

[114] Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. ISBN 978-1-58839-043-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[115] Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван . п. 139.

[Gods,_Goddesses,_and_Mythology-116] Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. п. 732. ИСБН 978-0-7614-7565-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[FOOTNOTEMarshall1996[httpsbooksgooglecombooksidDs_hazstxY4CpgPA389_389]-117] Маршалл 1996 , с. 389 .

[Pearson_Education_India-118] Сингх, Випул. Руководство Пирсона по истории Индии для предварительного экзамена UPSC по государственной службе . Пирсон Образовательная Индия. п. 35. ISBN 9788131717530 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[FOOTNOTESingh2008185-120] Сингх 2008 , с. 185.

[FOOTNOTEMichaels200432-122] Майклс 2004 , с. 32.

[FOOTNOTEAnthony2007-124] Энтони 2007 .

[FOOTNOTEMukherjee_et_al.2011-125] Мукерджи и др. 2011 .

[FOOTNOTEAnthony2007408-128] Энтони 2007 , с. 408.

[FOOTNOTEWitzel1995-129] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Витцель 1995 .

[FOOTNOTEMichaels200433-130] Майклс 2004 , с. 33.

[FOOTNOTEFlood199630–35-131] Наводнение 1996 , стр. 30–35.

[FOOTNOTEHiltebeitel20075-132] Хилтебейтель 2007 , с. 5.

[FOOTNOTEAnthony2007410–411-134] Энтони 2007 , стр. 410–411.

[FOOTNOTEAnthony2007454-135] Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 454.

[FOOTNOTEAnthony2007375,_408–411-136] Энтони 2007 , стр. 375, 408–411.

[BIKA-137] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Пол, Пран Гопал; Пол, Дебжани (1989). «Брахманические образы в кушанском искусстве Матхуры: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143, особенно 112–114, 115, 125. JSTOR 29756891 .

[TBI-138] Кришан, Юврадж; Тадиконда, Калпана К. (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие . Бхаратия Видья Бхаван. стр. ix–x. ISBN 978-81-215-0565-9 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[IS248-139] Jump up to: ^а ^б Шоу, Ян; Джеймсон, Роберт (2008). Словарь археологии . Джон Уайли и сыновья. п. 248. ИСБН 978-0-470-75196-1 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[FOOTNOTESamuel201041–48-140] Самуэль 2010 , стр. 41–48.

[FOOTNOTESamuel201041–93-141] Самуэль 2010 , стр. 41–93.

[FOOTNOTEStein201048–49-142] Штейн 2010 , стр. 48–49.

[FOOTNOTESamuel201061–93-143] Самуэль 2010 , стр. 61–93.

[FOOTNOTESamuel2010-144] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Самуэль 2010 .

[FOOTNOTEKramer1986[httpsbooksgooglecombooksidRzUAu-43W5oCpgPA34_34]–-145] Крамер 1986 , стр. 34 –.

[Christian2011-146] Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. п. 18. ISBN 978-0-520-95067-2 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 8 сентября 2018 г.

[FOOTNOTESingh2008[httpsbooksgooglecombooksidH3lUIIYxWkECpgPA206_206–]-147] Сингх 2008 , стр. 206– .

[FOOTNOTESamuel201053–56-148] Самуэль 2010 , стр. 53–56.

[FOOTNOTEFlood199630-149] Наводнение 1996 , с. 30.

[FOOTNOTEHiltebeitel20075–7-150] Хилтебейтель 2007 , стр. 5–7.

[Woodard2006-151] Вудард, Роджер Д. (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. п. 242. ИСБН 978-0-252-09295-4 .

[FOOTNOTEBeckwith200932-152] Jump up to: ^а ^б ^с Беквит 2009 , с. 32.

[FOOTNOTEAnthony2007462-153] Jump up to: ^а ^б Энтони 2007 , с. 462.

[FOOTNOTEAnthony2007454–455-154] Энтони 2007 , стр. 454–455.

[FOOTNOTEAnthony200749-155] Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 49.

[FOOTNOTEAnthony200750-156] Энтони 2007 , с. 50.

[FOOTNOTEFlood200868-157] Наводнение 2008 , с. 68.

[FOOTNOTEMeltonBaumann2010[httpsbooksgooglecombooksidv2yiyLLOj88CpgPA1412_1412]-158] Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1412 .

[FOOTNOTESamuel201048–51,_61–93-159] Самуэль 2010 , стр. 48–51, 61–93.

[FOOTNOTEHiltebeitel20078–10-160] Хилтебейтель 2007 , стр. 8–10.

[FOOTNOTEBasham198974–75-161] Jump up to: ^а ^б Бэшам 1989 , стр. 74–75.

[FOOTNOTEWhite200328-163] Уайт 2003 , с. 28.

[PCS-164] Саху, ПК (1994). «О юпе в текстах брахманов». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа . 54/55: 175–183. ISSN 0045-9801 . JSTOR 42930469 .

[YB-165] Боннефуа, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 37–39. ISBN 978-0-226-06456-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[FOOTNOTESingh2008184-166] Сингх 2008 , с. 184.

[FOOTNOTEFlood199637-167] Наводнение 1996 , с. 37.

[FOOTNOTEWitzel19954-168] Витцель 1995 , с. 4.

[169] Пандей, Раджбали, индуистские самскары (Мотилал Банарасидасс, 1969)

[170] Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер-Седл: Образование Пирсона. п. 77.

[171] JC Tavadia, Вишва Бхарати (1950), Индо-иранские исследования: I , Шантиникетан

[172] (СВ 8,5; 8,46; 8,56)

[173] Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии . Общество Божественной Жизни. п. 21

[FOOTNOTEHoldrege2004215-174] Холдреге 2004 , стр. 215.

[FOOTNOTEPanikkar2001350–351-175] Паниккар 2001 , стр. 350–351.

[176] Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5 .

[FOOTNOTEDuchesne-Guillemin196346-177] Дюшен-Гиймен 1963 , с. 46.

[FOOTNOTENeusner2009[httpsbooksgooglecombooksid34vGv_HDGG8CpgPA183_183]-178] Нойснер 2009 , с. 183 .

[FOOTNOTEMeltonBaumann2010[httpsbooksgooglecombooksidv2yiyLLOj88CpgPA1324_1324]-179] Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1324 .

[Mahadevan_1956_57-180] Махадеван, Т.М. П. (1956), Сарвепалли Радхакришнан (ред.), История восточной и западной философии , George Allen & Unwin Ltd, стр. 57

[181] Фаулер, Джинин Д. (1 февраля 2012 г.). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. стр. XXII – XXIII. ISBN 978-1-84519-346-1 .

[FOOTNOTEHeesterman20059552–9553-182] Jump up to: ^а ^б ^с Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.

[FOOTNOTEFlood1996[httpsbooksgooglecombooksidKpIWhKnYmF0CpgPA82_82]-183] Jump up to: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 82 .

[FOOTNOTENeusner2009[httpsbooksgooglecombooksid34vGv_HDGG8CpgPA184_184]-184] Нойснер 2009 , с. 184 .

[FOOTNOTEZimmer1989217-185] Циммер 1989 , с. 217.

[FOOTNOTECrangle19947-186] Jump up to: ^а ^б Крэнгл 1994 , с. 7.

[189] Пратт, Джеймс Биссетт (1996). Паломничество буддизма и буддийское паломничество . Азиатские образовательные услуги. п. 90. ИСБН 978-81-206-1196-2 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 13 февраля 2016 г.

[FOOTNOTEKing1999-190] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кинг 1999 года .

[FOOTNOTEMichaels200437–39-192] Майклс 2004 , стр. 37–39.

[FOOTNOTEBronkhorst2017363-193] Бронкхорст 2017 , с. 363.

[FOOTNOTEKlostermaier200755-195] Клостермайер 2007 , стр. 55.

[FOOTNOTEBronkhorst20169–10-198] Jump up to: ^а ^б ^с Бронкхорст 2016 , стр. 9–10.

[199] Стил, Дж. Ф. (1961). Чтение Намбудири Веды Гравенхаге.

[200] Стаал, Дж. Ф. (1983). Агни: Ведический ритуал огненного алтаря . 2 тома. Беркли.

[Staal-201] Стаал, Фриц (1988), Универсалы: исследования индийской логики и лингвистики , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-76999-2

[FOOTNOTESingh2008[httpsbooksgooglecombooksidH3lUIIYxWkECpgPA437_436–438]-202] Сингх 2008 , стр. 436–438 .

[203] Осмунд Бопеараччи , «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства». Архивировано 5 апреля 2022 года в Wayback Machine , 2016.

[FOOTNOTESrinivasan1997[httpsbooksgooglecombooksidvZheP9dIX9wCpgPA215_215]-204] Шринивасан 1997 , с. 215 .

[205] Осмунд Бопеарачи . (2016). «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства» . Архивировано 23 ноября 2017 года в Wayback Machine.

[FOOTNOTEKulkeRothermund2004[httpsbooksgooglecombooksidRoW9GuFJ9GICpgPA73_73]-206] Кульке и Ротермунд 2004 , с. 73 .

[FOOTNOTEBronkhorst20152-207] Jump up to: ^а ^б Бронкхорст 2015 , с. 2.

[FOOTNOTEBronkhorst2007-209] Бронкхорст 2007 .

[FOOTNOTEEmbree1988277-210] Jump up to: ^а ^б ^с Эмбри 1988 , с. 277.

[FOOTNOTELarson2009185-212] Ларсон 2009 , с. 185.

[FOOTNOTEHiltebeitel200714-213] Хилтебейтель 2007 , с. 14.

[FOOTNOTEHiltebeitel2002-215] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хилтебейтель 2002 .

[FOOTNOTEHiltebeitel200720-217] Jump up to: ^а ^б ^с Хилтебейтель 2007 , с. 20.

[FOOTNOTEScheepers2000-218] Шиперс 2000 .

[FOOTNOTERaju1992211-219] Раджу 1992 , с. 211.

[Radhaxviii-xxi-221] Радхакришнан и Мур 1967 , стр. XVIII–XXI

[FOOTNOTEJonesRyan200810–12-222] Джонс и Райан 2008 , стр. 10–12.

[whi-223] Jump up to: ^а ^б WH Ingrams (1967), Занзибар: его история и его люди , ISBN 978-0714611020 , Рутледж, стр. 33–35.

[224] Прабха Бхардвадж, «Индусы сильны в древней Танзании» , архивировано 2 октября 2018 г. в Wayback Machine Hinduism Today (1996).

[Majumdar_1968-225] Маджумдар, RC (1968). История и культура индийского народа . Том. II: Эпоха имперского единства. стр. 633–634.

[FOOTNOTEMichaels200440-226] Jump up to: ^а ^б ^с Майклс 2004 , с. 40.

[FOOTNOTENakamura2004687-227] Накамура 2004 , с. 687.

[FOOTNOTEThapar2003325-228] Jump up to: ^а ^б Тапар 2003 , с. 325.

[230] Шарма, Пери Сарвешвара (1980). Антология произведений Кумарилабхаты . Дели, Мотилал Банарсидасс. п. 5.

[FOOTNOTEBhattacharya201165-231] Бхаттачарья 2011 , с. 65.

[FOOTNOTECœdès1968-232] Кодес 1968 .

[FOOTNOTEPande2006-233] Панде 2006 .

[spread-234] «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе» . Британская онлайн- энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Проверено 19 июня 2021 г.

[235] Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.

[FOOTNOTEEmbree1988342-236] Jump up to: ^а ^б Эмбри 1988 , с. 342.

[FOOTNOTEFlood1996131-237] Наводнение 1996 , с. 131.

[238] Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.

[jgonda-239] Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочнике востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , с. 1, в Google Книгах , стр. 1–54.

[Bajpai2006-240] К.Д. Баджпай (2006). История Гопачалы . Бхаратия Джнанпитх. п. 31. ISBN 978-81-263-1155-2 .

[FOOTNOTEMichaels200441-241] Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 41.

[FOOTNOTEWhite200025–28-243] Уайт 2000 , стр. 25–28.

[FOOTNOTEMichaels200442-244] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Майклс 2004 , с. 42.

[247] Сара Счасток (1997), Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411 , стр. 77–79, 88

[FOOTNOTEBryant2007111–119-248] Брайант 2007 , стр. 111–119.

[FOOTNOTEVijay_Nath200120-249] Jump up to: ^а ^б ^с Виджай Натх 2001 , с. 20.

[FOOTNOTEThapar2003325,_487-250] Тапар 2003 , с. 325, 487.

[FOOTNOTEFlood1996113-251] Наводнение 1996 , с. 113.

[FOOTNOTEThapar2003487-252] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тапар 2003 , с. 487.

[253] Куваяма 1976 , с. 405: «Поэтому невозможно отнести эти произведения к периоду индуистских шахов. Их следует отнести к периоду шахи до того, как индуистские шахи были созданы брахманом-вазиром Калларом, то есть тюркскими шахами».
Куваяма 1976 , с. 407: «Согласно вышеупомянутым источникам, брахманизм и буддизм должным образом сосуществовали, особенно в 7-8 веках нашей эры, незадолго до мусульманской гегемонии. Мраморные скульптуры из восточного Афганистана не следует относить к периоду индуистских шахов, но к тюркским шахам».

[FOOTNOTEVijay_Nath200131-255] Jump up to: ^а ^б ^с Виджай Натх 2001 , с. 31.

[FOOTNOTEVijay_Nath200131–32-256] Виджай Натх 2001 , стр. 31–32.

[FOOTNOTEVijay_Nath200132-257] Виджай Натх 2001 , с. 32.

[258] Холт, Джон. Буддийский Вишну . Издательство Колумбийского университета, 2004, с. 12, 15 «Замена Будды как «космической личности» в мифической идеологии индийского царства, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен и подчинен брахманическому культу Маха Вишну ».

[259] С.М. Шриниваса Чари, «Философия и теистический мистицизм альваров» , Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120813427 , с. 10

[260] «Шрибхашьям: Чатухсутрятмаках», Рамануджа, Рагхунатх Дамодар Кармаркар, стр.18, оригинал из Мичиганского университета.

[261] Жан Филлиоза. Религия, философия, йога: Подборка статей . Мотилал Банарсидасс. п. 23.

[FOOTNOTEvan_Buitenen20136:_"ca._200_BC_is_a_likely_date".-262] van Buitenen 2013 , стр. 6: «Вероятной датой является около 200 г. до н.э.».

[263] Йоханнес де Круйф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , ISBN 978-1472419132 , с. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументации Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в себе. Это тогда объединило индуизм; ... Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало объединением индуизма стало основание им ряда монашеских центров».

[FOOTNOTESharma200060–64-264] Шарма 2000 , стр. 60–64.

[FOOTNOTERaju1992177–178-265] Jump up to: ^а ^б Раджу 1992 , стр. 177–178.

[FOOTNOTERenard2010157-266] Jump up to: ^а ^б Ренард 2010 , с. 157.

[FOOTNOTEComans200035–36-267] Jump up to: ^а ^б Команс 2000 , стр. 35–36.

[FOOTNOTERaju1992177-268] Jump up to: ^а ^б Раджу 1992 , с. 177.

[FOOTNOTESharma200064-269] Jump up to: ^а ^б ^с Шарма 2000 , с. 64.

[FOOTNOTENakamura2004678-275] Накамура 2004 , с. 678.

[FOOTNOTESharma1962vi-276] Шарма 1962 , стр. vi.

[FOOTNOTEComans2000163-277] Команс 2000 , с. 163.

[279] Менон, Ю.К. (январь 2004 г.). Ум Ади Шанкарачарьи . Repro Knowledgcast Ltd. ISBN 817224214X .

[280] Кампанья, Федерико. Техника и магия: реконструкция реальности . Блумсбери. п. 124. ИСБН 1-350-04402-4 .

[281] Шанкара, Ади. Ниргуна Манаса Пуджа: Поклонение лишенному качеств Общество Пребывания в Истине. п. VII.

[282] Паранджпе, Ананд С (2006). «Я» и идентичность в современной психологии и индийской мысли . Springer Science & Business Media. п. 214. ИСБН 978-0-306-47151-3 .

[FOOTNOTEHacker199529–30-283] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хакер 1995 , с. 29–30.

[FOOTNOTENicholson2010157;_229_note_57-284] Jump up to: ^а ^б Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.

[FOOTNOTEKing2002128-285] Кинг 2002 , с. 128.

[FOOTNOTERoodurmum200233–34-286] Рудурмум 2002 , стр. 33–34.

[FOOTNOTEBlake_Michael199260–62_with_notes_6,_7_and_8-287] Jump up to: ^а ^б Блейк Майкл 1992 , с. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.

[FOOTNOTENicholson2010178–183-288] Jump up to: ^а ^б Николсон 2010 , стр. 178–183.

[FOOTNOTEHacker199529-289] Jump up to: ^а ^б ^с Хакер 1995 , с. 29.

[FOOTNOTEKulkeRothermund1998177-290] Jump up to: ^а ^б Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.

[FOOTNOTEKing2001129-291] Кинг 2001 , с. 129.

[FOOTNOTEKing2001129–130-292] Кинг 2001 , с. 129–130.

[293] Родригес Адрадос, Франциско ; де Блуа, Лукас; ван Дейк, Герт-Ян (2006). Мнемозина, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum . Брилл. стр. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8 .

[294] О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: международный симпозиум, состоявшийся 5–9 февраля 1968 г. Издательство Калифорнийского университета. п. 352. ИСБН 978-0-520-01578-4 .

[FOOTNOTEEaton2000-295] Итон 2000 .

[296] Низами, К.А. (1970). Мохаммад Хабиб; Халик Ахмад Низами (ред.). Основание Делийского султаната . Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.). Том. 5 (Второе изд.). Конгресс истории Индии / Народное издательство. OCLC 31870180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[sen2-297] Сен, Сайлендра (2013). Учебник средневековой истории Индии . Книги Примуса. стр. 68–102. ISBN 978-9-38060-734-4 .

[298] Чепмен, Грэм. «Религиозный против регионального детерминизма: Индия, Пакистан и Бангладеш как наследники империи». Общее пространство: Разделенное пространство. Очерки конфликта и территориальной организации (1990): 106–134.

[FOOTNOTEGaborieau1985-299] Габорио 1985 .

[richardeaton-300] Итон (2006) , с. 11: «В 1562 году Акбар отменил практику порабощения семей военнопленных; его сын Джахангир запретил отправку рабов из Бенгалии в качестве дани вместо денег, что было обычаем с 14 века . Несмотря на эти меры, Моголы активно участвовал в работорговле со Средней Азией , депортируя [индуистских] повстанцев и подданных, не выплачивавших доходы, следуя прецедентам, унаследованным от Делийский султанат» (курсив наш?).

[FOOTNOTEWink199114–16,_172–174,_etc-301] Wink 1991 , стр. 14–16, 172–174 и др.

[302] Шарма, Хари (1991), Настоящий Типу: краткая история Типу Султана , Публикации Риши, стр. 112

[phardy-303] П. Харди (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , том 109, выпуск 02, стр. 177–206

[Gier2014_p9-304] Jump up to: ^а ^б Гир, Николас Ф. (2014), Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива , Lexington Books, стр. 9, ISBN 978-0-7391-9223-8 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , получено 23 декабря 2023 г .: «Совершенно независимо от Акбара, большинство индийских средневековых общин переживали гармоничные отношения, как объясняет Стюарт Гордон: «Ни мусульманские, ни индуистские анклавы не были захвачены; население не было изгнано на том основании, что Ни один государь публично не посвятил себя и все свои ресурсы уничтожению Другого. И индуисты, и мусульмане регулярно и без комментариев вербовались во все армии того периода».

[305] Смит, Стефани Хончелл (1 августа 2023 г.). «Аурангзеб: Император Великих Моголов» . Университет штата Огайо . Проверено 25 февраля 2024 г.

[306] Канвал, Фариха. «Политика религиозной толерантности правителей Великих Моголов (1526–1707) и ее влияние на общество субконтинента» . АННАЛЫ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК И ПЕРСПЕКТИВЫ . Проверено 25 февраля 2024 г.

[307] «Величественная Империя Великих Моголов: взлет и падение самой могущественной династии Индии» . Исторические навыки . Проверено 25 февраля 2024 г.

[308] «Возвращение к истории и историографии плюрализма Великих Моголов» . Открытие науки . 1 апреля 2020 г. Проверено 2 марта 2024 г.

[309] «МОГОЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ» . Проквест . Сентябрь 2012 года . Проверено 2 марта 2024 г.

[a1-310] Ахтар, Авайс. «Религиозная политика императора Шахджахана (1627-1658 гг.)» (PDF) . Журнал индийских исследований.

[311] Джордан, Джузеппе (15 июля 2019 г.). «Ежегодный обзор социологии религии. Том 10 (2019)» . Верлаг Фердинанд Шёнинг. п. 278 . Проверено 10 марта 2024 г.

[FOOTNOTEAyalon1986271-313] Jump up to: ^а ^б Аялон 1986 , с. 271.

[BasuMiroshnik2017-314] Дипак Басу; Виктория Мирошник (7 августа 2017 г.). Индия как организация: Том первый: Стратегический анализ рисков идеалов, наследия и видения . Спрингер. стр. 52 и далее. ISBN 978-3-319-53372-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 26 декабря 2018 г.

[Munir-315] Jump up to: ^а ^б Мунир, Хасам (12 мая 2018 г.). «Распространялся ли ислам мечом? Критический взгляд на насильственное обращение» . Институт Якин . Архивировано из оригинала 14 ноября 2023 года . Проверено 20 сентября 2023 г.

[316] Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9781139048828 . ISBN 9780521514309 . Архивировано из оригинала 3 мая 2022 года.

[{{ISBN|0-19-563921-9}}-317] Бэшам 1999

[JordensISBN_0-19-563921-9-318] JTF Jordens, «Средневековое индуистское религиозное служение» в Basham, 1999 г.

[319] Мишра, Патит Пабан (2012). «Рамануя (ок. 1077 – ок. 1157)». В Юргенсмайере, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (ред.). Энциклопедия мировой религии . дои : 10.4135/9781412997898.n598 . ISBN 9780761927297 .

[FOOTNOTEStoker2011-320] Стокер 2011 .

[FOOTNOTENicholson20102-321] Николсон 2010 , с. 2.

[FOOTNOTEMichaels200444-323] Майклс 2004 , с. 44.

[talbot-324] Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201

[327] М. Шринивасачариар, История классической санскритской литературы , стр. 211

[FOOTNOTEEaton200628–29-328] Итон 2006 , стр. 28–29.

[329] Нилаканта Шастри, К.А. (2002) [1955]. История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Нью-Дели: Индийское отделение, Издательство Оксфордского университета. п. 239. ИСБН 0-19-560686-8 .

[FOOTNOTEBlake_Michael1992[httpsbooksgooglecombooksidwclA8r5f_LcCpgPA26_26]-330] Блейк Майкл 1992 , с. 26 .

[democracy-331] Из заметок Дуарте Барбозы ( Камат 2001 , стр. 178)

[332] Вагонер, Филип Б. (ноябрь 1996 г.). «Султан среди индуистских королей: одежда, титулы и исламизация индуистской культуры в Виджаянагаре». Журнал азиатских исследований . 55 (4): 851–880. дои : 10.2307/2646526 . JSTOR 2646526 . S2CID 163090404 .

[FOOTNOTEKamath2001177-333] Камат 2001 , с. 177.

[FOOTNOTEFritzMichell200114-334] Фриц и Мичелл 2001 , с. 14.

[FOOTNOTEKamath2001177–178-335] Камат 2001 , стр. 177–178.

[yathi_trayaru-336] Шива Пракаш. «Каннада». В Айяппапаникер (1997) , стр. 192, 194–196.

[FOOTNOTEIyer200693-337] Айер 2006 , с. 93.

[FOOTNOTEShiva_Prakash1997196-339] Шива Пракаш 1997 , с. 196.

[FOOTNOTEShiva_Prakash1997195-340] Шива Пракаш 1997 , с. 195.

[FOOTNOTEKamath2001178-341] Камат 2001 , с. 178.

[FOOTNOTENilakanta_Sastri1955324-342] Нилаканта Шастри 1955 , с. 324.

[FOOTNOTEKamath2001185-344] Камат 2001 , с. 185.

[345] Мир и его народы: Восточная и Южная Азия . Корпорация Маршалл Кавендиш. п. 337

[FOOTNOTEChatterjeeEaton2006100–101-346] Чаттерджи и Итон 2006 , стр. 100–101.

[FOOTNOTEKamath2001174-347] Камат 2001 , с. 174.

[348] Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов . Пугало Пресс. с. Ли–Лий. ISBN 978-0-8108-6445-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 5 января 2019 г.

[FOOTNOTEChatterjeeEaton2006101–115-349] Чаттерджи и Итон 2006 , стр. 101–115.

[FOOTNOTEKamath2001220,_226,_234-350] Камат 2001 , стр. 220, 226, 234.

[unescosrirang-351] Jump up to: ^а ^б «Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам». Архивировано 16 мая 2022 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.

[FOOTNOTEMichell199573–74-352] Мичелл 1995 , стр. 73–74.

[FOOTNOTEMichell199576–77-353] Jump up to: ^а ^б Мичелл 1995 , стр. 76–77.

[FOOTNOTEMittalThursby2005456-354] Миттал и Терсби 2005 , с. 456.

[FOOTNOTEVater201040-355] Отец 2010 , с. 40.

[FOOTNOTEJones20044-356] Джонс 2004 , с. 4.

[busch29-357] Буш, Эллисон (2011). Поэзия королей: классическая литература на хинди Индии Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 978-0-19-976592-8 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[FOOTNOTEMehta200547-358] Мехта 2005 , с. 47.

[SBBhattacherje2009-359] Бхаттачердже, С.Б. (1 мая 2009 г.). Энциклопедия индийских событий и дат . Стерлинг. стр. А80–А81. ISBN 978-81-207-4074-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 6 марта 2012 г.

[FOOTNOTEMehta2005204-360] Мехта 2005 , с. 204.

[XWiACEwPR8C_p.16-361] Сен, Сайлендра Нат (24 января 2019 г.). Продвинутая история современной Индии . Макмиллан Индия. ISBN 978-0-230-32885-3 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г. - через Google Книги.

[362] Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити, Рамеш Чандра Маджумдар - История и культура индийского народа : превосходство маратхов ^{[ нужна страница ]}

[365] Диана Эк, Банарас: Город света , ISBN 978-0691020235 , Издательство Принстонского университета

[366] Нарахаринатх, Йог ; Ачарья, Бабурам (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (переиздание 2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. стр. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0 .

[HarkaG-367] Jump up to: ^а ^б ^с Харка Гурунг. Архивировано 17 апреля 2010 года в Wayback Machine ; Контекст далитов

[368] Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. п. 65. ИСБН 978-81-85119-39-7 . Архивировано из оригинала 1 октября 2020 года . Проверено 2 марта 2019 г.

[369] Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980). Покровитель и панча: деревенские ценности и демократия панкаята в Непале . Дом Викаса. п. 11. ISBN 978-0-7069-0997-5 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[370] Бетанкур, Франциско (1992). «Ауто да Фе: Ритуал и образы». Журнал институтов Варбурга и Курто . 55 . Институт Варбурга: 155–168. дои : 10.2307/751421 . JSTOR 751421 . S2CID 192167324 .

[371] «Инквизиция Гоа и резня коренных индусов португальцами | Санскрити - веб-сайт индуизма и индийской культуры» . 29 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2023 г. . Проверено 12 августа 2023 г.

[FOOTNOTENaravane201438-372] Нараване 2014 , с. 38.

[373] Дж. Н. Саркар (1919), Шиваджи и его времена

[374] Джон Уильям Кэй, изд. (1855). Отрывки из статей лорда Меткалфа; покойный генерал-губернатор Индии, губернатор Ямайки и генерал-губернатор Канады . Лондон: Смит, Элдер и Ко.

[375] Паниграхи, Д.Н. Чарльз Меткалф в Индии: идеи и управление 1806–1835 гг . Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0365-5 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[FOOTNOTEWilliams200483–84-376] Уильямс 2004 , стр. 83–84; Другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.

[FOOTNOTEReginald_Massey2004177-377] Реджинальд Мэсси 2004 , с. 177.

[FOOTNOTERagini_Devi1990175–180-378] Рагини Деви 1990 , стр. 175–180.

[FOOTNOTENaravane2014178–181-379] Нараване 2014 , стр. 178–181.

[FOOTNOTEBlack200678-380] Блэк 2006 , с. 78.

[382] Гулчаран Сингх, «Махараджа Ранджит Сингх и принципы войны», USI Journal , июль 1981 г., Vol. 111 Выпуск 465, стр. 184–192.

[Grewal-383] Гревал, Дж. С. (1990). «Глава 6: Империя сикхов (1799–1849)» . Сикхи Пенджаба . Новая Кембриджская история Индии. Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинала 16 февраля 2012 года . Проверено 26 декабря 2018 г.

[384] Георг, Фейерштейн (2002). Традиция йоги . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 600.

[FOOTNOTEClarke2006209-385] Кларк 2006 , с. 209.

[FOOTNOTEKing2002-386] Jump up to: ^а ^б Кинг 2002 .

[FOOTNOTEKing2002118-387] Кинг 2002 , с. 118.

[FOOTNOTEJonesRyan2006114-388] Джонс и Райан 2006 , с. 114.

[FOOTNOTEKing2002119–120-389] Кинг 2002 , стр. 119–120.

[FOOTNOTEKing2002123-390] Кинг 2002 , с. 123.

[FOOTNOTEMuesse20113–4-391] Muesse 2011 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEDoniger201018-392] Донигер 2010 , с. 18.

[FOOTNOTEJouhki200610–11-393] Джуки 2006 , стр. 10–11.

[394] Вудхед, Линда (2016). Религии современного мира . Рутледж. стр. 57, 58. ISBN. 978-0-415-85881-6 . Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. По мнению Хакера, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя и выражены в индуистских терминах.

[395] Уильямс, Рэймонд Брэди. (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65422-Х . OCLC 43615520 .

[396] Фаркуар, Дж. Н. (1915). Современные религиозные движения в Индии . Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Макмиллан.

[397] Банхатти, GS (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Нью-Дели: Атлантика. ISBN 81-7156-291-4 . OCLC 499226506 .

[398] Саксенаб, Гульшан Сваруп (1990). Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Содружества. ISBN 81-7169-045-9 . OCLC 21563139 .

[399] Барьер, Норман Г. (май 1967 г.). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований . 26 (3): 363–379. дои : 10.2307/2051414 . ISSN 0021-9118 . JSTOR 2051414 . S2CID 154569230 .

[400] Бенишу, Люсьен Д. (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938–1948 гг . Ченнаи: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1847-6 . OCLC 44504036 .

[401] «Фрагменты истории философии», Парерга и Паралипомена , Том I (1851).

[FOOTNOTEFort1998179-407] Форт 1998 , с. 179.

[FOOTNOTEMinor19873-408] Незначительный 1987 , с. 3.

[Ram-Prasad-409] Рам-Прасад, К. (2003). «Современный политический индуизм». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Издательство Блэквелл . стр. 526–550. ISBN 0-631-21535-2 .

[FOOTNOTERinehart2004196–197-410] Райнхарт 2004 , стр. 196–197.

[414] «Тамильские националисты Шри-Ланки стремятся к союзу с индийской индуистско-шовинистской БДП» . Мировой социалистический веб-сайт . 3 марта 2021 года. Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.

[415] Шамшад, Ризвана (2 октября 2017 г.). «Бенгальство, индуистский национализм и бангладешские мигранты в Западной Бенгалии, Индия». Азиатская национальность . 18 (4): 433–451. дои : 10.1080/14631369.2016.1175918 . ISSN 1463-1369 . S2CID 147606595 .

[416] Фредериксен, Бодил Фольке; Уилсон, Фиона (4 февраля 2014 г.). Этническая принадлежность, пол и подрыв национализма . Рутледж. ISBN 978-1-135-20566-9 . Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 5 июня 2021 г.

[417] Валиани, А. (11 ноября 2011 г.). Воинствующая общественность в Индии: физическая культура и насилие в формировании современного государства . Спрингер. ISBN 978-0-230-37063-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[418] Мерриам-Вебстер (2000), Университетская энциклопедия Мерриам-Вебстера , Мерриам-Вебстер, стр. 751

[Oslo-Mauryan-49] Jump up to: ^а ^б «Университет Осло, Империя Маурьев , учебный курс» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 апреля 2016 года . Проверено 13 февраля 2015 г.

[EBHinbduism6-57] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Венди Донигер. Другие источники: процесс «санскритизации». Архивировано 26 апреля 2015 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия .

[100] «Племенные религии Индии» . Обзор мировых религий . ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 19 января 2015 г.

[113] «Изображение тюленя с рогатым божеством» . Колумбия.edu . Архивировано из оригинала 1 декабря 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.

[yaksha-162] Jump up to: ^а ^б «якша» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 апреля 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.

[208] «Ведическая религия» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 27 мая 2020 г. Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.

[216] «Итихаса» . РелигияФакты. Архивировано из оригинала 25 марта 2014 года . Проверено 1 октября 2011 г.

[EB-BG-220] Артур Ллевеллин Бэшам, «Индуизм - Бхагавад-Гита». Архивировано 30 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.

[270] Гири, Свами Б.В. «Майявада и буддизм – одно и то же?» . Гаудья Пробный Камень . Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 13 ноября 2013 г.

[271] Философия майявады. Архивировано 14 февраля 2017 г. на Wayback Machine harekrishnatemple.com.

[272] Школа Маявада. Архивировано 14 декабря 2016 г. на Wayback Machine harekrsna.com.

[273] Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майавады. Архивировано 15 декабря 2018 года в Wayback Machine.

[278] Нил Далал (2021), «Шанкара» , Архивировано 27 января 2022 года в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии.

[312] «Аурангзеб: Религиозная политика» . Группа «Манас», Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. Архивировано из оригинала 12 декабря 2012 года . Проверено 26 июня 2011 г.

[325] «Династия Ганга» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 апреля 2020 года . Проверено 7 января 2020 г.

[326] «Одиша» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 15 октября 2019 года . Проверено 7 января 2020 г.

[343] Пуджар, Нарахари С.; Рао, Шриша; Рагхунандан, Х.П. «Шри Вьяса Тиртха» . Двайта . Архивировано из оригинала 28 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2006 г.

[364] «История Андаманских и Никобарских островов» . andamanonline.in . Архивировано из оригинала 15 декабря 2014 года . Проверено 12 июля 2013 г.

[381] «Полегары Южной Индии» . Архивировано из оригинала 15 июля 2011 года.

[402] «Индия – Всемирная книга фактов» . cia.gov . 21 июня 2022 года. Архивировано из оригинала 18 марта 2021 года . Проверено 24 января 2021 г.

[403] «Перингатан» . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 23 декабря 2023 г.

[404] «Вьетнам» . Государство.gov. 22 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 г. Проверено 17 июня 2014 г.

[iskon-smarta-405] Jump up to: ^а ^б «Сердце индуизма: традиция смарта» . iskcon.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 года . Проверено 13 ноября 2013 г.

[hinduism-guide.com-Hinduism-406] Jump up to: ^а ^б «Индуизм» . Путеводитель по индуизму . Архивировано из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 13 ноября 2013 г.

[413] Джилл, Питер. «Непальский родственник индийского индуистского национализма» . thediplomat.com . Архивировано из оригинала 23 мая 2021 года . Проверено 23 мая 2021 г.

[ 1 ]

[ а ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ б ]

[ 8 ]

[ с ]

[ д ]

[ 9 ]

[ примечание 1 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ примечание 4 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ примечание 5 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ примечание 6 ]

[ примечание 7 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ сеть 1 ]

[ примечание 8 ]

[ 35 ]

[ примечание 9 ]

[ примечание 10 ]

[ примечание 11 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ сеть 2 ]

[ 38 ]

[ примечание 12 ]

[ примечание 13 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ примечание 14 ]

[ А ]

[ Б ]

[ С ]

[ Д ]

[ Э ]

[ Ф ]

[ Г ]

[ Ч ]

[ я ]

[ Дж ]

[ К ]

[ Л ]

[ М ]

[ Н ]

[O]

[P]

[Q]

[R]

[S]

[T]

[U]

[V]

[ примечание 15 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ примечание 16 ]

[ сеть 3 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

Базы данных авторитетного контроля
National	Latvia Czech Republic
Other	İslâm Ansiklopedisi