Религия и мифология австралийских аборигенов

Смотрите также: культура австралийских аборигенов

Дамарри ущельем Мифическое существо языковой группы Джабугай, , превратившееся в горный хребет, лежит на спине над реки Бэррон и смотрит вверх, в небо, среди влажного тропического лесного ландшафта северо-востока Австралии.

Религия и мифология австралийских аборигенов — это священная духовность, представленная в историях, исполняемых австралийскими аборигенами каждой языковой группы по всей Австралии во время их церемоний . Духовность аборигенов включает в себя «Время сновидений» ( «Сновидение» ), песенные строки и устную литературу аборигенов .

каждой группы Духовность аборигенов часто передает описания местного культурного ландшафта всей страны , придавая смысл топографии на основе устной истории, рассказанной предками из самых ранних записанных историй . Большинство из этих духовных течений принадлежат определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.

Античность

Австралийский лингвист , Р. У. Диксон записывая мифы аборигенов на их языках оригинала, столкнулся с совпадениями между некоторыми деталями ландшафта, о которых рассказывается в различных мифах, и научными открытиями, сделанными об одних и тех же ландшафтах. В случае с плоскогорьем Атертон мифы рассказывают о происхождении озер Ичем , Озеро Баррин и Озеро Юраму . Геологические исследования датировали формирующиеся вулканические извержения, описанные рассказчиками мифов аборигенов, которые произошли более 10 000 лет назад. Отбор окаменелостей пыльцы из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердил историю мифологов-аборигенов. Когда образовались кратеры, преобладали эвкалиптовые леса, а не нынешние влажные тропические леса .

На основании имеющихся данных Диксон заметил, что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. Дальнейшее расследование материала Австралийской комиссией по наследию привело к тому, что миф о Кратерных озерах был внесен в общенациональный реестр национального поместья . Австралии в список Всемирного наследия и включен в номинацию влажных тропических лесов как «беспрецедентное человеческое свидетельство событий, относящихся к эпохе плейстоцена ».

С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе:

• миф о Порт-Филлипе (записанный в рассказе Роберту Расселу в 1850 году), в котором описывается залив Порт-Филлип как когда-то суша, а течение реки Ярра когда-то было другим, следуя за болотом Каррум-Каррум.
• миф о береговой линии Большого Барьерного рифа (рассказанный Диксону) в Яррабе , к югу от Кэрнса , рассказывающий о прошлой береговой линии (после затопления), которая стояла на краю нынешнего Большого Барьерного рифа, и называющий места, ныне полностью затопленные, в честь типов леса и деревья, которые когда-то там росли.
• мифы об озере Эйр (записанные Дж. У. Грегори в 1906 году), в которых говорится о том, что пустыни Центральной Австралии когда-то были плодородными, хорошо орошаемыми равнинами, а пустыни вокруг нынешнего озера Эйр представляли собой один сплошной сад. была влажная фаза Эта устная история соответствует пониманию геологов о том, что в раннем голоцене , когда в озере была постоянная вода.

Другие извержения вулканов в Австралии также могут быть зафиксированы в мифах аборигенов, в том числе гора Гамбье в Южной Австралии, и Кинрара в северном Квинсленде.

Мифология аборигенов: вся Австралия

Регионы коренных народов Австралии

Геологическая карта Австралии

Истории, по-разному воплощенные в мифологии аборигенов, «рассказывают важные истины в местном ландшафте австралийского континента каждой группы аборигенов. Они эффективно наполняют всю топографию культурными нюансами и более глубоким смыслом, а также наделяют избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов. в незапамятные времена ».

Дэвида Хортона содержит Энциклопедия аборигенов Австралии статью о мифологии аборигенов, в которой отмечается:

Мифическая карта Австралии будет изображать тысячи персонажей, различающихся по своему значению, но все они каким-то образом связаны с этой землей. Некоторые появились в своих конкретных местах и ​​духовно остались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще.Многие из них меняли форму, превращались в людей или естественные виды, или в природные объекты, такие как камни, но все они оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их рассказах.

Мифологии австралийских аборигенов характеризуются как «одновременно фрагменты катехизиса , литургического руководства , истории цивилизации , учебника географии и, в гораздо меньшей степени, руководства по космографии ».

Разнообразие на континенте

По всей Австралии проживает 900 различных групп аборигенов. каждый из них отличается уникальными именами, обычно обозначающими определенные языки , диалекты или отличительные манеры речи . Каждый язык использовался для создания оригинальных мифов, от которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.

При таком большом количестве различных групп, языков, верований и обычаев аборигенов ученые не могут попытаться охарактеризовать под единым заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и постоянно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами группы по всему миру. весь континент. Попытки представить различные группы на картах сильно различались.

Тем не менее, в «Энциклопедии аборигенов Австралии» отмечается: «Одной интригующей особенностью [мифологии австралийских аборигенов] является смесь разнообразия и сходства в мифах всего континента».

Просвещение общественности о перспективах аборигенов

Понимание страны Брошюра Совета по примирению аборигенов « » официально направлена ​​на то, чтобы познакомить австралийцев некоренного происхождения с взглядами аборигенов на окружающую среду. Он делает следующее обобщение о мифах и мифологии аборигенов:

... они обычно описывают путешествия предковых существ, часто гигантских животных или людей, по тому, что изначально было безликой территорией. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, произошедших во время этих путешествий во Времени Снов. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их верований в сотворение мира...
Маршруты, пройденные Существами-Создателями в их путешествиях во Времени Снов по суше и морю... соединяют множество священных мест в паутину путей Времени Снов, пересекающих страну. Следы сновидения могут простираться на сотни, даже тысячи километров, от пустыни до побережья, [и] могут быть общими для народов стран, через которые проходят эти следы...

Антропологическое обобщение

Австралийские антропологи, готовые обобщить, предполагают, что мифы аборигенов, которые до сих пор исполняются по всей Австралии аборигенами, выполняют важную социальную функцию среди целевой аудитории: оправдывают общепринятый порядок их повседневной жизни; помощь в формировании идей людей; и помощь в оказании влияния на поведение других. Кроме того, такие представления часто постоянно включают и «мифологизируют» исторические события, служащие этим социальным целям в быстро меняющемся современном мире .

Всегда неотъемлемо и общепринято... что Закон ( закон аборигенов ) является чем-то полученным от предков народов или снов и передается из поколения в поколение по непрерывной линии. Хотя... права отдельных людей могут приходить и уходить, основные отношения между основополагающими Сновидениями и определенными ландшафтами теоретически вечны... права людей на места обычно считаются наиболее сильными, когда эти люди наслаждаются отношениями идентичности с одним или дальше Мечты об этом месте. Это тождество духа, единосущность , а не просто вопрос веры...: Сновидение предсуществует и сохраняется, в то время как его человеческие воплощения временны.

Обобщение аборигенов

Специалисты-аборигены, готовые обобщать, считают, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную ( устную ) библиотеку, в которой аборигены познают мир и воспринимают своеобразную аборигенную «реальность», продиктованную концепциями и ценностями, сильно отличающимися от таковых у аборигенов. западные общества :

Из своих рассказов аборигены узнали, что общество должно быть ориентировано не на человека, а на землю, иначе они забывают свой источник и цель... люди склонны к эксплуататорскому поведению, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие цели своей жизни.

Люди приходят и уходят, но Земля и истории о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целой жизни, чтобы слушать, наблюдать и испытывать... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды... места хранят "чувства", которые невозможно описать в физических терминах... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей... Только разговаривая и находясь с этими людьми, эти «чувства» можно по-настоящему оценить. Это... нематериальная реальность этих людей...

Священные места

Основная статья: Священные места австралийских аборигенов

Некоторые места аборигены считают священными из-за их центрального места в мифологии местного населения.

Панавстралийская мифология

Радужный змей

Основная статья: Радужный змей

Австралийский ковровый питон , одна из форм, которую персонаж «Радужного змея» может принимать в мифах о «Радужном змее».

В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов , профессор Альфред Рэдклифф-Браун , заметил, что многие группы аборигенов, широко расселенные по всему австралийскому континенту, похоже, разделяют вариации одного (общего) мифа, повествующего о необычайно мощном, часто творческом, часто опасная змея или змея иногда огромных размеров, тесно связанная с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами.

Рэдклифф-Браун придумал термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он назвал распространенным, повторяющимся мифом. Работая в разных местах австралийского континента, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия: Канмаре ( Булия, Квинсленд ); Таллун : ( Гора Иса ); Андренджини ( река Пеннефатер , Квинсленд), Таккан ( Мэриборо, Квинсленд ); Тарган ( Брисбен , Квинсленд); Курреа ( Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Вави ( Риверина , Новый Южный Уэльс), Нейти и Йетта ( Вилканния, Новый Южный Уэльс ), Минди ( Мельбурн , Виктория); Буньип (Западная Виктория ); Аркару (Рейнджерс Флиндерс, Южная Австралия); Вогал ( Перт , Западная Австралия); Ванамангура ( Лавертон, Западная Австралия ); Каджура ( Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи ( Какаду, Северная территория ).

Те, кто рассказывает мифы о Радужном Змее, обычно и по-разному идентифицируют этого «Радужного Змея» как змею огромных размеров, часто живущую в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедший от этого более крупного существа, видимого как темная полоса на Млечном Пути , он открывается людям в этом мире как радуга, двигаясь сквозь воду и дождь, формируя ландшафты, называя и воспевая места, глотая, а иногда и топив людей; укрепление знающих силами вызывания дождя и исцеления; причиняя другим язвы, слабость, болезни и смерть.

Даже австралийский « Буньип » был идентифицирован как миф о «радужном змее», описанном выше. Термин, придуманный Рэдклиффом-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком более широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации для обозначения общеавстралийского мифа аборигенов, в частности, и как сокращенный намек на мифологию австралийских аборигенов в целом.

Капитан Кук

Смотрите также: Джеймс Кук

Статуя капитана Джеймса Кука у Адмиралтейской арки в Лондоне

Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники мифологов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западный колониализм , либо предлагая подарки предшественникам исполнителя, либо причиняя большой вред предшественникам исполнителя.

Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «Капитаном Куком», поскольку этот мифический персонаж разделяется более широким австралийским сообществом, которое также приписывает Джеймсу Куку ключевую роль в колонизации Австралии. Капитану-аборигену Куку приписывают установление британского правления в Австралии. но его прибытие не празднуется. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем .

Многие аборигенные версии этого капитана Кука редко представляют собой устные воспоминания о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком , который впервые исследовал и нанес на карту восточное побережье Австралии на корабле HM Bark Endeavour в 1770 году. гуугу Йимидхирра Предшественники вдоль реки Индевор действительно столкнулись с Джеймсом Куком во время 7 Недельный период выброшен на берег на месте нынешнего города Куктаун, пока « Индевор» ремонтировался. С этого времени гуугу Йимидхирры получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и гуугу Йиммидхир вспоминают эту встречу.

Однако общеавстралийский миф о капитане Куке рассказывает об обычном, во многом символическом британском персонаже, который прибыл из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и заложен первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук является предвестником драматических преобразований в общественном порядке, приносящих перемены и иной социальный порядок, в котором родилась современная публика. ( см. выше об этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов, )

В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий мифа о капитане Куке, записанных от ряда групп аборигенов по всей Австралии. В его сборку входят:

• Бэйтманс-Бей, Новый Южный Уэльс : Перси Мамбулла рассказал о прибытии капитана Кука на большом корабле, стоящем на якоре у острова Снаппер , с которого он высадился, чтобы дать предшественникам мифолога одежду (чтобы носить) и твердое печенье (чтобы есть). Затем он вернулся на свой корабль и уплыл. Мумбулла рассказал, как его предшественники отвергли дары капитана Кука, выбросив их в море.
• Кардвелл, Квинсленд : Хлоя Грант и Рози Ранэвей рассказали о том, как капитан Кук и его группа, казалось, восстали из моря с белой кожей духов предков и вернулись к своим потомкам. Капитан Кук прибыл первым, предложив курить трубку и табак (который был отклонен как «горящая вещь... застрявшая у него во рту»), затем вскипятил стакан чая (который был отклонен как обжигающая «грязная вода»), затем выпекал мука на углях (которая была отвергнута как «несвежая» и выброшена без вкуса), наконец, кипящая говядина (которая хорошо пахла и имела хороший вкус, как только соленую кожуру вытерли). Затем капитан Кук и группа ушли, отплыв на север, оставив предшественников Хлои Грант и Рози Беглец бить кулаками по земле, ужасно сожалея, что духи их предков уходят таким образом.
• Юго-восточная часть залива Карпентария , Квинсленд : Ролли Гилберт рассказал о том, как капитан Кук и другие плавали по океанам на лодке и решили приехать посмотреть Австралию. Там он встретил пару предшественников Ролли, которых сначала намеревался застрелить, но вместо этого обманом заставил их показать основное место стоянки местного населения, после чего они:

заставили людей [животноводство] идти по сельской местности и расстреливать людей, точно так же, как животных, они оставляли их лежать там для ястребов и ворон ... Итак, многие старики и молодые люди были поражены головой конец пистолета и остался там. Они хотели уничтожить людей, потому что европейцам в Квинсленде приходилось содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.

• Река Виктория : капитане Куке рассказывается в саге о , что капитан Кук отплыл из Лондона в Сидней, чтобы приобрести землю. Восхищаясь страной, он высадил быков и людей с огнестрельным оружием , после чего местные аборигены в районе Сиднея подверглись резне. Капитан Кук направился в Дарвин , где он послал вооруженных всадников выследить аборигенов в стране реки Виктория, основал город Дарвин и дал полиции и руководителям животноводческих ферм приказы о том, как обращаться с аборигенами.
• Кимберли : Многочисленные мифологи-аборигены говорят, что капитан Кук — герой европейской культуры, высадившийся в Австралии. Используя порох, он создал прецедент обращения с аборигенами по всей Австралии, включая Кимберли. Вернувшись в свой дом, он заявил, что не видел никаких аборигенов, и сообщил, что страна представляет собой обширную и пустую землю, на которую поселенцы могут прийти и потребовать себя. В этом мифе капитан Кук представил «Закон Кука», на который полагаются поселенцы. Однако аборигены отмечают, что это недавний, несправедливый и ложный закон по сравнению с законом аборигенов.

Взгляды на смерть

Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях схожей с реакцией, встречающейся в европейских традициях, особенно в отношении проведения церемонии, отмечающей смерть человека, и соблюдения периода траура по этому человеку. Любое такое сходство, однако, в лучшем случае лишь поверхностное (церемонии и траур того или иного рода свойственны большинству, если не всем, человеческим культурам). В смерти, как и в жизни, духовность аборигенов отдает предпочтение земле и рассматривает умершего как неразрывно связанного паутиной тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некая форма духа человека а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились». «Аборигены [так в оригинале] верят, что они разделяют свое существо со своей страной и всем, что в ней находится». «Поэтому, когда умирает человек, страдает его страна, деревья умирают и покрываются шрамами, потому что считается, что они появились на свет благодаря умершему человеку».

Когда умирает абориген, в семьях проводится церемония смерти, называемая « Жалкое дело ». В это время семья и вся община несколько дней оплакивают человека, вместе плача и разделяя свое горе. Часто семья умершего остается в одной комнате и скорбит вместе.

Имя человека после его смерти часто является табу, поскольку считается, что это может потревожить его душу. По той же причине часто не разрешается фотографировать умерших. Можно провести церемонию курения , окуривая вещи и дом умершего, что, как полагают, помогает высвободить дух. Причину смерти, часто духовной природы, могут определить старейшины аборигенов .

Церемонии и траурные периоды могут длиться дни, недели, а иногда и месяцы, в зависимости от социального статуса умершего. Для человека, не являющегося аборигеном, культурно неприемлемо связываться и сообщать ближайшим родственникам о кончине человека. Когда кто-то умирает, семья умершего покидает свой дом, а затем переезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «лагеря сожаления», которые обычно находятся дальше. Траур включает в себя чтение символических песнопений, пение песен, танцы, раскраску тела и нанесение порезов на тела скорбящих. В некоторых культурах аборигенов тело на несколько месяцев помещают на возвышение, покрытое местными растениями, или в пещеру или на дерево. Когда остаются только кости, родственники и друзья разбрасывают их разными способами или помещают в специальное место.

Многие аборигены верят в место, называемое «Землей мертвых». Это место также было широко известно как «небесный мир», который на самом деле представляет собой просто небо. Если при жизни и во время смерти были проведены определенные ритуалы, умершему разрешено войти в Страну Мертвых в «Небесном мире». Дух мертвых также является частью различных земель и мест, и тогда эти места становятся священными местами . Это объясняет, почему аборигены очень бережно относятся к местам, которые они называют священными.

Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, то есть в «Время снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми своими предками, а также со своим личным значением и местом в схеме вещей. «Время снов – это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени — это просто проходящий этап, разрыв в вечности». У него есть начало и есть конец. «Опыт Времени снов, будь то через ритуал или из снов, практически перетек в жизнь во времени». «Человек, попадающий во Время Снов, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сила и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек ощущает свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». Благодаря Dreamtime преодолеваются ограничения времени и пространства. Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии. «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». «Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сновидений через рождение и в конечном итоге возвращается во вневременное только для того, чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время снов».

Ссылка на астрономию

Дополнительная информация: астрономия австралийских аборигенов.

Существует множество песенных строк, в которых упоминаются звезды, планеты и Луна, хотя сложные системы, составляющие астрономию австралийских аборигенов, также служат практическим целям, например, навигации.

Групповая мифология

Yolngu

Дополнительная информация: Йолнгу § Культура, право и мифология йоллу.

Люди Муррин-патха

Народная страна Муррин-Патха

Народ Муррин -Патха (чья страна является страной с соленой водой, расположенной непосредственно вдали от города Уэйдей) . ) описывают Время Сновидений в своих мифах, которое, по мнению антропологов, является религиозным верованием, эквивалентным большинству других важных религиозных верований мира, хотя и полностью отличающимся от них.

В частности, учёные предполагают, что Муррин-патхи обладают единством мыслей, убеждений и выражений, не имеющим себе равных в христианстве , поскольку они видят все аспекты своей жизни, мыслей и культуры как находящиеся под постоянным влиянием своего Сновидения. В рамках этой религии аборигенов не проводится никакого различия между вещами духовными/идеальными/ментальными и вещами материальными; при этом не проводится никакого различия между вещами священными и вещами мирскими: скорее, вся жизнь «священна», все поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни возникает из этого вечного, вездесущего Сновидения .

Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным , в то время как священное присутствует повсюду в физическом ландшафте. Мифы и мифические тропы пересекают... тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо развитая «история».

охарактеризовал Оживление и поддержка этой мифологии Мурринх-патха является основной философией жизни, которую Стэннер как веру в то, что жизнь - это «... радостное событие с личинками в ее центре». Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении всего жизненного пути есть множество болезненных страданий, которые каждый человек должен понять и пережить по мере своего роста. Это основное послание, неоднократно повторяемое в мифах о Мурринх-патхе. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл в жизни.

Например, следующий миф о Мурринх-патхе исполняется в церемониях Мурринх-патхи для посвящения молодых людей во взрослую жизнь.

«Женщина, Мутджинга («Старуха»), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглатывала их и пыталась убежать, превратившись в гигантскую змею. Люди последовали за ней, проткнув ее копьем и вынув из тела непереваренных детей».

В мифе и в его исполнении маленькие, неукрашенные дети должны сначала быть проглочены существом-предком (которое превращается в гигантскую змею ), а затем изрыгнуты, прежде чем их примут в качестве молодых людей со всеми правами и привилегиями молодых людей.

Пинтупи люди

Страна народа Пинтупи

Исследователи народов пинтупи (из австралийской пустыни Гибсон ) полагают, что они обладают преимущественно «мифической» формой сознания . внутри которых события происходят и объясняются предопределенными социальными структурами и порядками, о которых рассказывают, воспевают и исполняют в рамках их сверхчеловеческой мифологии, а не ссылкой на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных индивидов (т.е. это понимание фактически стирает историю).

Сновидения... обеспечивают моральный авторитет, лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения... хотя Сновидения как порядок в космосе предположительно являются продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.

Эти человеческие творения объективируются – вытесняются – в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, но рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.

Пинтупи В рамках этой картины мира доминируют три длинных географических маршрута названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки важных мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через регион пустыни Пинтупи во время Сновидений. Это сложная мифология повествований, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри . Наиболее полно его рассказывают и исполняют народы Пинтупи на больших собраниях в стране Пинтупи.

Новые системы убеждений

В принципе, информация переписи могла бы определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство ; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов как религию и включает жителей островов Торресова пролива , отдельную группу коренных австралийцев . в большинстве подсчетов

По переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов отождествляли себя с христианством по сравнению с 67 процентами по переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; поскольку вопрос о религии является необязательным, количество респондентов сократилось. Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 года не содержала сопоставимых обновленных данных.

Среди аборигенов также имеется небольшое количество последователей других основных религий.

См. также

• Культура австралийских аборигенов
• Медицина Буша
• Культурный ландшафт
• Коренные австралийцы § Системы верований
• Литература коренных народов Австралии
• Традиционная опека коренных народов Австралии
• Квинканское наскальное искусство

Библиография

• «Перепись населения и жилищного фонда 2001 года — Бланк переписи домохозяйств 2001 года» (PDF) . Австралийское статистическое бюро . 2001. Архивировано из оригинала (PDF) 16 января 2020 года . Проверено 16 января 2020 г. .
• «2901.0 — Переписной словарь» . Австралийское статистическое бюро . 1996.
• «Аборигены и жители островов Торресова пролива» . 4102.0 - Социальные тенденции Австралии, 1994 г. Австралийское статистическое бюро . 27 мая 1994 года . Проверено 2 ноября 2006 г.
• Беккет, Дж. (1994). «Истории аборигенов, мифы аборигенов: введение». Океания . 65 (2): 97–115. дои : 10.1002/j.1834-4461.1994.tb02493.x . JSTOR   40331425 .
• Берндт, К. (1994). «Мифология». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN  0-85575-234-3 .
• Берндт, РМ; Берндт, CH (1989). Говорящая земля: мифы и истории аборигенов Австралии . Мельбурн: Пингвин. ISBN  978-0892815180 .
• Берд Роуз, Дебора (2003). Опыт места (Религии мира) . Издательство Гарвардского университета. стр. 163–168. ISBN  978-0945454380 .
• де Брабандер, Даллас (1994). «Мурринх-патха». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN  0-85575-234-3 .
• Коэн, Бенджамин Э.; Марк, Даррен Ф.; Фэллон, Стюарт Дж.; Стивенсон, П. Джон (1 апреля 2017 г.). «Голоцен-неогеновый вулканизм на северо-востоке Австралии: хронология и история извержений» (PDF) . Четвертичная геохронология . 39 : 79–91. Бибкод : 2017QuGeo..39...79C . дои : 10.1016/j.quageo.2017.01.003 . ISSN   1871-1014 .
• Коуэн, Джеймс (1994). Мифы о сновидениях: толкование легенд аборигенов . Розвилл, Новый Южный Уэльс: Unity Press. ISBN  978-1853270857 .
• Крисп, Тони. «Верования австралийских аборигенов во сне» . Dreamhawk.com . Проверено 4 мая 2017 г.
• Де Брабандер, Даллас (1984). «Пинтупи». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN  0-85575-234-3 .
• Диксон, RM W (1972). Язык дирбал Северного Квинсленда . Издательство Кембриджского университета. п. 29.
• Диксон, RMW (1996). «Легенды происхождения и языковые связи». Океания . 67 (2): 127–140. дои : 10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR   40331537 .
• Дональдсон, Ти Джей (1994). «Племенные имена». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN  0-85575-234-3 .
• Елкин, А.П. (1938). «Исследования австралийского тотемизма. Монография № 2». Океания .
• Хэвиленд, Джон Б.; Харт, Роджер (1998). Старик Туман и последние аборигены Барроу-Пойнт . Батерст: Издательство Crawford House. ISBN  1-86333-169-7 .
• Хайатт, Л. (1975). Мифология австралийских аборигенов: очерки в честь В. Э. Стэннера . Канберра: Австралийский институт исследований аборигенов.
• Хортон, Дэвид, изд. (1994). «История, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива». Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN  0-85575-234-3 .
• Хаф, Ричард (1994). Капитан Джеймс Кук: биография . Лондон: Ходдер и Стоутон. стр. 150–155. ISBN  0-340-58598-6 .
• «Карта Индимедиа» . indymedia.org . Архивировано из оригинала 24 октября 2009 года.
• Айзекс, Дж. (1980). Австралийские мечты: 40 000 лет истории аборигенов . Сидней: Lansdowne Press. ISBN  0-7018-1330-Х .
• Кеппинг, Клаус-Петер (1981). «Религия аборигенов Австралии». Религия . Том. 11. С. 367–391.
• Колиг, Эрих (1980). «Капитан Кук в Кимберли». В Берндте, РМ; Берндт, CH (ред.). Аборигены Запада: их прошлое и настоящее . Сент-Люсия: Издательство Университета Западной Австралии. стр. 23–27.
• Корфф, Йенс (2 октября 2019 г.). «Оплакивание по смерти аборигена» . Творческие духи . Проверено 4 мая 2017 г.
• Мэддок, К. (1988). «Миф, история и самоощущение». В Беккете-младшем (ред.). Прошлое и настоящее: строительство аборигенов . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. стр. 11–30. ISBN  0-85575-190-8 .
• Маркс, Кэти (28 февраля 2003 г.). «Воинственные аборигены принимают ислам, чтобы обрести власть» . Независимый . Лондон. Архивировано из оригинала 12 января 2008 года . Проверено 12 декабря 2007 г.
• Мерсер, Фил (31 марта 2003 г.). «Аборигены обращаются в ислам» . Новости Би-би-си . Проверено 12 декабря 2007 г.
• Морфи, Х. (1992). Родовые связи . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN  978-0226538662 .
• Моррис, К. (1994). «Устная литература». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. ISBN  0-85575-234-3 .
• Моррис, К. (1995). «Подход к обеспечению преемственности и передачи устной традиции народов тропических лесов». В Фурмиле, Генриетта; Шнирер, Стефан; Смит, Артур (ред.). Выявление проблем и потенциала будущего культурного выживания и самоопределения аборигенов тропических лесов во влажных тропиках . Кэрнс: Центр исследований и развития участия аборигенов и жителей островов Торресова пролива, Университет Джеймса Кука – через Trove .
• Маунтфорд, CP (1985). Книга «Время снов»: мифы австралийских аборигенов . Луи Брайль Продакшнс.
• Майерс, Фред Р. (1986). Страна Пинтупи, Самость Пинтуби: настроения, место и политика среди аборигенов Западной пустыни . Канберра и Вашингтон: Австралийский институт исследований аборигенов и Смитсоновский институт. ISBN  978-0520074118 .
• «Древность и социальная организация Нгадджонджии» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2008 года . Проверено 25 декабря 2007 г.
• Нанн, Патрик Д. (22 августа 2017 г.). «Когда Буллин кричал: воспоминания аборигенов об извержениях вулканов тысячи лет назад» . Разговор . Проверено 15 июня 2018 г.
• Паннелл, Сандра (2006). Примирение природы и культуры в глобальном контексте? Уроки входят в Список всемирного наследия . Отчет об исследовании № 48. Кэрнс: Кооперативный исследовательский центр экологии и управления тропическими лесами. п. 11. ISBN  0-86443-766-8 . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
• Паркер, К. Лангло (1896). Легендарные австралийские сказки   (1-е изд.). Мельбурн: Мелвилл, Маллен и Слэйд.
• Польнер, Питер (1986). Гангарру . Милтон, Квинсленд: Совет миссии Хоупвейл. ISBN  1-86252-311-8 .
• «Влажные тропические леса Квинсленда (ID места 105689)» . База данных австралийского наследия . Правительство Австралии .
• Рэдклифф-Браун, Арканзас (1926). «Миф Австралии о радужных змеях». Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии . 56 : 19–25. дои : 10.2307/2843596 . JSTOR   2843596 .
• Робинсон, Роланд (1970). Альтеринга и другие стихи аборигенов . Сидней: А.Х. и А.В. Рид. стр. 29–30.
• Роуз, Дебора (1984). «Сага о капитане Куке: мораль в аборигенном и европейском праве». Исследования австралийских аборигенов . 2 : 24–39.
• Рот, МЫ (1984) [впервые опубликовано в 1897 году]. Аборигены Квинсленда (факсимиле). Виктория Парк, Вашингтон: Hesperian Press. ISBN  0-85905-054-8 .
• Рамси, Аллен (1994). «Сновидения, человеческая деятельность и начертательная практика». Океания . 65 (2): 116–128. дои : 10.1002/j.1834-4461.1994.tb02494.x .
• «Священные места» . Управление по охране территорий аборигенов . Правительство Северной территории. 2 июля 2014 года . Проверено 12 февраля 2020 г.
• Смит, В. Рамзи (2003). Мифы и легенды австралийских аборигенов . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN  0-486-42709-9 . OCLC   51800252 .
• Смит, Дермот (1994). Понимание страны: важность суши и моря в обществах аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Основной тематический документ 1. Канберра: Совет по примирению аборигенов. стр. 3, 6.
• Станнер, WEH (1966). О религии аборигенов . Монография Океании № 11. Сидней: Публикации Океании.
• Саттон, Питер (1988). «Миф как история, история как миф». В Кине я (ред.). Быть черным: культуры аборигенов в «оседлой» Австралии . Канберра: Издательство по изучению аборигенов. стр. 251–268. ISBN  978-0855751852 .
• Саттон, Питер (2003). Титул коренных жителей Австралии: этнографическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 113, 117. doi : 10.1017/CBO9780511481635 . ISBN  0-521-81258-5 .
• Тиндейл, Норман . «Предыдущая карта» . Правительство Южной Австралии . Архивировано из оригинала 16 марта 2008 года.
• Ван Геннеп, А. (1906). Mythes et Legendes d'Australie (на французском языке). Париж. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Уотсон, М. (1994). «Рассказывание». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии: история, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Канберра: Издательство по изучению аборигенов.
• Енгоян, Арам А. (1979). «Экономика, общество и мифы аборигенов Австралии». Ежегодный обзор антропологии . 8 : 393–415. doi : 10.1146/annurev.an.08.100179.002141 . JSTOR   2155626 .

Дальнейшее чтение

• Уотерман, Патрисия Паньити (1987). Указатель сказок устных рассказов австралийских аборигенов . Сообщения фольклорных стипендиатов. Том. 238. Academia scientiarum Fennica. ISBN  9789514105319 .
• «Истории снов и сновидения в искусстве аборигенов» . АРТАРК . Проверено 28 августа 2023 г. |

Внешние ссылки

• «Пыльное эхо» . АВС Образование . Австралийская радиовещательная корпорация. 16 мая 2017 г. Серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда ... − 12 эпизодов, каждый с сопровождающим учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный человек, Быть, Копье, Вавалаг. (или Вагалак) сестры, Летучая мышь и Бабочка и Мимис. Мифология Ёлнгу .
• «Портал» правительства Австралии о «сновидениях» аборигенов и связанной с ними мифологии
• Древность Нгадджонджи и социальная организация Нгадджонджи История жителей тропических лесов