✖


Jump to content

Śramaṇa

(Redirected from Sramana)

Jainism and Buddhism are two of many Indian philosophies considered as Śramaṇic traditions.

A śramaṇa (Sanskrit: श्रमण, Sanskrit pronunciation: [ɕrɐmɐɳɐ]; Pali: 𑀲𑀫𑀡, romanized: samaṇa; Chinese: 沙門; pinyin: shāmén; Vietnamese: sa môn) is a person "who labours, toils, or exerts themselves for some higher or religious purpose"[1][2] or "seeker, one who performs acts of austerity, ascetic".[3].[4][5][6] The Śramaṇa tradition includes primarily Jainism,[7] Buddhism,[8] and others such as the Ājīvika.[9][10]

The śramaṇa religions became popular in the same circles of mendicants from greater Magadha that led to the development of spiritual practices,[11] as well as the popular concepts in all major Indian religions such as saṃsāra (the cycle of birth and death) and moksha (liberation from that cycle).[12][note 1]

The Śramaṇic traditions have a diverse range of beliefs, ranging from accepting or denying the concept of soul, fatalism to free will, idealization of extreme asceticism to that of family life, renunciation, strict ahimsa (non-violence) and vegetarianism to permissibility of violence and meat-eating.[13][14]

Etymology and origin

[edit]
A Digambar Jain Monk
A Shwetambar Jain monk
On the left: Mahākāśyapa meets an Ājīvika ascetic and learns of the Buddha's parinirvana (seen on right).
A statue of Buddha's disciple Śāriputra at Bodh Gaya.
23rd Jain Tirthankar, Parshwanatha re-organized the shraman sangha in 9th century BCE.

One of the earliest recorded uses of the word śramaṇa, in the sense of a mendicant, is in verse 4.3.22 of the Brihadaranyaka Upanishad composed by about the 6th century BCE.[15][16] The concept of renunciation and monk-like lifestyle is found in Vedic literature, with terms such as yatis, rishis, and śramaṇas.[17][18] The Vedic literature from pre-1000 BCE era, mentions Muni (मुनि, monks, mendicants, holy man).[19] Rig Veda, for example, in Book 10 Chapter 136, mentions mendicants as those with kēśin (केशिन्, long-haired) and mala clothes (मल, dirty, soil-colored, yellow, orange, saffron) engaged in the affairs of mananat (mind, meditation).[20]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
He with the long loose locks (of hair) supports Agni, and moisture, heaven, and earth; He is all sky to look upon: he with long hair is called this light.
The Munis, girdled with the wind, wear garments of soil hue; They, following the wind's swift course, go where the Gods have gone before.

— Rig Veda, Hymn 10.136.1-2[20][19]

The hymn uses the term vātaraśana (वातरशन) which means "girdled with wind".[21][22] Some scholars have interpreted this to mean "sky-clad, naked monk" and therefore a synonym for Digambara (a Jainism sect). However, other scholars state that this could not be the correct interpretation because it is inconsistent with the words that immediately follow, "wearing soil-hued garments". The context likely means that the poet is describing the "munis" as moving like the wind, their garments pressed by the wind. According to Olivelle, it is unlikely that the vātaraśana implies a class within the Vedic context.[23]

The earliest known explicit use of the term śramaṇa is found in section 2.7 of the Taittiriya Aranyaka, a layer within the Yajurveda (~1000 BCE, a scripture of Hinduism). It mentions śramaṇa Rishis and celibate Rishis.[24][25]

Buddhist commentaries associate the word's etymology with the quieting (samita) of evil (pāpa) as in the following phrase from the 3rd century BCE Dhammapada, verse 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati ("someone who has pacified evil is called samaṇa").[note 2]

The word śramaṇa is postulated to be derived from the verbal root śram, meaning "to exert effort, labor or to perform austerity".[3] The history of wandering monks in ancient India is partly untraceable. The term 'parivrajaka' was perhaps applicable to all the peripatetic monks of India, such as those found in Buddhism, Jainism and Brahmanism.[26]

The śramaṇa refers to a variety of renunciate ascetic traditions from the middle of the 1st millennium BCE.[10] The śramaṇas were individual, experiential and free-form traditions.[10] The term "śramaṇas" is used sometimes to contrast them with "Brahmins" in terms of their religious models.[10] Part of the śramaṇa tradition retained their distinct identity from Hinduism by rejecting the epistemic authority of the Vedas, while a part of the śramaṇa tradition became part of Hinduism as one stage in the Ashrama dharma, that is as renunciate sannyasins.[10][27]

Pali samaṇa has been suggested as the ultimate origin of the word Evenki сама̄н (samān) "shaman", possibly via Middle Chinese or Tocharian B; however, the etymology of this word, which is also found in other Tungusic languages, is controversial (see Shamanism § Etymology).

History

[edit]
Jain Svetambara Sthanakvasi monks from Gujarat.
Thai forest tradition monks led by Ajahn Maha Bua out for the morning alms round.

Several śramaṇa movements are known to have existed in India before the 6th century BCE (pre-Buddha, pre-Mahavira), and these influenced both the āstika and nāstika traditions of Indian philosophy.[28][29][page needed] Martin Wiltshire states that the Śramaṇa tradition evolved in India over two phases, namely Paccekabuddha and Savaka phases, the former being the tradition of individual ascetic and latter of disciples, and that Buddhism and Jainism ultimately emerged from these as sectarian manifestations.[30] These traditions drew upon already established Brahmanical concepts, states Wiltshire, to communicate their own distinct doctrines.[31] Reginald Ray concurs that Śramaṇa movements already existed and were established traditions in pre-6th century BCE India, but disagrees with Wiltshire that they were nonsectarian before the arrival of Buddha.[28]

According to the Jain Agamas and the Buddhist Pāli Canon, there were other śramaṇa leaders at the time of Buddha.[32][note 3] In the Mahāparinibbāna Sutta (DN 16), a śramaṇa named Subhadda mentions:

...those ascetics, samaṇa and Brahmins who have orders and followings, who are teachers, well-known and famous as founders of schools, and popularly regarded as saints, like Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sanjaya Belatthiputta and Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...

— Digha Nikaya, 16[33]

Relationship with Vedism

[edit]

The traditional view of scholars in the field, represented for example by Govind Chandra Pande in his 1957 study on the origins of Buddhism, is that Śramaṇa began as a "distinct and separate cultural and religious" tradition from Vedic religion.[34] However, this claim is disputed by several Indologists and Sanskrit scholars such as Patrick Olivelle.

Patrick Olivelle, a professor of Indology and known for his translations of major ancient Sanskrit works, states in his 1993 study that contrary to some representations, the original Śramaṇa tradition was a part of the Vedic one.[35] He writes,

Sramana in that context obviously means a person who is in the habit of performing srama. Far from separating these seers from the vedic ritual tradition, therefore, śramaṇa places them right at the center of that tradition. Those who see them [Sramana seers] as non-Brahmanical, anti-Brahmanical, or even non-Aryan precursors of later sectarian ascetics are drawing conclusions that far outstrip the available evidence.

— Patrick Olivelle, The Ashrama System[35]

According to Olivelle, and other scholars such as Edward Crangle, the concept of Śramaṇa exists in the early Brahmanical literature.[24][25] The term is used in an adjectival sense for sages who lived a special way of life that the Vedic culture considered extraordinary. However, Vedic literature does not provide details of that life.[36] The term did not imply any opposition to either Brahmins or householders. In all likelihood states Olivelle, during the Vedic era, neither did the Śramaṇa concept refer to an identifiable class, nor to ascetic groups as it does in later Indian literature.[37] Additionally, in the early texts, some pre-dating 3rd-century BCE ruler Ashoka, the Brahmana and Śramaṇa are neither distinct nor opposed. The distinction, according to Olivelle, in later Indian literature "may have been a later semantic development possibly influenced by the appropriation of the latter term [Sramana] by Buddhism and Jainism".[22]

The Vedic society, states Olivelle, contained many people whose roots were non-Aryan who must have influenced the Aryan classes. However, it is difficult to identify and isolate these influences,[38] in part because the vedic culture not only developed from influences but also from its inner dynamism and socio-economic developments.[39]

According to Indian anthropologist Ramaprasad Chanda the origins of Sramanism back to pre-Vedic and pre-Aryan cultures, particularly those practicing magic. He posited that the practice of asceticism could be linked to the initiatory phases of seclusion and abstinence observed by shamans.[40]

According to Bronkhorst, the sramana culture arose in "Greater Magadha," which was Indo-Aryan, but not Vedic. In this culture, Kshatriyas were placed higher than Brahmins, and it rejected Vedic authority and rituals.[41][42]

Pre-Buddhist śrāmana schools in Buddhist texts

[edit]
Views of the six heretical teachers
The views of six śramaṇa in the Pāli Canon, known as the six heretical teachers, based on the Sāmaññaphala Sutta.[43]
Pūraṇa Kassapa
AmoralismThere is no reward or punishment for either good or bad deeds.
Makkhali Gośāla (Ājīvika)
Fatalism (niyativāda)We are powerless; suffering is pre-destined.
Ajita Kesakambalī (Charvaka)
MaterialismLive happily; with death, all is annihilated.
Pakudha Kaccāyana
Eternalism (sassatavāda)Matter, pleasure, pain and the soul are eternal and do not interact.
Mahavira (Jainism)
RestraintBe endowed with, cleansed by, and suffused with the avoidance of all evil.[44]
Sañjaya Belaṭṭhiputta (Ajñana)
Agnosticism"I don't think so. I don't think in that way or otherwise. I don't think not or not not." Suspension of judgement.

Pande attributes the origin of Buddhism, not entirely to the Buddha, but to a "great religious ferment" towards the end of the Vedic period when the Brahmanic and Sramanic traditions intermingled.[34]

The Buddhist text of the Samaññaphala Sutta identifies six pre-Buddhist śrāmana schools, identifying them by their leader. These six schools are represented in the text to have diverse philosophies, which according to Padmanabh Jaini, may be "a biased picture and does not give a true picture" of the Sramanic schools rivaling with Buddhism,[45][46]

  • The Purana Kassapa (Amoralism) śrāmana school: believed in antinomian ethics. This ancient school asserted that there are no moral laws, nothing is moral or immoral, there is neither virtue nor sin.[45][47]
  • The Makkhali Gosala (Ajivika) śrāmana school: believed in fatalism and determinism that everything is the consequence of nature and its laws. This school denied that there is free will, but believed that soul exists. Everything has its own individual nature, based on how one is constituted from elements. Karma and consequences are not due to free will, cannot be altered, everything is pre-determined, because of and including one's composition.[45][48]
  • The Ajita Kesakambali (Lokayata-Charvaka) śrāmana movement: believed in materialism. Denied that there is an after-life, any samsara, any karma, or any fruit of good or evil deeds. Everything including humans are composed of elemental matter, and when one dies one returns to those elements.[45][49]
  • The Pakudha Kaccayana śrāmana movement: believed in atomism. Denied that there is a creator, knower. Believed that everything is made of seven basic building blocks which are eternal, neither created nor caused to be created. These seven blocks included earth, water, fire, air, happiness, pain and soul. All actions, including death is mere re-arrangement and interpenetration of one set of substances into another set of substances.[45][50]
  • The Mahavira or (Jain) śrāmana school: believed in fourfold restraint, avoidance of all evil (see more below).[45]
  • The Sanjaya Belatthiputta (Ajñana) śrāmana movement: believed in absolute agnosticism. Refused to have any opinion either way about existence of or non-existence of after-life, karma, good, evil, free will, creator, soul, or other topics.[45]

These pre-Buddhist śrāmana movements were organized Sanghagani (orders of monks and ascetics), according to the Buddhist Samaññaphala Sutta. The six leaders above are described as a Sanghi (head of the order), Ganacariyo (teacher), Cirapabbajito (recluse), Yasassi and Neto (of repute and well known).[51]

Jainism

[edit]
Further information: History of Jainism

Jain literature too mentions Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla and Sañjaya Belaṭṭhaputta.[note 4] During the life of Buddha, Mahavira and the Buddha were leaders of their śramaṇa orders. Nigaṇṭha Nātaputta refers to Mahāvīra.[note 5]

According to Pande, Jainas were the same as the Niganthas mentioned in the Buddhist texts, and they were a well established sect when Buddha began preaching. He states, without identifying supporting evidence, that "Jainas" appear to have belonged to the non-Vedic Munis and Sramanas who may have been ultimately connected with pre-Vedic civilization".[52] The śramaṇa system is believed by a majority of Jaina scholars to have been of independent origin and not a protest movement of any kind, were led by Jaina thinkers, and were pre-Buddhist and pre-Vedic.[53]

Some scholars posit that the Indus Valley civilisation symbols may be related to later Jain statues, and the bull icon may have a connection to Rishabhanatha.[54][55][56] According to Dundas, outside of the Jain tradition, historians date the Mahavira as about contemporaneous with the Buddha in the 5th-century BCE, and accordingly the historical Parshvanatha, based on the c. 250-year gap, is placed in 8th or 7th century BCE.[57]

Buddhism

[edit]
Further information: History of Buddhism
People of the Pāli Canon
PaliEnglish
Sangha
(the Buddhist community)
Buddhist monasticism
Bhikkhu, BhikkhuṇīMonk, Nun
SikkhamānāNun trainee
Samaṇera, SamaṇērīNovice (m., f.)
Laity
Anagārika, Anagārikālay renunciants (m., f.)
Maechi, thilashin
dasa sil mata,		modern female
lay renunciants (f.)
Upāsaka and UpāsikāLay devotee (m., f.)
Gahattha, gahapatiHouseholder
Related religions
SamaṇaWanderer
ĀjīvikaAscetic
BrāhmaṇaBrahmin
NigaṇṭhaJain monastics

It was as a śramaṇa that the Buddha left his father's palace and practised austerities.[58] Gautama Buddha, after fasting nearly to death by starvation, regarded extreme austerities and self-mortification as useless or unnecessary in attaining enlightenment, recommending instead a "Middle Way" between the extremes of hedonism and self-mortification.[59] Devadatta, a cousin of Gautama, caused a split in the Buddhist sangha by demanding more rigorous practices.[60]

The Buddhist movement chose a moderate ascetic lifestyle.[59] This was in contrast to Jains, who continued the tradition of stronger austerity, such as fasting and giving away all property including clothes and thus going naked, emphasizing that complete dedication to spirituality includes turning away from material possessions and any cause for evil karma.[59] The moderate ascetic precepts, states Collins, likely appealed to more people and widened the base of people wanting to become Buddhists.[59] Buddhism also developed a code for interaction of world-pursuing lay people and world-denying Buddhist monastic communities, which encouraged continued relationship between the two.[59] Collins states, for example, that two rules of the vinaya (monastic code) were that a person could not join a monastic community without parent's permission, and that at least one son remained with each family to care for that family.[59] Buddhism also combined the continuing interaction, such as giving alms to renunciants, in terms of merit gained for good rebirth and good karma by the lay people. This code played a historic role in its growth, and provided a means for reliable alms (food, clothing) and social support for Buddhism.[59]

Randall Collins states that Buddhism was more a reform movement within the educated religious classes, composed mostly of Brahmins, rather than a rival movement from outside these classes.[61] In early Buddhism, the largest number of monastics were originally brahmins, and virtually all were recruited from the two upper classes of society – brahmins and kshatriyas.[61][note 6]

Ājīvika

[edit]

Ājīvika was founded in the 5th century BCE by Makkhali Gosala, as a śramaṇa movement and a major rival of early Buddhism and Jainism.[62] Ājīvikas were organised renunciates who formed discrete communities.[63]

The Ājīvikas reached the height of their prominence in the late 1st millennium BCE, then declined, yet continued to exist in south India until the 14th century CE, as evidenced by inscriptions found in southern India.[48][64] Ancient texts of Buddhism and Jainism mention a city in the first millennium BCE named Savatthi (Sanskrit Śravasti) as the hub of the Ājīvikas; it was located in what is now the North Indian state of Uttar Pradesh. In later part of the common era, inscriptions suggests that the Ājīvikas had a significant presence in the South Indian state of Karnataka and the Kolar district of Tamil Nadu.[64]

Когда-то существовали оригинальные писания философской школы адживика, но они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории основаны на упоминаниях адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы. [65] Scholars question whether Ājīvika philosophy has been fairly and completely summarized in these secondary sources, written by ancient Buddhist and Jaina scholars, who represented competing and adversarial philosophies to Ājīvikas.[66]

Конфликт между движениями шрамана

[ редактировать ]

Согласно тексту Ашокаваданы II века н.э. , император Маурьев Биндусара был покровителем адживиков, и в это время он достиг своего пика популярности. Ашокавадана также упоминает, что сын Биндусары Ашока обратился в буддизм, пришел в ярость от картины, на которой Будда был изображен в негативном свете, и отдал приказ убить всех адживиков в Пундравардхане . В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты Адживика. [67] [68]

В джайнских текстах упоминаются разделение и конфликт между Махавирой и Госалой, обвинения в презрительных комментариях и случай, когда монашеские ордена джайнистов и адживиков «подрались». [69] Однако, учитывая, что тексты, в которых говорится о конфликте и изображают Адживиков и Госалу в негативном свете, были написаны спустя столетия после инцидента их противниками-шраманами, а также учитывая, что версии в буддийских и джайнских текстах различаются, надежность этих историй, утверждает Башам, сомнительна. [70]

Философия

[ редактировать ]

Джайнская философия

[ редактировать ]
Часть серии о
Джайнизм
Философия
Этика
Джайнские молитвы
Основные цифры
Основные секты
Джайнская литература
Фестивали
Паломничества
Другой
Основная статья: Джайнская философия
Дополнительная информация: Анекантавада , Сьядвада , джайнизм и некреационизм.

Джайнизм черпает свою философию из учений и жизней двадцати четырех Тиртханкаров , из которых Махавира был последним. Ачарьи Умасвати , Кундакунда , Харибхадра , Яшовиджая Гани и другие далее развили и реорганизовали джайнскую философию в ее нынешнем виде. Отличительными чертами джайнской философии являются ее вера в независимое существование души и материи, преобладание кармы , отрицание творческого и всемогущего Бога , вера в вечную и несотворенную вселенную , сильный акцент на ненасилии , акцент на анекантаваде и мораль и этика, основанные на освобождении души . Джайнская философия анекантавады и сьядвады , которая утверждает, что истина или реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна точка зрения не является полной истиной, внесла очень важный вклад в древнеиндийскую философию , особенно в областях скептицизма и относительности. [71]

Использование в джайнских текстах

[ редактировать ]

Джайнские монахи известны как шраманы, а практикующие миряне называются шраваками . Религия или кодекс поведения монахов известен как шрамана-дхарма. Джайнские каноны, такие как Ачаранга Сутра [72] и другие более поздние тексты содержат много ссылок на Шраманы.

Акаранга Сутра

[ редактировать ]

Один стих Ачаранга-сутры определяет хороший шраман:

Пренебрегая (всеми бедствиями), он живет вместе с умными монахами, нечувствительным к боли и удовольствиям, не причиняющим вреда движимому и недвижимому (существам), не убивающему, переносящему все: так описывается великий мудрец, добрый Шрамана. [73]

В главе об отречении содержится шраманский обет необладания:

Я стану шраманом, у которого нет ни дома, ни собственности, ни сыновей, ни скота, который ест то, что ему дают другие; Я не совершу никакого греховного действия; Учитель, я отказываюсь принять все, что не было дано». Приняв такие обеты, (нищий) не должен, войдя в деревню или вольный город, брать себе, или побуждать других брать, или позволять другим брать то, что не дано. [74]

Ачаранга -сутра дает три имени Махавиры, двадцать четвертого Тиртханкара , одним из которых был Шрамана :

Достопочтенный подвижник Махавира принадлежал к Кашьяпа готре . Таким образом, три его имени записаны в традиции: родители называли его Вардхамана , потому что он лишен любви и ненависти; (его называют) Шрамана (то есть аскет), потому что он выдерживает ужасные опасности и страхи, благородную наготу и страдания мира; имя Достопочтенный Подвижник Махавира было даровано ему богами. [75]

Сутракританга

[ редактировать ]

Другой джайнский канон, Сутракританга. [76] описывает шрамана как аскета, принявшего Махаврату , пять великих обетов:

Он является шраманом по той причине, что ему не мешают никакие препятствия, что он свободен от желаний, (воздержания) от собственности, убийства, лжи и половых сношений; (и от) гнева, гордыни, обмана, жадности, любви и ненависти: таким образом он отказывается от всякой страсти, которая вовлекает его в грех, (например) от убийства существ. (Такой человек) заслуживает имени шрамана, который подчиняет (более того) свои чувства, хорошо подготовлен (для своей задачи) и оставляет свое тело. [77]

В Сутракританге записано, что принц Ардрака , который стал учеником Махавиры, в споре с другими учителями-еретиками рассказал Маккхали Госале о качествах шраманов:

Того, кто (обучает) великим обетам (монахов) и пяти малым обетам (мирянам 3), пяти Ашравам и остановке Ашравов, а также контролю, кто избегает Кармана в этой благословенной жизни Шраманов, того я называю Шрамана. [78]

Буддийская философия

[ редактировать ]
Основная статья: буддийская философия

Первоначально Будда практиковал суровые аскезы, постясь почти до смерти от голода. Однако позже он счел крайнюю аскезу и самоуничижение ненужными и рекомендовал «срединный путь» между крайностями гедонизма и самоуничижения. [59] [79]

В Брахмаджала-сутте упоминаются многие шраманы, с которыми Будда не соглашался. [80] Например, в отличие от шраманических джайнов, философская предпосылка которых включает существование Атмана ( самости, души) в каждом существе, буддийская философия отрицает существование какого-либо «я» или души. [81] [82] Эта концепция, называемая Анатта (или Анатман ), является частью Трех Признаков существования в буддийской философии, два других — Дуккха (страдание) и Аничча (непостоянство). [81] Согласно Будде, утверждает Лаумакис, всему недостает внутреннего существования. [81] Буддизм — это транстеистическая философия, которая уделяет особое внимание пратитьясамутпаде (зависимому возникновению) и шуньяте (пустоте или небытию). [81]

Из наскальных указов видно, что как брахманы, так и шраманы пользовались одинаковой святостью. [83]

Философия Адживики

[ редактировать ]

Школа адживика известна своей доктриной нияти об абсолютном детерминизме, предпосылкой отсутствия свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [48] [65] Адживика считал учение о карме заблуждением. [64] Адживики Метафизика включала в себя теорию атомов, подобную школе Вайшешики , где все состояло из атомов, качества возникали из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. [84] Адживики были атеистами [85] и отвергли эпистемический авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман – центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [86] [87]

Сравнение философий

[ редактировать ]

Традиции шрамана придерживались различных философий, существенно расходящихся друг с другом, а также с ортодоксальной индийской философией (шесть школ индуистской философии ). Различия варьировались от убеждения, что у каждого человека есть душа (самость, атман), до утверждения, что души не существует. [82] [88] от аксиологических достоинств бережливой аскетической жизни к жизни гедонистической, от веры в перерождение к утверждению, что возрождения не существует. [89]

Отрицание эпистемического авторитета Вед и Упанишад было одним из нескольких различий между шраманской философией и ортодоксальным индуизмом. [90] Джайни утверждает, что, хотя авторитет Вед, вера в Создателя, путь ритуализма и социальная система наследственности составляли краеугольные камни брахманических школ, путь аскетического самоумерщвления был главной характеристикой всех шраманических школ. [91] [примечание 7]

В некоторых случаях, когда шраманические движения разделяли одни и те же философские концепции, детали различались. В джайнизме, например, карма основана на философии материалистических элементов, где карма — это плод действий человека, понимаемый как материальные частицы, которые прилипают к душе и удерживают ее от естественного всеведения. [89] Будда рассматривал карму как цепь причинно-следственных связей, ведущую к привязанности к материальному миру и, следовательно, к перерождению. [89] Адживики были фаталистами и возводили Карму как неизбежную судьбу, где жизнь человека проходит через цепь последствий и перерождений, пока не достигнет своего конца. [89] Другие движения шрамана, например, возглавляемые Паккудхой Каччаяной и Пураной Кашьяпой, отрицали существование кармы. [89]

Сравнение древнеиндийских философий
Адживика буддизм чарвака Джайнизм Православные школы индийской философии
( брахманический ) [93]
Карма Отрицает [64] [94] Утверждает [89] Отрицает [89] Утверждает [89] Утверждает
Самсара , Возрождение Утверждает Утверждает [95] Отрицает [96] Утверждает [89] Некоторые школы подтверждают, некоторые нет [97]
Аскетическая жизнь Утверждает Утверждает Отрицает [89] Утверждает Утверждает только как Саньяса [98]
Ритуалы, преданность Утверждает Подтверждает, необязательно [99]
(Пали: Бхатти ) 		Отрицает Подтверждает, необязательно [100] Теистическая школа: Утверждает, по желанию. [101]
Другие: отрицать [102] [103]
Ахимса и вегетарианство Утверждает Утверждает
Неясно, что такое мясо как еда [104] 		Самый сильный сторонник
ненасилия;
вегетарианство, которого следует избегать
насилие над животными [105] 		Утверждает как высшую добродетель,
но «Справедливая война» тоже подтвердила;
вегетарианство поощряется, но
выбор остался за индусом [106] [107]
Свободная воля Отрицает [48] Утверждает [108] Утверждает Утверждает Утверждает [109]
Майя Утверждает [110] Утверждает
( прапанча ) [111] 		Отрицает Утверждает Утверждает [112] [113]
Атман (Душа, Я) Утверждает Отрицает [82] Отрицает [114] Утверждает [88] Утверждает [115]
Создатель Бог Отрицает Отрицает Отрицает Отрицает Теистические школы: Подтвердить [116]
Другие: отрицать [117] [118]
Эпистемология
( Прамана ) 		Пратьякша,
Анумана,
Шабда 		Пратьякша,
Анумана [119] [120] 		Пратьякша [121] Пратьякша,
Анумана,
Шабда [119] 		Разные, от Вайшешики (два) до Веданты (шесть): [119] [122]
Пратьякша (восприятие),
Анумана (вывод),
Упамана (сравнение и аналогия),
Артхапатти (постулирование, вывод),
Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство),
Шабда (Достоверное свидетельство)
Эпистемический авторитет Отрицает: Веды Утверждает: текст Будды [123]
Отрицает: Веды 		Отрицает: Веды Утверждает: Джайн Агамас
Отрицает: Веды 		Утверждаем: Веды и Упанишады , [примечание 8]
Отрицает: другие тексты [123] [125]
Спасение
( Сотериология ) 		Самсдрасуддхи [126] Нирвана
(осознать Шуньяту ) [127] 		Сиддха [128] Мокша , Нирвана, Кайвалья
Адвайта, Йога, другие: Дживанмукти. [129]
Двайта, теистическая: Видехамукти.
Метафизика
(Высшая реальность) 		Шуньята [130] [131] Анекантаваада [132] Брахман [133] [134]

Влияние на индийскую культуру

[ редактировать ]

Традиции шрамана находились под влиянием индуизма и друг друга. [12] [17] По мнению некоторых ученых, [12] [135] концепция цикла рождения и смерти, концепция самсары и концепция освобождения вполне могут быть взяты из шрамана или других аскетических традиций. Обейсекере [136] предполагает, что мудрецы племен в долине Ганга , возможно, вместо этого вдохновляли идеи сансары и освобождения, точно так же, как идеи возрождения, возникшие в Африке и Греции. О'Флаэрти заявляет, что объективных доказательств в поддержку какой-либо из этих теорий недостаточно. [137]

Именно в период Упанишад шраманические теории оказали влияние на брахманические теории. [138] Хотя концепции Брахмана и Атмана (Души, Я) можно последовательно проследить до слоев ведической литературы, существовавших до Упанишад, гетерогенная природа Упанишад демонстрирует вливание как социальных, так и философских идей, указывая на эволюцию новых доктрин, вероятно, возникших из шраманские движения. [139]

Традиции шрамана сделали концепции кармы и самсары центральными темами дебатов. [89] Взгляды шрамана оказали влияние на все школы индийской философии. [140] Такие концепции, как карма и реинкарнация, возможно, зародились в шрамане или традициях отречения, а затем стали мейнстримом. [141] Существует множество теорий возможного происхождения таких концепций, как ахимса или ненасилие. [54] Чандогья -упанишад , датируемая примерно VII веком до нашей эры, в стихе 8.15.1 содержит самое раннее свидетельство использования слова ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла метемпсихоза (CU 8.15.1). [54] [142] По мнению некоторых ученых, таких как Д. Р. Бхандаркар, Ахимса-дхарма шраманов произвела впечатление на последователей брахманизма, их юридических книг и практик. [143]

Теории о том, кто на кого влиял в древней Индии, остаются предметом научных дискуссий, и вполне вероятно, что разные философии способствовали развитию друг друга. Донигер резюмирует историческое взаимодействие между учеными ведического индуизма и шраманского буддизма:

Между ведизмом и буддизмом в ранний период существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих учений, они жили в карманах друг у друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы не смогли скажем, кто из них написал определенные картины более раннего, общего периода).

— Венди Донигер, [144]

индуизм

[ редактировать ]

Рэндалл Коллинз утверждает, что «основные культурные рамки светского общества, которые в конечном итоге стали индуизмом», были заложены буддизмом. [61] [примечание 9]

Современный индуизм можно рассматривать как комбинацию ведических традиций и традиций шрамана, поскольку на него существенно влияют обе традиции. Среди астика школ индуизма философии веданты , санкхьи и йоги находились под влиянием философии шрамана. Как отмечает Джеффри Сэмюэл:

Наши лучшие на сегодняшний день данные свидетельствуют о том, что [йогическая практика] развивалась в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом и пятом веках до нашей эры. [145]

Некоторые брамины присоединились к движению шраманов, например Чанакья и Сарипутта . [146] Точно так же группа из одиннадцати брахманов приняла джайнизм и стала главными учениками Махавиры, или ганадхарами . [147] [примечание 10]

Патрик Оливель предполагает, что индуистская система жизни ашрама , созданная, вероятно, примерно в IV веке до нашей эры, была попыткой институционализировать отречение в рамках брахманической социальной структуры. [98] Эта система давала полную свободу взрослым людям выбирать, чем они хотят заниматься, хотят ли они быть домохозяевами или санньясинами (аскетами), монашеская традиция была институтом добровольным. [98] Этот добровольный принцип, утверждает Оливель, был тем же принципом, который применялся в буддийских и джайнских монашеских орденах того времени. [98]

В западной литературе

[ редактировать ]

В древней западной литературе появлялись различные возможные упоминания о «шраманах» с более или менее искаженным названием.

Климент Александрийский (150–211)

[ редактировать ]

Климент Александрийский несколько раз упоминает шраманов как в контексте бактрийцев, так и в контексте индийцев:

Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А потом оно пришло в Грецию . Первыми в ее рядах были пророки Египта ; и халдеи среди ассирийцев ; [148] и друиды среди галлов ; и саманеи у бактрийцев («Σαμαναίοι Βάκτρων»); и философы кельтов ; и волхвы персидские звездой , предсказавшие рождение Спасителя и пришедшие в землю Иудейскую, ведомые . В их число входят также индийские гимнософисты и другие варварские философы. И из них есть два класса, некоторые из них называются Сарманами («Σαρμάναι») и Брахманами («Βραχμαναι»). [149]

Порфир (233–305)

[ редактировать ]

Порфирий подробно описывает привычки шраманов, которых он называет «саманеями», в своей Об воздержании от животной пищи ». IV книге « [1] . Он говорит, что его сведения были получены от « вавилонских бардесанцев , живших во времена наших отцов и знакомых с теми индейцами , которые вместе с Дамадамисом были посланы к Цезарю ». [ нужна ссылка ]

Поскольку государство индийцев распределено на многие части, среди них есть одно племя божественно мудрых людей, которых греки привыкли называть гимнософистами . Но из них есть две секты, одной из которых руководят брахманы , а другой - саманеи. Однако раса брахманов получает божественную мудрость такого рода по преемственности, точно так же, как и священство. Но саманеи избраны и состоят из тех, кто желает обладать божественным знанием. [150]

При вводе заказа

Все брамины происходят из одной породы; ибо все они произошли от одного отца и одной матери. Но саманеи не являются потомками одной семьи, будучи, как мы уже сказали, собраны из всех индейских народов. Брамин, однако, не является подданным какого-либо правительства и не вносит никакой вклад вместе с другими в правительство. [150]

Саманеи, как мы уже говорили, избраны. Однако, когда кто-либо желает быть зачисленным в их орден, он переходит к правителям города; но оставляет город или деревню, в которой он жил, а также богатство и все другое имущество, которым он владел. Отрезав также излишки своего тела, он получает одежду и уходит к саманеям, но не возвращается ни к жене, ни к детям, если они у него есть, и не обращает на них никакого внимания и не думает что они вообще относятся к нему. А что касается своих детей, то царь обеспечивает им необходимое, а родственники обеспечивают жену. Такова жизнь саманеев. Но они живут за городом и проводят целый день в разговорах о божественности. У них также есть дома и храмы, построенные царем, в которых они являются управляющими, получающими от короля определенное вознаграждение с целью снабжения пропитанием живущих в них. Но их пища состоит из риса, хлеба, осенних фруктов и горшечных трав. И когда они входят в свой дом, о чем сигналом их входа служит звук колокола, те, кто не саманейцы, выходят из него, и саманейцы тотчас же начинают молиться. [150]

О еде и образе жизни

Что же касается философов, то среди них одни живут в горах, а другие у реки Ганг. А те, что живут в горах, питаются осенними плодами и коровьим молоком, свернувшимся с травами. Но те, кто живет вблизи Ганга , питаются также осенними плодами, которые в изобилии производятся вблизи этой реки. Земля также почти всегда приносит новые плоды, а также много риса, который растет самопроизвольно и который используют при недостатке осенних плодов. Но вкусить какую-либо другую пищу или, короче, прикоснуться к животной пище считается у них равнозначным крайней нечистоте и нечестию. И это одна из их догм. Они также поклоняются божеству с благочестием и чистотой. Они проводят день и большую часть ночи в гимнах и молитвах богам; каждый из них имел собственный коттедж и жил, насколько это возможно, в одиночестве. Ибо брамины не могут терпеть ни оставаться с другими, ни много говорить; но когда это случается, они потом удаляются и молчат в течение многих дней. Они также часто постятся. [150]

О жизни и смерти

Они так расположены по отношению к смерти, что нехотя терпят все время настоящей жизни, как известное рабство перед природой, и потому спешат освободить свою душу от тел, [с которыми они связаны]. Поэтому часто, когда видят, что они здоровы и не угнетены и не доведены до отчаяния каким-либо злом, они уходят из жизни. [150]

В современной западной культуре

[ редактировать ]

Немецкий писатель Герман Гессе , давно интересующийся восточной, особенно индийской, духовностью, написал «Сиддхартху» , в которой главный герой становится саманой, покинув родной дом.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Наводнение и Оливель: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... ...Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийской теологии: сансара – вера в то, что жизнь в этом мире есть. один из страданий и подверженный повторным смертям и рождениям (перерождениям) – цель человеческого существования....»; [12]
  2. ^ По данным Риса Дэвидса и Стеда (1921–1925) , стр. 682, «Самана»: «поучительная этимология слова [находится в] ДхА iii.84: «самита-папатта [самана]», ср. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇo' ti pavuccati "...." Английский перевод Dh 265 основан на Fronsdal (2005) , стр. 69.
  3. ^ Некоторые термины являются общими для джайнизма и буддизма, в том числе:
    • Символы: чайтья , ступа , дхармачакра.
    • Термины: арихант (джайнизм) / архат (буддизм) , нирвана , сангха , ачарья , джина и т. д.
    Термин пудгала используется обоими, но в совершенно разных значениях.
  4. ^ Палийский канон — единственный источник Аджиты Кесакамбали и Пакудхи Каччаяны.
  5. ^ В буддийской палийской литературе этих небуддийских аскетических лидеров, включая Махавиру, также называют Титтхиями Тиртхак.
  6. ^ Рэндалл Коллинз: «Таким образом, хотя сам Будда был кшатрием, наибольшее количество монахов в раннем движении было брахманского происхождения. В принципе, Сангха была открыта для любой касты; и, поскольку она находилась за пределами обычного мира, каста имела места в нем не было. Тем не менее практически все монахи были набраны из двух высших сословий. Однако крупнейшим источником мирской поддержки, рядовым подателем милостыни, были землевладельцы». [61]
  7. ^ По словам Рахула Санкритьяяна, буддийский ученый VII века н.э. Дхармакирти писал: [90]
    ведапраманьям кашьячит картрвадах/ снане дхармечча джативадавалепах// сантапарамбхах пракарая чети/ дхвастапраджнанам панкалиригани джадье
    Неоспоримый авторитет Вед; вера в Творца мира; стремление к очищению посредством ритуальных омовений; высокомерное разделение на касты; практика умерщвления плоти для искупления греха; — эти пять — признаки полнейшей глупости глупых людей. Перевод Рахула Санкритьяяна
    Вера в авторитет Вед и в Создателя, стремление к заслугам от омовения, гордость за касту и практика самоотречения ради искоренения грехов – эти пять являются признаками глупости того, чей разум поврежден. Перевод Рамкришны Бхаттачарьи [92] [ в стадии обсуждения ]
  8. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом, и им можно не подчиняться, но они все равно признаются индуистом эпистемическим авторитетом; [124] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.)
  9. ^ Рэндалл Коллинз: «Буддизм заложил основные культурные рамки мирского общества, которые в конечном итоге стали индуизмом. Буддизм нельзя понимать как реакцию против кастовой системы, равно как и просто попытку избежать кармы». [61]
  10. ^ «Говорят, Махавира отправился в место по соседству, где брахман Сомилачарья организовал большую яджну, и произнес свою первую проповедь, осуждающую жертвоприношение и обращающую одиннадцать собравшихся там ученых брахманов, которые стали его главными учениками, называемыми ганадхарами. ." [91]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Дхирасекера, Джотия. Буддийская монашеская дисциплина. Буддийский культурный центр, 2007.
  2. ^ Шульц, Бретт. «Заметка о Шрамане в ведических текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 10 (2016).
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Монье Монье-Уильямс, श्रमण sramana, Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1096
  4. ^ Оливель 1993 , стр. 11 , 12.
  5. ^ Джайни 2001 , с. 48 .
  6. ^ Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206 . JSTOR   42864485 . S2CID   220049343 .
  7. ^ Циммер 1953 , с. 182-183.
  8. ^ Сваргезе, Александр П. 2008. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. стр. 259–60.
  9. ^ Бэшам 1951 , стр. 94–103.
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: Н–З . Издательская группа Розен. п. 639. ИСБН  978-0823922871 .
  11. ^ Самуэль 2008 , с. 8; Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманы (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в 9 веке до нашей эры.
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003. Блэквеллский спутник индуизма. Молден: Блэквелл. стр. 273–274.
  13. ^ Джайни 2000 , стр. 3–14.
  14. ^ Джайни 2001 , стр. 57–77.
  15. ^ Джайни 2001 , с. 48.
  16. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад 4.3.22 Oxford University Press, стр. 169
  17. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN   0521438780 , стр. 76–78.
  18. ^ Практическая школа перспективных исследований (Франция); Секция экономики и социальных наук Оксфордского университета; Институт социальной антропологии; Институт экономического роста (Индия); Исследовательский центр социального и экономического развития Азии (1981 г.). Вклад в индийскую социологию, Том 15 . Овца. п. 276.
  19. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076 . S2CID   170592174 .
  20. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Г.С. Гурье (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Том. 1, № 2, стр. 162–184;
    Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик).
  21. ^ Монье Уильямс, vAtarazana. Архивировано 8 декабря 2015 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель 1993 , с. 12.
  23. ^ Оливель 1993 , стр. 12–13.
  24. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель 1993 , с. 12 со сноской 20.
  25. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 30 со сноской 37. ISBN.  978-3-447-03479-1 .
  26. ^ Пранабананда Джаш (1991). История Паривраджаки, выпуск 24 журнала «Наследие древней Индии» . Рамананд Видья Бхаван. п. 1.
  27. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN   978-94-010-7810-8 , стр. 1–30
  28. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN   978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249
  29. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN   978-0231149877 , Глава 9
  30. ^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN   978-3110098969 , с. 293
  31. ^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN   978-3110098969 , стр. 226–227
  32. ^ Гетин 1998 , с. 11.
  33. ^ Уолш 1995 , с. 268.
  34. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Панде 1995 , с. 261.
  35. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель 1993 , с. 14.
  36. ^ Оливель 1993 , с. 15.
  37. ^ Оливель 1993 , стр. 15–16.
  38. ^ Оливель 1993 , с. 68, Цитата: «Очевидно, что в ведическом обществе проживало большое количество людей, корни которых были неарийскими, и что их обычаи и верования должны были влиять на доминирующие арийские классы. Однако совсем другое дело — попытаться изолировать неарийские классы. -Арийские обычаи, верования или черты характера на тысячелетие или более отдаленные от первоначальной арийской миграции».
  39. ^ Оливель 1993 , с. 68, Цитата: «Брахманская религия. Более того, как и любое другое историческое явление, развивалась и изменялась с течением времени не только благодаря внешним воздействиям, но и благодаря своему внутреннему динамизму и социально-экономическим изменениям, радикальный характер которых мы уже выяснили. Таким образом, новые элементы в культуре не всегда должны иметь иностранное происхождение».
  40. ^ Панджа, Шина (2021). «Дилемма« науки »:« традиции »и археология в Бенгалии начала двадцатого века» . Исследования по истории . 37 (1): 92–118. дои : 10.1177/02576430211001764 . ISSN   0257-6430 .
  41. ^ Бронкхорст 2007 .
  42. ^ Длинный 2013 , Глава II.
  43. ^ «DN 2 Саманьяпхала Сутта; Плоды созерцательной жизни» . www.dhammatalks.org . Проверено 10 июля 2024 г.
  44. ^ Бхикку, Нанамоли; Бхикку, Бодхи (9 ноября 1995 г.). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи (Четвертое изд.). Саймон и Шустер. стр. 1258–59. ISBN  978-0-86171-072-0 . Проверено 10 июля 2024 г.
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Джайни 2001 , стр. 57–60.
  46. ^ Бэшам 2009 , стр. 18–26.
  47. ^ Бэшам 2009 , стр. 80–93.
  48. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Джеймс Г. Лохтефельд (2002). «Аживика». Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А-М . Издательская группа Розен. п. 22. ISBN  978-0823931798 .
  49. ^ Бэшам 2009 , стр. 54–55.
  50. ^ Бэшам 2009 , стр. 90–93.
  51. ^ Джайни 2001 , с. 60.
  52. ^ Панде 1995 , с. 353.
  53. ^ Сонали Бхатт Марваха (2006). Цвета истины: религия, личность и эмоции: перспективы индуизма, буддизма. Джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм и современная психология . Концептуальное издательство. стр. 97–99. ISBN  978-8180692680 .
  54. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 Индийской этики . Ашгейт Паблишинг Лтд. с. 315. ИСБН  978-07546-330-13 .
  55. ^ Институт индийских исследований, Университет Курукшетра (1982). Прачи-джьоти: сборник индологических исследований, тома 14–15 . Университет Курукшетра. стр. 247–249.
  56. ^ Роберт П. Шарлеманн (1985). Называя Бога Богом, серия современных дискуссий . Дом Парагона. стр. 106–109 . ISBN  978-0913757222 .
  57. ^ Дандас 2002 , стр. 30–31.
  58. ^ Буддийское общество (Лондон, Англия) (2000). Срединный путь, тома 75–76 . Общество. п. 205.
  59. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0674001879 , с. 204
  60. ^ Баучер, Дэниел (2008). Бодхисаттвы леса и формирование Махаяны . Издательство Гавайского университета . п. 47 . ISBN  978-0824828813 .
  61. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0674001879 , с. 205
  62. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Макмиллан, ISBN   978-1845116255 , с. 199
  63. ^ Бэшам 1951 , стр. 145–146.
  64. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Адживикас. Архивировано 17 июля 2019 года в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Великобритания.
  65. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэшам 2009 , Глава 1.
  66. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN   978-0415266055 , стр. 28–30
  67. ^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: исследование и перевод Ашокаваданы . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 232. ИСБН  978-81-208-0616-0 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 30 октября 2012 г.
  68. ^ Бэшам 2009 , стр. 147–148.
  69. ^ Джон Маккей и др., История мировых обществ, объединенный том, 9-е издание, Macmillan, ISBN   978-0312666910 , с. 76
  70. ^ Бэшам 2009 , стр. 62–66, 88–89, 278.
  71. ^ МакЭвилли, Томас (2002). Форма древней мысли . Олворт Коммуникейшнс. п. 335. ИСБН  978-1-58115-203-6 .
  72. ^ Якоби, Герман (1884). Ачаранга Сутра, Джайнские Сутры, Часть I, Священные Книги Востока, Том. 22 . Архивировано из оригинала 7 июля 2010 года . Проверено 8 апреля 2008 г.
  73. ^ Ачаранга Сутра . 1097
  74. ^ Акаранга Сутра , 799.
  75. ^ Акаранга Сутра 954
  76. ^ Якоби, Герман (1895). Макс Мюллер (ред.). Джайна Сутры, Часть II: Сутракританга . Священные книги Востока, Vol. 45. Оксфорд: Кларендон Пресс. Архивировано из оригинала 4 июля 2009 года . Проверено 8 апреля 2008 г.
  77. ^ Сутракританга , Книга 1: 16.3
  78. ^ Сутракританга , Книга 2: 6.6
  79. ^ Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN   978-0521689779 , с. 4
  80. ^ Н. Венката Раманайя (1930). Очерк происхождения южноиндийского храма . Методистское издательство. п. 47 .
  81. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0521689779 , стр. 125–134, 271–272
  82. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с [a] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0791422175 , с. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности.";
    [b] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385;
    [c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , с. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом»;
    [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now;
    [e] Анатта . Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine . Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатман, является отходом от индуистской веры в атман (самость)».
  83. ^ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1850 г.). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Лионская публичная библиотека. п. 241.
  84. ^ Бэшам 2009 , стр. 262–270.
  85. ^ Йоханнес Шарлатан (2014), Оксфордский справочник по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN   978-0199644650 , с. 654
  86. ^ Аналайо (2004), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, ISBN   978-1899579549 , стр. 207–208
  87. ^ Бэшам 1951 , стр. 240–261, 270–273.
  88. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джайни 2001 , с. 119.
  89. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 199–200. ISBN  978-0674001879 .
  90. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джайни 2001 , стр. 47– .
  91. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джайни 2001 , с. [ нужна страница ] .
  92. ^ Рамкришна Бхаттачарья (июнь 2015 г.), Cārvāka Miscellany II, Журнал Индийского совета философских исследований, том 32, выпуск 2, стр. 199–210
  93. ^ Фридрих Макс Мюллер (1899), Шесть школ индийской философии, ISBN   9780608373928 , с. 111
  94. ^ Гананат Обейсекере (2005), Карма и возрождение: межкультурное исследование, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120826090 , с. 106
  95. ^ Дэмиен Киоун (2013), Буддизм: очень краткое введение, 2-е издание, Oxford University Press, ISBN   978-0199663835 , стр. 32–46
  96. ^ Харибхадрасури (Переводчик: М. Джайн, 1989), Саддарсанасамуккая, Азиатское общество, ОСЛК   255495691
  97. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Карма и возрождение в индийской мысли, Дидерихс, Мюнхен, ISBN   978-3896313850
  98. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Патрик Оливель (2005), «Спутник Блэквелла по индуизму» (редактор: Флад, Гэвин), Уайли-Блэквелл, ISBN   978-1405132510 , стр. 277–278
  99. ^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма, Routledge, ISBN   978-0700702350 , стр. 45–46
  100. ^ Джон Корт (2001) Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN   9780195132342 , стр. 64–68, 86–90, 100–112.
  101. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и ее публика, Международный журнал индуистских исследований, Том. 11, № 3, стр. 255–272.
  102. ^ [а] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN   978-8120832329 , стр. 15–16, 76–78;
    [b] Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , стр. 38–39
  103. ^ [а] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120803107 , стр. 16–18, 220;
    [b] Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и осознанности, Springer Academic, ISBN   978-3319091044 , с. 13 см. А.4
  104. ^ Тяхтинен 1976 , стр. 75–78, 94–106.
  105. ^ Тяхтинен 1976 , стр. 57–62, 109–111.
  106. ^ Тяхтинен 1976 , стр. 34–43, 89–97, 109–110.
  107. ^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN   0-7914-1498-1 , стр. 16–17.
  108. ^ Карин Мейерс (2013), Свобода воли, свобода действий и индивидуальность в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN   978-0199922758 , стр. 41–61
  109. ^ Ховард Кауард (2008), Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN   978-0791473368 , стр. 103–114;
    Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки и религии, Справочник Макмиллана, см. Карма, ISBN   978-0028657042
  110. ^ Башам 1951 , с. 237.
  111. ^ Дэмиен Киоун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN   978-0198605607 , Запись для Prapañca , Цитата: «Термин, означающий« распространение », в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности».
  112. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN   978-1902210438 , стр. 14–16
  113. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN   978-0226618555 , с. 119
  114. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011), Исследования Чарваки / Локаяты, Гимн, ISBN   978-0857284334 , с. 216
  115. ^ Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine , Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатмана. , является отходом от индуистской веры в атман (самость)».
  116. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN   978-0415173582 , с. 251
  117. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , с. 39
  118. ^ Пол Хакер (1978), Свойства доктрины и терминологии Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара, в небольших трудах (редактор: Л. Шмитхаузен), Франц Штайнер Верлаг, Вайсбаден, стр. 101–109 (на немецком языке), также стр. 69–99
  119. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN   978-0791430675 , с. 238
  120. ^ Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Indo-Iranian Journal, 9 (4): 291–300
  121. ^ М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2), стр. 13–16.
  122. ^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-0815336112 , стр. 245–248
  123. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN   978-1847064493 , стр. 46, 120
  124. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, Брилл, ISBN   978-9004222601 , с. 62
  125. ^ Кэтрин Корниль (2009), Критерии распознавания в межрелигиозном диалоге, Wipf & Stock, ISBN   978-1606087848 , стр. 185–186
  126. ^ Башам 1951 , с. 227.
  127. ^ Джеральд Горт (1992), Обмен религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности, Родопи, ISBN   978-0802805058 , стр. 209–210
  128. ^ Джон Корт (2010), Обрамление джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN   978-0195385021 , стр. 80, 188
  129. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, State University of New York Press, ISBN   978-0791439043
  130. ^ Масао Абэ и Стивен Хейне (1995), Буддизм и межконфессиональный диалог, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824817527 , стр. 105–106
  131. ^ Чад Мейстер (2009), Знакомство с философией религии, Routledge, ISBN   978-0415403276 , с. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальной реальностью является Шуньята, или Пустота».
  132. ^ Кристофер Ки Чаппл (2004), Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820456 , с. 20
  133. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN   978-1406732627 , с. 426 и глава заключения, часть XII.
  134. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN   978-0815336082 , с. XVII;
    AC Das (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, стр. 144–154.
  135. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN   0-521-43878-0 , с. 86, Цитата: «Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шраманов или традиций отречения».
  136. ^ Дж. Обейсекере (2002), Воображая карму - этическую трансформацию в индейском, буддийском и греческом возрождении, University of California Press, ISBN   978-0520232433
  137. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN   978-0520039230 , стр. xi – xxvi.
  138. ^ Джайни 2001 , с. 50.
  139. ^ Джайни 2001 , стр. 49–56.
  140. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN   0-521-43878-0 стр. 86–90.
  141. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN   0-521-43878-0 стр. 86
  142. ^ Тяхтинен 1976 , стр. 2–5.
  143. ^ Д-р Бхандаркар, (1989) «Некоторые аспекты древней индийской культуры» Азиатские образовательные службы ISBN   81-206-0457-1 стр. 80–81.
  144. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN   978-0520039230 , стр. XVIII – XVIII
  145. ^ Самуэль 2008 , с. 8.
  146. ^ Гетин 1998 , стр. 10–11, 13.
  147. ^ Джайни 2001 , с. 64.
  148. ^ Виглас, Кателис (2016). «Халдейское и неоплатоническое богословие» . Электронный журнал философии и культуры Philosophia (14): 171–189. Название «халдеи» обычно относится к халдейскому народу, жившему в земле Вавилонии , и особенно к халдейским «волхвам» Вавилона… «Халдеи» были хранителями священной науки: астрологических знаний. и гадание, смешанное с религией и магией. Их считали последними представителями вавилонских мудрецов... В классической античности название «халдеи» обозначало прежде всего жрецов вавилонских храмов. В эллинистические времена термин «Халдей» был синонимом слов «математик» и «астролог»... Неоплатоники связывали халдейские оракулы с древними халдеями, получая пришедший с Востока престиж и узаконивая свои существования как носителей и продолжателей древней традиции.
  149. ^ Климент Александрийский, «Стром». [Книга 1, Глава 15]
  150. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Порфирий, О воздержании от животной пищи. Архивировано 28 ноября 2020 года в Wayback Machine , Книга IV.

Цитируемые работы

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Śramaṇa&oldid=1234673146"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1905b31edc41ad807a57bebaf68934c2__1721057160
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/19/c2/1905b31edc41ad807a57bebaf68934c2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Śramaṇa - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)