Историческая ведическая религия

Историческая ведическая религия , также называемая ведизмом или ведизмом , а иногда и древним индуизмом или ведическим индуизмом , ^{[ а ]} составляли религиозные идеи и практики, преобладавшие среди индоарийских народов северо-западного Индийского субконтинента ( Пенджаб и западная равнина Ганга ) в ведический период (1500–500 гг. до н.э.). ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Эти идеи и практики можно найти в ведических текстах , а некоторые ведические ритуалы практикуются до сих пор. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Ведическая религия — одна из основных традиций, сформировавших современный индуизм , хотя современный индуизм значительно отличается от исторической ведической религии. ^{[ 5 ]}^{[ 10 ]}^{[ а ]}

Ведическая религия развивалась в северо-западном регионе Индийского субконтинента в ранний ведический период (1500–1100 гг. до н. э.), но имеет корни в евразийской степной синташтинской культуре (2200–1800 гг. до н. э.), последующей среднеазиатской андроновской культуре (2000–900 гг. до нашей эры), ^{[ 11 ]}^{[ б ]} и цивилизация долины Инда (2600–1900 гг. До н.э.). ^{[ 12 ]} Это была смесь религии центральноазиатских индоариев , которая сама по себе представляла собой «синкретическую смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов». ^{[ 13 ]} которые заимствовали «отличительные религиозные верования и практики» ^{[ 14 ]} из бактрио-маргианской культуры ; ^{[ 14 ]} and the remnants of the Harappan culture of the Indus Valley.^[15]

During the late Vedic period (1100–500 BCE) Brahmanism developed out of the Vedic religion, as an ideology of the Kuru-Panchala realm which expanded into a wider area after the demise of the Kuru-Pancala realm. Brahmanism was one of the major influences that shaped contemporary Hinduism, when it was synthesized with the non-Vedic Indo-Aryan religious heritage of the eastern Ganges plain (which also gave rise to Buddhism and Jainism), and with local religious traditions.^[1]^[2]^{[web 1]}^[16]^[a]

Specific rituals and sacrifices of the Vedic religion include, among others: the Soma rituals; Fire rituals involving oblations (havir); and the Ashvamedha (horse sacrifice).^[17]^[18] The rites of grave burials as well as cremation are seen since the Rigvedic period.^[19] Deities emphasized in the Vedic religion include Dyaus, Indra, Agni, Rudra and Varuna, and important ethical concepts include satya and ṛta.

Terminology

Vedism and Brahmanism

Vedism refers to the oldest form of the Vedic religion, when Indo-Aryans entered into the valley of the Indus River in multiple waves during the 2nd millennium BCE. Brahmanism refers to the further developed form of the late Vedic period which took shape at the Ganges basin around c. 1000 BCE.^[20]^[c] According to Heesterman, "It is loosely known as Brahmanism because of the religious and legal importance it places on the brāhmaṇa (priestly) class of society."^[20] During the late Vedic period, the Brahmanas and early Upanishads were composed.^[21] Both Vedism and Brahmanism regard the Veda as sacred, but Brahmanism is more inclusive, incorporating doctrines and themes beyond the Vedas with practices like temple worship, puja, meditation, renunciation, vegetarianism, the role of the guru, and other non-Vedic elements important to Hindu religious life.^[20]

Ancient Hinduism and Vedic Hinduism

The terms ancient Hinduism and Vedic Hinduism have also been used when referring to the ancient Vedic religion.

According to Heinrich von Stietencron, in 19th century western publications, the Vedic religion was believed to be different from and unrelated to Hinduism. Instead, Hinduism was thought to be linked to the Hindu epics and the Puranas through sects based on purohita, tantras and Bhakti.^[22] In response to western colonialism and (Protestant) proselytizing, Hindu reform movements like the Brahmo Samaj and the Neo-Vedanta in the late 19th and early 20th century rejected the 'superstitions' of Puranic Hinduism, which in their view had deviated from the Vedic heritage, instead propagating a return to the Vedas and to restore an "imagined"^[23] original, rational and monotheistic ancient Hinduism with an equal standing as Protestant Christianity.^[22]^[24]

In the 20th century, the neo-Hindu emphasis on Vedic roots, and a better understanding of the Vedic religion and its shared heritage and theology with contemporary Hinduism, led scholars to view the historical Vedic religion as ancestral to modern Hinduism.^[22] The historical Vedic religion is now generally accepted to be a predecessor of modern Hinduism, but they are not the same because the textual evidence suggests significant differences between the two.^[a] These include the belief in an afterlife instead of the later developed reincarnation and samsāra concepts.^[25]^{[page needed]} Nevertheless, while "it is usually taught that the beginnings of historical Hinduism date from around the beginning of the Common Era," when "the key tendencies, the crucial elements that would be encompassed in Hindu traditions, collectively came together,"^[26] some scholars have came to view the term "Hinduism" as encompassing Vedism and Brahmanism, in addition to the recent synthesis.^[27]

Origins and development

Indo-Aryan Vedic religion

The Vedic religion refers to the religious beliefs of some Vedic Indo-Aryan tribes, the aryas,^[28]^[29]^[d] who migrated into the Indus River valley region of the Indian subcontinent after the collapse of the Indus Valley Civilisation.^[3]^[b] The Vedic religion, and subsequent Brahmanism, center on the myths and ritual ideologies of the Vedas, as distinguished from Agamic, Tantric and sectarian forms of Indian religion, which take recourse to the authority of non-Vedic textual sources.^[3] The Vedic religion is described in the Vedas and associated with voluminous Vedic literature, including the early Upanishads, preserved into the modern times by the different priestly schools.^[3]Jamison & Witzel (1992, p. 2-4) The religion existed in the western Ganges plain in the early Vedic period from c. 1500–1100 BCE,^[31]^[e] and developed into Brahmanism in the late Vedic period (1100–500 BCE).^[16]^[34] The eastern Ganges plain was dominated by another Indo-Aryan complex, which rejected the later Brahmanical ideology and gave rise to Jainism and Buddhism, and the Maurya Empire.^[1]^[2]

Indo-European roots and syncreticism

The Indo-Aryans were speakers of a branch of the Indo-European language family which originated in the Sintashta culture and further developed into the Andronovo culture, which in turn developed out of the Kurgan culture of the Central Asian steppes.^[11]^[b]^[f] The commonly proposed period of earlier Vedic age is dated back to 2nd millennium BCE.^[54]

The Vedic beliefs and practices of the pre-classical era were closely related to the hypothesized Proto-Indo-European religion,^[55]^[g] and shows relations with rituals from the Andronovo culture, from which the Indo-Aryan people descended.^[28] According to Anthony, the Old Indic religion probably emerged among Indo-European immigrants in the contact zone between the Zeravshan River (present-day Uzbekistan) and (present-day) Iran.^[13] It was "a syncretic mixture of old Central Asian and new Indo-European elements"^[13] which borrowed "distinctive religious beliefs and practices"^[14] from the Bactria–Margiana culture (BMAC).^[14] This syncretic influence is supported by at least 383 non-Indo-European words that were borrowed from this culture, including the god Indra and the ritual drink Soma.^[56] According to Anthony,

Many of the qualities of Indo-Iranian god of might/victory, Verethraghna, were transferred to the adopted god Indra, who became the central deity of the developing Old Indic culture. Indra was the subject of 250 hymns, a quarter of the Rig Veda. He was associated more than any other deity with Soma, a stimulant drug (perhaps derived from Ephedra) probably borrowed from the BMAC religion. His rise to prominence was a peculiar trait of the Old Indic speakers.^[40]

The oldest inscriptions in Old Indic, the language of the Rig Veda, are found in northern Syria, the location of the Mitanni kingdom.^[57] The Mitanni kings took Old Indic throne names, and Old Indic technical terms were used for horse-riding and chariot-driving.^[57] The Old Indic term r'ta, meaning "cosmic order and truth", the central concept of the Rig Veda, was also employed in the Mitanni kingdom.^[57] Old Indic gods, including Indra, were also known in the Mitanni kingdom.^[58]^[59]^[60]

South Asian influences

The Vedic religion was the product of "a composite of the Indo-Aryan and Harappan cultures and civilizations".^[61] White (2003) cites three other scholars who "have emphatically demonstrated" that Vedic religion is partially derived from the Indus Valley civilization.^[15]

It is unclear if the theory in diverse Vedic texts actually reflect the folk practices, iconography, and other practical aspects of the Vedic religion. The Vedic religion changed when Indo-Aryan people migrated into the Ganges Plain after c. 1100 BCE and became settled farmers,^[16]^[62]^[63] further syncretizing with the native cultures of northern India.^[2]^{[page needed]}^[3] The evidence suggests that the Vedic religion evolved in "two superficially contradictory directions", namely an ever more "elaborate, expensive, and specialized system of rituals",^[64] which survives in the present-day srauta-ritual,^[65] and "abstraction and internalization of the principles underlying ritual and cosmic speculation" within oneself,^[64]</ref>^[66] akin to the Jain and Buddhist tradition.

Aspects of the historical Vedic religion still continue in modern times. For instance, the Nambudiri Brahmins continue the ancient Śrauta rituals, and the complex Vedic rituals of Śrauta are practiced in Kerala and coastal Andhra.^[67] The Kalash people residing in northwest Pakistan also continue to practice a form of the ancient Vedic religion.^[65]^[h] It has also been suggested by Michael Witzel that Shinto, the native religion of Japan, contains some influences from the ancient Vedic religion.^[72]^[73]

Brahmanism

Historical Brahminism

Brahmanism, also called Brahminism or Brahmanical Hinduism, developed out of the Vedic religion, incorporating non-Vedic religious ideas, and expanding to a region stretching from the northwest Indian subcontinent to the Ganges valley.^[3]^[16] Brahmanism included the Vedic corpus, but also post-Vedic texts such as the Dharmasutras and Dharmasastras, which gave prominence to the priestly (Brahmin) class of the society,^[3] Heesterman also mentions the post-Vedic Smriti (Puranas and the Epics),^[3] which are also incorporated in the later Smarta tradition. The emphasis on ritual and the dominant position of Brahmans developed as an ideology in the Kuru-Pancala realm, and expanded over a wider area after the demise of the Kuru-Pancala kingdom.^[16] It co-existed with local religions, such as the Yaksha cults.^[2]^[74]^[75]

Слово «брахманизм» было придумано Гонсалу Фернандесом Транкосо (1520–1596) в 16 веке. ^[76] Historically, and still by some modern authors, the word 'Brahmanism' was used in English to refer to the Hindu religion, treating the term Brahmanism as synonymous with Hinduism, and using it interchangeably.^[77]^[78] In the 18th and 19th centuries, Brahminism was the most common term used in English for Hinduism. Brahmanism gave importance to Absolute Reality (Brahman) speculations in the early Upanishads, as these terms are etymologically linked, which developed from post-Vedic ideas during the late Vedic era.^[4]^[79]^[80]^[81] Концепция Брахмана постулируется как то, что существовало до создания вселенной, что составляет все существование после этого и в чем вселенная растворится, после чего последуют подобные бесконечные циклы создания-поддержания-разрушения. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}^{[ я ]}

Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} С ростом политических образований, которые поставили под угрозу доходы и покровительство сельских брахманов, в том числе; движение шраманов , завоевания восточных империй из Магадхи, включая империю Нанда и империю Маурьев , ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} а также вторжения и иностранное правление на северо-западе Индийского субконтинента, которые привели к появлению новых политических образований. ^{[ 34 ]} Это было преодолено за счет предоставления новых услуг. ^{[ 89 ]} и включение неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . ^{[ 34 ]}^{[ сеть 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 1 ]}^{[ 16 ]}^{[ 3 ]}^{[ а ]} Этот «новый брахманизм» нравился правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы. ^{[ 89 ]} и привело к возрождению брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. ^{[ 34 ]}

Как полемический термин

В настоящее время термин брахманизм, используемый как синоним брахманизма , используется в нескольких значениях. Он обозначает конкретные брахманские ритуалы и мировоззрение, сохранившиеся в ритуале Шраута , в отличие от широкого спектра популярной культовой деятельности, мало связанной с ними. Брахманизм также относится конкретно к брахманической идеологии, которая рассматривает брахманов как естественно привилегированных людей, имеющих право править и доминировать в обществе. ^{[ 90 ]} Этот термин часто используется противниками брахманов , которые возражают против их доминирования в индийском обществе и их исключительной идеологии. ^{[ 91 ]} Они следуют образцу колониальных правителей XIX века, которые считали культуру Индии коррумпированной и выродившейся, а ее население – иррациональным. С этой точки зрения, вытекающей из христианского понимания религии, первоначальная «данная Богом религия» была искажена священниками, в данном случае браминами, и их религией «брахманизм», которая предположительно была навязана индийскому населению. ^{[ 92 ]} Индуисты-реформисты и другие, такие как Амбедкар , строили свою критику по схожему принципу. ^{[ 92 ]}

Текстовая история

Тексты, относящиеся к ведическому периоду, составленные на ведическом санскрите , представляют собой в основном четыре ведические самхиты , а также брахманы , араньяки и некоторые старые упанишады. ^{[ Дж ]} также относятся к этому периоду. Веды фиксируют литургию, связанную с ритуалами и жертвоприношениями. Эти тексты также считаются частью священных писаний современного индуизма. ^{[ 93 ]}

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
- Насадия Сукта , Ригведа , 10:129-6. ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}

Характеристики

Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних текстах исторических ведических религиозных текстов, таких как Ригведа . ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} По словам Ранаде, в более поздних слоях Ригведы упоминаются идеи, которые предполагают подход к идее возрождения. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}

В ранних слоях Вед не упоминается учение о Карме и перерождении, но упоминается вера в загробную жизнь . ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} По мнению Сэйерса, эти самые ранние слои ведической литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода , предшествовавшие Будде и Махавире . ^{[ 106 ]}^{[ 25 ]} Точно так же в более поздних слоях ведической литературы, таких как Брихадараньяка-упанишада (ок. 800 г. до н.э.), например, в разделе 4.4, обсуждаются самые ранние версии доктрины кармы, а также причинность. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]}

В древней ведической религии отсутствовала вера в реинкарнацию и такие концепции, как сансара или нирвана . Это была сложная анимистическая религия с политеистическими и пантеистическими аспектами. Культ предков был важным, а может быть, и центральным компонентом древней ведической религии. Элементы культа предков все еще распространены в современном индуизме в форме Шраддхи . ^{[ 25 ]}^{[ нужна страница ]}^{[ 109 ]}

По словам Оливеля, некоторые ученые утверждают, что традиция отречения была «органическим и логическим развитием идей, заложенных в ведической религиозной культуре», в то время как другие утверждают, что они возникли у «коренного неарийского населения». Эта научная дискуссия имеет давнюю историю и продолжается. ^{[ 110 ]}

Ритуалы

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: ^{[ 17 ]}^{[ нужна проверка ]}

Огненные ритуалы, включающие жертвоприношения ( хавир ):
- Агньядхейя, или установка огня ^{[ 111 ]}
- Агнихотра . или жертвоприношение Агни , солнечное заклинание ^{[ 111 ]}
- Даршапурнамша, жертвоприношения в новолуние и полнолуние. ^{[ 111 ]}
- Четыре сезонных ( Чатурмасья ) жертвоприношения. ^{[ 111 ]}
- Агникаяна . , сложный ритуал возведения огненного алтаря ^{[ 111 ]}
Пашубандху, (полу)ежегодное жертвоприношение животных. ^{[ 111 ]}
Ритуалы Сомы , которые включали добычу, использование и употребление Сомы: ^{[ 111 ]}
- Джйотиштома ^{[ 111 ]}
  - Агништома ^{[ 111 ]}
    - Праваргья ) (первоначально независимый обряд, позже включённый в ритуалы сомы ^{[ 112 ]}
  - Уктья ^{[ 111 ]}
  - Содашин ^{[ 111 ]}
  - Атьягништома ^{[ 111 ]}
  - Атиратра ^{[ 111 ]}
  - Аптораяма ^{[ 111 ]}
  - Ваджапея ^{[ 111 ]}
Жертвоприношение королевского посвящения ( Раджасуя )
Ашвамедха ) или яджна , ( жертвоприношение коня посвященная славе, благополучию и процветанию королевства или империи. ^{[ 18 ]}
Пурушамедха ^{[ 111 ]}
Ритуалы и заклинания, упомянутые в Атхарваведе, связаны с медициной и целительными практиками. ^{[ 113 ]}
Гомедха или жертвоприношение коровы:
- Тайттирия-брахман Яджур-веды дает инструкции по выбору коровы для жертвоприношения в зависимости от божества. ^{[ 114 ]}
- Панчасарадия сава – праздник, во время которого раз в пять лет приносят в жертву 17 коров. Тайттирия-брахман защищает Панчасарадию для тех, кто хочет стать великим. ^{[ 114 ]}
- Сулагава – жертвоприношение, при котором предлагается ростбиф. Об этом упоминается в Грихья Сутре. ^{[ 114 ]}
- По словам доктора Р. Митры, предложенное животное предназначалось для употребления в пищу, как подробно описано в Ашвалаяна-сутре. Гопатха-брахман перечисляет различных людей, которые должны получить различные части, такие как Пратихарта (шея и горб), Удгатр, Нешта, Садасья, домохозяин, совершающий жертвоприношение (две правые ноги), его жена (две левые ноги). ноги) и так далее. ^{[ 114 ]}

Индуистские обряды кремации известны со времен Ригведы; хотя они засвидетельствованы с ранних времен в культуре кладбища H , существует поздняя Ригведическая ссылка, в которой упоминаются предки «как кремированные ( agnidagdha- ), так и некремированные ( ánagnidagdha- )». (РВ 15.10.14)

Пантеон

Хотя в Ригведе встречается большое количество имен дэвов , насчитывается только 33 дэва, по одиннадцать каждого из земли, космоса и неба. ^{[ 115 ]} Ведический пантеон знает два класса: дэвов и асуров . Дэвы ( Митра , Варуна , Арьяман , Бхага , Амша и т. д.) — божества космического и социального порядка, от вселенной и царств до индивидуума. Ригведа жертвенному представляет собой собрание гимнов различным божествам, в первую очередь героическому Индре , Агни, огню и посланнику богов, и Соме , обожествленному священному напитку индоиранцев. ^{[ 116 ]} Также выдающимися являются Варуна (часто в паре с Митрой) и группа «Всебогов», Вишвадевов . ^{[ 117 ]}

Мудрецы

В индуистской традиции почитаемыми мудрецами этой эпохи были Ягьявалкья , ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]} Атхарваан , ^{[ 120 ]} Атри , ^{[ 121 ]} Бхарадваджа , ^{[ 122 ]} Гаутама Махариши , Джамадагни , ^{[ 123 ]} Кашьяп , ^{[ 124 ]} Васиштха , ^{[ 125 ]} Бхригу , ^{[ 126 ]} вламываться , ^{[ 127 ]} Пуластья , Крату , Пулаха , Вишвамитра Нараяна, Канва, Ришабха , Вамадева и Ангирас . ^{[ нужна ссылка ]}

Этика – сатья и рта

Этика в Ведах основана на таких понятиях, как сатья и рита . ^{[ 128 ]}

В Ведах и более поздних сутрах значение слова сатья ( सत्य ) развивается в этическую концепцию правдивости и считается важной добродетелью. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Это означает быть правдивым и соответствовать реальности в своих мыслях, словах и действиях. ^{[ 129 ]}

ведическая рита и ее авестийский эквивалент аша Некоторые считают, что произошли от протоиндоиранского *Hr̥tás «истина», ^{[ 131 ]} который, в свою очередь, может продолжаться от возможного протоиндоевропейского * h ₂ r-tós «правильно соединенный, правильный, истинный», от предполагаемого корня * h ₂ er- . Производное существительное рита определяется как «фиксированный или установленный порядок, правило, божественный закон или истина». ^{[ 132 ]} Однако, как отмечает Махони (1998), этот термин можно перевести как «то, что двигалось соответствующим образом» – хотя это значение на самом деле не цитируется в авторитетных санскритских словарях, это регулярное происхождение от глагольного корня – и абстрактно как «универсальный закон» или «космический порядок» или просто как «истина». ^{[ 133 ]} Последнее значение доминирует в авестийском языке, родственном рита , аша . ^{[ 134 ]}

Из-за природы ведического санскрита термин Рита может использоваться для обозначения множества вещей, прямо или косвенно, и как индийские, так и европейские ученые столкнулись с трудностями в достижении подходящих интерпретаций Риты во всех ее различных значениях в Ведах . хотя основной смысл «упорядоченного действия» остается общеочевидным. ^{[ 135 ]}

Этот термин также встречается в протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов . ^{[ 136 ]} Термин дхарма уже использовался в более поздних брахманических мыслях, где он воспринимался как аспект Риты . ^{[ 137 ]}

Ведическая мифология

Центральный миф, лежащий в основе ведического ритуала, окружает Индру , который, опьяненный Сомой , убивает дракона ( ахи ) Вритру , освобождая реки , коров и Рассвет .

Ведическая мифология содержит множество элементов, общих для индоевропейских мифологических традиций, таких как мифологии Персии , Греции и Рима , а также мифологии кельтских, германских, балтийских и славянских народов. Ведийский бог Индра частично соответствует Дьяусу Питару , Отцу Неба, Зевсу , Юпитеру , Тору и Тиру или Перуну . Предполагается, что божество Яма , повелитель мертвых, связано с Йимой из персидской мифологии. Ведические гимны относятся к этим и другим божествам, часто их 33, состоящих из 8 Васу, 11 Рудр, 12 Адитьев, а в поздних Ригведах — Праджапати . Эти божества принадлежат трем областям вселенной или небес, земле и промежуточному пространству.

Некоторые главные божества ведической традиции включают Индру , Дьяуса , Сурью , Агни , Ушаса , Ваю , Варуну , Митру , Адити , Яму , Сому , Сарасвати , Притхви и Рудру . ^{[ 138 ]}

Постведические религии

Считается, что ведический период закончился около 500 г. до н.э. Период между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является периодом формирования более позднего индуизма , джайнизма и буддизма . ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]} По словам Майклса, период между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э. является временем «аскетического реформизма». ^{[ 143 ]} в то время как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку произошел «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». ^{[ 10 ]} Мюссе выделяет более длительный период перемен, а именно между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., который он называет «классическим периодом», когда «традиционные религиозные практики и верования подверглись переоценке. Брахманы и совершаемые ими ритуалы больше не пользовались тем же престижем, что и раньше. в ведический период». ^{[ 144 ]}

Брахманизм развился в индуизм, существенно отличающийся от предшествующего брахманизма. ^{[ а ]} хотя «также удобно иметь один термин для всего комплекса взаимосвязанных традиций». ^{[ 5 ]} Переход от древнего брахманизма к школам индуизма был формой эволюции во взаимодействии с неведическими традициями. Этот переход сохранил многие центральные идеи и теософию, содержащиеся в Ведах, одновременно синергически интегрируя неведические идеи. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 16 ]}^{[ 145 ]}^{[ к ]} Будучи частью индуизма, школы индуизма Веданта , Санкхья и Йога разделяют свою озабоченность бегством от страданий существования с буддизмом. ^{[ 154 ]}

Продолжение православного ритуала

По мнению Акселя Михаэльса , ведийские боги пришли в упадок, но не исчезли, а местные культы были ассимилированы в ведико-брахманический пантеон, который превратился в индуистский пантеон. Такие божества, как Шива и Вишну, стали более заметными и породили шиваизм и вайшнавизм . ^{[ 155 ]}

По словам Дэвида Найпа, некоторые общины в Индии сохранили и продолжают практиковать части исторической ведической религии, как это наблюдается в Керала , Андхра-Прадеш и других местах. штатах ^{[ 7 ]} По мнению историка и санскрита лингвиста- Майкла Витцеля , некоторые ритуалы народа калаш имеют элементы исторической ведической религии, но есть и некоторые различия, такие как наличие огня рядом с алтарем, а не «в алтаре», как в ведической религии. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Миманса и Веданта

Философы мимамсы утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в том, чтобы автор сочинял Веды, или в боге для подтверждения ритуалов. ^{[ 156 ]} Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что считается силой богов. ^{[ 157 ]}

О продолжении ведической традиции в Упанишадах Фаулер пишет следующее:

Несмотря на радикально различную природу Упанишад по отношению к Ведам, следует помнить, что материал обоих формирует Веды или «знание», которым является шрути литература . Таким образом, Упанишады развивают идеи Вед за пределами их ритуального формализма, и их не следует рассматривать как изолированные от них. Тот факт, что Веды особенно подчеркиваются в Веданте: эффективность ведического ритуала не отвергается, просто существует поиск Реальности, которая его сообщает. ^{[ 158 ]}

Упанишады , которая является одной постепенно превратились в Веданту из основных школ мысли в индуизме . Веданта считает себя «целью или целью [концом] Вед». ^{[ 159 ]}

Традиция шрамана

Неведические традиции шрамана существовали наряду с брахманизмом. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}^{[ л ]}^{[ 162 ]}^{[ 163 ]} Это были не прямые продукты ведизма, а движения, взаимно влияющие на брахманические традиции. ^{[ 160 ]} отражающий «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-восточной Индии». ^{[ 164 ]} Джайнизм и буддизм развились из традиции шрамана. ^{[ 165 ]}

Есть упоминания джайнов о 22 доисторических тиртханкарах . С этой точки зрения, пик джайнизма пришелся на времена Махавиры (традиционно относят к VI веку до нашей эры). ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} Буддизм , традиционно относимый к ок. 500 г. до н.э., в Индии в период с 5 по 12 века он пришел в упадок в пользу пуранического индуизма. ^{[ 168 ]} и ислам. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}

См. также

Пушьямитра Шунга
Древняя иранская религия
Индуизм в Иране
Иранская мифология
Ришикешский комплекс Руру Кшетра - место ведических ритуалов в Непале.
Ведическое священство
Созвучие ведических слов
Зороастризм

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Такие ученые, как Ян Гонда, использовали термин «древний индуизм» , отличая его от «недавнего индуизма».
Джеймисон и Витцель (1992 , стр. 3) используют термин «ведический индуизм», но заявляют: «... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в терминах , поскольку ведическая религия очень отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере, в той же степени, в какой древнееврейская религия происходит от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма».
Майклс (2004 , стр. 38) также подчеркивает различия: «Наследие ведической религии в индуизме вообще переоценивается. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не существуют в Ведах или имеют совершенно иной смысл. Религия Вед не знает ни этического перемещения души с возмездием за деяния ( карма ), ни циклического разрушения мира, ни идеи спасения при жизни ( дживанмукти ). ; мокша; нирвана ); идея мира как иллюзии ( майи ), должно быть, противоречила структуре древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы. , сожжение вдов, запрет на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонение Пудже, йога, паломничество, вегетарианство, святость коров, учение об этапах жизни ( ашрам ), или знали их только при их зарождении. Таким образом, вполне оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
См. также Хальбфасс (1991 , стр. 1–2).
объясняет Британская энциклопедия , что из ведической религии возник брахманизм , религиозная традиция древней Индии. В нем говорится: «Брахманизм подчеркивал обряды, совершаемые брахманами, или классом жрецов, и их статус, а также предположения о Брахмане (Абсолютной реальности), как теоретизируются в Упанишадах (спекулятивные философские тексты, которые считаются частью Веды или писания)». ^{[ сеть 2 ]} Из брахманизма развился индуизм, когда он был синтезирован примерно в начале нашей эры с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга и с местными религиозными традициями; см. Витцель 1995 ; Хилтебейтель 2002 ; Сэмюэл 2010 ; Велбон 2004 ; Бронкхорст, 2007 г .; ^{[ сеть 1 ]}.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Индоарийцы были скотоводами. ^{[ 16 ]} которые мигрировали на северо-запад Индии после краха цивилизации долины Инда , ^{[ 30 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} принося с собой свой язык ^{[ 37 ]} и религия. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Они были тесно связаны с индоарийцами, основавшими Митаннийское царство на севере Сирии. ^{[ 40 ]} (ок. 1500–1300 до н.э.).
Обе группы были укоренены в андроновской культуре. ^{[ 41 ]} в Бактрио - Маргианскую эпоху, на территории современного северного Афганистана, ^{[ 40 ]} и родственны индоиранцам , от которых они отделились около 1800–1600 гг. до н.э. ^{[ 42 ]} Их корни уходят еще дальше в синташтинскую культуру , с погребальными жертвоприношениями, которые демонстрируют тесную параллель с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . ^{[ 43 ]}
Иммигранты, вероятно, состояли из небольших групп людей. ^{[ 11 ]} Кенойер (1998) отмечает, что «нет никаких археологических или биологических свидетельств вторжений или массовых миграций в долину Инда между концом Хараппской фазы, около 1900 г. до н.э., и началом раннего исторического периода около 600 г. до н.э.» ^{[ 44 ]}
Обзор текущих соответствующих исследований можно найти в следующих ссылках. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}^{[ 11 ]}
^ см. в Witzel 1995. Подробное описание религиозного и социально-политического развития поздневедического общества
^ Майклс: «Они называли себя арья («арийцы», буквально «гостеприимные», от ведического arya , «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую. ." ^{[ 30 ]}
^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. ^{[ 32 ]} Флуд (1996) упоминает 1500 г. до н.э. ^{[ 33 ]}
^ Некоторые писатели и археологи выступают против идеи миграции индоариев в Индию. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}^{[ 30 ]}^{[ 50 ]} из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности, ^{[ 30 ]} вместо этого выдвигая гипотезу о медленном процессе аккультурации ^{[ 30 ]} или трансформация. ^{[ 35 ]} По словам Упиндера Сингха, «изначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом постоянных споров среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Преобладающая точка зрения состоит в том, что индоариамы пришли на субконтинент как Иммигранты Другая точка зрения, которую отстаивают в основном некоторые индийские ученые, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента». ^{[ 50 ]} Эдвин Брайант использовал термин «индоарийский спор» для недосмотра теории индоарийской миграции и некоторых ее противников. ^{[ 51 ]}
Мэллори и Адамс отмечают, что два типа моделей «пользуются значительной международной популярностью», а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей. ^{[ 52 ]} Лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н. э. ^{[ 30 ]} с лингвистическими и религиозными данными, ясно показывающими связи с индоевропейскими языками и религией. ^{[ 53 ]} По словам Сингха, «доминирует точка зрения, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов». ^{[ 50 ]}
Обзор «позиции коренных народов» можно получить у Bryant & Patton (2005). ^{[ 51 ]} См. также статью Коренные арийцы.
^ См. Кузьмина (2007), Происхождение индоиранцев , с. 339, где представлен обзор публикаций по этой теме до 1997 г.
↑ Вплоть до конца 19 века нуристанцы Афганистана придерживались примитивной формы индуизма, пока не были насильственно обращены в ислам под властью Абдур Рахман-хана . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Однако аспекты исторической ведической религии сохранились и в других уголках Индийского субконтинента, таких как Керала , где брамины Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута. Народ калаш, проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает исповедовать одну из форм древней ведической религии. ^{[ 65 ]}^{[ 71 ]}
^ О метафизической концепции Брахмана см.: Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. стр. 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5 ; Перретт, Рой В. (1998). Индуистская этика: философское исследование . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5 .
^ Упанишады, которые, как считается, относятся к ведическому периоду, - это Брихадараньяка , Чадогья , Джайминия Упанишад Брахман .
^ Ученые рассматривают индуизм как синтез ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]} различных индийских культур и традиций, ^{[ 146 ]}^{[ 148 ]} с разными корнями и без единого основателя. ^{[ 149 ]} Среди его корней — ведическая религия. ^{[ 148 ]} поздневедического периода и его акцент на статусе брахманов, ^{[ 150 ]} но и религии цивилизации долины Инда , ^{[ 151 ]} Шрамана ^{[ 152 ]} или отречение от традиций ^{[ 148 ]} Восточной Индии , ^{[ 152 ]} и «народные или местные традиции ». ^{[ 148 ]} Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 ^{[ 146 ]}–200 ^{[ 153 ]} до н.э. и ок. 300 г. н.э., ^{[ 146 ]} в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма , когда были составлены эпос и первые Пураны. ^{[ 146 ]}^{[ 153 ]}
^ Кромвель: «Наряду с брахманизмом существовала неарийская шраманская культура, корни которой уходят в доисторические времена». ^{[ 160 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бронкхорст 2007 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Самуэль 2010 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.
^ Jump up to: ^а ^б «Ведическая религия» . Британская энциклопедия .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Салливан 2001 , стр. 9.
^ Самуэль 2010 , стр. 97–99, 113–118.
^ Jump up to: ^а ^б Кнайп 2015 , стр. 41–45, 220–223.
^ Jump up to: ^а ^б Витцель, Майкл (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше». В Гриффитсе, А.; Хубен, Джем (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.
^ Jump up to: ^а ^б «Религия Калаша» (PDF) . раздел 1.5.2.
^ Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 38.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Энтони, 2007 год .
^ Белый 2003 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 462.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Беквит 2011 , с. 32.
^ Jump up to: ^а ^б Уайт 2003 , с. 28.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Витцель 1995 .
^ Jump up to: ^а ^б Прасун, Шрикант (11 августа 2010 г.). «Глава 2, Веданг, Кальп». Индийские Священные Писания . Книжный дворец. ISBN 978-81-223-1007-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Гриффит, Ральф Томас Хотчкин (1987) [1899]. Тексты Белой Яджурведы. Переведено с популярными комментариями (переиздание). EJ Lazarus and Co. Бенарас: ISBN 81-215-0047-8 .
^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа — древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1393, 1399. ISBN. 978-0190633394 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Ведизм и брахманизм | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 2 августа 2024 г.
^ Макклелланд, Норман К. (15 октября 2018 г.). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. п. 48. ИСБН 978-0-7864-5675-8 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с фон Штитенкрон 2005 , стр. 231–237 со сносками.
^ Маннатуккарен 2024 , с. «воображаемый «индуизм»».
^ Наводнение (2020) , с. 58.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Лаумакис 2008 .
^ Велбон 2004 , с. 33.
^ фон Штитенкрон 2005 , стр. 231.
^ Jump up to: ^а ^б Kuz'mina 2007 , p. 319.
^ Сингх 2008 , с. 185.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Майклс 2004 , с. 33.
^ Майклс 2004 , стр. 32–36.
^ Витцель 1995 , стр. 3–4.
^ Наводнение 1996 , с. 21.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бронкхорст 2016 , стр. 9–10.
^ Jump up to: ^а ^б Наводнение 1996 г. , стр. 30–35.
^ Хилтебейтель 2007 , с. 5.
^ Самуэль 2010 , с. 53–56.
^ Наводнение 1996 , с. 30.
^ Хилтебейтель 2007 , стр. 5–7.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 454.
^ Энтони 2007 , стр. 410–411.
^ Энтони 2007 , с. 408.
^ Энтони 2007 , стр. 375, 408–411.
^ Кенойер, М. (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 174.
^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований (EJVS) . 7 (3): 1–93.
^ Ратнагар, Шерин (2008). «Дебаты об арийской родине в Индии». В Коле, Польша; Козельский, М.; Бен-Иегуда, Н. (ред.). Выборочные воспоминания: археология в строительстве, увековечивании и освящении национального прошлого . стр. 349–378.
^ Бхан, Сурадж (2002). «Арианизация Индской цивилизации». В Паниккаре, Кнессет; Байрс, Ти Джей; Патнаик, У. (ред.). Создание истории . стр. 41–55.
^ Брайант 2001 .
^ Брайант, Эдвин. 2001. Индоарийский спор , с. 342 ^{[ нужны разъяснения ]}
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сингх 2008 , с. 186.
^ Jump up to: ^а ^б Брайант и Паттон 2005 .
^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 460–461.
^ Наводнение 1996 , с. 33.
^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Образовательное издательство Британника. п. 60.
^ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. стр. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4 .
^ Энтони 2007 , стр. 454–455.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 49.
^ Энтони 2007 , с. 50.
^ Наводнение 2008 , с. 68.
^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1412.
^ Уайт 2006 , с. 28.
^ Самуэль 2010 , стр. 48–51, 61–93.
^ Хилтебейтель 2007 , стр. 8–10.
^ Jump up to: ^а ^б Джеймисон и Витцель 1992 , с. 1–5, 47–52, 74–77.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании Издание информационной базы . п. 357. ИСБН 9781438119137 . Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуша как на афганской, так и на пакистанской стороне границы, калаши не приняли ислам. В середине 20-го века несколько деревень Калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и как только официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою собственную религию. Их религия представляет собой форму индуизма, признающую множество богов и духов... учитывая их индоарийский язык... религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского. Великий и его армия.
^ Самуэль 2010 , с. 113.
^ Кнайп 2015 , стр. 1–50.
^ Минахан, Джеймс Б. (2014). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 205. ИСБН 9781610690188 . Проживая в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и свою религию, форму древней ведической религии со многими обычаями и ритуалами, разработанными на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого называли имро или имра . нуристанские племена
^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных глубин Афганистана . ИБ Таурис . п. 111. ИСБН 9781845111755 . Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: История доблести в горах Афганистана . Беркли Калибр. п. 299. ИСБН 9780425253403 . Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом.
^ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное» . Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Проверено 31 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.
^ Витцель, Майкл (2012). Происхождение мировых мифологий .
^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .
^ Бэшам 1989 , стр. 74–75.
^ «якша» . Британская энциклопедия . 12 июля 2024 г.
^ Жупанов, Инес Г. (2005). Миссионерские тропики: католический фронтир в Индии (16–17 века) . Издательство Мичиганского университета. стр. 100-1 18 и след. ISBN 0-472-11490-5 .
^ Маритен, Жак; Уоткин, Э.И. (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. п. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7 .
^ Робинсон, Кэтрин А. (2014). Интерпретации Бхагавад-гиты и образы индуистской традиции: Песня Господа . Рутледж. стр. 164, сноска 9. ISBN 978-1-134-27891-6 .
^ Маритен, Жак (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. страницы 6–7, сноска 1. ISBN 978-0-7425-5053-7 . Эта [примитивная религия Вед] привела после периода замешательства к формированию новой системы, брахманизма (или индуизма), которая по сути является философией, метафизикой, произведением человеческих умозрений...; [сноска 1]... среднее, Брахман , как одна безличная субстанция.
^ Лиман, Оливер (2002). Восточная философия: ключевые материалы для чтения . Рутледж. стр. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7 . Ранние Упанишады представляют собой прежде всего метафизические трактаты, посвященные выявлению Брахмана, основы вселенной. ... Сущность раннего брахманизма заключается в поиске Абсолюта, и его естественное развитие находится в ведантийском монизме, который утверждает, что душа тождественна Абсолюту.
^ Биардо, Мадлен (1994). Индуизм: антропология цивилизации . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–22 . ISBN 978-0-19-563389-4 .
^ Монье-Вильямс, Монье (1891). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов . Дж. Мюррей. стр. 2–3 .
^ Салливан 2001 , стр. 137.
^ Лохтефельд, Джеймс (2001). «Брахман». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1: А–М. Розен Паблишинг. п. 122 . ISBN 978-0823931798 .
^ Майклс 2004 , стр. 37–39.
^ Бронкхорст 2017 , с. 363.
^ Бронкхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-20140-8 . OCLC 729756183 .
^ Чанде, МБ (1998). Каутильян Артхашастра Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы Atlantic. ISBN 81-7156-733-9 . OCLC 71205138 .
^ Jump up to: ^а ^б Бронкхорст 2015 , с. 2.
^ Коллектив ученых-активистов Южной Азии, Полевое руководство по преследованию хиндутвы , Викиданные Q108732338
^ «Хиндутва - это не что иное, как брахманизм» , Outlook , 5 апреля 2002 г.
^ Jump up to: ^а ^б Раф Гелдерс, Виллем Делдерс (2003), Мантры антибрахманизма: колониальный опыт индийских интеллектуалов , Economic and Political Weekly 38 (43): 4611–4617. DOI: 10.2307/4414197
^ Гудолл, Доминик (2001). Индуистские писания . Мотилал Банарсидасс. стр. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8 .
^ Крамер, Кеннет (январь 1986 г.). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. стр. 34 и далее. ISBN 978-0-8091-2781-8 .
^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 18 и далее. ISBN 978-0-520-95067-2 .
^ Сингх 2008 , стр. 206 и далее.
^ Бойер, AM (1901). «Исследование о происхождении учения о сансаре». Азиатский журнал . 9 (18): 451–453, 459–468.
^ Кришан, Юврадж (1997). Бхаратия Видья Бхаван . Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8 .
^ Лаумакис 2008 , стр. 90–99.
^ Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.
^ Лаумакис 2008 , с. 90.
^ Ацуши Хаякава (2014). Круговорот огня в Ведах . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0 .
^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1 .
^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии» . Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034 . ISSN 1756-4255 .
^ Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5 .
^ Талл, Герман Уэйн (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4 .
^ «Брихадараньяка-упанишада 4.4.5–6» . Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых дел. Джорджтаунский университет. 2012. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013 года.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (2015). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме». Религиозный компас . 9 (6): 182–197. дои : 10.1111/rec3.12155 . ISSN 1749-8171 .
^ Наводнение 2008 , с. 273.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. стр. 101–110.
^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 32.
^ Блумфилд, Морис (1 июня 2004 г.). Гимны Атхарваведы . Издательство Кессинджер. стр. 1–8. ISBN 1419125087 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Веды: с иллюстративными выдержками . Перевод Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита; ТБ Гриффит. Книжное дерево, 2003. 2003. стр. 56–57. ISBN 9781585092239 .
^ Сингхал, Канзас; Гупта, Рошан (2003). «Ведический период: Новая интерпретация». Древняя история Индии . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 150. ИСБН 8126902868 .
^ «Хаома и. Ботаника» . Энциклопедия Ираника .
^ Рену, Луи (1985) [1947]. Классическая Индия . Книжный магазин Америки и Востока. Полет. 1. Париж. п. 328. ИСБН 2-7200-1035-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Шталь, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Книги о пингвинах. стр. 100-1 3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4 .
^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 48. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 49. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 175. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 74. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 218. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
^ Бодевиц, Хенк В. (2019). Ведическая космология и этика: избранные исследования . Брилл. ISBN 978-90-04-39864-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Тивари, КН (1998). Классическая индийская этическая мысль . Мотилал Банарсидасс. п. 87. ИСБН 978-8120816077 .
^ Дханд (2002), Дхарма этики, Этика Дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), стр. 347–372
^ «АṦА (Аша «Истина»)» . Энциклопедия Ираника . Проверено 21 февраля 2013 г.
^ Монье-Вильямс (1899:223b)
^ Махони (1998:3).
^ Ольденберг (1894), стр. 30. Ср. также Тиме (1960), стр. 308.
^ См. Рамакришна (1965), стр. 45–46.
^ Дюшен-Гиймен 1963 , с. 46.
^ Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5 .
^ Макдонелл, А.А. (1995). Ведическая мифология . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1113-5 – через Google Книги.
^ Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал изучения религии . 5 (1): 31–40. JSTOR 24764135 .
^ Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата (« Пробужденная Индия »). Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN 9788178231686 .
^ Майклс 2004 , стр. 36–38.
^ Наводнение 1996 , стр. 82, 224–49.
^ Майклс 2004 , с. 36.
^ Моисей 2003 , с. 115.
^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хилтебейтель 2007 , с. 12.
^ Самуэль 2010 , с. 193.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Наводнение 1996 , с. 16.
^ Осборн 2005 , с. 9.
^ Самуэль 2010 , с. 48-53.
^ Хилтебейтель 2007 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б Гомес 2013 , с. 42.
^ Jump up to: ^а ^б Ларсон 2009 .
^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7 .
^ Майклс 2004 , с. 40.
^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 9780791447789 .
^ Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН 9780791473368 .
^ Фаулер, Джинин Д. Перспективы реальности: введение в философию индуизма . п. 46.
^ Хьюм, Роберт Э. (1966). Словарь американского колледжа . Случайный дом . [Веданта] касается конца Вед, как хронологически, так и телеологически.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кроуфорд, С. Кромвель (1972). «обзор Л. М. Джоши, брахманизма, буддизма и индуизма ». Философия Востока и Запада .
^ Калхатги, доктор Т.Г. (1988). Изучение джайнизма . Джайпур: Академия Пракрита Бхарти.
^ Масих, Ю. (2000). Сравнительное исследование религий . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 18. ISBN 81-208-0815-0 . Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в развитие даже классического индуизма в настоящее время.
^ Джайни, PS (1979). Джайнский путь к очищению . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 169. Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в рамки Вед. Более того, любая теория, которая пытается связать две традиции, не может оценить довольно своеобразный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма.
^ Циммер 1989 , с. 217.
^ Сваргезе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир . стр. 259–260.
^ Хельмут фон Глазенапп, Шридхар Б. Шротри. 1999. Джайнизм: индийская религия спасения. стр.24. «Таким образом, с философской и исторической точек зрения не только ничто не мешает предположению, что джайнизм был основан Парсвой около 800 г. до н.э., но оно, скорее, подтверждается всем, что мы знаем о духовной жизни того периода. ."
^ Дандас, Пол (2002). Джайны . п. 17. Таким образом, джайнизм по своему происхождению был лишь одним из компонентов североиндийской аскетической культуры, которая процветала в бассейне Ганга примерно с восьмого или седьмого веков до нашей эры.
^ "Буддизм". Британская энциклопедия (изд. Интернет-библиотеки). 2009.
^ Руэ, Брайан. Освобождение Будды: разнообразие на священном пути – масштабные проблемы . стр. 78–83.
^ Сарао, КТС Учебник истории буддизма Тхеравады . Кафедра буддийских исследований. Университет Дели. п. 110.

Источники

Печатные источники

Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета.
Бэшам, Артур Ллевелин (1989). Истоки и развитие классического индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195073492 .
Беквит, Кристофер И. (2011). Империи Шелкового пути. История Центральной Евразии от бронзового века до наших дней . Издательство Принстонского университета.
Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии . БРИЛЛ. ISBN 9789004157194 .
Бронкхорст, Йоханнес (2015). «Историография брахманизма». В Отто; Рау; Рупке (ред.). История и религия: повествование о религиозном прошлом . Уолтер деГрюйтер.
Бронкхорст, Йоханнес (2016). Как брахманы победили . БРИЛЛ.
Бронкхорст, Йоханнес (2017). «Брахманизм: его место в древнеиндийском обществе» . Вклад в индийскую социологию . 51 (3): 361–369. дои : 10.1177/0069966717717587 . S2CID 220050987 .
Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры: дебаты об индоарийской миграции . Издательство Оксфордского университета.
Брайант, Эдвин Ф .; Паттон, Лори Л., ред. (2005). Индо-арийский спор: доказательства и выводы из истории Индии . Лондон: Рутледж. ISBN 0-7007-1463-4 .
Дюшен-Гиймен, Жак (лето 1963 г.). «Гераклит и Иран». История религий . 3 (1): 34–49. дои : 10.1086/462470 . S2CID 62860085 .
Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета.
Флуд, Гэвин (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. ISBN 9780470998687 .
Флуд, Гэвин (2020). Индуистский монотеизм . Издательство Кембриджского университета.
Гомес, Луис О. (2013), «Буддизм в Индии», Китагава, Джозеф (редактор), Религиозные традиции Азии: религия, история и культура , Routledge, ISBN 9781136875908
Хальбфасс, Вильгельм (1991). Традиция и рефлексия . СУНИ Пресс. ISBN 9780791403617 .
Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм» . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0 .
Хилтебейтель, Альф (2002). "Индуизм". В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. ISBN 9781136875977 .
Хилтебейтель, Альф (2007). "Индуизм". В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура (изд. Цифровая печать). Рутледж. ISBN 9781136875908 .
Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. Архивировано из оригинала (PDF) 5 октября 2003 года . Проверено 4 августа 2018 г.
Найп, Дэвид М. (2015). Ведические голоса: интимные рассказы о живой традиции Андхры . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
Кузьмина, Елена Ефимовна (2007), Дж. П. Мэллори (ред.), Происхождение индоиранцев , Брилл, ISBN 978-9004160545
Ларсон, Джеральд Джеймс (2009). "Индуизм". Мировые религии в Америке: Введение . Вестминстер: Джон Нокс Пресс. стр. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2 .
Лаумакис, Стивен Дж. (21 февраля 2008 г.). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139469661 .
Мэллори; Адамс (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Издательство Оксфордского университета.
Маннатуккарен, Ниссим (2024). Индуистский национализм в Южной Индии: рост популярности шафрана в Керале . Тейлор и Фрэнсис.
Мелтон, Гордон Дж.; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик . АВС-КЛИО.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Мюссе, Марк Уильям (2003). Индуизм . Великие мировые религии.
Осборн, Э. (2005), « Доступ к основателям и лидерам RE, основной книге учителей буддизма, индуизма и сикхизма» , Folens Limited
Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-81-317-1120-0 .
фон Штитенкрон, Генрих (2005). Индуистский миф, история индуизма: религия, искусство и политика . Ориент Блэксван.
Салливан, Брюс М. (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-8108-4070-6 .
Велбон, Гай (2004). «Начало индуизма. Оценка периода с 1000 г. до н.э. по 300 г. н.э.» (PDF) . Образование об Азии . 9 (2).
Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-89483-5 .
- Уайт, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226027838 .
Витцель, Майкл (1995). «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) . ЭЙВС . 1 (4). Архивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2007 года.
Циммер, Генрих (1989). Философия Индии . Издательство Принстонского университета.

Веб-источники

^ Jump up to: ^а ^б ^с «Ведическая религия» . Британская энциклопедия . Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
^ «Брахманизм» . Британская энциклопедия . 15 сентября 2023 г.

Дальнейшее чтение

Бронкхорст, Йоханнес (2017), «Брахманизм: его место в древнеиндийском обществе» , вклад в индийскую социологию , 51 (3): 361–369, doi : 10.1177/0069966717717587 , S2CID 220050987

Внешние ссылки

«Ведическая религия» . энциклопедия Британская
«Веды» . Энциклопедия всемирной истории .

[Vedic_Hinduism-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Такие ученые, как Ян Гонда, использовали термин «древний индуизм» , отличая его от «недавнего индуизма».
Джеймисон и Витцель (1992 , стр. 3) используют термин «ведический индуизм», но заявляют: «... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в терминах , поскольку ведическая религия очень отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере, в той же степени, в какой древнееврейская религия происходит от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма».
Майклс (2004 , стр. 38) также подчеркивает различия: «Наследие ведической религии в индуизме вообще переоценивается. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не существуют в Ведах или имеют совершенно иной смысл. Религия Вед не знает ни этического перемещения души с возмездием за деяния ( карма ), ни циклического разрушения мира, ни идеи спасения при жизни ( дживанмукти ). ; мокша; нирвана ); идея мира как иллюзии ( майи ), должно быть, противоречила структуре древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы. , сожжение вдов, запрет на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонение Пудже, йога, паломничество, вегетарианство, святость коров, учение об этапах жизни ( ашрам ), или знали их только при их зарождении. Таким образом, вполне оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
См. также Хальбфасс (1991 , стр. 1–2).
объясняет Британская энциклопедия , что из ведической религии возник брахманизм , религиозная традиция древней Индии. В нем говорится: «Брахманизм подчеркивал обряды, совершаемые брахманами, или классом жрецов, и их статус, а также предположения о Брахмане (Абсолютной реальности), как теоретизируются в Упанишадах (спекулятивные философские тексты, которые считаются частью Веды или писания)». ^{[ сеть 2 ]} Из брахманизма развился индуизм, когда он был синтезирован примерно в начале нашей эры с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга и с местными религиозными традициями; см. Витцель 1995 ; Хилтебейтель 2002 ; Сэмюэл 2010 ; Велбон 2004 ; Бронкхорст, 2007 г .; ^{[ сеть 1 ]}.

[Indo-Aryans-13] Jump up to: ^а ^б ^с Индоарийцы были скотоводами. ^{[ 16 ]} которые мигрировали на северо-запад Индии после краха цивилизации долины Инда , ^{[ 30 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} принося с собой свой язык ^{[ 37 ]} и религия. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Они были тесно связаны с индоарийцами, основавшими Митаннийское царство на севере Сирии. ^{[ 40 ]} (ок. 1500–1300 до н.э.).
Обе группы были укоренены в андроновской культуре. ^{[ 41 ]} в Бактрио - Маргианскую эпоху, на территории современного северного Афганистана, ^{[ 40 ]} и родственны индоиранцам , от которых они отделились около 1800–1600 гг. до н.э. ^{[ 42 ]} Их корни уходят еще дальше в синташтинскую культуру , с погребальными жертвоприношениями, которые демонстрируют тесную параллель с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . ^{[ 43 ]}
Иммигранты, вероятно, состояли из небольших групп людей. ^{[ 11 ]} Кенойер (1998) отмечает, что «нет никаких археологических или биологических свидетельств вторжений или массовых миграций в долину Инда между концом Хараппской фазы, около 1900 г. до н.э., и началом раннего исторического периода около 600 г. до н.э.» ^{[ 44 ]}
Обзор текущих соответствующих исследований можно найти в следующих ссылках. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}^{[ 11 ]}

[24] см. в Witzel 1995. Подробное описание религиозного и социально-политического развития поздневедического общества

[35] Майклс: «Они называли себя арья («арийцы», буквально «гостеприимные», от ведического arya , «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую. ." ^{[ 30 ]}

[39] Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. ^{[ 32 ]} Флуд (1996) упоминает 1500 г. до н.э. ^{[ 33 ]}

[60] Некоторые писатели и археологи выступают против идеи миграции индоариев в Индию. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}^{[ 30 ]}^{[ 50 ]} из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности, ^{[ 30 ]} вместо этого выдвигая гипотезу о медленном процессе аккультурации ^{[ 30 ]} или трансформация. ^{[ 35 ]} По словам Упиндера Сингха, «изначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом постоянных споров среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Преобладающая точка зрения состоит в том, что индоариамы пришли на субконтинент как Иммигранты Другая точка зрения, которую отстаивают в основном некоторые индийские ученые, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента». ^{[ 50 ]} Эдвин Брайант использовал термин «индоарийский спор» для недосмотра теории индоарийской миграции и некоторых ее противников. ^{[ 51 ]}
Мэллори и Адамс отмечают, что два типа моделей «пользуются значительной международной популярностью», а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей. ^{[ 52 ]} Лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н. э. ^{[ 30 ]} с лингвистическими и религиозными данными, ясно показывающими связи с индоевропейскими языками и религией. ^{[ 53 ]} По словам Сингха, «доминирует точка зрения, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов». ^{[ 50 ]}
Обзор «позиции коренных народов» можно получить у Bryant & Patton (2005). ^{[ 51 ]} См. также статью Коренные арийцы.

[63] См. Кузьмина (2007), Происхождение индоиранцев , с. 339, где представлен обзор публикаций по этой теме до 1997 г.

[80] Вплоть до конца 19 века нуристанцы Афганистана придерживались примитивной формы индуизма, пока не были насильственно обращены в ислам под властью Абдур Рахман-хана . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Однако аспекты исторической ведической религии сохранились и в других уголках Индийского субконтинента, таких как Керала , где брамины Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута. Народ калаш, проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает исповедовать одну из форм древней ведической религии. ^{[ 65 ]}^{[ 71 ]}

[94] О метафизической концепции Брахмана см.: Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. стр. 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5 ; Перретт, Рой В. (1998). Индуистская этика: философское исследование . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5 .

[103] Упанишады, которые, как считается, относятся к ведическому периоду, - это Брихадараньяка , Чадогья , Джайминия Упанишад Брахман .

[Synthesis-165] Ученые рассматривают индуизм как синтез ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]} различных индийских культур и традиций, ^{[ 146 ]}^{[ 148 ]} с разными корнями и без единого основателя. ^{[ 149 ]} Среди его корней — ведическая религия. ^{[ 148 ]} поздневедического периода и его акцент на статусе брахманов, ^{[ 150 ]} но и религии цивилизации долины Инда , ^{[ 151 ]} Шрамана ^{[ 152 ]} или отречение от традиций ^{[ 148 ]} Восточной Индии , ^{[ 152 ]} и «народные или местные традиции ». ^{[ 148 ]} Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 ^{[ 146 ]}–200 ^{[ 153 ]} до н.э. и ок. 300 г. н.э., ^{[ 146 ]} в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма , когда были составлены эпос и первые Пураны. ^{[ 146 ]}^{[ 153 ]}

[174] Кромвель: «Наряду с брахманизмом существовала неарийская шраманская культура, корни которой уходят в доисторические времена». ^{[ 160 ]}

[FOOTNOTEBronkhorst2007-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бронкхорст 2007 .

[FOOTNOTESamuel2010-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Самуэль 2010 .

[FOOTNOTEHeesterman20059552–9553-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.

[britannicavedic-5] Jump up to: ^а ^б «Ведическая религия» . Британская энциклопедия .

[FOOTNOTESullivan20019-6] Jump up to: ^а ^б ^с Салливан 2001 , стр. 9.

[FOOTNOTESamuel201097–99,_113–118-7] Самуэль 2010 , стр. 97–99, 113–118.

[FOOTNOTEKnipe201541–45,_220–223-8] Jump up to: ^а ^б Кнайп 2015 , стр. 41–45, 220–223.

[Witzel2004-9] Jump up to: ^а ^б Витцель, Майкл (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше». В Гриффитсе, А.; Хубен, Джем (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.

[Witzel_Kalasha-10] Jump up to: ^а ^б «Религия Калаша» (PDF) . раздел 1.5.2.

[FOOTNOTEMichaels200438-11] Jump up to: ^а ^б Майклс 2004 , с. 38.

[FOOTNOTEAnthony2007-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Энтони, 2007 год .

[FOOTNOTEWhite2003-14] Белый 2003 .

[FOOTNOTEAnthony2007462-15] Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 462.

[FOOTNOTEBeckwith201132-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Беквит 2011 , с. 32.

[FOOTNOTEWhite200328-17] Jump up to: ^а ^б Уайт 2003 , с. 28.

[FOOTNOTEWitzel1995-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Витцель 1995 .

[Prasoon-20] Jump up to: ^а ^б Прасун, Шрикант (11 августа 2010 г.). «Глава 2, Веданг, Кальп». Индийские Священные Писания . Книжный дворец. ISBN 978-81-223-1007-8 .

[Griffith_1987-21] Jump up to: ^а ^б Гриффит, Ральф Томас Хотчкин (1987) [1899]. Тексты Белой Яджурведы. Переведено с популярными комментариями (переиздание). EJ Lazarus and Co. Бенарас: ISBN 81-215-0047-8 .

[22] Стефани Джеймисон (2015). Ригведа — древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1393, 1399. ISBN. 978-0190633394 .

[Heesterman1987-23] Jump up to: ^а ^б ^с «Ведизм и брахманизм | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 2 августа 2024 г.

[25] Макклелланд, Норман К. (15 октября 2018 г.). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. п. 48. ИСБН 978-0-7864-5675-8 .

[FOOTNOTEvon_Stietencron2005231–237_with_footnotes-26] Jump up to: ^а ^б ^с фон Штитенкрон 2005 , стр. 231–237 со сносками.

[FOOTNOTEMannathukkaren2024"an_imagined_'Hinduism'"-27] Маннатуккарен 2024 , с. «воображаемый «индуизм»».

[FOOTNOTEFlood202058-28] Наводнение (2020) , с. 58.

[FOOTNOTELaumakis2008-29] Jump up to: ^а ^б ^с Лаумакис 2008 .

[FOOTNOTEWelbon200433-30] Велбон 2004 , с. 33.

[FOOTNOTEvon_Stietencron2005231-31] фон Штитенкрон 2005 , стр. 231.

[FOOTNOTEKuz'mina2007319-32] Jump up to: ^а ^б Kuz'mina 2007 , p. 319.

[FOOTNOTESingh2008185-33] Сингх 2008 , с. 185.

[FOOTNOTEMichaels200433-34] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Майклс 2004 , с. 33.

[FOOTNOTEMichaels200432–36-36] Майклс 2004 , стр. 32–36.

[FOOTNOTEWitzel19953–4-37] Витцель 1995 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEFlood199621-38] Наводнение 1996 , с. 21.

[FOOTNOTEBronkhorst20169–10-40] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бронкхорст 2016 , стр. 9–10.

[FOOTNOTEFlood199630–35-41] Jump up to: ^а ^б Наводнение 1996 г. , стр. 30–35.

[FOOTNOTEHiltebeitel20075-42] Хилтебейтель 2007 , с. 5.

[FOOTNOTESamuel201053–56-43] Самуэль 2010 , с. 53–56.

[FOOTNOTEFlood199630-44] Наводнение 1996 , с. 30.

[FOOTNOTEHiltebeitel20075–7-45] Хилтебейтель 2007 , стр. 5–7.

[FOOTNOTEAnthony2007454-46] Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 454.

[FOOTNOTEAnthony2007410–411-47] Энтони 2007 , стр. 410–411.

[FOOTNOTEAnthony2007408-48] Энтони 2007 , с. 408.

[FOOTNOTEAnthony2007375,_408–411-49] Энтони 2007 , стр. 375, 408–411.

[50] Кенойер, М. (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 174.

[51] Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований (EJVS) . 7 (3): 1–93.

[52] Ратнагар, Шерин (2008). «Дебаты об арийской родине в Индии». В Коле, Польша; Козельский, М.; Бен-Иегуда, Н. (ред.). Выборочные воспоминания: археология в строительстве, увековечивании и освящении национального прошлого . стр. 349–378.

[53] Бхан, Сурадж (2002). «Арианизация Индской цивилизации». В Паниккаре, Кнессет; Байрс, Ти Джей; Патнаик, У. (ред.). Создание истории . стр. 41–55.

[FOOTNOTEBryant2001-54] Брайант 2001 .

[55] Брайант, Эдвин. 2001. Индоарийский спор , с. 342 ^{[ нужны разъяснения ]}

[FOOTNOTESingh2008186-56] Jump up to: ^а ^б ^с Сингх 2008 , с. 186.

[FOOTNOTEBryantPatton2005-57] Jump up to: ^а ^б Брайант и Паттон 2005 .

[FOOTNOTEMalloryAdams2006460–461-58] Мэллори и Адамс 2006 , стр. 460–461.

[FOOTNOTEFlood199633-59] Наводнение 1996 , с. 33.

[61] Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Образовательное издательство Британника. п. 60.

[Woodard2006-62] Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. стр. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4 .

[FOOTNOTEAnthony2007454–455-64] Энтони 2007 , стр. 454–455.

[FOOTNOTEAnthony200749-65] Jump up to: ^а ^б ^с Энтони 2007 , с. 49.

[FOOTNOTEAnthony200750-66] Энтони 2007 , с. 50.

[FOOTNOTEFlood200868-67] Наводнение 2008 , с. 68.

[FOOTNOTEMeltonBaumann20101412-68] Мелтон и Бауманн 2010 , с. 1412.

[FOOTNOTEWhite200628-69] Уайт 2006 , с. 28.

[FOOTNOTESamuel201048–51,_61–93-70] Самуэль 2010 , стр. 48–51, 61–93.

[FOOTNOTEHiltebeitel20078–10-71] Хилтебейтель 2007 , стр. 8–10.

[FOOTNOTEJamisonWitzel19921–5,_47–52,_74–77-72] Jump up to: ^а ^б Джеймисон и Витцель 1992 , с. 1–5, 47–52, 74–77.

[West2010-73] Jump up to: ^а ^б ^с Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании Издание информационной базы . п. 357. ИСБН 9781438119137 . Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуша как на афганской, так и на пакистанской стороне границы, калаши не приняли ислам. В середине 20-го века несколько деревень Калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и как только официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою собственную религию. Их религия представляет собой форму индуизма, признающую множество богов и духов... учитывая их индоарийский язык... религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского. Великий и его армия.

[FOOTNOTESamuel2010113-74] Самуэль 2010 , с. 113.

[FOOTNOTEKnipe20151–50-75] Кнайп 2015 , стр. 1–50.

[Minahan2014-76] Минахан, Джеймс Б. (2014). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 205. ИСБН 9781610690188 . Проживая в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и свою религию, форму древней ведической религии со многими обычаями и ритуалами, разработанными на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого называли имро или имра . нуристанские племена

[BarringtonKendrick2006-77] Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных глубин Афганистана . ИБ Таурис . п. 111. ИСБН 9781845111755 . Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.

[WeissMaurer2012-78] Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: История доблести в горах Афганистана . Беркли Калибр. п. 299. ИСБН 9780425253403 . Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом.

[Bezhan2017-79] Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное» . Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Проверено 31 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.

[81] Витцель, Майкл (2012). Происхождение мировых мифологий .

[82] Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .

[FOOTNOTEBasham198974–75-83] Бэшам 1989 , стр. 74–75.

[84] «якша» . Британская энциклопедия . 12 июля 2024 г.

[Županov2005-85] Жупанов, Инес Г. (2005). Миссионерские тропики: католический фронтир в Индии (16–17 века) . Издательство Мичиганского университета. стр. 100-1 18 и след. ISBN 0-472-11490-5 .

[86] Маритен, Жак; Уоткин, Э.И. (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. п. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7 .

[87] Робинсон, Кэтрин А. (2014). Интерпретации Бхагавад-гиты и образы индуистской традиции: Песня Господа . Рутледж. стр. 164, сноска 9. ISBN 978-1-134-27891-6 .

[Maritain2005p6-88] Маритен, Жак (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. страницы 6–7, сноска 1. ISBN 978-0-7425-5053-7 . Эта [примитивная религия Вед] привела после периода замешательства к формированию новой системы, брахманизма (или индуизма), которая по сути является философией, метафизикой, произведением человеческих умозрений...; [сноска 1]... среднее, Брахман , как одна безличная субстанция.

[89] Лиман, Оливер (2002). Восточная философия: ключевые материалы для чтения . Рутледж. стр. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7 . Ранние Упанишады представляют собой прежде всего метафизические трактаты, посвященные выявлению Брахмана, основы вселенной. ... Сущность раннего брахманизма заключается в поиске Абсолюта, и его естественное развитие находится в ведантийском монизме, который утверждает, что душа тождественна Абсолюту.

[Biardeau1994p17-90] Биардо, Мадлен (1994). Индуизм: антропология цивилизации . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–22 . ISBN 978-0-19-563389-4 .

[91] Монье-Вильямс, Монье (1891). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов . Дж. Мюррей. стр. 2–3 .

[FOOTNOTESullivan2001137-92] Салливан 2001 , стр. 137.

[james122-93] Лохтефельд, Джеймс (2001). «Брахман». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1: А–М. Розен Паблишинг. п. 122 . ISBN 978-0823931798 .

[FOOTNOTEMichaels200437–39-95] Майклс 2004 , стр. 37–39.

[FOOTNOTEBronkhorst2017363-96] Бронкхорст 2017 , с. 363.

[97] Бронкхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-20140-8 . OCLC 729756183 .

[98] Чанде, МБ (1998). Каутильян Артхашастра Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы Atlantic. ISBN 81-7156-733-9 . OCLC 71205138 .

[FOOTNOTEBronkhorst20152-99] Jump up to: ^а ^б Бронкхорст 2015 , с. 2.

[100] Коллектив ученых-активистов Южной Азии, Полевое руководство по преследованию хиндутвы , Викиданные Q108732338

[101] «Хиндутва - это не что иное, как брахманизм» , Outlook , 5 апреля 2002 г.

[Gelders_Delders_2003-102] Jump up to: ^а ^б Раф Гелдерс, Виллем Делдерс (2003), Мантры антибрахманизма: колониальный опыт индийских интеллектуалов , Economic and Political Weekly 38 (43): 4611–4617. DOI: 10.2307/4414197

[Goodall2001ix-104] Гудолл, Доминик (2001). Индуистские писания . Мотилал Банарсидасс. стр. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8 .

[Kramer1986-105] Крамер, Кеннет (январь 1986 г.). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. стр. 34 и далее. ISBN 978-0-8091-2781-8 .

[Christian2011-106] Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 18 и далее. ISBN 978-0-520-95067-2 .

[FOOTNOTESingh2008206ff-107] Сингх 2008 , стр. 206 и далее.

[108] Бойер, AM (1901). «Исследование о происхождении учения о сансаре». Азиатский журнал . 9 (18): 451–453, 459–468.

[109] Кришан, Юврадж (1997). Бхаратия Видья Бхаван . Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8 .

[FOOTNOTELaumakis200890–99-110] Лаумакис 2008 , стр. 90–99.

[111] Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.

[FOOTNOTELaumakis200890-112] Лаумакис 2008 , с. 90.

[113] Ацуши Хаякава (2014). Круговорот огня в Ведах . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0 .

[114] Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1 .

[115] Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12.

[116] Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии» . Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034 . ISSN 1756-4255 .

[damienkeown32-117] Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5 .

[Tull1989p2-118] Талл, Герман Уэйн (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4 .

[119] «Брихадараньяка-упанишада 4.4.5–6» . Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых дел. Джорджтаунский университет. 2012. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013 года.

[120] Сэйерс, Мэтью Р. (2015). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме». Религиозный компас . 9 (6): 182–197. дои : 10.1111/rec3.12155 . ISSN 1749-8171 .

[FOOTNOTEFlood2008273-121] Наводнение 2008 , с. 273.

[:12-122] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. стр. 101–110.

[123] Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 32.

[124] Блумфилд, Морис (1 июня 2004 г.). Гимны Атхарваведы . Издательство Кессинджер. стр. 1–8. ISBN 1419125087 .

[gomedha-125] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Веды: с иллюстративными выдержками . Перевод Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита; ТБ Гриффит. Книжное дерево, 2003. 2003. стр. 56–57. ISBN 9781585092239 .

[126] Сингхал, Канзас; Гупта, Рошан (2003). «Ведический период: Новая интерпретация». Древняя история Индии . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 150. ИСБН 8126902868 .

[127] «Хаома и. Ботаника» . Энциклопедия Ираника .

[128] Рену, Луи (1985) [1947]. Классическая Индия . Книжный магазин Америки и Востока. Полет. 1. Париж. п. 328. ИСБН 2-7200-1035-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[staal3-129] Шталь, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Книги о пингвинах. стр. 100-1 3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4 .

[130] Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7 .

[131] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 48. ИСБН 978-0-14-341421-6 .

[132] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 49. ИСБН 978-0-14-341421-6 .

[133] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6 .

[134] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 175. ИСБН 978-0-14-341421-6 .

[135] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6 .

[136] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. стр. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6 .

[137] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 74. ИСБН 978-0-14-341421-6 .

[138] Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 218. ИСБН 978-0-14-341421-6 .

[139] Бодевиц, Хенк В. (2019). Ведическая космология и этика: избранные исследования . Брилл. ISBN 978-90-04-39864-1 .

[knt-140] Jump up to: ^а ^б Тивари, КН (1998). Классическая индийская этическая мысль . Мотилал Банарсидасс. п. 87. ИСБН 978-8120816077 .

[141] Дханд (2002), Дхарма этики, Этика Дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), стр. 347–372

[142] «АṦА (Аша «Истина»)» . Энциклопедия Ираника . Проверено 21 февраля 2013 г.

[143] Монье-Вильямс (1899:223b)

[144] Махони (1998:3).

[145] Ольденберг (1894), стр. 30. Ср. также Тиме (1960), стр. 308.

[146] См. Рамакришна (1965), стр. 45–46.

[DG_1963_46-147] Дюшен-Гиймен 1963 , с. 46.

[148] Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5 .

[AAM-149] Макдонелл, А.А. (1995). Ведическая мифология . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1113-5 – через Google Книги.

[150] Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал изучения религии . 5 (1): 31–40. JSTOR 24764135 .

[151] Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата (« Пробужденная Индия »). Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN 9788178231686 .

[FOOTNOTEMichaels200436–38-152] Майклс 2004 , стр. 36–38.

[FOOTNOTEFlood199682,_224–49-153] Наводнение 1996 , стр. 82, 224–49.

[FOOTNOTEMichaels200436-154] Майклс 2004 , с. 36.

[FOOTNOTEMuesse2003115-155] Моисей 2003 , с. 115.

[156] Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7 .

[FOOTNOTEHiltebeitel200712-157] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хилтебейтель 2007 , с. 12.

[FOOTNOTESamuel2010193-158] Самуэль 2010 , с. 193.

[FOOTNOTEFlood199616-159] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Наводнение 1996 , с. 16.

[FOOTNOTEOsborne20059-160] Осборн 2005 , с. 9.

[FOOTNOTESamuel201048-53-161] Самуэль 2010 , с. 48-53.

[FOOTNOTEHiltebeitel20073-162] Хилтебейтель 2007 , с. 3.

[FOOTNOTEGomez201342-163] Jump up to: ^а ^б Гомес 2013 , с. 42.

[FOOTNOTELarson2009-164] Jump up to: ^а ^б Ларсон 2009 .

[166] Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7 .

[FOOTNOTEMichaels200440-167] Майклс 2004 , с. 40.

[168] Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 9780791447789 .

[169] Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН 9780791473368 .

[170] Фаулер, Джинин Д. Перспективы реальности: введение в философию индуизма . п. 46.

[171] Хьюм, Роберт Э. (1966). Словарь американского колледжа . Случайный дом . [Веданта] касается конца Вед, как хронологически, так и телеологически.

[S._Cromwell_Crawford_1972-172] Jump up to: ^а ^б ^с Кроуфорд, С. Кромвель (1972). «обзор Л. М. Джоши, брахманизма, буддизма и индуизма ». Философия Востока и Запада .

[173] Калхатги, доктор Т.Г. (1988). Изучение джайнизма . Джайпур: Академия Пракрита Бхарти.

[175] Масих, Ю. (2000). Сравнительное исследование религий . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 18. ISBN 81-208-0815-0 . Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в развитие даже классического индуизма в настоящее время.

[176] Джайни, PS (1979). Джайнский путь к очищению . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 169. Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в рамки Вед. Более того, любая теория, которая пытается связать две традиции, не может оценить довольно своеобразный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма.

[FOOTNOTEZimmer1989217-177] Циммер 1989 , с. 217.

[178] Сваргезе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир . стр. 259–260.

[179] Хельмут фон Глазенапп, Шридхар Б. Шротри. 1999. Джайнизм: индийская религия спасения. стр.24. «Таким образом, с философской и исторической точек зрения не только ничто не мешает предположению, что джайнизм был основан Парсвой около 800 г. до н.э., но оно, скорее, подтверждается всем, что мы знаем о духовной жизни того периода. ."

[180] Дандас, Пол (2002). Джайны . п. 17. Таким образом, джайнизм по своему происхождению был лишь одним из компонентов североиндийской аскетической культуры, которая процветала в бассейне Ганга примерно с восьмого или седьмого веков до нашей эры.

[181] "Буддизм". Британская энциклопедия (изд. Интернет-библиотеки). 2009.

[182] Руэ, Брайан. Освобождение Будды: разнообразие на священном пути – масштабные проблемы . стр. 78–83.

[183] Сарао, КТС Учебник истории буддизма Тхеравады . Кафедра буддийских исследований. Университет Дели. п. 110.

[EB_Vedic_religion-18] Jump up to: ^а ^б ^с «Ведическая религия» . Британская энциклопедия . Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.

[EB_Brahmanism-184] «Брахманизм» . Британская энциклопедия . 15 сентября 2023 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ а ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ б ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[15]

[web 1]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[c]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[d]

[31]

[e]

[34]

[f]

[54]

[55]

[g]

[56]

[40]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[h]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ я ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ Дж ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 108 ]

[ 109 ]

[ 110 ]

[ 111 ]

[ 112 ]

[ 113 ]

[ 114 ]