Веретрагна
| Веретрагна | |
|---|---|
 |
| Часть серии о |
| Зороастризм |
|---|
 |
 Религиозный портал |
Веретрагна или Бахрам ( авестийский : 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) — индоиранское божество. [3] [4]
Существительное среднего рода verethragna родственно авестийскому verethra , «препятствие», и verethragnan , «победитель». [5] Олицетворением этой концепции является божество Веретрагна, которое является ипостасью «победы», и «как податель победы Веретрагна явно пользовался величайшей популярностью в древности». [6] В зороастрийском среднеперсидском языке Веретрагна стала 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Варахрамом , от которого произошли Вахрам, Вехрам, Бахрам, Бехрам и другие варианты.
Это слово имеет аналог в ведическом санскрите . Ведический бог Индра может соответствовать Веретрагне из зороастрийской Авесты; В ведическом санскрите вартрагна- — это преимущественно эпитет Индры, который соответствует авестийскому существительному веретрагна- .
Имя и, в некоторой степени, божество были заимствованы из армянского Վահագն Ваагн и Վռամ Врама и имеют родственные слова в буддийском согдийском языке. 𐫇𐫗 w манихейский парфянский 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , кушанский бактрийский ορλαγνννν wš$ en (i)ša$n , [7] Хотя фигура Веретрагны очень сложна, параллели также были проведены между пураническим Вишну , манихейским Адамасом , халдейским/вавилонским Нергалом , египетским Гором , эллинским Аресом и Гераклом .
В Священном Писании
[ редактировать ]В Бахрам Яште
[ редактировать ]Яшт 14, гимн хвалы Веретрагне, «хотя и плохо сохранился, но содержит элементы, которые кажутся очень архаичными». [6] Там Веретрагна описывается как «самый хорошо вооруженный» ( Яшт 14.1), «самый вооруженный» (14.13), обладающий «кипучей славой» (14.3), обладающий «завоевательным превосходством» (14.64) и находящийся в постоянном состоянии. битва с людьми и демонами (14.4, 14.62).
Веретрагна не ассоциируется исключительно с военной мощью и победой. Так, например, он связан с сексуальной потенцией и «придает мужественность» ( Яшт 14.29), обладает «способностью исцелять» (14.3) и «делает чудесным». Яшт ; начинается с перечисления десяти форм, в которых проявляется божество: Как порывистый ветер (14.2-5) как вооруженный воин (14,27) и пятнадцатилетний подросток (14,17); а в остальных семи формах животных: бык с золотыми рогами (14.7); белая лошадь с ушами и золотой мордой (14,9); верблюд в течке (14.11-13); кабан (14,15); хищная птица ( веренья , 14.19-21); баран (14,23); и дикая коза (14.25). приписывают юношу, быка и лошадь Многие из этих воплощений также являются общими с другими божествами, например, Тиштрии . Аналогично птица, верблюд и ветер Ваю-Вате , другому члену зороастрийского пантеона, связанному с военной победой.
В других текстах
[ редактировать ]Вместе с Веретрагна Чистой является главным спутником Митры ( Михр Яшт 10.70). Некоторые разделы Бахрам Яшт также встречаются в гимнах, посвященных другим божествам, но редко можно определить, в каком направлении были скопированы эти разделы.
Идентификация Веретрагны как вепря в Яште 14 побудила Илью Гершевича идентифицировать Дамоиша Упамана - кабана в авестийском гимне Митре - как альтер-эго Веретрагны. [8] [9] [10]
В культуре и традициях
[ редактировать ]
В зороастрийской иерархии
[ редактировать ]В зороастрийской иерархии божеств Бахрам — помощник Аша Вахишты (авестийский, среднеперсидский: Ардвахишт ), Амеша Спента, ответственного за светила. В зороастрийском календаре, установленном в эпоху позднего Ахеменидов (648–330 до н.э.), двадцатый день месяца посвящен Бахраму ( Сироза 1.20).
В более поздних среднеперсидских текстах Бахрам особенно почитается как один из Амеша Спентас , что фактически дает ему высокое звание за успех в отражении Ангра-Майнью. [13] [14]
Как название планеты
[ редактировать ]
В астрономических и календарных реформах Сасанидов ( 224–651 гг. н.э.) планета Марс была названа Бахрамом. Зенер объясняет это синкретическим влиянием халдейской астрально-теологической системы, где вавилонский Нергал является одновременно богом войны и именем Красной планеты. [15] (см. также: «Фаталистический» зурванизм ).
Во имя класса пожарной безопасности
[ редактировать ]По мнению Бойса, современное выражение Аташ -Бехрам как название самого священного класса огней представляет собой смешение прилагательного «Победоносный огонь» с «Огнем Бахрама». [16] Первое — это то, как оно появляется в среднеперсидских надписях, таких как надпись Картир в Кабах-и Зардушт , а второе — это то, что сейчас понимается под термином Аташ-Бехрам . Гноли объясняет это изменение естественным непониманием, «которое в исламские времена способствовало прогрессирующему упадку зороастрийского священнического учения». [17]
В искусстве и иконографии
[ редактировать ]
Единственное свидетельство культа появляется в отчете Страбона первого века , который сообщает, вероятно, со слов Неарха , что карманиане поклонялись божеству победы ( Geographika , 15.2.14). То, что это был Бахрамб/Вертрагна, маловероятно, если, по словам Страбона, он был их «единственным богом». [ нужна ссылка ] Однако отчет действительно показывает, что божества войны были известны людям, не проживавшим на Иранском нагорье, свидетельства этому также исходят от Геродота (4.59–62).
При Селевкидах (330–150 гг. до н. э.) и Аршакидах (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.), то есть в империях, находящихся под влиянием эллинской культуры, Веретрагна одновременно идентифицировалась как Арес и ассоциировалась с Гераклом и получила греческое имя Артаньес . [18] Этот синкретизм хорошо засвидетельствован в скульптуре и иконографии, особенно в надписи Антиоха I Теоса из Коммагены , в которой все три имени встречаются вместе.
То, что Бахрам считался божеством-покровителем путешественников, возможно, отражено в наскальной скульптуре божества в натуральную величину на главном шоссе в Бехистуне. Там Бахрам возлежит с кубком в руке, дубинкой у ног и львиной шкурой под ним.
В ранний сасанидский период Бахрам все еще изображался как греческий Геракл. На рельефе Ардешира I в Наксе Раджабе III: [ нужна ссылка ] Бахрам появляется как одна из двух меньших фигур между Ахура Маздой и царем. Там он держит львиную шкуру в левой руке и размахивает дубинкой в правой. Другая маленькая фигура, которая, судя по всему, выражает почтение Бахраму, — это будущий король Бахрам I.
Бахрам также появляется в виде крыльев или хищной птицы в коронах сасанидских царей. Эта иконография впервые появляется в короне Бахрама II, которая также носит имя божества. Похожий образ принят Перозом (чье имя также означает «победоносный»), а также Хосровом Парвезом (опять же, Парвез означает «вечно победоносный»). Точно так же головы вепря и орла на шапках венчают головы князей. Фигуры кабанов широко распространены в сасанидском искусстве и встречаются во всем, от текстиля до лепнины, а также в серебряных украшениях, монетах и печатях. Были обнаружены и другие животные мотивы, которые напоминают аспекты Бахрама (см. десять форм Бахрама в Авесте выше). Считается, что птичий мотив на огненных алтарях сасанидской эпохи также представляет Бахрама.
Как имя королей
[ редактировать ]Бахрам — имя шести сасанидских царей:
- Бахрам I , р. 271–274. Сын и преемник Шапура I
- Бахрам II , р. 274–293. Сын и преемник Бахрама I
- Бахрам III , р. 293. Сын и преемник Бахрама II.
- Бахрам IV , р. 388–399. Сын и преемник Шапура III
- Бахрам В , р. 420–438. Сын и преемник Йездигерда I.
- Бахрам Чобин , р. 590 - 591. Преемник Хормизда IV.
В двунадесятном шиизме
[ редактировать ]В своей знаменитой книге «Ан-Наджм аль-Такиб» Мирза Хусейн Нури Табарси перечисляет 182 имени шиитского Махди . Существовал ряд древних персидских и зороастрийских титулов, и Табарси перечислил Бахрама как одно из имен Махди . [19] возможно, намекая на роль Махди как победоносного военачальника.
В авестийской учености
[ редактировать ]
Интерпретация божественности когда-то была одной из наиболее широко обсуждаемых областей зороастрийской науки, поскольку теории происхождения отражали радикальную революцию в этических, моральных и религиозных ценностях. [21]
Прежде всего потому, что авестийское прилагательное verethragnan («победоносный») имело соответствующий ведический термин vrtrahan , где оно появлялось «преимущественно [как] качество Индры», зороастрийцы и индуисты признают, что [22] [ нужна страница ] в индоиранские времена существовал бог-воин Индра и что авестийская Веретрагна могла быть аналогом этой божественной фигуры. Санскритский родственник Веретрагны — Вритрагна, который является эпитетом Индры в ведической литературе, и он также является разрушителем « Вритры », асура, чье имя буквально означает «препятствие».
Но западные ученые выступают против этой идентификации: в Авесте герой-воин-жрец Ферейдун сражается со змеем Ази-Дахакой (который, поскольку «Ази» родственно санскритскому «Ахи», змея, — по мнению сторонников теория - связана с Ведической Вритрой [а] ). Один западный ученый утверждает, что в Ведах эпитет «герой» ( сура ) сам по себе почти исключительно предназначен для Индры , тогда как в Авесте он применяется к Третаоне и другим небожественным фигурам. Термин «победоносный» не ограничивается Веретрагной , но также является собственностью ряда других фигур, как божественных, так и смертных, включая Третаону . Затем, в то время как в Ведах именно Индра открывает Сому , в Авесте люди первыми нажимают на Хаому , а Третаона считается «изобретателем медицины». В Ведах Индра наносит удары ваджрой , но в Авесте вазра — это Митры оружие .
Попытки разрешить эти возражения привели к разработке другой теории, в которой, помимо доисторического божества победы, присутствовал еще и герой-драконоборец Индра . Затем, в то время как иранцы сохранили фигуры независимо друг от друга, индийцы объединили их (оставив отголосок в образе Трита Аптья ).
У этой теории тоже были свои проблемы, в частности тот факт, что Индра уже был явно божественной фигурой, а не человеком, в договорах Миттани , где он появляется в компании Митры и Варуны . Это снова вызывает больше вопросов, поскольку договоры повторяют призыв Риг Веды ко всем троим как к защитникам контракта, а не собственности, связанной с Веретрагной . [б]
Однако, как показали Бенвенист и Рену, многие возражения против первой теории можно было бы опровергнуть, если бы доказательства были рассмотрены в свете того факта, что основной особенностью Веретрагны было не убийство ядовитых существ, а преодоление препятствий ( веретра ), в В частности, чтобы разблокировать поток апа , вод, святейшего из элементов. [23]
Поль Тиме согласился с этой принципиальной особенностью, но пояснил, что, хотя богатство архаических элементов в Бахрам Яште ясно указывает на дозороастрийскую эпоху, интерпретация имен собственных является «весьма предположительной» и «ни в коем случае мы не получаем решающий аргумент против их индоарийского или древнеиндийского характера». [24] [с] Приняв «точный лингвистический и экзегетический анализ» Бенвениста и Рену, Тиме заключает: «Протоарийский *Индра принял на себя функции протоарийского бога *Вритрагны ». Отмечая, что Вритрахан является именем Индры только в более поздних санскритских текстах (но не в Ригведе), Тиме добавляет: «нет веских оснований предполагать, что протоарийское прилагательное *vrtraghan было конкретно связано с *Индрой или каким-либо другим именем Индры». особый бог». [26]
См. также
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Остается неясным, почему эти два, а не какие-либо другие Ази или, если на то пошло, ведические ахи будхья , должны быть связаны между собой.
- ↑ Бойс обращает внимание на тот факт, что Индра специально назван демоном как в Авесте ( Вендидад 10.9), так и в более поздних среднеперсидских текстах (например, Бундахишн 21.6). [21] Бойс добавляет, что предпочтительнее видеть отдельные события, а не элементы, унаследованные из другого прошлого. [27]
- ^ Поскольку «Ведического Индру следует отличать от предполагаемого протоарийского *Индры [из договоров Миттани]» [24] «мы можем пойти еще дальше и сказать, что авестийский Варəθраγна в своей роли боевого товарища Миθра является эквивалентом ведического Индры в его роли помощника Адитьев . Это не обязательно означает, что Варəθраγна занял место протоарийского *Индры ; это также может означать, что ведический Индра заменил протоарийского Vərəθraγna ». [25]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (26 марта 2014 г.). Материальная культура и азиатские религии: текст, образ, объект . Рутледж. п. 433. ИСБН 978-1-135-01372-1 .
- ^ Стюарт, Сара; Уильямс, Алан; Хинтце, Альмут (16 февраля 2016 г.). Зороастрийское пламя: изучение религии, истории и традиций . Издательство Блумсбери. п. 184. ИСБН 978-0-85772-815-9 .
- ^ Кюн, Сара (12 июля 2011 г.). Дракон в средневековом восточнохристианском и исламском искусстве . БРИЛЛ. п. 103. ИСБН 978-90-04-18663-7 .
С предисловием Роберта Хилленбранда
- ^ Фрагнер, Берт Г. (30 сентября – 4 октября 1991 г.). «[название не указано]» . Материалы Второй европейской конференции иранских исследований: проведенной в Бамберге с 30 сентября по 4 октября 1991 г. Societas Iranologica Europaea . Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente (опубликовано в 1995 г.).
- ^ Гноли (1989) , с. 510.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бойс (1975) , с. 63.
- ^ «Орланьо» . Британский музей (britishmuseum.org) .
- ^ Gershevitch (1959) , pp. 166–169.
- ^ Гноли (1989) , с. 511.
- ^ Бойс (1975) , с. 83, примечание 416.
- ^ Вишер, Марин С. (2020). За пределами Александрии: литература и империя в мире Селевкидов . Издательство Оксфордского университета. п. 75, примечание 26. ISBN 978-0-19-005908-8 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гноли и Джамзаде (1988) , стр. 510–514.
- ^ де Menasce (1958) , стр. 5–18.
- ^ Гноли (1989) , с. 513.
- ^ Зенер (1955) , с. 147 и далее.
- ^ Бойс (1982) , с. 222 и далее.
- ^ Гноли (1989) , с. 512.
- ^ Дюшен-Гиймен (1973) .
- ^ «Одно из имен Махди » .
- ^ Роуленд, Бенджамин (1975). Искусство Средней Азии . Нью-Йорк, Краун. п. 89.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бойс (1975) , стр. 62–64.
- ^ Бенвенист и Рену (1934) .
- ^ Бенвенист и Рену (1934) , с. 182.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тиме (1960) , с. 302.
- ^ Тиме (1960) , с. 312.
- ^ Тиме (1960) , с. 312-313.
- ^ Бойс (1975) , с. 283.
Библиография
[ редактировать ]- Бенвенист, Эмиль и Рену, Луи (1934). Вритра и Врирагна . Париж, Франция: Imprimerie Nationale.
- Бойс, Мэри (1975). История зороастризма . Том. Я, Ранний период. Лейден, Нидерланды: Брилл. ISBN 90-04-10474-7 .
- Бойс, Мэри (1982). История зороастризма . Том. II. При ахеменянах. Лейден, Нидерланды: Брилл. ISBN 90-04-06506-7 .
- Дюшен-Гиймен, Ж. (1973). Религия древнего Ирана на ( французском языке). Бомбей, Индиана: Tata Press.
- Гершевич, Илья , изд. (1959). Авестийский гимн Митре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . OCLC 459329059 .
- Гноли, Герардо (1989). «Бахрам в старых и среднеиранских текстах». Энциклопедия Ираника . Том. 3. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 510–513.
- Ньоли, Герардо; Джамзаде, П. (1988). «Бахрам (Vərəθraγna)» . Энциклопедия Ираника . Том III, Фаск. 5, страницы 510–514.
- де Менас, Жан-Пьер (1958). Маздейская энциклопедия: Денкарт. Четыре конференции проведены в Парижском университете под эгидой фонда «Ратанбай Катрак» . Париж: Press Universitaires de France.
- Тиме, Пол (октябрь – декабрь 1960 г.). «Арийские» боги Митаннийских договоров». Журнал Американского восточного общества . 80 (4): 301–317. дои : 10.2307/595878 . JSTOR 595878 .
- Зенер, Ричард Чарльз (1955). Зурван, зороастрийская дилемма . Оксфорд, Великобритания: Кларендон. ISBN 0-8196-0280-9 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дюмезиль, Г. (1970). Судьба воина . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-16970-7 .
- Ломмель, Герман (1939). Арийский бог войны . Франкфурт-на-Майне, Германия: Клостерманн.
- Пухвель, Яан (1989). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 0-8018-3938-6 .
- Уэст, восточно-западная часть (1880 г.). «Чудеса зороастризма: Бахман Яшт». В Мюллере, FM (ред.). Священные книги Востока . Том. 5. Оксфорд, Великобритания: Oxford U. Press.
