✖


Jump to content

Мимамса

(Перенаправлено с Пурва-Мимамсы )
Эта статья о древней школе индуистской философии. Информацию о ежегодном конкурсе научных викторин см. в Mimamsa-IISER .

Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

Мимамса ( санскрит : Мимамса; [ 1 ] IAST : Mīmāṃsā) — санскритское слово, которое означает «размышление» или «критическое исследование» и, таким образом, относится к традиции созерцания, отражающей смысл некоторых ведических текстов. [ 2 ] [ 3 ] Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за того, что она сосредоточена на более ранних ( пурва ) ведических текстах, посвященных ритуальным действиям, и аналогично Карма-Мимамса из-за ее сосредоточенности на ритуальных действиях ( карма ). [ 4 ] Это одна из шести ведических «утверждающих» ( астика ) школ индуистской философии . философскими теориями о природе Дхармы , основанными на герменевтике Вед Эта конкретная школа известна своими , особенно Брахманов и самхит . [ 5 ] Школа Мимамса была основополагающей и влиятельной для ведантических школ, которые были также известны как Уттара-Мимамса из-за их сосредоточения на «более поздних» ( уттара ) частях Вед, Упанишадах . Хотя и «ранние», и «поздние» мимамсы исследуют цель человеческих действий, они делают это с разным отношением к необходимости ритуальной практики. [ 6 ]

Мимамса имеет несколько подшкол, каждая из которых определяется своей праманой . Подшкола Прабхакара, получившая свое название в честь философа седьмого века Прабхакары , описала пять эпистемически надежных средств получения знания: пратьякша или восприятие; анумана или умозаключение; упамана — сравнение и аналогия; артхапатти , использование постулатов и вывод из обстоятельств; и шабда — слово или свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего. [ 7 ] [ 8 ] Подшкола Бхатты , основанная философом Кумарилой Бхаттой , добавила к своему канону шестое средство; анупалабдхи означало невосприятие или доказательство посредством отсутствия познания (например, отсутствие пороха на руке подозреваемого). [ 7 ] [ 9 ]

Школа Мимамсы состоит как из нетеистических , так и из теистических доктрин, но школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования богов. Скорее, он считал, что душа — это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, и фокусировался на эпистемологии и метафизике Дхармы . [ 4 ] [ 10 ] [ 11 ] Для школы Мимамса Дхарма означала ритуалы и социальные обязанности, а не Дэвов или Богов, поскольку Боги существовали только по названию. [ 4 ] Мимамсаки также считали, что Веды «вечны, не имеют автора и непогрешимы», что ведические видхи , или предписания и мантры в ритуалах, являются предписывающими карьями или действиями, а ритуалы имеют первостепенное значение и ценность. Они считали Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, второстепенными, и с этой философской точкой зрения Веданта не согласилась. [ 4 ] [ 5 ] [ 12 ]

Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы индуизма, [ 13 ] их взгляды не разделялись другими. Мимамсакас считал, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко предписывать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента для описания , развития и вывода . [ 4 ] Мимамсакас считал упорядоченную, законопослушную, процедурную жизнь центральной целью и благороднейшей необходимостью Дхармы и общества, а божественное (теистическое) обеспечение средством достижения этой цели.

Школа Мимамса — это форма философского реализма . [ 14 ] Ключевым текстом школы Мимамса является сутра Джаймини Мимамса - . [ 4 ] [ 15 ]

Терминология

[ редактировать ]

Мимамса ( IAST ), также латинизированная Миманса [ 16 ] или Мимамса, [ 3 ] на санскрите означает «размышление, рассмотрение, глубокая мысль, исследование, рассмотрение, обсуждение». [ 17 ] Это также относится к «исследованию ведического текста». [ 17 ] и школе индуистской философии, которая также известна как Пурва Мимамса («предварительное» исследование, также Карма-Мимамса ), в отличие от Уттара Мимамса («заднее» исследование, также Джняна-Мимамса ) – школы, противоположной Веданте . Это деление основано на классификации ведических текстов на кармаканду , ранние разделы Вед, посвященные мантрам и ритуалам ( самхиты и брахманы ), и гьянаканду, посвященную медитации, размышлению и познанию Самости, Единства, Брахмана (Упанишады). ). [ 5 ] [ 15 ] Между Самхитами и Брахманами школа Миманса уделяет больше внимания Брахманам – той части Вед, которая представляет собой комментарий к Ведическим ритуалам. [ 18 ]

Это слово происходит от дезидеративной основы √man (Macdonell, A.A., 1883, A Sanskrit-English Dictionary), от протоиндоевропейского *men- («думать»). Дональд Дэвис переводит мимансу как «желание думать», а в разговорном историческом контексте как «как думать и интерпретировать вещи». [ 19 ] В последние века первого тысячелетия до нашей эры слово Мимамса стало обозначать мысли и интерпретацию Вед, сначала как Пурва-Мимамса для ритуальных частей в более ранних слоях текстов Вед, и как Уттара-Мимамса для философские части в последних слоях. [ 19 ] [ 20 ] Со временем Пурва-Мимамса стала известна просто как школа Мимамса, а Уттара-Мимамса - как школа Веданты . [ 20 ]

Ученых мимамсы называют мимамсаками . [ 21 ]

Даршана (философия) – центральные проблемы

[ редактировать ]
Дополнительная информация: индуистская философия.

Мимамса — один из шести классических индуистских даршанов . Это одна из самых ранних школ индуистской философии. [ 3 ] Он привлек сравнительно меньше научных исследований, хотя его теории и особенно вопросы экзегезы и теологии оказали большое влияние на все классические индийские философии. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] Анализ языка имел центральное значение для юридической литературы Индии. [ 25 ]

Главной заботой древнего Мимамсы была эпистемология ( прамана ), то есть надежные средства познания. В нем обсуждалось не только то, «как человек когда-либо учится или познает все, что он знает», но также и то, является ли природа всех знаний по своей сути циклической, делают ли такие фундаменталисты , которые критикуют обоснованность любых «обоснованных убеждений» и системы знаний, ошибочными. презумпции самих посылок, которые они критикуют, а также то, как правильно интерпретировать и избегать неправильной интерпретации текстов дхармы, таких как Веды . [ 26 ] В нем задавались такие вопросы, как «что такое девата (бог)?», «эффективны ли ритуалы, посвященные деватам ?», «что делает что-либо эффективным?» и «Можно ли доказать, что Веды или любой канонический текст в любой системе является ли мысль ошибочной или непогрешимой ( сватах праманья , по своей сути достоверной)?, если да, то как?» и другие. [ 27 ] [ 28 ] Для ученых-мимамсы природа неэмпирического знания и человеческие средства для его достижения таковы, что невозможно продемонстрировать уверенность, а в некоторых случаях можно только фальсифицировать утверждения о знании. [ 29 ] По словам Фрэнсиса Клуни , школа Мимамса является «одной из наиболее характерных индуистских форм мышления; она не имеет реальных аналогов где-либо еще в мире». [ 21 ]

Центральным текстом школы Мимамса являются «Мимамса-сутры» Джамини , сопровождаемые исторически влиятельным комментарием Сабары и комментарием Кумарилы Бхатты ( Шлокаварттика ) к комментарию Сабары. [ 21 ] [ 30 ] Вместе эти тексты развивают и применяют правила языкового анализа (например, правила противоречия), утверждая, что для лучшего понимания необходимо не только исследовать предписывающие предложения в любом Священном Писании, но также исследовать альтернативные связанные или обратные предложения. Они предположили, что для достижения правильного и достоверного знания не только достаточно потребовать доказательства суждения, важно предоставить доказательство отрицательности суждения, а также заявить и доказать свои предпочтительные суждения. Кроме того, они утверждали, что всякий раз, когда восприятие не является средством прямого доказательства и познания, нельзя доказать, что такие неэмпирические суждения «истинны или не истинны», а можно только доказать, что неэмпирическое суждение «ложно, а не ложно». или неопределенный». [ 31 ]

Например, мимамсаки приветствуют не только требование доказательства таких предписаний, как « ритуал агнихотры ведет человека на небеса», но и предлагают изучить и доказать альтернативные утверждения, такие как «ритуал не ведет человека на небеса», «что-то иначе ведет в рай», «рай есть», «неба нет» и так далее. В литературе мимамсы говорится, что если его сторонники и противники не могут найти удовлетворительные, поддающиеся проверке доказательства для всех таких предложений, то это предложение необходимо принять как часть «системы убеждений». [ 30 ] [ 32 ] Убеждения, например, изложенные в писаниях (Ведах), должны быть признаны истинными, если только их оппоненты не смогут продемонстрировать доказательства достоверности своих собственных текстов или учителей, которые эти оппоненты считают оправданными prima facie , и до тех пор, пока эти оппоненты могут продемонстрировать, что Священные Писания, которым они бросают вызов, ложны. Если они не пытаются этого сделать, это лицемерие; По мнению Мимансакаса, если они попытаются это сделать, это может привести только к бесконечному регрессу. [ 26 ] [ 33 ] Любое историческое писание, получившее широкое общественное признание, согласно Мимамсаке, представляет собой коммуникативную деятельность ( вьявахараправртти ) и принимается как авторитетное, поскольку это социально подтвержденная практика, если только не появляются поддающиеся проверке доказательства, которые доказывают, что часть или все это ложно или вредно. [ 34 ]

Мимамсаки в основном интересовались центральной мотивацией людей, высшим благом и действиями, которые делают это возможным. [ 35 ] Они заявили, что люди ищут ниратисая прити (бесконечное экстатическое удовольствие, радость, счастье) в этой жизни и в следующей. Они утверждали, что это высшее благо является результатом собственных этических действий ( дхармы ), что такие действия — это то, что содержат и передают ведические предложения, и поэтому важно правильно интерпретировать и понимать ведические предложения, слова и смысл. [ 35 ] [ 36 ] Стипендия Мимамсы была в центре внимания философии языка, тому, как люди учатся и общаются друг с другом и между поколениями с помощью языка, чтобы действовать таким образом, чтобы они могли достичь того, что их мотивирует. [ 37 ] [ 38 ] Школа Мимамса сосредоточила свое внимание на дхарме , заимствуя этику и деятельность из карма-канды (ритуалов) части Вед, утверждая, что этика для этой жизни и эффективные действия для сварги (небес) не могут быть выведены из чувственного восприятия и могут быть выведены из чувственного восприятия. быть получены только на основе опыта, размышлений и понимания прошлых учений. [ 39 ]

В любой деятельности человека побудительной силой к совершению действия является его врожденное стремление к прити (удовольствию, счастью). [ 40 ] ),
будь то на самом низком уровне или на высшем уровне.
На высшем уровне это не что иное, как непревзойденное состояние прити ,
что обеспечивается только выполнением этических действий.

- Сабара, ученый Мимансы II века. [ 41 ]

По словам Дэниела Арнольда, стипендия мимамсы имеет «поразительное сходство» с стипендией Уильяма Олстона , западного философа 20-го века, наряду с некоторыми заметными различиями. [ 42 ] Мимамсаки подвергли радикальной критике более двух тысяч лет назад, как утверждает Фрэнсис Клуни, такие понятия, как «Бог», «священный текст», «автор» и «антропоцентрическое упорядочение реальности». [ 43 ]

Эпистемология

[ редактировать ]

В сфере эпистемологических исследований последующие ученые-мимансаки внесли значительный вклад. В отличие от систем ньяи и вайшешики , прабхакарская ветвь мимансы признает пять способов достоверного знания (санскр. прамана ). В дополнение к этому, Бхатты подшкола Мимансы признает шестой метод, а именно ануапалабдхи , родственный Адвайта Веданта школе индуизма . Ниже приведены шесть эпистемически надежных способов получения знаний:

упражняться

[ редактировать ]
Основная статья: Пратьякша

Пратьякша (प्रत्यक्ष означает восприятие. В мимансе и других школах индуизма оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, тогда как внутреннее восприятие описывается этой школой как внутреннего чувства, ума. [ 44 ] [ 45 ] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: [ 46 ] Индрийартхасанникарша (непосредственное переживание органом(ами) чувств объекта, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербальное; правильное восприятие достигается не по слухам , по мнению древнеиндийских учёных, когда орган чувств полагается на принятие или отвержение кого-либо). чужое восприятие), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения отклоняются, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнение, либо из-за неспособности наблюдать все детали, либо из-за того, что мы смешиваем умозаключение с наблюдением и наблюдаем то, что хотим наблюдать, или не наблюдаем то, что не хотим наблюдать). [ 46 ] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, но это предложение оспаривалось другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялаксанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналаксанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . [ 47 ] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и усовершенствовали правила принятия неопределенного знания от Пратьякша-прамана , чтобы противопоставить нирную (определенное суждение, заключение) анадхьявасайе (неопределенное суждение). [ 48 ]

Анумана

[ редактировать ]
Основная статья: Анумана

Анумана (अनुमान) означает умозаключение. Это описывается как достижение нового вывода и истины на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [ 49 ] Наблюдение за дымом и предположение об огне — пример Анумана . [ 44 ] Во всех индуистских философиях, кроме одной, [ 50 ] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод умозаключения объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дрштанта (примеры). [ 51 ] Гипотеза далее должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую необходимо доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором садхья основывается ). Вывод условно верен, если сапакша присутствуют (положительные примеры как доказательство) и если випакша (отрицательные примеры как контрдоказательство) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют Вьяпти – требования, чтобы хету (причина) обязательно и отдельно учитывала вывод во «всех» случаях, как в сапакше , так и випакше . [ 51 ] [ 52 ] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой ( выводом). [ 53 ]

Например,

[ редактировать ]
Основная статья: Упамана

Упамана означает сравнение и аналогию. [ 7 ] [ 8 ] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания. [ 54 ] Например , утверждает Лохтефельд, [ 55 ] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемичным населением диких животных. Кто-то, кто побывал там, рассказал ему или ей, что в этих землях можно увидеть животное, похожее на корову, пасущееся как корова, но отличающееся от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогий и сравнений, как утверждают индийские эпистемологи, является действенным средством условного познания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [ 55 ] Предмет сравнения формально называется упамеям , объект сравнения называется упаманам , а атрибут(ы) идентифицируются как саманья . [ 56 ] Таким образом, объясняет Монье Монье-Вильямс , если мальчик говорит: «Ее лицо очаровательно похоже на луну», «ее лицо» — это упамеям , луна — это упаманам , а очаровательность — это саманья . В тексте VII века «Бхаттикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждаются многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет. [ 56 ] В различных древних и средневековых текстах индуизма 32 типа Упанамы обсуждаются и их значение в эпистемологии.

Артхапатти

[ редактировать ]
Основная статья: Артхапатти

Артхапатти означает постулирование, вытекание из обстоятельств. [ 7 ] [ 8 ] В современной логике эта прамана подобна косвенному импликации . [ 57 ] Например, если человек уехал на лодке по реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или, в лучшем случае, слабой, поскольку лодка могла задержаться или отклониться в сторону. [ 58 ] Однако в таких случаях, как определение времени будущего восхода или захода солнца, сторонники утверждали, что этот метод надежен. Другой распространенный пример артхапатти , встречающийся в текстах Мимамсы и других школ индуизма, заключается в том, что если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». . Эта форма постулирования и вытекания из обстоятельств, как утверждают индийские ученые, является средством открытия, правильного понимания и знания. [ 59 ] Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действительным средством обусловления знаний и истин о субъекте и объекте в исходных или различных посылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенные последствия либо вытекают из других праман , либо из ошибочных средств исправления знаний, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод. [ 60 ]

Анупалаабдхи

[ редактировать ]
Основная статья: Анупалабдхи
См. также: Абхава

Анупалабдхи (अनुपलब्धि), принимаемый только подшколой Кумарилы Бхатты в Мимансе, означает невосприятие, негативное/когнитивное доказательство. [ 61 ] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание негатива, например «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, то человек знает больше, чем то, что он сделал без таких средств. [ 62 ] В двух школах индуизма, которые считают Анупалабдхи эпистемически ценным, действительным выводом является либо садрупа (положительное), либо асадрупа (негативное) отношение - оба правильные и ценные. Как и другие прамана , индийские учёные разделили Анупалабди на четыре типа: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Лишь две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятия» как прамана . Школы, которые одобряли Анупалабди, утверждали, что это действительно и полезно, когда остальные пять праман терпят неудачу в стремлении к знанию и истине. [ 63 ]

Абхава (अभाव) означает небытие. Некоторые учёные считают Анупалабди тем же, что и Абхава . [ 7 ] в то время как другие считают Анупалабди и Абхаву разными. [ 63 ] [ 64 ] Абхава-прамана обсуждается в древних индуистских текстах в контексте падартхи (субстанции, обозначающего термин). Падарта Аститвой определяется как то, что одновременно является ( существующим), Джнейатвой (познаваемым) и Абхидхеятвой (именуемым). [ 65 ] Конкретные примеры падартхи , утверждает Бартли, включают дравью (субстанцию), гуна (качество), карму (активность/движение), саманья/джати (универсальное/классовое свойство), самавайю (присущность) и вишешу (индивидуальность). Затем Абхава объясняется как «референты негативного выражения» в отличие от « референтов позитивного выражения» в Падартхе . [ 65 ] Отсутствие, как заявляют древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя пример отрицательных чисел, молчания как формы свидетельства, теории причинно-следственной связи асаткарьявады и анализа дефицита как реального и ценного. Абхава была далее уточнена в четырех типах школами индуизма, принявшими ее в качестве полезного метода эпистемологии: дхвамса (прекращение того, что существовало), атьянта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее, предшествующее несуществование). [ 65 ] [ 66 ]

Шабда

[ редактировать ]
Основная статья: Шабда

Шабда (शब्द) означает полагаться на слово, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего. [ 7 ] [ 61 ] Хирияна объясняет Шабда-прамана как концепцию, означающую надежные экспертные заключения. Школы индуизма, которые считают это эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую изучить только часть этих фактов и истин. [ 67 ] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Это средство получения надлежащего знания либо устное, либо письменное, но посредством шабда (слов). [ 67 ] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из шабда надежных источников. [ 61 ] [ 67 ] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как обеспечить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это невозможно, и поэтому Шабда не является настоящей праманой. В других школах дебаты означают установление надежности. [ 68 ]

Сватах Праманья

[ редактировать ]

Доктрина сватах праманья в Мимансе подчеркивает важность принятия видимости такой, какая она есть. Он утверждает, что, поскольку познание изначально кажется истинным, его следует принимать как истинное, если нет конкретных доказательств обратного. Если такие доказательства никогда не появляются, знание считается действительно истинным. [ 69 ]

Отношение к школе Веданты

[ редактировать ]

Интересной особенностью философской школы Мимансы является ее уникальная эпистемологическая теория внутренней значимости всякого познания как такового. Считается, что любое знание истинно ipso facto (санскр. сватах праманьявада ). Таким образом, доказывается не истинность познания, а его ложность. Мимамсаки отстаивают самодостоверность знания как в отношении его происхождения ( утпатти ), так и в отношении установления ( джняпти ). Не только мимансаки широко использовали эту теорию для установления неоспоримой достоверности Вед , но и более поздние ведантисты также свободно использовали этот конкретный вклад мимамсы. [ нужна ссылка ]

Метафизика и убеждения

[ редактировать ]

Основными принципами Пурва Мимамсы являются ритуализм ( ортопраксия ) и антиаскетизм. Центральной целью школы является разъяснение природы дхармы , понимаемой как набор ритуальных обязанностей и прерогатив, которые необходимо выполнять должным образом.

Апаурушея

[ редактировать ]

Термин Апаурушея , центральный в школе Миманса, утверждает, что Веды не имеют человеческого происхождения. [ 70 ] Вместо этого они считаются несотворенными, не имеющими конкретного автора и самоподтверждающими свой авторитет. Джаймини объясняет в своей пятой Миманса-сутре, что связь между словами и их значениями в Ведах изначальна, то есть существует с начала времен. [ 71 ]

Нетеизм

[ редактировать ]

Теоретики мимамсы решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога , недостаточно. Они утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости автору сочинять Веды или Богу для подтверждения ритуалов. [ 72 ] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что рассматривается как сила Богов. [ 73 ]

Дхарма

[ редактировать ]

Дхарму в понимании Пурва Мимамсы можно свободно перевести на английский как «добродетель», «мораль» или «долг». школа Пурва Мимамса связывает источник знания дхармы не с чувственным опытом и не умозаключениями, а с вербальным познанием Согласно Ведам, (т.е. знанием слов и значений). В этом отношении она родственна школе ньяя , последняя, ​​однако, признает только четыре источника знания ( прамана ). действительными [ 74 ]

Школа Пурва Мимамса считала дхарму эквивалентной следованию предписаниям Самхит и их комментариев Брахмана, касающихся правильного выполнения ведических ритуалов . В этом свете Пурва Мимамса по своей сути является ритуалистом ( ортопраксия ), придающим большое значение выполнению кармы или действию, предписанным Ведами.

Отношение к Веданте

[ редактировать ]

Акцент на Яджнике Кармакандах в Пурва Мимансе некоторые ошибочно интерпретируют как оппозицию Джнянаканде Веданты и Упанишад. Пурва Мимамса не обсуждает темы, связанные с Джнянакандой, такие как спасение ( мокша ), но никогда не высказывается против мокши . Веданта цитирует веру Джаймини в Брахмана, а также в мокшу:

В «Уттара-Мимамсе» или «Веданте» (4.4.5–7) Бадараяна цитирует слова Джаймини (Брахмена Джайминирупньясадибхйах) « (Мукта Пуруша един с Брахманом), как если бы он был подобен Брахману, потому что описания (в Шрути и т. д.) доказывают так

В Веданте (1.2.28) Бадараяна цитирует слова Джаймини: «Нет противоречия в том, чтобы считать Вайшванару верховным Брахманом».

В 1.2.31 Бадараяна снова цитирует Джаймини, говорящего, что ниргуна (без атрибутов) Брахман может проявляться как имеющий форму.

В 4.3.12 Бадараяна снова цитирует Джаймини, говорящего, что мукта Пуруша достигает Брахмана.

В «Пурва-Мимамсе» Джаймини также подчеркивает важность веры и привязанности к Всемогущему Высшему Существу, которого Джаймини называет «Всемогущим Прадханой» (Главным):

Пурва Мимамса 6.3.1: «сарвашактау правриттих сйат татхабхутопадешат» (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः Дэйв Хилл.). Термин упадеша здесь означает наставления шастр в том виде, в котором они преподаются. Мы должны стремиться к всемогущему высшему существу. В контексте Пурва Мимансы 6.3.1, показанного выше, становятся важными следующие две сутры, в которых Всемогущее Существо называется « прадхана », а держаться подальше от Него называется «доша», поэтому всем существам предлагается установить связь («абхисамбандхат» в тадакармани ча дошас тасмат тато вишешах сйат прадханенабхисамбандхат; Джаймини 6, 3.3) со «Всемогущим Главным Существом» (api vāpy ekadeśe syāt pradhane hy arthanirvrittir gu наматрам итарат тадартватват Джаймини 6, 3.2). Карма-Мимамса поддерживает Веды, а Ригведа говорит, что мудрецы по-разному называют одну Истину. Не имеет значения, называем ли мы Его Прадханой, Брахманом, Вайшванарой, Шивой или Богом.

История

[ редактировать ]

Школа в течение некоторого времени в раннем средневековье оказывала почти доминирующее влияние на ученую индуистскую мысль и считается основной силой, способствовавшей упадку буддизма в Индии , но в эпоху высокого средневековья она пришла в упадок и сегодня почти затмевается Ведантой. [ 75 ]

Тексты мимансы

[ редактировать ]

Основополагающим текстом школы Мимамса являются сутры Джаймини Пурва-Мимамса - (ок. 5-4 веков до н.э.). Большой комментарий был составлен Шабарой ок. V или VI век нашей эры. Школа достигает своего апогея при Кумариле Бхатте и Прабхакаре (ок. 700 г. н.э.). И Кумарила Бхатта, и Прабхакара (вместе с Мурари , чья работа больше не сохранилась) написали обширные комментарии к «Мимансасутрабхашьям» Шабары. Кумарила Бхатта, Мандана Мишра, Партхасарати Мишра, Сучарита Мишра, Рамакришна Бхатта, Мадхава Субходини, Шанкара Бхатта, Кришнайаджван, Анантадева, Гага Бхатта, Рагавендра Тиртха, ВиджайИндра Тиртха, Аппайя Дикшитар, Парутиюр Шастри , Махамахападьяя Шри Рамсубба Шастри, Шри Венкатсубба Шастри. Шри А. Чиннасвами Шастри, Сенгалипурам Вайдхьянатха Дикшитар были одними из ученых Мимансы.

Мимамса -сутра Джаймини (ок. 3 века до н. э.) суммировала общие правила ньяи для ведической интерпретации. В тексте 12 глав, из которых первая глава имеет философское значение. Комментарии к «Мимамса-сутре», написанные Бхартримитрой , Бхавадасом , Хари и Упаваршей , больше не сохранились. Шабара (ок. I век до н. э.) — первый комментатор Мимамса -сутры , труд которого доступен нам. Его бхашья лежит в основе всех последующих работ Мимамсы . Кумарила Бхатта (7 век н. э.), основатель первой школы Мимамсы , комментировал как Сутру , так и Шабара Бхасью . Его трактат состоит из трёх частей: Шлокаварттика , Тантраварттика и Туптика . Мандана Мишра (8 век н.э.) был последователем Кумарилы , написавшим Видхививеку и Мимамсанукрамани . Есть несколько комментариев к произведениям Кумарилы . Сучарита Мишра написал Кашику (комментарий) к Шлокаварттике . Сомешвара Бхатта написал Ньяясудху , также известную как Ранака , комментарий к Тантраварттике . Партхасарати Мишра написал «Ньяяратнакара» (1300 г. н.э.), еще один комментарий к « Шлокаварттике» . Он также написал Шастрадипику , независимую работу по Мимамсе и Тантраратне . Венката Дикшиты » « Варттикабхаранья — это комментарий к «Туптике» . Прабхакара (8 век н. э.), основатель второй школы Мимамсы , написал свой комментарий Брихати к Шабара Бхашье . Шаликанатхи » « Рджувимала (девятый век н. э.) представляет собой комментарий к « Брихати» . Его «Пракарапанчика» представляет собой независимую работу этой школы, а «Паришишта» представляет собой краткое объяснение Шабара -бхашьи . Бхаванатхи » В «Ньяявивеке подробно рассматриваются взгляды этой школы. Основателем третьей школы мимамсы был Мурари , труды которого до нас не дошли.

Ападева (17 век) написал элементарный труд по Мимамсе , известный как Мимамсаньяяпракаша или Ападеви . Артхасамграха Лаугакши Бхаскары основана на Ападеви . Веданты Дешики » Книга «Шешвара Мимамса была попыткой объединить взгляды школ Мимамсы и Веданты . [ 76 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «Мимамса на санскрите» .
  2. ^ «Определение МИМАМСА» . www.merriam-webster.com . Проверено 16 декабря 2023 г.
  3. ^ Jump up to: а б с «Мимамса | Ведические ритуалы, Дхарма и Ньяя» . Британника . Проверено 16 декабря 2023 г.
  4. ^ Jump up to: а б с д и ж Крис Бартли (2013), «Пурва Мимамса», в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, страницы 443–445.
  5. ^ Jump up to: а б с Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN   978-0415862530 , стр. 503.
  6. ^ Рам-Прасад, Чакраварти (2000). «Знание и действие 1: Средства для достижения человеческой цели в Бхатта Мимансе и Адвайта Веданте». Журнал индийской философии . 1 (28): 1–24. дои : 10.1023/А:1004744313963 . S2CID   170635199 .
  7. ^ Jump up to: а б с д и ж DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN   978-1-4419-8109-7 , стр. 172.
  8. ^ Jump up to: а б с Гэвин Флад , Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0521438780 , стр. 225.
  9. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , State University of New York Press, ISBN   978-0791430675 , стр. 238.
  10. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс.
  11. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги . Рутледж. п. 66. ИСБН  9780710092588 .
  12. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  13. ^ Аннетт Вилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN   978-3110181593 , страницы 23–24, 551–663.
  14. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 323–325.
  15. ^ Jump up to: а б М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 298-335.
  16. ^ МС Дискавери (1863 г.). Миманса Даршан . Издательство Бишопс-Колледжа. стр. 100-1 Титульный лист.
  17. ^ Jump up to: а б Мимамса , Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Кёльнский цифровой санскритский лексикон (Германия)
  18. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , стр. 299.
  19. ^ Jump up to: а б Дональд Р. Дэвис-младший (2010). Дух индуистского права . Издательство Кембриджского университета. стр. 47–48. ISBN  978-1-139-48531-9 .
  20. ^ Jump up to: а б Фрэнсис Ксавье Клуни (1990). Ритуальное мышление: новое открытие Пурва-Мимамсы Джаймини . Де Нобили, Вена. стр. 25–28. ISBN  978-3-900271-21-3 .
  21. ^ Jump up to: а б с Фрэнсис X. Клуни 1997 , с. 337.
  22. ^ Фрэнсис X. Клуни 1997 , стр. 337–340.
  23. ^ Дэниел Арнольд 2001 , стр. 26–31.
  24. ^ Дэниел Арнольд 2008 , стр. 57–61, 89–98.
  25. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы . Мотилал Банарсидасс. стр. 511–512. ISBN  978-81-208-0056-4 .
  26. ^ Jump up to: а б Дэниел Арнольд 2001 , стр. 28–32.
  27. ^ Дэниел Арнольд 2001 , стр. 26–33.
  28. ^ Фрэнсис X. Клуни 1997 , стр. 337–342.
  29. ^ Дэниел Арнольд 2001 , стр. 27, 29–30.
  30. ^ Jump up to: а б Дэниел Арнольд 2001 , стр. 27–29.
  31. ^ Дэниел Арнольд 2001 , стр. 28–35.
  32. ^ Дэниел Арнольд 2008 , стр. 57–79.
  33. ^ Дэниел Арнольд 2008 , стр. 89–114.
  34. ^ Дэниел Арнольд 2001 , стр. 31–33, 36–38.
  35. ^ Jump up to: а б Прасад 1994 , стр. 317–318.
  36. ^ PT Raju 1985 , стр. 17, 41–47, 61–63, Цитата (стр. 62): «Идеальная жизнь, согласно Мимамсе, - это, таким образом, жизнь непрерывной этической деятельности и наслаждения ее плодами».
  37. ^ Прасад 1994 , стр. 317–319.
  38. ^ Стаал 1976 , стр. 112–117.
  39. ^ Шьям Ранганатан 2007 , стр. 298–302, 348–349.
  40. ^ Ян Гонда, Йоханнес Бронкхорст и Элиза Фрески переводят «красиво» как счастье; например, смотри, Элиза Фрески (2012). Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе . БРИЛЛ Академик. п. 380. ИСБН  978-90-04-22260-1 .
  41. ^ Прасад 1994 , с. 339 примечание 5, Мимамсасутрабхасья 4.3.15.
  42. ^ Дэниел Арнольд 2001 , стр. 41–43.
  43. ^ Фрэнсис X. Клуни (1987). «Почему у Веды нет автора: язык как ритуал в ранней мимансе и постмодернистской теологии». Журнал Американской академии религии . 55 (4). Издательство Оксфордского университета: 660–661. дои : 10.1093/jaarel/lv.4.659 . JSTOR   1464680 .
  44. ^ Jump up to: а б М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований , 46 (2): 13–16.
  45. ^ Б. Матилал (1992), «Восприятие: очерк индийских теорий познания», Oxford University Press, ISBN   978-0198239765
  46. ^ Jump up to: а б Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN   81-208-0309-4 , страницы 160–168.
  47. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN   81-208-0309-4 , страницы 168–169.
  48. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN   81-208-0309-4 , страницы 170–172.
  49. ^ W Halbfass (1991), Традиции и размышления, State University of New York Press, ISBN   0-7914-0362-9 , страницы 26–27.
  50. ^ Школа Чарвака - исключение.
  51. ^ Jump up to: а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма» , том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   0-8239-2287-1 , страницы 46–47.
  52. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0779-0
  53. ^ Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов , Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  54. ^ В. Н. Джа (1986), «Упамана-прамана в Пурвамимамсе», SILLE, страницы 77–91.
  55. ^ Jump up to: а б Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма» , том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN   0-8239-2287-1 , стр. 721
  56. ^ Jump up to: а б Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, страницы 457–458
  57. ^ Артхапатти Британская энциклопедия (2012)
  58. ^ Джеймс Лохтефельд, «Артапатти» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма» , Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   0-8239-2287-1 , стр. 55
  59. ^ Стивен Филлипс (1996), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814899 , страницы 41–63.
  60. ^ Д.М. Датта (1932), Шесть способов познания: критическое исследование теории познания Адвайты, Калькуттский университет, Перепечатано в 1992 году как ISBN   978-8120835269 , страницы 221–253.
  61. ^ Jump up to: а б с
    • Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-0815336112 , страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , State University of New York Press, ISBN   978-0791430675 , стр. 238.
  62. ^ Джеймс Лохтефельд, «Абхава» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   0-8239-2287-1 , стр. 1
  63. ^ Jump up to: а б Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Indo-Iranian Journal , 9 (4): 291–300
  64. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN   81-208-0309-4 , страницы 155–174, 227–255.
  65. ^ Jump up to: а б с Крис Бартли (2013), Падарта , в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN   978-0415862530 , страницы 415–416.
  66. ^ Мохан Лал (редактор), Энциклопедия индийской литературы , Vol. 5, Академия Сахитья, ISBN   81-260-1221-8 , стр. 3958
  67. ^ Jump up to: а б с М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120813304 , стр. 43
  68. ^ П. Биллимория (1988), «Шабдапрамана: слово и знание», Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN   978-94-010-7810-8 , страницы 1–30.
  69. ^ Табер, Джон (1992). «Что Кумарила Бхатта имел в виду под Сватах Праманьей?» . Журнал Американского восточного общества . 112 (2): 204–221. дои : 10.2307/603701 . ISSN   0003-0279 .
  70. ^ Джонсон, WJ (1 января 2009 г.), «apaurusheya» , Словарь индуизма , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198610250.001.0001/acref-9780198610250-e-231 , ISBN  978-0-19-861025-0 , получено 13 августа 2024 г.
  71. ^ Арнольд, Дэниел (2024), Залта, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), «Кумарила» , Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2024 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 13 августа 2024 г.
  72. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН  9780791447789 .
  73. ^ Кауард, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН  9780791473368 .
  74. ^ Капур, Субодх (2004). Философия вайшнавизма . Публикации Космо. п. 60. ИСБН  978-81-7755-886-9 .
  75. ^ Ларс Гёлер 1995 , с. 5 ф.
  76. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия , Том. II, Издательство Оксфордского университета, Нью-Дели, 2006 г., ISBN   0-19-563820-4 , стр. 376–78.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
В Wikisource есть текст » из Новой международной энциклопедии статьи « Мимамса 1905 года .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mīmāṃsā&oldid=1240362070"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8513f4a248fd2cbba84348ac8a57adf1__1715928060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/85/f1/8513f4a248fd2cbba84348ac8a57adf1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Mīmāṃsā - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)