✖


Jump to content

Шри Вайшнавизм

(Перенаправлено из Мунитрая Сампрадаям )

Шри Вайшнавизм
Храм Ранганатхасвами в Шрирангаме — крупнейший индуистский храм в Индии. [1]
Регионы со значительной численностью населения
Индия , Непал
Религии
Вайшнавизм (индуизм)
Священные Писания
Веды , Упанишады , Бхагавад Гита , Брахма Сутра , Панчаратра , Прабандхама [2] [3]
Языки
Tamil , Sanskrit
Part of a series on
Vaishnavism
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Supreme deity
Important deities
Holy scriptures
Sampradayas
Teachers—acharyas
Related traditions
Part of a series on
Hinduism
Origins
Traditions
Deities
Concepts
Practices
Philosophical schools
Gurus, sants, philosophers
Texts
Society
Other topics

Шри Вайшнавизм ( санскрит : श्रीवैष्ण्वसम्प्रदाय , латинизированный : Śrīvaiṣavasampradaya ) — конфессия в вайшнавской традиции индуизма , [4] преимущественно практикуется в Южной Индии . Имя относится к богине Лакшми (также известной как Шри), а также к приставке, означающей «священный, почитаемый», и богу Вишну , которые вместе почитаются в этой традиции. [5] [6]

Традиция уходит корнями в древние тексты Вед и Панчаратры , популяризированные Альварами и их каноном Наалайира Дивья Прабандхам . [7] [8] [9] Основание шри-вайшнавизма традиционно приписывается Натхамуни , жившему в 10 веке нашей эры; [10] его центральным философом был Рамануджа XI века, который разработал Вишиштадвайта («квалифицированный недуализм») веданты подшколу индуистской философии . [11] [12] Традиция разделилась на две конфессии примерно в 16 веке. Секта Вадакалаи наделила Веды величайшим авторитетом и следовала доктрине Веданты Дешики , тогда как секта Тенкалаи наделила Наалайира Дивья Прабандхам величайшим авторитетом и следовала принципам Манавала Мамунигала . [13][14] The Telugu Brahmins of the Sri Vaishnava tradition form a single distinct sect called the Andhra Vaishnavas, and are not divided into the Vadakalai and Tenkalai denominations, unlike the Tamil Iyengars.[15]

The most striking difference between Sri Vaishnavas and other Vaishnava groups lies in their interpretation of the Vedas. While other Vaishnava groups interpret Vedic deities like Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc., to be the same as their Puranic counterparts, Sri Vaishnavas consider these to be different names/roles/forms of Narayana, thus claiming that the entirety of the Vedas is dedicated to Vishnu reverence alone. Sri Vaishnavas have remodelled the Pancharatra homas (rituals) to include Vedic suktas (hymns) in them, thus integrating them with a Vedic perspective.[citation needed]

Etymology

[edit]

The name Sri Vaishnavism (IAST: Śrīvaiṣṇavism) is derived from two words, Sri and Vaishnavism. In Sanskrit, the word Sri refers to goddess Lakshmi as well as a prefix that means "sacred, revered", and god Vishnu who are together revered in this tradition.[4][6] The word Vaishnavism refers to a tradition that reveres god Vishnu as the supreme god.[16] The followers of Sri Vaishnavism are known as the Sri Vaishnava(s) (IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव).[17]

History

[edit]
See also: Vaishnavism in Ancient Tamilakam

Theological origins

[edit]

The tradition traces its roots to the primordial start of the world through Vishnu, and to the texts of Vedic era with both Sri and Vishnu found in ancient texts of the 1st millennium BCE particularly to the Puranas, Upanishads, and the Bhagavad Gita.[8][14]

Historical origins

[edit]

The historical basis of Sri Vaishnavism is in the syncretism of two developments. The first is Sanskrit traditions found in ancient texts such as the Vedas and the Agama (Pancaratra), and the second is the Tamil traditions found in early medieval texts (Tamil Prabandham)[18] and practices such as the emotional songs and music of Alvars that expressed spiritual ideas, ethics and loving devotion to god Vishnu.[19][8][9] The Sanskrit traditions likely represent the ideas shared in ancient times, from the Ganges river plains of the northern Indian subcontinent, while the Tamil traditions likely have roots in the Kaveri river plains of southern India, particularly what in modern times are the coastal Andhra Pradesh, Karnataka and Tamil Nadu region.[20]

The tradition was founded by Nathamuni (10th century), who combined the two traditions, by drawing on Sanskrit philosophical tradition and combining it with the aesthetic and emotional appeal of the Bhakti movement pioneers called the Alvars.[10] Sri Vaishnavism developed in Tamil Nadu in the 10th century, after Nathamuni returned from a pilgrimage to Vrindavan in north India (modern Uttar Pradesh).[19]

Nathamuni's ideas were continued by Yamunacharya, who maintained that the Vedas and Pancaratras are equal, devotional rituals and bhakti are important practices.[10] The legacy of Yamunacharya was continued by Ramanuja (1017-1137),[21] but they never met.[22] Legend goes that Ramanuja saw Yamunacharya's corpse, which had three fingers curled. Ramanuja was told that they represented the three wishes that Yamunacharya had revealed before he passed. One of the wishes was that Ramanuja should write a commentary on the Brahma Sutras.[23] Ramanuja, a scholar who studied in an Advaita Vedanta monastery and disagreed with some of the ideas of Advaita, became the most influential leader of Sri Vaishnavism.[24][25] He developed the Visistadvaita ("qualified non-dualism") philosophy.[10]

Around 14th century, Ramanandi Sampradaya split from it.[26][27] Around the 18th century, the Sri Vaishnava tradition split into the Vadakalai ("northern culture", Vedic) and Tenkalai ("southern culture", Bhakti).[13][14] The Vadakalai placed more emphasis on the Sanskrit traditions, while the Tenkalai relied more on the Tamil traditions.[28] This theological dispute between the Vedic and Bhakti traditions traces it roots to the debate between Srirangam and Kanchipuram monasteries between the 13th and 15th century.[13] The debate then was on the nature of salvation and the role of grace. The Bhakti-favouring Tenkalai tradition asserted, states Patricia Mumme, that Vishnu saves the soul like "a mother cat carries her kitten", where the kitten just accepts the mother while she picks her up and carries.[13] In contrast the Vedic-favouring Vadakalai tradition asserted that Vishnu saves the soul like "a mother monkey carries her baby", where the baby has to make an effort and hold on while the mother carries.[13] This metaphorical description of the disagreement between the two sub-traditions, first appears in the 18th-century Tamil texts, but historically refers to the foundational ideas behind the karma-marga versus bhakti-marga traditions of Hinduism.[29]

Reverence for Vishnu and Lakshmi

[edit]

Along with Vishnu, and like Shaivism, the ultimate reality and truth is considered in Sri Vaishnavism to be the divine sharing of the feminine and the masculine, the goddess and the god.[30] Sri (Lakshmi) is regarded as the preceptor of the Sri Vaishnava sampradaya. Goddess Sri has been considered inseparable from god Vishnu, and essential to each other, and to the act of mutual loving devotion. Sri and Vishnu act and cooperate in the creation of everything that exists, and redemption.[30] According to some medieval scholars of Sri Vaishnava theology, states John Carman, Sri and Vishnu do so using "divine knowledge that is unsurpassed" and through "love that is an erotic union".[30] But Sri Vaishnavism differs from Shaivism, in that Vishnu is ultimately the sole creator, preserver and destroyer of the universe while Sri Lakshmi is the medium for salvation, the kind mother who recommends to Vishnu and thereby helps living beings in their desire for redemption and salvation.[30] In contrast, in Shaivism, the goddess (Shakti) is the energy and power of Shiva and she is the equal with different roles, supreme in the role of creator and destroyer.[31]

The prefix Sri is used for this sect because they give special importance to the worship of the Goddess Lakshmi, the consort of Vishnu, who they believe to act as a mediator between God Vishnu and man.[30][32]

Philosophy

[edit]

Vishishtadvaita

[edit]
Main article: Vishishtadvaita

Sri Vaishnavism's philosophical foundation was established by Ramanuja, who started his Vedic studies with Yadava Prakaasa in an Advaita Vedanta monastery.[24] He brought Upanishadic ideas to this tradition, and wrote texts on qualified monism, called Vishishtadvaita in the Hindu tradition.[33][34] His ideas are one of three subschools in Vedanta, the other two are known as Adi Shankara's Advaita (absolute monism) and Madhvacharya's Dvaita (dualism).[33]

Ramanuja's Vishishtadvaita asserts that Atman (souls) and Brahman[note 1] are different, a difference that is never transcended.[35][36] God Vishnu alone is independent, all other gods and beings are dependent on him.[37] However, in contrast to Dvaita Vedanta philosophy of Madhvacharya, Ramanuja asserts "qualified non-dualism",[38] that souls share the same essential nature of Brahman,[38] and that there is a universal sameness in the quality and degree of bliss possible for human souls, and every soul can reach the bliss state of God himself.[35][39] While the 13th- to 14th-century Madhvacharya asserted both "qualitative and quantitative pluralism of souls", Ramanuja asserted "qualitative monism and quantitative pluralism of souls", states Sharma.[40] The other philosophical difference between Madhvacharya's Vaishnavism Sampradaya and Ramanuja's Vaishnavism Sampradaya,[note 2] has been on the idea of eternal damnation; Madhvacharya believed that some souls are eternally doomed and damned, while Ramanuja disagreed and accepted the Advaita Vedanta view that everyone can, with effort, achieve inner liberation and spiritual freedom (moksha).[42][43]

Theology

Śrīvaiṣṇava theologians state that the poems of
the Alvars contain the essential meaning of
the Sanskrit Vedas.

— John Carman and Vasudha Narayanan[44]

According to Sri Vaishnavism theology, moksha can be reached by devotion and service to the Lord and detachment from the world. When moksha is reached, the cycle of reincarnation is broken and the soul is united with Vishnu, though maintaining their distinctions, in Vaikuntha, Vishnu's heaven.[45] Moksha can also be reached by total surrender (saranagati), an act of grace by the Lord.[46]

God, according to Ramanuja's Sri Vaishnavism philosophy, has both soul and body; all of life and the world of matter is the glory of God's body.[25] The path to Brahman (Vishnu), asserted Ramanuja, is devotion to godliness and constant remembrance of the beauty and love of personal god (saguna Brahman, Vishnu).[25][34][47] Ramanuja's theory posits both Brahman and the world of matter are two different absolutes, both metaphysically real, neither one false or illusive, and saguna Brahman with attributes is also real.[34]

Comparisons with Advaita Vedanta

[edit]

Ramanuja accepted that the Vedas are a reliable source of knowledge, then critiqued other schools of Hindu philosophy, including Advaita Vedanta, as having failed in interpreting all of the Vedic texts.[48] He asserted, in his Sri Bhashya, that purvapaksin (previous schools) selectively interpret those Upanishadic passages that support their monistic interpretation, and ignore those passages that support the pluralism interpretation.[48] There is no reason, stated Ramanuja, to prefer one part of a scripture and not other, the whole of the scripture must be considered on par.[48][49] One cannot, according to Ramanuja, attempt to give interpretations of isolated portions of any scripture. Rather, the scripture must be considered one integrated corpus, expressing a consistent doctrine.[48] The Vedic literature, asserted Ramanuja, mention both plurality and oneness, therefore the truth must incorporate pluralism and monism, or qualified monism.[48]

This method of scripture interpretation distinguishes Ramanuja from Adi Shankara.[49] Shankara's exegetical approach Samanvayat Tatparya Linga with Anvaya-Vyatireka,[50] states that for proper understanding all texts must be examined in their entirety and then their intent established by six characteristics, which includes studying what is stated by the author to be his goal, what he repeats in his explanation, then what he states as conclusion and whether it can be epistemically verified.[51][52] Not everything in any text, states Shankara, has equal weight and some ideas are the essence of any expert's textual testimony.[49] This philosophical difference in scriptural studies, helped Shankara conclude that the Principal Upanishads primarily teach monism with teachings such as Tat tvam asi, while helping Ramanuja conclude that qualified monism is at the foundation of Hindu spirituality.[48][53][54]

Comparisons with Protestant Christianity and Buddhism

[edit]

John Carman, a professor at the Harvard Divinity School, states that some of the similarities in salvation ideas in Sri Vaishnavism and Protestant Christian doctrines of divine grace are striking.[55] Both accept God as a personal concept, accept devotee's ability to relate to this God without human intermediaries, and accept the idea of sola gratia – salvation through faith by the grace of God alone, such as those found in Martin Luther's teachings.[55] While both Sri Vaishnavism and Protestant Christianity accept a supreme God and shares ideas on the nature of salvation, they differ in their specifics about incarnation such as Jesus Christ being the only incarnation in Christianity, while Sri Vaishnavism accepts many incarnations (avatar) of Vishnu.[56] Christian missionaries in 19th century colonial British India, noted the many similarities and attempted to express the theology of Christianity as a bhakti marga to Hindus, along the lines of Sri Vaishnavism, in their mission to convert them from Hinduism to Christianity.[57]

Similar teachings on the nature of salvation through grace and compassion, adds Carman, are found in the Japanese scholar Shinran's text on Jodo Shinshu sect of Buddhism, even though non-theistic Buddhism and theistic Sri Vaishnavism do differ in their views on God.[55]

Texts and scholarship

[edit]
Main article: Vishishtadvaita

Sri Vaishnavism philosophy is primarily based on interpreting Vedanta, particularly the Upanishads, the Bhagavad Gita, the Brahma Sutras and the Narayaniya section of the Mahabharata.[8][58] The Vaishnava Agama texts, also called the Pancaratra, has been an important part of Sri Vaishnava tradition.[10][59] Another theological textual foundation of the tradition are the Tamil bhakti songs of the Alvars (7th to 10th century).[12] The syncretic fusion of the two textual traditions is sometimes referred to as the Ubhaya Vedanta, or dual Vedanta.[12] The relative emphasis between the two has been a historic debate within the Sri Vaishnavism tradition,[2] which ultimately led to the schism into the Vatakalai and Tenkalai sub-traditions around the 18th century.[13][14]

Nathamuni

[edit]
Main article: Nathamuni

Натхамуни собрал стихи Наммалвара в форме Дивья Прабандхама , вероятно, в 9 веке нашей эры. [60] or the 10th century.[10] Одним из его значительных вкладов было применение ведической теории музыки ко всем песням Альвара с использованием санскритской просодии , назвав полученную хореографию божественной музыкой и обучив своих племянников искусству резонансного бхакти-пения песен Альвара. [60] Этот приоритет установил гуру -шишья-парампару (учитель-ученик-традицию) в шри-вайшнавизме. [61] Этот стиль обучения, передаваемый от одного поколения к другому, представляет собой традицию под названием Арайярс , утверждает Гай Бек, которая сохранила «искусство пения и танца стихов Дивья Прабандхама», основанное на священных мелодиях и ритмах, описанных в ведических текстах. [61]

Усилия Натхамуни по синкретическому объединению ведических знаний и сочинений Альвара также установили приоритет почтения как к Ведам, так и к идеям бхакти Альвара. Стипендия Натхамуни, которая установила песни Альвара в ведическом размере, задала исторический импульс, а литургические и медитативные песни продолжают петь в храмах современной эпохи шри-вайшнавизма, что является частью службы, называемой чеваи (санскрит: Сева ). [60] [62]

Натхамуни также приписывают три текста, все на санскрите. [60] Это Ньяя Таттва , Пуруша Нирная и Йогарахасья . [63] Текст «Йогарахасья» , как утверждает Говиндачичарья, представляет собой текст для медитации, включает восьмиступенчатую йогу, аналогичную тексту Патанджали, но подчеркивает йогу как «искусство общения с Богом». [63] Текст Ньяя Таттвы сохранился только в цитатах и ​​ссылках, цитируемых в других текстах, и это позволяет предположить, что он представляет эпистемические основы ( Ньяя ), включая философскую основу индуистской веры в существование «души» ( Атман ), в отличие от индийской философии. например, буддизм, отрицающий существование души. [64] [65] Натхамуни, например, утверждает:

Если бы «я» не относилось к истинному «я», не было бы внутренней сущности, принадлежащей душе. Интерьер от экстерьера отличается концепцией «Я». Стремление «Пусть я, оставив все страдания, свободно приобщусь к бесконечному блаженству», побуждает человека, целью которого является освобождение от изучения писаний и т. д. Если бы считалось, что освобождение предполагает разрушение личности, он убежал бы, как только была предложена тема освобождения... «Я», познающий субъект, — это внутреннее «я».
- Ньяятаттва , Натхамуни, ~9-10 века, Переводчик: Кристофер Бартли. [65]

Ямуначарья

[ редактировать ]
Основная статья: Ямуначарья

Ямуначарья был внуком Натхамуни , также известного в шри-вайшнавской традиции как Алавандар, чья ученость запомнилась тем, что он соотнес теологию бхакти Альвара и тексты Панчаратра-агамы с ведическими идеями. [66] Он был ачарьей (главным учителем) Шри-вайшнавского монастыря в Шрирангаме, за ним следовал Рамануджа , хотя они никогда не встречались. [22] Ямуначарья написал ряд важных для шри-вайшнавизма работ, в частности «Сиддхитраям» (о природе Атмана, Бога, вселенной), «Гитартхасанграха» (анализ Бхагавад-гиты ), «Агамапраманья» (эпистемологическое обоснование агам, сопоставление их с Ведами), «Маха Пурушанирнаям ». (расширение трактата Натхамуни), Стотраратнам и Чатух шлоки ( бхакти- строта ). тексты [66]

Ямуначарье также приписывают Нитья Грантху и Маяваду Кхандану . Нитья Грантха — это ритуальный текст, предлагающий методы ежедневного поклонения Нараяне (Вишну). [67] X века Текст Маявада Кханданы вместе с Сиддхитраям Ямуначарьи преимущественно критикует философию традиционно доминирующей школы Адвайта Веданта в индуистской философии , но также критикует неведические традиции. [68]

Рамануджа

[ редактировать ]
Основная статья: Рамануджа

Шри-вайшнавская традиция приписывает Раманудже девять санскритских текстов. [69] – Ведартхасамграха (буквально «Краткое изложение значения Вед»). [примечание 3] ) Шри Бхасья (обзор и комментарий к « Брахма-сутрам» ), «Бхагавад-гита-бхашья» (обзор и комментарий к « Бхагавад-гите» ) и второстепенные работы под названием «Ведантадипа» , «Ведантасара» , «Гадья-трая» (которые представляют собой компиляцию трех текстов, называемых « Шаранагати») . Гадьям , Шриранга Гадьям и Вайкунтха Гадьям ), и Нитья Грантхам .

Некоторые современные ученые ставят под сомнение подлинность всех, кроме трех крупнейших произведений, приписываемых Раманудже; Следующие тексты считаются достоверно восходящими к Раманудже — Шри Бхашья , Ведартхасамграха и Бхагавад Гита Бхашья . [69] [71]

Учение Рамануджи преимущественно основано на Веданте, в частности на Упанишадах. [70] [72] Он никогда не утверждает, что его идеи были оригинальными, но его метод синтеза, сочетающий ведические идеи с популярной духовностью, утверждает Энн Оверзи, оригинален. [72] Рамануджа, как писал его биограф Рамакришнананда, был «кульминацией движения, начавшегося с Вед и подпитываемого Альварами, Натхамуни и Ямунчарьей». [72]

Сам Рамунаджа приписывает теории, которые он представляет в Ведартхасамграхе , идеям древних индуистских ученых, таких как «Бодхьяна, Танка (Брахманандин), Драмида (Дравидачарья), Гухадева, Капардин и Бхаручи». [72] [73] [примечание 4] Учение Рамануджи XI века подчеркивало концепцию Шарира-Шаририна , то есть мира материи и эмпирической реальности живых существ, являющегося «телом Брахмана ». [примечание 5] все наблюдаемое — это Бог, человек живет в этом теле Бога, и цель этого тела и всего творения — дать возможность душе на ее пути к освобождающему спасению. [75] [76]

Авторы периода после Рамануджи

[ редактировать ]
Основные статьи: Пиллаи Локачарья , Манавала Мамунигал и Веданта Десика.

После Рамануджи несколько авторов написали важные богословские и экзегетические труды по шри-вайшнавству. К таким авторам относятся Парсара Бхаттар , Нададур Аммал, Сударшан Сури, Пиллаи Локачарья , Веданта Десика , Манавала Мамунигал , Периявачан Пиллаи и Рангарамануджа Муни. [77] [78] [79] [80]

Организация

[ редактировать ]

Традиция шри-вайшнавизма питала институциональную организацию матхов (монастырей) с самых первых дней своего существования, особенно со времен Рамануджи. После смерти Ямуначарьи Рамануджа был назначен лидером Шрирангам матха, хотя Ямуначарья и Рамануджа так и не встретились. [22] Среди прочего, Рамануджа запомнился в традиции шри-вайшнавизма своими организаторскими способностями и прочными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, системе, аналогичной системам в монастырях Адвайты его времени, где он учился до того, как присоединиться к Шрирангам-матху. Рамануджа путешествовал и основал множество шри-вайшнавских матхов по всей Индии, например, в Мелукоте . [81] [82] Традиция шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа основал 700 матхов, но исторические данные свидетельствуют о том, что некоторые из них были начаты позже. [83]

Слева: монастырь Шри-Вайшнавизма Паракала.
Справа: башня храма Шрирангам, построенная монастырем Ахобила Мутт. [84]

Матха . , или монастырь, принимала многочисленных студентов, многих учителей и институциональную структуру, которая помогала поддерживать и поддерживать его повседневную деятельность Матха в вайшнваизме и других индуистских традициях, как и колледж, обозначает функции обучения, администрирования и взаимодействия с сообществом, с префиксом или суффиксом к именам, с такими титулами , как Гуру , Ачарья , Свами и Джияр . [85]

Гуру — это тот, кто является «учителем, наставником или мастером» определенных знаний. [86] представляет собой почтительную фигуру для ученика, Традиционно в индуизме гуру он служит «советником, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями, а также буквальными знаниями, примером в жизни, источником вдохновения и помогает в духовной эволюции ученика». ." [87]

Ачарья относится либо к Гуру высокого ранга, либо, чаще , к руководителю регионального монастыря. [88] [89] Эта должность обычно включает в себя церемониальное посвящение, называемое в монастыре дикша , когда предыдущий лидер помазывает преемника в Ачарью . [88] [90] Свами обычно – это те, кто взаимодействует с сообществом от имени матха . Главные и наиболее почитаемые из всех вайшнавских монастырей называются Джир , Джияр , Джияр или Сияр . [83]

Матхи шри-вайшнавизма со временем разделились на две части: матхи Тенкалаи (южной) традиции и Вадакалаи (северной) традиции шри-вайшнавизма. [91] Штаб-квартира матхов, связанных с Тенкалаем, находится в Шрирангаме, а матхи Вадакалаи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции, начиная с 10-го века, считали, что функция матхов включает в себя кормление бедных и посещающих преданных, проведение свадеб и общественных праздников, обработку храмовых земель и цветочных садов в качестве источника еды и ингредиентов для поклонения, а также открытость для паломников как дома отдыха, и эта филантропическая роль этих индуистских монастырей продолжается. [92] В 15 веке эти монастыри расширились за счет основания Рамануджа-куты в основных местах распространения шри-вайшнавизма в Южной Индии. [92] Организационно важными матхами Шри Вайшнавизма являются:

Конфессии Вадакалаи и Тенкалаи

[ редактировать ]

Традиция Шри-Вайшнавов делится на две основные конфессии: Вадакалаи («северное искусство») и Тенкалаи («южное искусство»). [28] [94] Северная и южная конфессии шри-вайшнавизма относятся соответственно к Канчипураму (северная часть тамильской страны) и Шрирангаму (южная часть тамильской страны и район дельты реки Кавери, где Рамануджа писал свои трактаты о Веданте). [13] [14] [95] Эти конфессии возникли в результате философских и традиционных разногласий в период после Рамануджи. Вадакалаи выделяли тамильские тексты , уделяли особое внимание санскритским писаниям, таким как и тексты Панчаратры , а Тенкалаи такие как Наалайира Дивья Прабандхам Альваров Веды . [28] [96] Философии Пиллая Локачарьи и Веданты Дешики, которые развивались впоследствии, были стабилизированы Манавалой Мамунигалом и Брахматантрой Сватантрой Джияром соответственно. Когда раскол ослаб, традиция Вадакалаи раскололась на Мунитреям, Ахобила Матха и Паракала Матха . Точно так же традиция Тенкалаи разделилась на кандадаев, телугу шри-вайшнавов , солияра и сиккилияра. [93]

С древнего периода движение шри-вайшнавизма процветало в Тамилакаме благодаря его социальной инклюзивности, где преданность верховному божеству (Вишну) была открыта без ограничений по полу или касте - традиция, которую возглавил Альварс в VII и VIII веках. [97] [98] Философия Рамануджи отрицает кастовую принадлежность, утверждает Рамасвами. [99] Рамануджа, возглавлявший храм Шрирангама, приветствовал изгоев в храмах и давал им важные роли в выполнении храмовых обязанностей. Средневековые храмовые записи и надписи предполагают, что платежи и пожертвования, собираемые храмом, распределялись независимо от кастовых различий. [100]

Ученые предлагают разные взгляды на относительный подход двух конфессий к касте и полу. Раман утверждает, что Тенкалаи не признавал кастовых барьеров и был более либерален в ассимиляции людей всех каст, возможно, потому, что это было традицией в Шрирангаме с самых ранних дней шри-вайшнавизма. [100] Напротив, Садарангани утверждает, что именно Вадакалаи были более либеральными и не признавали кастовых барьеров, возможно, потому, что они конкурировали с эгалитарными индуистами-вирашайва (лингаятами) Карнатаки. [101] Обе секты верят в инициацию через Панча Самскару . [102] Эта церемония или обряд посвящения необходима для того, чтобы стать вайшнавом. Его выполняют как брамины, так и небрахманы, чтобы стать вайшнавами. [103] Некоторые небрахманские вайшнавы включают телугу Найду , тамильский Ваннияр и Намадхари . [104] Только те вайшнавы, которые принадлежат к касте брахманов, называют себя Шри Вайшнавами. [105]

Традиция Тенкалаи объединила ремесленные касты в общинные религиозные движения. Раман заявляет: «Почти можно сказать, что Тенкалаи представляли антикастовые тенденции, в то время как школа Вадакалаи отстаивала чистоту ведических учений». [100] Тенкалаи считали, добавляет Раман, что духовным учителем может быть каждый, независимо от касты. [100]

Традиция Вадакалаи утверждает, что Садарангани, в отличие от взглядов Рамана, был либеральным двоюродным братом Тенкалаи и, следовательно, более успешным в привлечении преданных, в то время как в южных тамильских землях шиваизм процветал, возможно, из-за того, что «школа вайшнавизма Тенкалаи была узкой и ортодоксальной в подходе». [101] Она добавляет, что школа Вадакалаи не только преуспела в северных тамильских землях, но и широко распространилась, поскольку вдохновила движение бхакти на севере, западе и востоке Индии, привлекая святых-бхакти-поэтов из «всех слоев классов, каст и общества». [101]

Тенкалаи («южное искусство») – Манавала Мамунигал.

[ редактировать ]

Храм Ранганатхасвами в Шрирангаме принадлежит традиции Тенкалаи/Тенначарья и считается одним из важных мест традиции Шри Вайшнавов. Все функционеры и священники являются потомками 74 учеников, назначенных Рамануджой, и без каких-либо исключений принадлежат к линии Тенкалаи. [106]

Тенкалаи Шри Вайшнав урдхва пундрам

Характеристики

[ редактировать ]

Тенкалаи придают большее значение тамильским шлокам, чем санскриту, и уделяют больше внимания поклонению Вишну. Тенкалаи принимают прапатти как единственное средство достижения спасения. [107] Они считают Прапатти безоговорочной капитуляцией. [108] Тенкалаи следуют тамильскому Прабандхаму , [109] и отстаивать главенство ритуалов на тамильском языке . [110] Они считают кайвалью (отстраненность, изоляцию) вечным положением в царстве Вайкунтхи ( «вечной обители» или небес Вишну), хотя она существует только в самых отдаленных регионах Вайкунтхи. Далее они говорят, что кажущаяся противоречивой природа Бога, одновременно крошечная и огромная, является примером особых сил Бога, которые позволяют Ему совершать невозможное.

Согласно Тенкалаи, возвышенным людям не обязательно выполнять такие обязанности, как Сандхьяванданам ; они делают это только для того, чтобы подать хороший пример. Во время богослужения звонить в колокола запрещено. Тенкалаи запрещают вдовам брить (тонзурировать) голову, цитируя Парашара Смрити. [111] в то время как Вадакалаи поддерживают постриг, цитируя Манусмрити, [112]

Демография

[ редактировать ]
Шри Канчи Пративадибхаянкар Джагадгуру Анантачарья Гадди Свамиджи, духовный наставник Триданди Свами Вишваксеначарьяджи

Тенкалаи ведут свою родословную от Мудалияндана , племянника Рамануджи. [113] Тенкалаи — последователи философии Пиллая Локачарьи и Манавалы Мамуни . [114] [115] считают реинкарнацией Рамануджи . которого Тенкалаи [примечание 6]

Многие из главных наставников шри-вайшнавизма и их потомки до и после Рамануджи принадлежат к деноминации Тенкалаи.

Известные люди Тенкалаи

[ редактировать ]

Вадакалаи («северное искусство») - Веданта Десика

[ редактировать ]
Вадагалай Шри Вайшнав Урдхва Пундрам
Картина Паракала Матта Веданты Десикана с Брахматантрой Сватантрой Джияром

Характеристики

[ редактировать ]

Вадакалаи — последователи Рамануджи и Веданты Дешики . [127] [128] [129] основатель Вадакалаи-сампрадаи [130] на основе санскритской традиции. [131] Они придают больше значения роли Лакшми, то есть Шри, и поддерживают санскритские Веды как высший «Праманам», или авторитет, хотя Убхая Веданта [примечание 8] используется для вывода и установления доктрины Вишиштадвайты . Вадакалаи делают вывод, что все сочинения Альваров взяты из Вед , и полагают, что последние являются основным источником для ссылки и защиты доктрины. Вадакалаи делают упор на ведические нормы. [примечание 9] как установлено брахманической традицией.

Вадакалаи горячо следуют санскритским Ведам , [109] и набор правил, предписанных Манусмрити и Дхарма Шастрами . [132] [133] Секта основана на санкритической традиции. [134] и набор правил, предписанных Манусмрити и другими Дхарма-шастрами . [132] [133] На санскрите Вадакалаи называются Уттара Каларья . [135]

Традиционно вадакалаи верят в практику карма-йоги , джняна-йоги и бхакти-йоги , а также прапатти , как средства достижения спасения. [136] [137] Кроме того, они считают Прапатти актом завоевания благодати. [108]

Знак тилака ) ( урдхва пундра мужчин Вадакалаи является символическим изображением правой стопы Вишну . Поскольку считается, что правая ступня Вишну является источником реки Ганги , Вадакалаи утверждают, что его правая ступня должна вызывать особое почитание, а ее знак должен быть нанесен на лоб. Они также наносят центральный знак (шричаранам), чтобы символизировать богиню Лакшми (жену Вишну), а также тируман (урдхва-пундру). [138] Урдхва Пундра, вертикальная и обращенная вверх, означает, что она помогает человеку достичь Вайкунтхи (духовной обители Вишну), а также считается стражем зла. Женщины Вадакалаи наносят красный центральный знак только вместе с намамом, символизируя Лакшми, сидящую на лотосе, на своем лбу.

Гуру Парампара

[ редактировать ]
Шри Балмукундачарьяджи Махарадж из Джаларии Матт, Дидвана, Раджастхан

Секта Вадакалаи ведет свою родословную от Тирукурахи Пирана Пиллана, Кидамби Аччана и других прямых учеников Рамануджи и считает Веданта Дешику величайшим Ачарьей эпохи после Рамануджи . [127] [139] [140]

Сообщество Вадакалаи состоит из следующих групп, основанных на сампрадае:

  • Панчаратра - последователи Шримада Ажагии Сингара (Шринивасачарьи) Ахобила Матта. [141] [142] [143] [144] К этой группе принадлежит большинство вадакалаев. [145] Его ученики основали Маттов в разных местах Северной Индии, включая Варанаси , Читракут и Пушкар .
  • Мунитрайя - последователи Шримада Андавана из Андаванских ашрамов, [146] [147] и Сваямачарьи. [148] Шрирангам Шримад Андаван Ашрам , Пундарикапурам Андаван Ашрам и большинство современных семей Вадагалаи «сваям-ачарья пуруша» напрямую связаны с этой ачарья-парампарой и следуют образцам поклонения и ритуалов, изложенным Гопаларьей Махадесиканом.
  • Перия Андаван Шриниваса Махадесикан;
  • Паракала - в основном это последователи Брахматантры Сватантры Джияра из Паракала Матт, Майсур . Питадхипати этой дворняги, основанные в 1399 году Брахматантрой Паракалой Джияром, являются наставниками королевской семьи Королевства Майсур , Вадияров. С тех пор он остался королевской дворняжкой королей и является дворнягой для всех Айенгаров этой категории. [149] [ нужен лучший источник ]

Демография

[ редактировать ]

Традиционно места высокой важности со значительным населением Вадакалаи включали Канчипурам , Кумбаконам , Тируваллур , Майсур и район Курнул . [135] [150] [151] [152] [153] [154] Однако сегодня большая часть людей переехала в большие города.

Во Вриндаване Джанкиваллабх Мандир в Кешиггате является известным монашеским учреждением Вадакалаи Шри Вайшнавов и связан с духовной линией Ахобила Матт. Нынешняя Ажагия Сингар посещала это известное заведение и раньше, и в последнее время. В настоящее время его возглавляет Свами Шри Анируддхачарьяджи Махарадж.

В Раджастане дворняга Джалария является одной из самых известных дворняг, и ее ветви распространились на соседние регионы Гуджарат и Махараштра . Шри Свами Балмукундачарьяджи был выдающимся ученым и известным Ачарьей этого Матта.

Известные люди Вадакалаи

[ редактировать ]

Храмы после Шривайшнава-сампрадаи

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Брахман — это метафизическая высшая неизменная реальность в ведическом и постведическом индуизме, а также Вишну в шри-вайшнавизме.
  2. ^ Эти две традиции вайшнавизма называются соответственно Шри-Вайшнавской сампрадаей и Брахма-сампрадаей. [41]
  3. ^ Эта работа посвящена преимущественно индуистским писаниям, называемым Упанишадами , которые Рамануджа считал сутью Вед. [70]
  4. ^ Тексты большинства этих ученых потеряны для истории.
  5. ^ Брахман — ведическая концепция метафизической неизменной реальности. [74]
  6. ^ Он также известен под многими другими именами, такими как Ажагия Манавала Мамунигал, Сундхара Джаматара Муни, Рамья Джаматара Муни, Рамья Джаматара Йог, Вараварамуни, Ятиндра праванар, Кантопайантха, Рамануджан Поннади, Сумья Джаматру Йогиндхрар, Койл Сельва Манавала мамунигал и т. д. Он также имеет титулы Перия Джияр, Веллаи Джияр, Вистхавак сикхамани, Пои Иллатха Манавала Мамуни.
  7. ^ Отец Рамануджана принадлежит к секте Тенкалай, а его мать принадлежит к секте Вадакалай.
  8. ^ Санскритские Веды и Дравида Веда, состав Алваров, пользуются равным уважением.
  9. ^ Также известен как ануштанамс.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Веры во времени [4 тома]: 5000 лет истории религии [4 тома] . Издательство Блумсбери США. 15 января 2014 г. ISBN  978-1-61069-026-3 .
  2. ^ Перейти обратно: а б Ранджита Дутта 2007 , стр. 22–43.
  3. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 , стр. 3–8.
  4. ^ Перейти обратно: а б Матчетт 2000 , с. 4, 200.
  5. ^ Матчетт 2000 , с. 4, 77, 200.
  6. ^ Перейти обратно: а б Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 , стр. XVIII, 3–4.
  7. ^ Лестер 1966 , стр. 266–269.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004 , стр. 167–168.
  9. ^ Перейти обратно: а б Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 , стр. 3–4, 36–42, 181.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Наводнение 1996 , с. 136.
  11. ^ Морган 1953 .
  12. ^ Перейти обратно: а б с Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 , стр. 3–4.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Мумме 1987 , с. 257.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д и Брайант 2007 , стр. 286–287.
  15. ^ Бхаттачарья, Джогендра Натх (1896). Индуистские касты и секты . Такер, Спинк. п. 98. ИСБН  1298966337 . Шри Вайшнавы среди Телингана Брахманов образуют особую касту, называемую Андхра Вайшнавами. Они не подразделяются на Вадгала и Тенгала, как их единоверцы Дравида.
  16. ^ Стефан Шумахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзэн . Шамбала. п. 397. ИСБН  978-0-87773-980-7 .
  17. ^ Шривайшнава , Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2011)
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье. п. 102. ИСБН  978-0-88920-158-3 .
  19. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 135-136.
  20. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 , стр. 3–5.
  21. ^ Джон Карман 1974 , стр. 45, 80.
  22. ^ Перейти обратно: а б с Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN.  978-0227680247 .
  23. ^ «Рамануджа | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 21 июля 2023 г.
  24. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель (1992). Самньяса Упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 10–11, 17–18. ISBN  978-0-19-536137-7 .
  25. ^ Перейти обратно: а б с ДЖАБ ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ , Британская энциклопедия
  26. ^ «Рамананди Сампрадая» .
  27. ^ Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (1-е исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 10
  28. ^ Перейти обратно: а б с Наводнение 1996 , с. 137.
  29. ^ Мумме 1987 , стр. 257–266.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и Джон Карман 1994 , с. 151.
  31. ^ Джон Карман 1994 , стр. 151–152.
  32. ^ Тапасьянанда 2011 , с. 53.
  33. ^ Перейти обратно: а б Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 239. ИСБН  978-0-8108-4070-6 .
  34. ^ Перейти обратно: а б с Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования религии . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 81–84. ISBN  978-0-8386-1707-6 .
  35. ^ Перейти обратно: а б Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  36. ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN   978-0415223645 , страницы 517-518.
  37. ^ Шарма 1994 , с. 373.
  38. ^ Перейти обратно: а б Стокер 2011 .
  39. ^ Шарма 1994 , стр. 373–374.
  40. ^ Шарма 1994 , с. 374.
  41. ^ Клостермайер 2007 , с. 304.
  42. ^ Шарма 1994 , стр. 374–375.
  43. ^ Брайант 2007 , стр. 361–362.
  44. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 , стр. 6.
  45. ^ Наводнение 1996 , с. 136-137.
  46. ^ Наводнение 1996 , с. 137: тенкалаи подчеркивали важность тамильских писаний и предались Господу по его милости.
  47. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 10–11. ISBN  978-0227680247 .
  48. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Шьям Ранганатан (2011), Рамануджа (ок. 1017–ок. 1137) , IEP, Йоркский университет
  49. ^ Перейти обратно: а б с Джон Карман 1994 , с. 86.
  50. ^ Майеда 2006 , стр. 46–53.
  51. ^ Маеда и Танидзава (1991), Исследования индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Том. 41, № 4, стр. 529–535.
  52. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Том. 24, № 1, стр. 49–71.
  53. ^ Джон Карман 1994 , стр. 86–88.
  54. ^ Джулиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, State University of New York Press, ISBN   978-0887060397 , страницы 120–123.
  55. ^ Перейти обратно: а б с Джон Карман 1994 , стр. 117–118, 148–153.
  56. ^ Джон Карман 1994 , стр. 196–197, контекст см. 190–201.
  57. ^ Клостермайер 2007 , стр. 387–389.
  58. ^ Лестер 1966 , стр. 266–282.
  59. ^ Клостермайер 2007 , с. 487.
  60. ^ Перейти обратно: а б с д Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 490. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  61. ^ Перейти обратно: а б Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 119–120. ISBN  978-1-61117-108-2 .
  62. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 118–127. ISBN  978-1-61117-108-2 .
  63. ^ Перейти обратно: а б Алкандавилли Говиндачария (1906). Жизнь Рамануджачарьи: представитель философии Вишистадвайты . С. Мурти. стр. 9–10 со сносками.
  64. ^ Джон Шевеланд (2013). Благочестие и ответственность: образцы единства у Карла Ранера, Карла Барта и Веданты Десики . Издательство Эшгейт. стр. 113–114. ISBN  978-1-4094-8144-7 .
  65. ^ Перейти обратно: а б Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию . Академик Блумсбери. стр. 177–178. ISBN  978-1-84706-449-3 .
  66. ^ Перейти обратно: а б Далал 2010 , с. 399.
  67. ^ Ч. Р. Шриниваса Айянгар (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи . Р. Венкатешвар. стр. 130, сноска 2.
  68. ^ MC Аласингаперумал (1900). Брахмавадин, Том 5 . Мадрас: Брахмавадин Пресс. стр. 466–467.
  69. ^ Перейти обратно: а б Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 2–4. ISBN  978-0227680247 .
  70. ^ Перейти обратно: а б Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. п. 4. ISBN  978-0227680247 .
  71. ^ Роберт Лестер (1966), Рамануджа и шри-вайшнавизм: концепция Прапатти или Шаранагати, История религии, том 5, выпуск 2, страницы 266-282
  72. ^ Перейти обратно: а б с д Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в творчестве Тейяра де Шардена и Рамануджи . Издательство Кембриджского университета. стр. 30–31. ISBN  978-0-521-38516-9 .
  73. ^ Р. Баласубраманян (2000). Адвайта Веданта . Мунширам Манохарлал. п. 9. ISBN  978-81-87586-04-3 .
  74. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. п. 49. ИСБН  978-1-898723-94-3 .
  75. ^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в творчестве Тейяра де Шардена и Рамануджи . Издательство Кембриджского университета. стр. 63–85. ISBN  978-0-521-38516-9 .
  76. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 37–48. ISBN  978-0-88706-038-0 .
  77. ^ Айянгар, Ч. Р. Шриниваса (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи . Р. Венкатешвар.
  78. ^ Сешадри, К. (1998). Шривайшнавизм и социальные изменения . КП Багчи и компания. ISBN  978-81-7074-198-5 .
  79. ^ Паникер, К. Айяппа (1997). Средневековая индийская литература: Обзоры и избранные . Сахитья Академия. ISBN  978-81-260-0365-5 .
  80. ^ Раджагопалачариар, Т. (1982). Вайшнавские реформаторы Индии: критические очерки их жизни и сочинений . Публикации АД.
  81. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 182–183. ISBN  978-0-19-974248-6 .
  82. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. п. 27. ISBN  978-1-135-04631-6 .
  83. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Далал 2010 , с. 385.
  84. ^ Ренганатан, Л. (5 января 2012 г.). «Раджагопурам — гордость Шрирангама» . Индус .
  85. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи . Ориент Блэксван. стр. 33–45. ISBN  978-81-250-2297-8 .
  86. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические взгляды на менеджмент, GRIN Verlag, ISBN   978-3638749251 , страницы 2–3.
  87. ^ Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Нумен, Том 29, Fasc. 1, стр. 33-61
  88. ^ Перейти обратно: а б Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма . Пугало. п. 24. ISBN  978-0-8108-7960-7 .
  89. ^ Васудха Нараянан (2009). Индуизм . Издательская группа Розен. стр. 50–51. ISBN  978-1-4358-5620-2 .
  90. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. стр. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN  978-0-300-19844-7 .
  91. ^ Перейти обратно: а б Стивен Пол Хопкинс (2002). Пение Тела Божьего . Издательство Оксфордского университета. стр. 71–74. ISBN  978-0-19-802930-4 .
  92. ^ Перейти обратно: а б КВ Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры . Публикации Абхинава. стр. 137–138. ISBN  978-81-7017-026-6 .
  93. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Датта, Ранджита (2015). «Чтение самобытности и традиций сообщества: история и представление шривайшнавов Южной Индии» . Исследования в области гуманитарных и социальных наук . 18 (1–2): 141–68. S2CID   161734042 .
  94. ^ Гоф 1965 , с. 25.
  95. ^ Джеффри Одди (2013). Индусы и христиане в Юго-Восточной Индии . Рутледж. стр. 94, сноска 7. ISBN.  978-1-136-77377-8 . Цитата: В этом контексте «север» относится к северному региону тамильской страны со столицей в Канчипураме (историческом центре изучения санскрита), а «юг» относится к дельте Кавери со столицей в Шрирангаме — одном из священных мест. бастионы тамильской культуры».
  96. ^ Мумме 1987 , стр. 257–265.
  97. ^ Си Джей Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия . Рутледж. стр. 1–4. ISBN  978-1-136-85306-7 .
  98. ^ П.Т. Нарасимхачар (2001). Горный храм . Сахитья Академия. стр. XVIII. ISBN  978-81-260-0814-8 .
  99. ^ Рамасвами, Виджая (1985), Текстиль и ткачи в средневековой Южной Индии , Oxford University Press, стр. 61, ISBN  978-0-19-561705-4 , получено 17 апреля 2016 г.
  100. ^ Перейти обратно: а б с д КВ, Раман (2003), Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры , Abhinav Publications, стр. 132–133, ISBN  9788170170266 , получено 16 апреля 2016 г.
  101. ^ Перейти обратно: а б с Нити М. Садарангани (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее зарождение, культурная встреча и влияние . Саруп и сыновья. стр. 19–20. ISBN  978-81-7625-436-6 .
  102. ^ Рошен Далал. Индуизм: Алфавитный справочник . Penguin Books India, 2010. с. 385.
  103. ^ Повторяю, Йорг; Память, Уте; Раман, Шрила (2005). Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии . Издательство Отто Харрасовица, 2005. с. 91. ИСБН  9783447051521 .
  104. ^ Янг, Кэтрин (2021). Бурные трансформации: небрахманские Шривайшнавы о религии, касте и политике в Тамилнаде . Ориент БлэкСвон. ISBN  978-81-949258-8-0 .
  105. ^ Джагадисан, Н. (1977). История шри-вайшнавизма в стране тамилов: пост-Рамануджа . Издательство Кудал. Тируккаччи Намби и Пиллаи Уранга Вилли Дасар, великие имена в традиции шри-вайшнавов, не могут называться шри-вайшнавами, потому что они не были браминами.
  106. ^ Мадабхушини Нарасимхачарья. Шри Рамануджа . Сахитья Академи, 2004. с. 27.
  107. ^ Трус 2008 , с. 141.
  108. ^ Перейти обратно: а б Томас Маннинежат (1993). Гармония религии: Веданта Сиддхант Самарасам из Таюманавара . Мотилал Банарсидасс. пп. 35–. ISBN  978-81-208-1001-3 .
  109. ^ Перейти обратно: а б «Тамил Наду, религиозное состояние в империи Виджая Нагар» . Тамилнаду.инд.ин . Проверено 4 января 2012 г.
  110. ^ Шринивасан и Мукерджи 1976 .
  111. ^ Стр.66 Индийский исторический обзор, Том 17; Индийский совет исторических исследований, паб Vikas. Дом
  112. ^ Стр.65 Индийский исторический обзор, Том 17; Индийский совет исторических исследований, паб Vikas. Дом
  113. ^ «Свами Мудалиандан Тирумалигаи » www.mudaliandan.com . Получено 14 апреля.
  114. ^ Пандей, Врадж Кумар (2007). Стр.86 Энциклопедия индийской философии, том 1, Врадж Кумар Панди, Anmol Publications . Публикации Анмола. ISBN  9788126131129 . Проверено 4 января 2012 г.
  115. ^ Субраманиан, Н.; Тамильский АнПан; Джеяпрагасам, С. (1976). Стр.108 Посвящение историку: праздничный сборник – Н. Субраманян, Тамиланпан, С. Джеяпрагасам, Комитет по празднованию 60-летия доктора Н. Субраманяна, совместно с Koodal Publishers . Проверено 4 января 2012 г.
  116. ^ Шриниваса Рамануджан Айянгар; Брюс К. Берндт; Роберт Александр Рэнкин (2001). Рамануджан: Очерки и обзоры . Американское математическое соц. стр. 89–. ISBN  978-0-8218-2624-9 .
  117. ^ DCV Маллик (10 сентября 2000 г.). «К.С. Кришнан и Кодайканалская обсерватория» (PDF) . Современная наука . 79 (5). Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2017 года . Проверено 9 июля 2023 г.
  118. ^ Рам Годар (27 декабря 2013 г.), Празднование 95-летия Гуруджи Б.К.С. Айенгара , заархивировано из оригинала 14 декабря 2021 г. , получено 9 апреля 2016 г.
  119. ^ Парлато, Фрэнк-младший «Люди, которых Свами Вивекананд - Фрэнк Парлато-младший» . www.vivekananda.net . Архивировано из оригинала 11 апреля 2013 года . Проверено 9 апреля 2016 г.
  120. ^ «Воспоминания о путешествии по Европе I» . www.ramakrishnavivekananda.info . Проверено 9 апреля 2016 г.
  121. ^ «Полное_сочинение_Свами_Вивекананды_-_Том_7» (PDF) .
  122. ^ «Умер плодовитый тамильский писатель Суджата» . Индус . 28 февраля 2008 г. ISSN   0971-751X . Проверено 9 апреля 2016 г.
  123. ^ «Ариякуди» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 апреля 2016 года . Проверено 14 апреля 2016 г.
  124. ^ «Первая переправа» . Индус . 14 января 2007 г. ISSN   0971-751X . Проверено 14 апреля 2016 г.
  125. ^ «АРИЯКУДИ» . www.carnatica.net . Проверено 14 апреля 2016 г.
  126. ^ «Почему Айенгара Брамина Дж. Джаялалитаа похоронили, а не кремировали» . ДНК Индии .
  127. ^ Перейти обратно: а б Т.В. Куппусвами (профессор), Шрипад Даттатрая Кулкарни (1966). История Тамилакама. Тьма на горизонте . Шри Бхагаван Ведавьяса Итихаса Самшодхана Мандир. п. 166.
  128. ^ Социология религии, Том 1 – Иоахим Вах, издательство Чикагского университета, 1944 г. 3 ноября 1958 г. с. 129 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  129. ^ Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым акцентом на Кабира, бхакта - Мухаммад Хедайетулла, публикация Мотилала Банарсидасса, 1977 . п. 107 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  130. ^ «Британская онлайн-энциклопедия» . Britannica.com . Проверено 20 ноября 2011 г.
  131. ^ «Астадасабхеданирная» . Адитьяпракашан.com . Проверено 20 ноября 2011 г.
  132. ^ Перейти обратно: а б Нисит Ранджан Рэй (1993). Размеры национальной интеграции: опыт и уроки истории Индии . Пунти-Пустак и Институт исторических исследований. п. 150. ИСБН  978-81-85094-62-5 .
  133. ^ Перейти обратно: а б Индийский исторический обзор . Том. 17. Издательство «Викас». 1990. с. 65.
  134. ^ «Астадасабхеданирная» . Адитьяпракашан.com . Проверено 4 января 2012 г.
  135. ^ Перейти обратно: а б Студенческая Британика Индия . п. 205 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  136. ^ Дхарма (1 февраля 1996 г.). Философия Нараяниям: исследование, текст и указатель шлок . Издательство Наг. п. 199. ИСБН  978-81-7081-337-8 .
  137. ^ « Шримад Рахасья Трайя Сара Шри Веданты Дешики - в рамках подтемы Упайя Вибхага Адхикара » . munitrayam.org. Архивировано из оригинала 16 марта 2012 года . Проверено 4 января 2012 г.
  138. ^ Современная Индия и индейцы, М. Монье Уильямс . 26 июля 2001 г. с. 194 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  139. ^ Вах, Иоахим (11 июня 1991 г.). Стр. 129 Социология религии, Том 1 – Иоахим Вах, издательство Чикагского университета, 1944 г. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226867083 . Проверено 4 января 2012 г.
  140. ^ Хедайетулла, Мухаммад (1977). Стр.107 Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым упором на Кабира, бхакта – Мухаммад Хедайетулла, публикация Мотилала Банарсидасса, 1977 . Мотилал Банарсидасс. ISBN  9788120806115 . Проверено 4 января 2012 г.
  141. ^ Тирупати Баладжи был буддийской святыней, Sanjivan Publications, 1991 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  142. ^ «Календарь фестивалей Вадакалаи Шривайшнава - в источнике упоминаются Панчаратра и Мунитрайя Кришна Джаянти, отмечаемые ашрамами Ахобила Матт и Андаван соответственно» . Трсиенгар.com. Архивировано из оригинала 3 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  143. ^ «Баладжи Мандир Ахобилы Матта, Пуна, календарь - В календаре упоминаются ученики Ахобила Матта, празднующие Кришну Джаянти как «Панчаратра Шри Джаянти» » . Шрибаладжимандирпуне.com. Архивировано из оригинала 9 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  144. ^ «Шри Кришна и Джанмаштами – суть практик Шривайшнавов» . Трсиенгар.com. Архивировано из оригинала 3 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  145. ^ Культурное наследие Индии: мемориал столетия Шри Рамакришны, опубликованный Комитетом столетия Шри Рамакришны . 16 июля 2009 г. с. 1000 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  146. ^ Рамануджа-сампрадая в Гуджарате: историческая перспектива . Публикации Сомайи. п. 31 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  147. ^ Шривайшнавизм и социальные перемены - К.сешадри, КПБагчи и другие издатели . п. 82 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  148. ^ Культурное наследие Индии: Религиозное . Миссия Рамакришны, Институт культуры. 1956. с. 182.
  149. ^ «Шри Паракала Матхам > Шри Матхам > История» .
  150. ^ Исследования по истории, Том 1, Выпуск 1; Университет Джавахарлала Неру. Центр исторических исследований . Мудрец. 1979. с. 14 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  151. ^ Справочник Южной Индии, Том 2 – У. Фрэнсис, Mittal Publications . п. 561 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  152. ^ Индийская философия и культура, тома 3–4; Вриндаван (Индия) Институт восточной философии, Научно-исследовательский институт вайшнавов, Вриндаван, Индия . 1 января 1984 г. с. 33 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  153. ^ Онтологические и морфологические концепции Господа Шри Чайтаньи и его миссии, Том 1; Бхакти Вилас Тиртха Госвами Махарадж, Навадвипа Дхам Прачарини Сабха; Паб – Шри Гаудия Матх, 1994 . 2 октября 2009 г. с. 240 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  154. ^ Исследования по социальной истории: современная Индия; ОП Бхатнагар, Индия. Комиссия по университетским грантам, Университет Аллахабада. Департамент современной индийской истории; Школа прессы Святого Павла, 1964 год . 1 января 2006 г. с. 129 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  155. ^ «Жизнь Шрилы Гопалы Бхатты Госвами; его происхождение из Вадакалаи упоминается в статье, где Вадакалаи пишется как «Бадагалаи» (Некоторые в Северной Индии часто заменяют алфавит V на B)» . Prabhupadanugas.eu. 22 января 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  156. ^ «TimesContent – ​​Фотография Раджагопалачари – Он носит Вадакалаи Тилак на лбу» . Проверено 20 ноября 2011 г.
  157. ^ Джогендра Натх Бхаттачарья (1896 г.). Индуистские касты и секты: объяснение истоков индуистской кастовой системы . Такер, Спинк и Ко. с. 78 .
  158. ^ Мемориальный фонд Джавахарлала (1972 г.). Избранные произведения Джавахарлала Неру . Ориент Лонгман. п. 440.
  159. ^ «Ученый-ведист исполняется 100 лет» . Индус . Индия. 30 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г. Проверено 20 ноября 2011 г.
  160. ^ «РилшоуИнт МАГ» . Mag.reelshowint.com. 15 июня 2010 года. Архивировано из оригинала 28 марта 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN   0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола
  • Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал (Университет Южной Каролины Press, Колумбия, Южная Каролина, США, 1 января 1994 г.), Васудха Нараянан
  • Понимание индуизма ,( ISBN   1844832015 ), Васудха Нараянан
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sri_Vaishnavism&oldid=1235044447"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9a5c186654361e3c35b0d18fae18a318__1721208540
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9a/18/9a5c186654361e3c35b0d18fae18a318.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sri Vaishnavism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)