Хамса (птица)
Хамса , упоминаемая в древних ( санскрит : हंस haṃsa или hansa ) — водная перелетная птица санскритских текстах, которые, по мнению различных ученых, произошли от гуся , лебедя , [2] или даже фламинго . [1] [3] Его изображение используется в культуре Индии и Юго-Восточной Азии как духовный символ и декоративный элемент. Он также используется в метафорическом смысле, когда птица обладает мифической способностью извлекать молоко из смеси молока и воды или извлекать добро из зла. В индуистской иконографии хамса — это вахана (или средство передвижения ) Брахмы , Гаятри , Сарасвати и Вишвакармы . [3]
Идентификация
[ редактировать ]Профессор азиатского языка Монье Уильямс переводит этот термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водная птица, считающаяся перелетной птицей [перелетной птицей]…)». [1] Это слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы, обладающей знаниями. В Ригведе это птица, которая способна отделить Сому от воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании. [1] В индийской философской литературе хамса представляет собой индивидуальную душу или дух (типичным примером которого является чистый солнечный свет, цвет гуся или лебедя) или «Универсальную Душу или Высший Дух». [1]
Слово Хамса родственно латинскому «(h)anser», греческому «χήν», немецкому «Gans», голландскому «gans», английскому «goose», испанскому «ganso» и русскому «гусь». [4]
Спор о лебеде или гусе
[ редактировать ]Жан Фогель в 1952 году задался вопросом, действительно ли хамса является лебедем, потому что, по мнению голландских орнитологов Джорджа Юнге и Э.Д. ван Оорта, с которыми он консультировался, лебеди были редкостью в современной Индии, в то время как гуси с горкой ( Anser indicus ) были обычным явлением. [5] По мнению Фогеля, западные и индийские ученые, возможно, предпочли переводить хамсу с санскрита на слово «лебедь», поскольку местный гусь кажется пухлым, а лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) выглядит более изящным. [5]
Некоторый [ ВОЗ? ] раскритиковали точку зрения Фогеля как чрезмерную зависимость от художественных изображений южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. [ нужна ссылка ] Американский орнитолог Пол Джонсгард в 2010 году заявил, что лебеди-шипуны ( Cygnus Olor ) каждую зиму мигрируют в северо-западный гималайский регион Индии, преодолевая около 1000 миль в каждую сторону. [6] Точно так же британский орнитолог Питер Скотт в своем «Ключе к диким птицам мира» (1957) [ нужно обновить ] утверждает, что северо-запад Индии является одним из мест зимней миграции лебедей-шипунов, остальные - Корея и Черное море . [7] Гревал, Харви и Пфистер в 2003 году заявляют, что лебедь-шипун является «бродягой, главным образом в Пакистане, а также на северо-западе Индии», и включают карту, показывающую их распространение. [8] Асад Рахмани и Зафар-уль Ислам в своей книге 2009 года описывают три вида лебедей и 39 видов уток и гусей, обитающих в Индии. [9]
Дэйв заявил: «Согласно Хьюму, нынешняя позиция заключается в том, что лебеди не встречаются нигде в пределах Индии, за пределами Гималаев, за исключением крайнего северо-запада», и предположил, что они, возможно, были более распространены в «седовом прошлом». [10]
В гимнах Ригведы , стихах индуистских эпосов и Пуран, а также в других ранних индийских текстах, утверждает К.Н. Дейв, упоминаются разнообразные птицы с корнем хамса (हंस), такие как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал- хамса и другие. Их следует идентифицировать как представителей семейства Anatidae , а именно лебедей, гусей или уток. [11] Эта идентификация основана на подробностях, содержащихся в санскритских текстах, об изменениях оперения в течение жизни птицы, описании криков, миграционных привычках, ритуалах ухаживания и моделях полета. [11] Конкретные примеры, когда «хамса » следует интерпретировать как «лебедь», включают гимны 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 и другие в Ригведе , стих 7.339 « Рамаяны-манджари» , главу 30.56 « Сканда-пураны» , главу 101.27 « Падма-пураны» и другие. Дэйв также приводит примеры индийских текстов, где слово « хамса » следует интерпретировать как «гусь». В некоторых санскритских текстах, утверждает Дэйв, проводится различие между «хамсой » и «кадамбом », причем первый, по его словам, представляет собой лебедя, а второй — гуся с головой. [11]
Индийский орнитолог Салим Али заявил в своей лекции памяти Азада в 1979 году, что санскритские названия птиц основаны на их криках, окраске, повадках, походке, способе питания или других наблюдаемых особенностях. Однако иногда их трудно однозначно отнести к видам. IV-V веков Калидаса Он упоминает стихотворение об озере Манаса. Салим Али предполагает, что эта Манаса — это озеро Манасаровар , а затем заявляет, что птиц хамса , обитающих в нем, следует интерпретировать как гусей с загнутыми головами, которые действительно мигрируют через Гималаи из Тибета. [12] В исторической санскритской и пракритской литературе Индии не упоминается местонахождение озера Манаса, которое они считают естественным местом обитания хамсы .
Этноорнитологи Соня Тидеманн и Эндрю Гослер в книге «Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество» заявляют, что в ранних индийских текстах хамса отождествлялась с «лебедями», а такие титулы, как раджа-хамса, применялись к аскетам и святым. способность отличать добро от зла -мужчины в индийской культуре, потому что древние индуистские и буддийские предания приписывали хамсе . [13]
Птицы, нарисованные в пещерах Аджанта в центральной Индии ( Махараштра ) на Хамса-джатаке, а также птицы в Санчи напоминают лебедя (и серию лебедей на одном панно), утверждает историк искусства Ч. Шиварамамурти . Это раннее буддийское искусство можно датировать периодом между 3 веком до нашей эры и 5 веком нашей эры. [14] В тексте самой Джатаки ясно описываются белые лебеди, подобные облакам на голубом небе. [ нужна ссылка ]
По словам Нандиты Кришны , хамсу в ранней североиндийской традиции лучше всего идентифицировать как лебедя как мифический символ мудрости. Тем не менее, хамса стала популярным мотивом, включенным в храмовые произведения искусства, текстильные принты и другие произведения искусства. Он стал сильно стилизованной мифической птицей с пухлым телом и короткой шеей, цветистым клювом и хвостом, больше похожей на гуся. [15]
В индуизме
[ редактировать ]хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом В индуизме . [2] Полет хамсы символизирует мокшу , освобождение от цикла рождений, смертей и реинкарнаций, известного как самсара . [16] [17]
Хамса также является ваханой (горой) Сарасвати , богини знаний и творчества, Брахмы , бога творения и одного из Тридева (индуистской троицы), и Гаятри , богини Вед. [3] [16]
Парамахамса
[ редактировать ]Ввиду связи хамсы с несколькими атрибутами, указанными выше, индуистские риши (мудрецы) и садху (индуистские аскеты или святые люди) получили титул парамахамсы , то есть высшей хамсы . Оно обозначает конкретного человека, достигшего высокого уровня духовности. [18] [19]
Например, Парамахамса Упанишада называет такого йогина Парамахамсой, который не самоуверен, не подвержен клевете, не завистлив и не хвастается, скромен и не обращает внимания на все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, к которому относится как к трупу. Он находится за пределами ложных претензий и живет, осознавая Брахмана. В главе 3 Парамахамса-упанишады говорится, что тот, кто понимает разницу между «посохом знания» и «деревянным посохом», является Парамахамсой . [19]
Он не боится боли и не жаждет удовольствий.
Он оставляет любовь. Он не привязан ни к приятному, ни к неприятному.
Он не ненавидит. Он не радуется.
Твердо укоренившееся в знании, его Я удовлетворено и прочно утвердилось внутри.
Его называют истинным йогином. Он знающий.
Его сознание пронизано этим совершенным блаженством.
Я есть Брахман, он это знает. Он достиг этой цели.
В индийском тексте
[ редактировать ]Хамса, или ханса, являются частью индийского текста. Арайанна Говорят, что , или небесные хамсы (лебеди), живут в Манасасаре в Гималаях . [22] Они упоминаются в индуистском эпосе « Рамаяна» . [22] Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Налы и Дамаянти , где он несет в себе истории, историческую информацию и послания между двумя незнакомцами. [22]
В индийских текстах говорится, что он ест жемчуг и отделяет молоко от воды из смеси этих двух веществ. [23] Чарльз Ланман утверждает, что упоминание о хамсы способности разделять или различать используется в санскритской поэзии преимущественно в метафорическом смысле. Одной из возможностей является вера в то, что молоко относится к соку, выделяемому стеблями лотосов ( кшира ). Другой, как утверждает Ланман, заключается в том, что «лебедь, гусь, утка и фламинго имеют ряд пластинок , которые служат ситом для отделения пищи от воды, которую они поглощают». Таким образом, возможно, речь идет о способности птицы извлекать питательную часть смеси. [24]
буддизм
[ редактировать ]Хамса также широко использовалась в искусстве Гандхары в сочетании с изображениями Шакьямуни Будды . Нандита Кришна переводит это слово как лебедь в контексте Гандхары. [15] Мартин Лернер и Стивен Коссак идентифицируют гандхарский рельеф II века до нашей эры, который сейчас находится в коллекции Метрополитен-музея (Нью-Йорк, экспонат 1987.142.212), на котором изображен лебедь со всадником. [25]
Хамса считается священным в буддизме как символ мудрости. [15] [26] Некоторые ученые, такие как Дональд Свирер, переводят это слово как «лебедь». [27] другие, такие как Тьен Чоу, в роли гуся. [28] В историческом непальском искусстве хамса изображается либо в виде лебедя, либо в виде птицы, похожей на гуся, тогда как в исторических тибетских произведениях искусства она выглядит как птица, похожая на гуся, вероятно, отражающая индийский регион, откуда тибетские монахи заимствовали свою иконографию. [26]
Современное использование
[ редактировать ]Имя на других языках, для которых оно имеет культурное значение: хинди : hans , каннада : «हमस», телугу : हमस, хамса, тамильский : अन्नप्प़वाय Aṉṉappaṟavai; Кхмерский : Ханг , хонг ; Бирманский : Хинта , IPA: [hɪ́ɰ̃θà] , обычно пишется хинтха или хинтар ; Пн : Ханта (ၜop) , Произношение в понедельник: [hɔŋsa] или хонгса ; Шан ႁင်းသႃႇ: Шанское произношение: [haŋ˦ sʰaː˨] или хангса : тайский : хонг (лебедь), Тайское произношение: [hǒŋ] . Он также заимствован малайским ангса ( джави : اڠسا), хотя современные определения, данные в словарях его нынешних литературных стандартов, различаются: малайзийский словарь Камус Деван определяет это специально для рода Anser , особенно A. albifrons , тогда как индонезийский аналог Камус Бесар Бахаса Индонезия определяет это по отношению к Лебедю , [29] оба отражают различные интерпретации Монье самого оригинального санскритского слова.
Хинтха (эквивалент хамсы) широко изображается в бирманском искусстве , в ее культуре считается румяной уткой и была принята в качестве символа народа Мон . [30] [31] В некоторых частях Мьянмы иконография хинтха больше похожа на курицу, чем на утку, что отражает местную фауну. [32]
Галерея
[ редактировать ]
Граница Хамсы на гробу Канишка , II век н.э.
Птицы Хамса между архитектурными шпилями на бимаранской гробу , I век нашей эры.
Сарасвати с хамсой (ок. 1895 г., Британская библиотека)
Сарасвати с хамсой (19 век, Британская библиотека)
Сарасвати и хамса (керамическая плитка)
Хамса разговаривает с Дамаянти , изображенный Раджей Рави Вармой (19 век)
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Монье-Вильямс, Монье (2001). «हंस, Хамса» . Санскритский словарь Монье Уильямса . Германия: Кёльнский университет . п. 1286. ИСБН 978-8120615090 .
- ^ Jump up to: а б Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии, Том 13 . Справочник Макмиллана . п. 8894. ISBN 978-0028657332 .
В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Самость.
- ^ Jump up to: а б с Куш, Дениз (2007). Энциклопедия индуизма . Рутледж . п. 697. ИСБН 978-0415556231 .
- ^ Покорный, Дж. «*ĝhan-s-» . Индоевропейский этимологический словарь (на немецком языке).
- ^ Jump up to: а б Фогель, Жан П. (1962). Гусь в индийской литературе и искусстве (Искусство и литература, том XXVII, 1952 (переиздание). Лейден. Стр. 1–2.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Утки, гуси и лебеди мира Пол Джонсгард (2010), Университет Небраски-Линкольн, стр. 29-31
- ^ Питер Скотт (1957), Ключ к дичи мира, Коллинз, Табличка II, ISBN 978-0002201100 , ОСЛК 867723645
- ^ Гревал, Харви и Пфистер (2003), Фотографический путеводитель по птицам Индии , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , стр. 58.
- ^ Асад Рахмани и М. Зафар-уль Ислам (2009), Утки, гуси и лебеди Индии , Oxford University Press и IBCN, ISBN 9780198060338 , главы 5–7.
- ^ К. Н. Дэйв (2005), Птицы в санскритской литературе , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818422, стр. 423.
- ^ Jump up to: а б с К. Н. Дэйв (2005), Птицы в санскритской литературе , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818422, страницы 422-447 со сносками.
- ^ Али, Салим (1979). Изучение птиц в Индии: его история и значение . Нью-Дели: ICCR.
- ^ Тидеманн, Соня К.; Гослер, Эндрю (2012). Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество . Тейлор и Фрэнсис . стр. 145–146. ISBN 978-1-136-54383-8 .
- ^ Шиварамамурти, К. (1974). Птицы и животные в индийской скульптуре . Национальный музей. стр. 62–67, с рисунками 64a, 64b, 68.
- ^ Jump up to: а б с Кришна, Н. (2014). «Лебедь». Священные животные Индии . Книги о пингвинах . ISBN 978-81-8475-182-6 .
- ^ Jump up to: а б Джон Боукер (1998), «Изображая Бога», редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр. 99-101.
- ^ Ричард Левитон (2011), Иерофантические пейзажи, ISBN 978-1462054145 , стр. 543.
- ^ Деуссен 1997 , стр. 717–720.
- ^ Jump up to: а б с Оливель 1992 , стр. 137–140.
- ^ Деуссен 1997 , стр. 753–755.
- ^ « Парамаханса Упанишада» (на хинди). sanskritdocuments.org. п. ॥ 4., стих Получено 7 января.
- ^ Jump up to: а б с Уильямс, Джордж (2001). Справочник по индуистской мифологии . Академик Блумсбери. стр. 58–59. ISBN 978-1576071069 .
- ^ Хелен Майерс (1999), Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , стр. 4
- ^ Ланман, Чарльз Р. (1898). «Хансы, пьющие молоко, в санскритской поэзии» . Журнал Американского восточного общества . 19 : 151–158. дои : 10.2307/592478 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 592478 .
- ^ Лернер, М.; Коссак, С. (1991). Трансцендентный лотос: искусство Индии и Юго-Восточной Азии из коллекции Сэмюэля Эйленберга . Метрополитен-музей . п. 62. ИСБН 978-0-87099-613-9 .
- ^ Jump up to: а б Гаспарини, М. (2019). Преодолевая шаблоны: культурные и художественные взаимодействия Шелкового пути через текстильные изображения Центральной Азии . Взгляды на глобальное прошлое. Гавайский университет Press . стр. 111–112. ISBN 978-0-8248-7798-9 .
- ^ Сверер, ДК (2020). Стать Буддой: Ритуал освящения образа в Таиланде . Буддизмы: серия издательств Принстонского университета. Издательство Принстонского университета. стр. 56–58. ISBN 978-0-691-21602-7 .
- ^ Чау, Т.; Бойн-Уэбб, С. (1999). Литература персоналистов раннего буддизма . Буддийские традиции. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 22. ISBN 978-81-208-1622-0 .
- ^ Сравните источники в:
- "Гусь" . Словарь Холла (4-е изд.). Совет малайзийского языка и библиотек. 2017 . Проверено 29 марта 2022 г.
- «лебедь» . Большой индонезийский словарь (3-е изд.). Агентство развития и развития языков Министерства образования и культуры Республики Индонезия. 2016.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
- ^ Сильвия Фрейзер-Лу (1994), Бирманские ремесла: прошлое и настоящее, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , стр. 116.
- ^ Роберт Рид и Майкл Гросберг (2005), Мьянма (Бирма), ISBN 978-1740596954 , стр. 140.
- ^ Паскаль Кристель (2020), Великолепие буддизма в Бирме, Патридж Сингапур, ISBN 9781543758177 , страницы 79–84 с рисунками.
- Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола
- Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120814677 .
- Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0195070453 .
Темы в буддизме |
|---|
