Деревенские божества Южной Индии

«Деревенские божества Тамилнада» перенаправляются сюда. Информацию о деревенских божествах тамилов Шри-Ланки см. в разделе « Деревенские божества тамилов Шри-Ланки» .

Мариамман во время фестиваля недалеко от Мадурая

Деревенские божества Южной Индии — это многочисленные духи и другие существа, почитаемые как часть дравидийской народной традиции в деревнях по всей Южной Индии. Эти божества, в основном богини, тесно связаны с благополучием деревни и могут иметь как доброжелательные, так и жестокие тенденции. Эти божества в настоящее время находятся на различных стадиях синкретизма или ассимиляции с основными индуистскими традициями.

Эти божества были связаны с общими образами цивилизации долины Инда и, как предполагается, представляли преобладающую дравидийскую народную религию того времени. Поклонение этим божествам во многих случаях не соответствует общим принципам ведических традиций, особенно в отношении обычаев жертвоприношения животных, включения класса священства и иконографии; но в то же время трудно полностью исключить ведические традиции из поклонения.

Происхождение и история

Женская фигура, возможно, богиня плодородия, из цивилизации долины Инда.

Обычно традиции деревенских божеств или традиции Грама Девта возникли еще до прибытия индоариев. Самыми ранними свидетельствами, обнаруженными в цивилизации долины Инда, были богини-матери, связанные с плодородием и материнством. Там традиция богини-матери сохранилась как Грама Девта. Эта традиция в Южной Индии существовала задолго до прихода буддизма , джайнизма и исторической ведической религии . В то время как мужские божества, такие как Айянар , Каруппасами , Мунисвара , Потураджу, являются умершими воинами, которым почитались как стражам деревень до прибытия индоарийцев, богини-матери были представлены в виде маленьких терракотовых фигурок, а мужские божества были представлены в виде камней и тотемы лошадей.

Типы

В деревне поклоняются двум основным типам божеств. Любое из этих божеств можно считать куладеватой .

Пример богини плодородия Чиккамма Доддамма, распространенной в Южной Карнатаке.

В большинстве деревень традиционно есть богиня плодородия. Считается, что эта богиня возникла из самого мира природы и неразрывно связана с землей деревни. Она является представителем самой деревни, а не просто фигурой-хранителем. Иногда ее голова изображается в центре деревни, а остальная часть деревни считается ее телом. На нее часто возлагается дополнительная ответственность за наблюдение за дождями, поскольку в районах Южной Индии к востоку от Западных Гат муссонные дожди являются основным источником воды для сельского хозяйства. Она — главный защитник деревни, особенно от распространенных болезней, таких как оспа или чума. Другие богини управляют конкретными предметами домашнего обихода или охраняют скот или детей. Большинство из этих божеств уникальны для своей деревни и имеют свои собственные истории происхождения, и многим поклоняются только члены определенной общины. Мариамман — одно из самых популярных божеств этого класса, которому поклоняются по всей Южной Индии. Она обеспечивает рождаемость и во многих местах защиту от оспы и других смертельных болезней. Другие популярные богини включают Почамму в регионах телугу и Йелламму в северной Карнатаке и западной Телангане. Другая общая тема — семь сестер, которых называют саптаматриками в ведических традициях . Эта коллекция богинь не имеет определенной функции, но может быть призвана, если в семье поразила болезнь. в окрестностях Тирумалы этих божеств можно увидеть в виде молодых девушек, бродящих в полдень, в сумерках или ночью. Говорят, что Деревенские богини могут иметь разные личности. Некоторые из них добры и осыпают благословениями тех, кто им поклоняется. Другие мстительны и злы и обрушат ужас на деревню, если их не умилостивить. Многим из этих божеств особенно поклоняются одна конкретная община, например, Йелламме особенно поклоняются две общины далитов: Малас и Мадигас. Некоторые из этих божеств произошли от племенных общин, и им поклонялись более широкие слои общества, например, Кондаламма на холмах района Восточного Годавари.

В деревнях, особенно в тамильском и телугуском регионах, также есть божество-хранитель: божество мужского пола, которое защищает деревню от вреда, такого как война, голод или другое зло. В отличие от богини плодородия, этому божеству поклоняются во всем регионе, и оно менее разнообразно. В Тамилнаде он известен как Шаста / Айянар . Его имя на телугу — Потураджу , и он является братом правящей богини этих деревень. Распространенным мифом о происхождении Потураджу является то, что он пил кровь демонов, убитых аммой . В Тамилнаде есть множество других мужских божеств, таких как Каруппусами , которые либо служат Айянару, либо хранят главную богиню. Большинство этих богов являются куладеватами для деревенских семей, особенно для доминирующих каст по отцовской линии. В этом контексте опека имеет два значения: либо как опекун преданных, либо как опекун высшего деревенского божества, подчиняющегося им.

Мифология

Мифология, окружающая эти божества, значительно различается в зависимости от региона и божества. Однако можно выделить несколько основных тенденций. Например, большинство деревенских божеств основаны на идее, что некая форма Шакти является изначальной силой во вселенной, иногда называемой Ади Шакти или Ади Махашакти . От нее произошли все остальные божества, включая Тримурти ведических традиций. Деревенские богини обычно считаются аватарами Ади Шакти. У каждого божества будет своя история происхождения, объясняющая, почему они не появляются в Пуранах. Примером этого является Айянар , история происхождения которого в регионе Аркот связана с историей Падмасурана (также известного как Бхасмасура), которому Шива дал дар превращать в пепел любого, чьей головы он коснулся. Но Падмасуран напал на самого Шиву, который испугавшись превратился в плод айвелангая . Однако зять Шивы (в тамильской традиции Вишну часто считают братом Парвати), Вишну, услышал его мольбу о помощи и появился как Мохини. Очаровав Асуру, Мохини сказала, что ему нужно принять ванну, чтобы принадлежать ей. Асуре удалось найти лишь небольшое количество воды и нанести ее себе на голову, после чего он превратился в пепел. Затем Вишну сказал Шиве, что все ясно, и после того, как ему рассказали эту историю, Шива пожелал видеть Вишну Мохини. Когда он это сделал, Шива возбудился, и из него вытекло семя. Чтобы не дать ему коснуться земли, Вишну поймал его в руку, и родился Айянар. Это изобретение традиции – способ объяснить, почему эти божества не появляются в пуранических историях, и придать им ощущение «законности» в более широкой традиции. Еще один миф из того же региона о происхождении еще одного популярного божества, Мунишварар утверждает, что он был создан Шивой .

Потураджу стоит перед статуями Пандавов в деревне района Читтур , Андхра-Прадеш.

Иногда богиня плодородия или божество-хранитель могут быть духом исторической личности. Эта практика уходит корнями в древние времена: еще в период Сангама поклонялись камням-героям ( натукал/вирагал на тамильском языке, веерагалу на каннаде), камням, воздвигнутым в честь тех людей, которые отдали свою жизнь за деревню, и их умилостивляли. Подобно камням-героям, камни сати чтят женщин, пожертвовавших своей жизнью, особенно ради целомудрия и чистоты. Ранняя тамильская поэма «Толкаппиям» описывает шесть этапов возведения такого камня: от выбора подходящего камня до учреждения формального поклонения. Со временем многие из этих духов слились с местными божествами-хранителями или стали ими. Примеры обожествленных героев включают Мадурай Виран / Каруппасами / Судалай Мадан из Южного Тамилнада (буквально: Мадурай и Тирунелвели ) и Катавараян (из Танджавура ). Часто этих героев можно встретить в качестве помощников Айянара или деревенской богини, особенно в Тамил Наду. Храмы Паанчамман на севере Тамилнада были построены для поклонения вдовам, подвергшимся Сати . Часто божества — это духи, которые пострадали от несправедливости в своей жизни или смерти, и их необходимо умилостивить, чтобы их дух не повлиял на деревню. Нескольким парам, погибшим из-за кастовой вражды, в нескольких деревнях поклоняются как божествам. Каннаки Амман — это Каннаги из Силаппадикарама , чей муж был несправедливо убит царем Пандья, — еще одно широко почитаемое божество этой категории. Храм Мачани Амман в Поллачи был построен для поклонения молодой девушке, убитой королем Конгу за то, что она по незнанию съела манго из его сада. Часто женские духи сливаются с главной богиней плодородия или почитаются как одна из ее помощниц.

Некоторые божества являются менее почитаемыми персонажами эпосов Рамаяны и Махабхараты . Например, в северном Тамил Наду есть много храмов, посвященных Драупадиамману ( Панчали ) и Дхармарадже ( Юдхиштхира ), традиция, особенно известная среди общины Ваннияр . Храмы, посвященные Гандхари (матери Кауравов ), Кунти (матери Пандавов ) и Аравану (сыну Арджуны и змеиной царевны Улупи ), также находятся в Тамилнаде. Для этих божеств легитимизирующая мифология существует в формах Рамаяны и Махабхараты.

Представительство

Размещение

Типичный храм Аммана на окраине деревни, Тамил Наду.

Место и способ изображения божества символизируют его роль в обществе. Расположение божества также является отражением того влияния, которое оно, как полагают, оказывает на людей. Наиболее благотворных деревенских богинь можно найти в главной деревне, называемой ур на тамильском и телугу, в различных местах. Более злобным божествам обычно отводится больше места на окраинах деревень, ближе к поселениям, известным как кери , палли или чери на каннаде, телугу и тамильском языке соответственно. Эти места зарезервированы для низших каст, в основном далитов, а также для таких сообществ, как прачки и парикмахеры. Этих свирепых божеств избегают, насколько это возможно, и их размещение характерно для традиционных взглядов на то, кто был наиболее «порядочным». Однако есть некоторые исключения. В Тамил Наду богу-хранителю отведено место вдоль границ деревни, чтобы защитить их от вреда, хотя сам он не считается вредным.

Сами святыни различаются в зависимости от божества и региона. Для тамилов Айянар представлен на открытом пространстве, чтобы лучше выполнять свой долг. Однако там богине предоставляется собственный храм, похожий по форме, а иногда и размеру, на ведический храм. Однако в других регионах богине (поскольку в этих областях боги менее почитаются) можно поставить святилище на окраине деревни, хотя обычно святилище можно найти рядом с деревом или змеиной норой. В регионах телугу у божества иногда нет постоянного святилища, а есть временный пандал . Некоторые богини желают оказаться на открытом пространстве, чтобы ощутить те же невзгоды, что и их преданные. Однако нет различия между местом обитания божества и божеством: само место обитания является формой божества.

Иконография

Сами божества часто изображаются аниконическими, то ли в виде бесформенного камня, то ли дерева, то ли змеиной норы. В Тамилнаде бог-хранитель часто принимает форму свирепого воина, держащего арувал или другое оружие, в окружении сопровождающих. Однако Потураджу в районах телугу обычно представляет собой только палку, воткнутую в землю. В регионах телугу и каннада богине часто придают антропоморфную форму в виде терракотовой статуи только во время храмового фестиваля, а затем возвращают ее аниконическую форму. Во многих деревнях Тамил Наду деревенский бог изображается втыкающим копья или тришулы в землю , что символизирует его боевое мастерство. В деревне Когилу недалеко от Бангалора богинь представляли такие предметы, как лампа или каменный столб. Во многих районах Южной Карнатаки деревенскую богиню символизирует аарти , лампа из рисовой муки, имеющая форму конуса и украшенная кумкумой в форме лица. Считается, что все эти иконы являются самим божеством, а не просто сосудом, в котором оно хранится.

Примеры статуй наг в Тамилнаде

Другой распространенный символ — змея или нага . Обычно их вырезают на каменных столбах либо в форме кобры с капюшоном (как у Адишеши ), либо в виде двух переплетающихся змей. Змеи символизируют плодородие земли, поскольку их можно увидеть только после сезона дождей и как карателя тех, кто противостоит богине. Поклонение этим особым качествам совершается в Керале, особенно неведическими кастами, такими как наиры.

Поклонение

Мужчина поклоняется Маарамме в районе Мандия

Существует огромное разнообразие практик поклонения этим божествам, часто в зависимости от природы божества и других местных обычаев. Однако некоторые общие характеристики поклонения включают местный язык и, в большинстве случаев, священников-небрахманов.

Само поклонение совершается не на таком языке, как санскрит, а на местном языке. Это поклонение обычно осуществляется посредством устных преданий, рассказывающих о происхождении богини. В Тамилнаде существует несколько жанров этой формы, такие как терукуту , форма уличного народного театра, виллу патту (букв. «песня с луком»), восхваляющая деяния обожествленных великих героев, и удуккай патту , легенды, посвященные звук перкуссии. В северном Тамил Наду все они включены в мир айдигам .

Жертва

В зависимости от характера божества им могут приносить в жертву животных или вегетарианские подношения. В Тамил Наду убивают козу или курицу, и это зависит от количества семей, которые вносят свой вклад. В Карнатаке, Андхра-Прадеше и Телангане когда-то в жертву приносили буйвола. Однако из-за большего ведического влияния из-за хиндутвы и других факторов в жертву приносилась коза или овца. Фактическое убийство животного совершает любая община, не принадлежащая к браминам, но буйвола обычно убивала одна из общин далитов: особенно мадигас. Это произошло потому, что мадигасы, традиционным занятием которых было изготовление кожи, не были «испорчены» убийством и использовали останки буйвола для еды и кожи.

Жертвоприношение совершается ближе к концу деревенского фестиваля. Животное обливают водой, и если оно дрожит, считается, что оно одержимо божеством. Затем животное приводят к святыне и удерживают. Один мужчина берет арувал или другой меч и обезглавливает животное, которое затем отбрасывается в сторону, чтобы оно дернулось и истекло кровью. Домашней птице можно оторвать голову или сломать шею без применения оружия. Сама голова помещается перед божеством с передней ногой во рту. Считается, что в такой позе животное олицетворяет демона, и, отдав демона божеству, оно сможет соединиться с ней и снова стать одним целым. Таким образом, жители села выполнили свой долг. Затем из мяса готовят прасад , который затем предлагают божеству. После этого преданные съедают его. Обычно далиты получали мясо от жертвоприношения буйвола, поскольку только они ели мясо буйвола. Однако в других случаях любой может подойти к божеству и принести ему жертву, потенциально чтобы облегчить некоторые личные проблемы, например, больной ребенок или неудачу. Храм Мутумариамман в Нилгирисе когда-то был местом, где люди давали торжественные обеты. Это иногда использовалось судебной системой региона во времена Британии, и свидетели обычно давали клятву правды и приносили жертву Мутумариамману в присутствии судебного чиновника, чтобы все знали, что они говорят правду. .

Фестивали

Фестивали деревенских божеств сильно различаются и могут проводиться в разное время. Например, в южном Тамил Наду большинство фестивалей божеств проводится в засушливые летние месяцы перед сезоном дождей. Для большинства божеств праздник отмечают только те, кто тесно связан с божеством: например, те, для кого божество является их куладеватой , кастовым божеством или божеством их местности. Финансирование этих фестивалей обычно осуществляется за счет налога со всех членов «праздничной группы» этого божества. Однако в отношении деревенских божеств, таких как местная богиня Аммана , праздник так или иначе празднуется всей деревней.

Часто богиня одержима кем-то, обычно из одной из общин далитов, и преданные могут задавать ей вопросы, а иногда и критиковать ее.

Еще одной особенностью является время проведения фестивалей. Деревенские праздники часто отмечаются в честь первого посева или сбора урожая, но часто праздники назначаются в неизвестное время. Если в этом районе распространяется чумная болезнь, жители деревни, которые считают божество контролирующим эти болезни, организуют фестиваль, чтобы доставить удовольствие или умилостивить свое божество.

В большинстве деревень местные доминирующие касты спонсировали деревенский фестиваль. На этих фестивалях каждая община выполняет функцию, аналогичную их традиционному занятию: т. е. прачки предоставляют одежду, ачари предоставляют ковши для подачи прасада , каждый из которых получает определенное вознаграждение, такое как деньги, земля или доля подношений. Остальным, кто не участвует в организации фестиваля, рекомендуется принести в жертву различные подношения, в том числе коз и птиц. Однако все получают некоторую пользу от удовлетворения богини. Эти фестивали обычно длятся одну-две недели и отмечаются главным образом шествиями по деревне. Однако Майнс отмечает, что эти процессии также отмечают границу между ур , или деревней, и каду , или пустыней. Эти границы могут быть изменены в зависимости от социально-экономического положения жителей различных районов села.

В регионах телугу фестиваль начинается с барабанного боя, объявляющего о фестивале. Затем старейшины деревни вместе с пуджари приходят к змеиной норе и предлагают молоко и яйца. Затем они связывают две палки перед ямой, что является символическим приглашением богини приехать на фестиваль. На следующий день священники и старейшины деревни возвращаются в змеиную нору. Двое старейшин несут гхата — горшки, украшенные различными узорами и увенчанные масляной лампой. Тот, что изображает богиню, покрыт куркумой и кумкумой и украшен гирляндами цветов. Священник несет корзину с приготовленным рисом и чечевицей, символизирующей богиню. Эту пищу предлагают змеям, а немного земли из норы, называемой путта бангарам («золотая почва»), берут, чтобы символизировать присутствие богини. Затем горшки ставят в центре деревни рядом с деревом пипал или специально построенным пандалом . Там горшок хранится вместе с путта-бангарамом, и ему поклоняются на протяжении всей оставшейся части фестиваля. В течение следующих нескольких дней другие гхаты разносят по деревне, и домохозяйства раздают в дар рис и еду, а затем привозят обратно в центр деревни, а иногда в жертву приносят барана или кабана. Затем жители деревни устраивают множество развлечений, таких как танцы, спектакли и другие, для удовольствия богини. На седьмую ночь проводится патхана , когда фермеры приносят сельскохозяйственную продукцию для благословения богини. Последний день наступает на следующий день и называется толиеру , обработка почвы. Фермеры, в том числе деревенский староста, берут свои плуги и пашут землю перед богиней, чтобы получить ее благословение. На следующее утро проводится анупу или анупукам (проводы), во время которого предлагается особое антропоморфное изображение, сделанное из дерева или камня. Вечером горшок и путта-бангарам носят по деревне в сопровождении мужчины, играющего в потураджу . Потураджу держит веревку, и считается, что тем, кого он избивает, повезет. Затем к процессии присоединяется женщина -ганачари , одержимая богиней, обычно в неопрятном состоянии. Затем старейшины деревни спрашивают ее, будет ли впереди хороший год и будет ли урожай обильным. Наконец процессия достигает святилища богини, где приносятся в жертву животные. Затем их кровь смешивают с рисом в горшке с пуншем, чтобы отпугнуть злых духов. Наконец, деревянное или глиняное изображение вывозят из деревни, иногда помещая в резервуар, где оно разложится.

Аналогичные процедуры соблюдаются в Карнатаке, где владение является важным аспектом. Богиня будет давать советы своим преданным, как мать или близкая подруга.

Связь с ведическим индуизмом

Ведические и неведические люди ассимилировались друг с другом. Несмотря на то, что между ведической и народной традицией существуют разнообразные характеристики, различные общины включали этих божеств в свой спектр и создавали различные стхалапураны , которые подчеркивали связь между этими богами и богинями из разных традиций. Часто к ведическим божествам обращались, чтобы «узаконить» происхождение божества. Например, в северном Тамилнаде мужскому божеству по имени Куттандавар поклоняются во многих частях Тамилнада, особенно в бывшем районе Южный Аркот . Изображение состоит из головы, похожей на большую маску, со свирепым лицом и львиными зубами, выступающими вниз изо рта. По легенде творение Куттандавара, бог Индра , за преступление убийства брамина воплотилось в образе Куттандавара, и на него было наложено проклятие, что из его тела осталась только голова. Другая история из района Читтур в Андхра-Прадеше рассказывает о Гангамме, дочери брамина, которая по незнанию вышла замуж за далита. Этот далит заявил о своем статусе брамина, чтобы изучать Веды у отца Гангаммы, но был неосознанно разоблачен приехавшей сюда матерью. Ганга, обезумевшая от того, что ее «осквернили», сожгла себя заживо, и ее разгневанный дух проклял ее мужа и его мать переродиться в образе козла и овцы соответственно и быть принесенными ей в жертву на всю вечность. Похожий миф был зафиксирован в Район Курнул в начале 20 века в честь богини. Этот миф, очерняя далитов как не более чем животных и изображая брахманов невинными жертвами, призван показать «катастрофические последствия» нарушения касты и поддержать кастовые границы.

Ведические божества и местные деревенские божества существуют в нескольких спектрах, одним из которых является ведическая идея чистоты и загрязнения. Однако наиболее важным контрастом является диапазон от «мягкого» до «яростного». Самыми «мягкими» божествами являются ведические божества: Вишну, Шива и другие, которым поклоняются исключительно посредством вегетарианских подношений. Самым жестоким божествам поклоняются только посредством подношений мяса и алкоголя, которые в ведических писаниях считаются «осквернительными». Это также божества, которым чаще всего поклоняются далиты, которые часто приносят в жертву буйволов в регионах телугу и каннада. Обычно ведийские божества, хотя и почитаются, рассматриваются как «большие божества», связанные с более широкой вселенной, а не с обычным человеком. Деревенские божества, с другой стороны, доступны и больше озабочены повседневными бедами жителей деревни. Поэтому в трудные времена обращаются не к главным ведическим божествам, а к деревенским божествам. Поэтому их храмы обычно содержатся на пожертвования жителей деревни и находятся в хорошем состоянии, в то время как ведические храмы либо находятся в ведении правительства, либо часто заброшены из-за отсутствия поклонения.

Многие божества прошли путь от независимых народных божеств, которым поклонялись в рамках традиционных обрядов, к уподоблению аватаре одного из ведических божеств: считается, что многие из самых популярных, таких как Шива, имели неведическое происхождение. Это часто случается, когда ведическая богиня (обычно какая-то форма Кали, Дурги или Парвати) приобретает значительную популярность, а затем все грамадеваты отождествляются с ней. Этот процесс привел к тому, что многие грамадеваты в регионе вокруг Хайдарабада стали рассматриваться как аватары Кали. Другой способ перехода божеств — это получение божеством значительной популярности, тем самым гарантируя, что оно должно быть «легитимизировано». Например, армейский каменщик из Секундерабада стал приверженцем Удджайн Маханкали и построил для нее временный храм. По мере того, как божество становилось все более популярным, в конце концов она получила постоянный храм, которым управлял его сын, а затем и храмовый комитет. Во время раскопок они нашли изображение Маникьямбы и установили его. Они наняли священника-брамина и ведического Чанди хомам время от времени совершалась, чтобы гарантировать, что она станет ведическим божеством, которое в основном миролюбиво. Однако ей также поклоняются как дереву Ним во дворе храма, и иногда ей приносят в жертву животных, показывая ее происхождение как деревенского божества. Кроме того, здесь также поклоняются Йелламме как даси (слуге) Маханкали, что отражает отношения между Матанги и Йелламмой. Йелламма, очень популярная богиня в Хайдарабаде, привлекает в храм многих.

Ассимиляция

Эти переходы в первую очередь обусловлены желанием ассимилироваться с доминирующей культурой из-за возросшего благосостояния. Поскольку ведическая религия является «высокой» культурой, когда многие представители неведических каст достигают богатства и статуса, они начинают дистанцироваться от «жестокого» происхождения своих божеств и ассимилировать их с «высшей» культурой. Более того, когда деревни поглощаются городом, их божества теряют свое сельскохозяйственное значение, и поэтому принимаются ведические формы поклонения. Форма божества также зависит от основных приверженцев: например, Шри Дургаламма в Вишакхапатнаме была санскритизирована: председательствуют жрецы-брамины, внутри храма не приносятся в жертву животные, она изображается с использованием ведической иконографии и считается мирной. аватара Лакшми . Отчасти это связано с тем, что большинство преданных — домохозяйки среднего класса, которым более приятно поклоняться прекрасной супруге Вишну, чем устрашающей на вид Дурге. Синкретизм практик основного индуизма с божествами народных религий придает им легитимность в глазах большинства приверженцев веры, предлагает им большее влияние, привлекает большую популярность, а также полностью заменяет их иностранным божеством. . Например, благодаря синкретизму Айяппана с господствующим вайшнавизмом и шиваизмом, он стал чрезвычайно популярным божеством за пределами его родной Кералы.

Популярные божества со временем значительно изменились. Например, Мариамман, еще одно традиционное народное божество, находится под сильным влиянием ведических ритуалов. Обычно ее украшают гирляндами из черепов. Но под влиянием Вед гирлянда из черепа была заменена лимонной гирляндой, а ее злобный вид изменился на доброжелательный. Иногда эти процессы ассимиляции приводят к изменению божеств. Когда брахманы подчеркивали святость ведических божеств, они также отрицали святость божеств народной традиции. Они описывали богов и богинь народной традиции либо как подчиненных ведическим божествам, либо почитали этих божеств как способных излечивать самые сильные заразные болезни.

Однако процесс инклюзивизма можно увидеть и в популярных храмах, посвященных божествам народной религии. Например, храмы Мариаммана в Самайпураме, Пуннайналлуре, Важангаймане в Тамилнаду привлекают большое количество преданных. В этих более крупных храмах традиционно неведических божеств на самом деле есть жрецы-брахманы, которые выполняют ритуалы в соответствии с ведическими обычаями: включая превращение Мариаммана в шуддхадевату ( вегетарианское божество) и совершение кумбхабхишекам . Что касается храмов народной традиции Винаякар, Муруган, Айяппан и других, ведийские божества влияют на божеств народной традиции, таких как Мадурай Виран и Каруппаннасами. Приверженцы народной традиции начали следовать некоторым обычаям и привычкам высших каст, чтобы повысить свой социальный статус, интегрируя их с основной религией.

См. также

• Муруган
• Каруппусвами
• Уруми — народный музыкальный инструмент, используемый на фестивалях и как инструмент погружения в транс.
• Вираманидасан - популярный тамильский религиозный певец.
• Деревенские божества тамилов Шри-Ланки

Внешние ссылки

• Религиозные традиции тамилов
• Деревенские божества Тамил Наду
• Деревенские божества и камни-герои Тамилнада
• Айянар в Айяппан