Аянар
| Аянар | |
|---|---|
Божество-хранитель | |
 Статуя Чола Айянара | |
| Оружие | Ченту (кнут), скипетр , меч |
| Устанавливать | Белый слон , лошадь , бык [ 1 ] |
| Супруга | Пураны, Пускалас |
Айанар ( IAST : Aiyaṉār , тамильский : ஐயனார் ) — дравидийский бог, почитаемый в Южной Индии и Шри-Ланке . Поклонение ему распространено среди тамилов . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Айянару, возможно, также поклонялись в странах Юго-Восточной Азии . Некоторые исследования показывают, что в прошлом [ 5 ] Ему прежде всего поклоняются как одному из богов Тамилнада . [ 6 ] Храмы Айанара обычно окружены гигантскими красочными статуями его и его товарищей верхом на лошадях или слонах. [ 7 ] [ 8 ]
Этимология
[ редактировать ]Тамильское слово Ayyanār происходит от корневого слова Ayya , почетного знака, используемого в тамильском языке для обозначения уважаемого человека. [ 9 ] [ 10 ] Некоторые люди предполагают, что ариец может быть санскритской версией тамильского слова Aiyyan , которое означает то же самое. [ 11 ] есть хорошо известный храм, посвященный Шастхе В деревне Кералы , который называется « Арианкаву ». [ 12 ] Другое имя Айянара, Састха, [ 13 ] встречается тот же спор. Хотя в санскритских писаниях он появляется как Састха, в древних тамильских записях он упоминается как Чаттан (சாத்தன், Cāttaṉ). [ 14 ] Хотя Шаста — это термин, который в наши дни специально используется для обозначения Айянара, есть еще два божества, известные под тем же именем. Будду также называют Шастхой , а Брахма-Шаста — другое имя Муругана . Шастха — это общий санскритский термин, обозначающий учителя. [ нужна ссылка ]
Мифология
[ редактировать ]Существует очень мало свидетельств, позволяющих реконструировать мифологию Айянара. Некоторые исследователи предполагают, что Чаттан мог проникнуть в страну тамилов вместе с буддизмом . [ 15 ] [ 4 ] [ 16 ] Самые ранние упоминания об Айянаре были обнаружены в камнях-героях охотничьих вождей из Аркота , штат Тамил Наду, и относятся к III веку нашей эры. Фраза в надписях, которую можно перевести как «Айянаппан; храм Каттана», подтверждает, что Айян и Чаттан были имена одного божества. [ 13 ] Наскальная резьба человека и лошади в буддийском храме Исурумуния в Шри-Ланке отождествляется с Айянаром. [ 17 ] восхваляют его в образе народного божества по имени Айянаяке . Сингальские буддисты Шри-Ланки до сих пор [ 18 ]
Санскритские источники
[ редактировать ]Шастха начала появляться в санскритских источниках с VII века нашей эры после Брахманда-пураны . В нем повествуется история Харихасуты, сына Хари и Хары , который родился у Шивы во время его совокупления с Мохини , женственной формой Вишну, после пахтанья молочного моря . [ 13 ] Корпус Шивагама южной Шайва-Сиддханты, включая Пурва Карану, Амшуматбхеду, Супрабхеду , также имеет много ссылок на иконографию Шастхи. Другие индуистские шиваитские тексты, а именно. Ишана Шива Гуру Паддхати, Кулала Шастрагама и Шилпаратна кратко объясняют его поклонение и иконографию. [ нужна ссылка ]
Тамильские источники
[ редактировать ]
По мнению Фреда Клоти, Айянар — это тамильская адаптация Айяна , главного божества Ай вождей , правивших частями Кералы и Тамилнада , тогдашнего Тамилакама . Он также утверждает, что термин «айар», означающий пастуха и защитника коров, является подходящим наименованием как для вождей Ай, так и для их кланового божества . [ 11 ] В литературе тамильского сангама часто упоминаются поэты и торговцы по имени Чаттан , которые, возможно, почитали Састху как божество своего клана . [ 19 ]
Тамильский эпос Силаппатикарам , датируемый, вероятно, IV веком нашей эры, описывает храмы и преданных Каттана. [ 13 ] Аппар (7 век н.э.), шиваит Наянар и один из инициаторов тамильского движения бхакти , восхваляет Шиву как отца Чаттана в своем Тевараме ( Тирумурай , 4:32:4). [ 20 ] [ 21 ] Перия Пуранам , тамильский шиваитский эпос XII века н.э., рассказывает, что Айянар в Тируппидавуре раскрыл тамильскую песню Черамана Перумала , царя Наянар-кум- Чера (800–844 гг. н.э.), которая была написана в Мадхья Кайласе . Начиная с периода Чола (9 век) популярность Айянара стала еще более заметной, и с этого периода сохранилось так много его бронзовых изображений. [ 13 ] Тамильские Нигантус (прото-глоссарии), такие как Пинкалантай (11 век н.э.) и Кутамани Ниганту (1520 г. н.э.), явно зафиксировали характеристики Шастхи. [ нужна ссылка ]
Канда-пуранам , тамильская версия « Сканда-пураны» XIV века , повествует историю Айянара в «Маха-чаттан-паталаме» , который повторяет историю, рассказанную в «Брахманда-пуране». Здесь Айян, как рассказывает Канда-пуранам, посылает своего главного полководца Махакалу защитить Индрани от демона Сурападмана . Махакала отрубает руки Аджамукхи, сестре Сурападмана, которая пыталась похитить Индрани для своего брата. [ 22 ]
Иконография
[ редактировать ]
Знаменитая иконография Айяна изображает его одного, держащего Ченту в правой руке (செண்டு, кривая палка). Иногда в его руке можно увидеть кнут, палку, меч или скипетр. Пока он появляется в приседании, вокруг его коленей и талии будет располагаться повязка для медитации, известная как Йогапатам или Вагупацай. [ 25 ] Бронзовые изделия Пингалантай Ниганту , Канда Пуранам и Чола описывают его скакуна как белого слона. Лошадь — еще одно животное, которое часто можно увидеть в местных храмах. В некоторых текстах в качестве его средства передвижения также упоминаются синяя лошадь и бык. [ 1 ] После популярности культа Айяппана тигра также называют ездовым животным Шастхи. [ 26 ]
Согласно Кутамани Нигханту , Шастха носит черные одежды и красноватые гирлянды. Его тело вымазано желтой пастой, в руке он держит меч. В Карана Агаме он сидит на троне, скрестив правую ногу и свесив левую ногу. Обычно его изображают с синим или черным цветом лица. Хотя его двурукая форма распространена, в некоторых текстах описывается его форма с четырьмя или восемью руками. Амсумадбхеда Агама описывает свои четыре руки, несущие Абхайю , Вараду , меч и щит. В «Ишана Шива Гуру Паддхати» он визуализируется носящим стрелу, лук, нож и меч. [ 1 ]
В других записях об Айянаре говорится, что его сопровождают две его жены, широко известные как Пурана и Пушкала. [ 13 ] Пурна (справа от него) темноволосая и держит Варамудру в правой руке и синий лотос в левой. Пушкала (слева от него) имеет желтое лицо и держит в правой руке петлю. Шилпаратна описывает его только с одной женой по имени Прабха и восьмилетним мальчиком по имени Сатьякан. [ 26 ]
В фольклоре Айян считается хранителем деревень, едущим верхом на слоне или лошади. Он носит лук и стрелы, чтобы спасти своих преданных. Павадайрайян , Каруппасами и Мадурай Виран - его помощники. Айянские изображения, установленные в деревнях, обычно гигантские и идентичны Бхутаподобной иконографии Шастхи, данной в Сурабхеда Агаме . [ 1 ] В сельской местности Айанар часто изображается с эскортом, обычно состоящим из вассалов бога, иногда включающих демонов. В соответствии с этой практикой терракотовых лошадей обычно размещают возле храма. Их отдают богу в качестве коней для его ночных прогулок. [ нужна ссылка ]
Связи с Айяппаном
[ редактировать ]
Божество по имени «Айяппан» не упоминается ни в каких ранних тамильских/санскритских источниках, хотя имя Айяппан появляется как синоним (ведического) Шастхи на медных пластинах Тируваллы XII века нашей эры и в надписи Каньякумари Гуханатхасвами Ковил. [ 27 ] Ни Айяппа, ни Сабаримала не были известны как места паломничества в тамильском регионе до 1940-х годов. [ 28 ] По мнению исследователей Элизы Кент, Рут Ваниты и Салима Кидвая, легенды традиции айяппы кажутся «искусственно перемешанными и собранными в своего рода коллаж». [ 29 ] и «он должен был произойти от дравидийского бога племенного происхождения». [ 30 ]
Утверждалось, что вышеупомянутый дравидийский племенной бог — не кто иной, как Айянар. [ 31 ] [ 8 ] [ 32 ] Сабаримала Стхала Пуранам, недавняя пурана, говорит, что Айяппан является аватаром Айянара; [ 33 ] имя Айяппан было описано как комбинация Айян (Фестиваль) + Аппан (отец). [ 34 ] [ 35 ] Перекладина Йогапатта вокруг колен Айяппана — самая отличительная особенность статуй Айянара периода Чола. Конь Айянара до сих пор виден на древке флага храма Сабаримала Айяппан . [ нужна ссылка ] Синоним Шастха Айяппана, очевидно, тот же, что и Айянара. [ 36 ] [ 37 ] Еще одна важная ассоциация – присутствие Каруппы-сами в поклонении обоим божествам. [ нужна ссылка ]
Легенда гласит, что образ Сабарималы Айяппана был освящен Парашурамой . Однако санскритская надпись на изображении гласит, что он был установлен в 1085 году эпохи Коллама (1910 г. н.э.) Прабхакарачарьей. [ 1 ] Тамильские преданные не делали различий между Айяппаном и Айянаром и считают, что Айяппан является аватаром Айянара. [ 4 ] Можно отметить, что шри-ланкийские храмы Айянар преобразуются в храмы Айяппан после начала паломничества шри-ланкийских преданных Сабаримала в последние годы. [ 38 ]
Поклонение
[ редактировать ]Многие храмы, посвященные Айанару, можно увидеть по всей Южной Индии, а также на Шри-Ланке. Почти во всех деревнях Тамил Наду будет ковил Айянар. Святилища Айянар обычно расположены на окраинах или границах сельских деревень, и божество можно увидеть верхом на лошади с мечом или кнутом. В Айянаре есть оба типа храмов: храмы, построенные в агамном стиле, и неагамные святилища под открытым небом. Айянар в Агамическом храме обычно называют Шастха или Дхарма-шастха. [ 17 ] [ 39 ] Керала сохраняет свои храмы Айянар как храмы Шастха. [ 40 ] Сопровождающий Айянар священник, как правило, принадлежит к касте гончаров, которые лепят идолов и глиняных лошадей, хотя священники из других каст нередко служат в храмах Айянара. [ 25 ] [ 41 ] [ 42 ] Многие касты Тамил Наду поклоняются Айянару как своему Кула-дейваму . [ нужна ссылка ]
Галерея изображений
[ редактировать ]-
Вид спереди на Айянар Ковил, Перамбалур, Тамил Наду. -
Айянар и две его супруги, 15–17 века н.э., Французский музей Шалон-ан-Шампань. -
Скульптуры Айянара в Гопичеттипалаяме -
Айянар на лошади, Мадурай -
Белый слон в храме Агамик Айянар, Мампатти -
Каттувалли Айян Ковил, Керала -
Автомобильный фестиваль Айяннар, Тунгапурам -
Табличка с именем Айянара Ковила в Куруккалмадаме , Баттикалоа. -
Айянар со своей супругой (цифровое изображение) -
Бронзовая статуя Айянара 17 века -
Статуя Айянара 17 века, сидящая на слоне -
Айянар - Бронзовая статуя 14 века, Художественный музей Мацуока - Токио - Япония
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Рао, С.Крамачандра (1988). Пратима Коша: Описательный глоссарий индийской иконографии . Бангалор: Мемориальный фонд профессора С.Крамачандра Рао. стр. 206–210.
- ^ Нарайанан, Гита; Тиагараджан, Дебора (2001). ДакшинаЧитра: В южном округе Танджавур, место под названием Сатанур, где находится старый храм айянара (Паланкулатху айанар). Взгляд на Южную Индию . Мадрасский ремесленный фонд. стр. 40–41.
- ^ Кулендирен, Пон (2012). Индуизм - научная религия: и некоторые храмы в Шри-Ланке . iUniverse. п. 188. ИСБН 9781475936735 .
- ^ Jump up to: а б с Марг, Том 37, выпуски 3-4 . Публикации Марга. п. 67.
- ^ Пал, Пратападитья (1986). «Американские коллекционеры азиатского искусства» . Публикации Марга . 37:67 .
- ^ Криста Нойенхофер (2012). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии . Рекламная компания. ISBN 9781457990106 .
- ^ Марк Ярзомбек (2009). «Конные святыни в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Будущее переднее . 4 (1): 18–36. дои : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID 191627473 .
- ^ Jump up to: а б Брокерское дело, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. п. 54. ИСБН 9780143414216 .
- ^ Индийский антиквар, Том 2 . Популярный Пракашан. 1873. с. 168.
- ^ Индрапала, К., Эволюция этнической идентичности: тамилы в Шри-Ланке с 300 г. до н.э. по 1200 г. н.э. , стр.#
- ^ Jump up to: а б Смит, Б.Л., Религия и легитимность власти в Южной Азии , стр.6.
- ^ Патманатан, С. (2000). Размышления о наследии: историческое исследование домодернистской Шри-Ланки . Шри-Ланка: Центральный культурный фонд, Министерство по делам культуры и религии. п. 88. ИСБН 9789556131086 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Уильямс, Джоанна Готфрид; Ханнингтон, Сьюзен Л. (1981). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии, том 9 исследований культуры Южной Азии Брилл. п. 67. ИСБН 9789004064980 .
- ^ Кутантиран, Велукками (2001). Храмы Наннилам Талук: как иконографические шедевры. Том 225 тамильского Palkalaik Kalaka veḷiyītu . Тамильский университет Танджавур. п. 205.
- ^ Садасиван, С.Н. (2000). Социальная история Индии . АПХ. п. 121. ИСБН 9788176481700 .
- ^ Анналы восточных исследований, том 24 . Университет Мадраса. 1972. с. 380.
- ^ Jump up to: а б Пестман, PW (1971). Acta Orientalia Neerlandica: Материалы конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия, 8-9 мая 1970 г. Архив Брилла. п. 116.
- ^ Велу Пиллаи, А. (1980). Эпиграфические свидетельства тамильских исследований . Улакат Тамиларарайччи Нируванам. п. 113.
- ^ Венкатарамая, К.М. (1996). Справочник Тамилнада . Международная школа дравидийской лингвистики. п. 317. ИСБН 9788185692203 .
- ^ Субраманья Айяр, В.М. «Песни с описанием двенадцати священных композиций» . Thevaaram.org . Проверено 2 декабря 2017 г.
- ^ Уильямс, Дж., Каладарсана , стр.62.
- ^ Шивараман, доктор Акила (2006). Шри Кандха Пуранам (английский) . Торговое Агентство ГИРИ Частное. п. 175. ИСБН 9788179503973 .
- ^ Харпер, Кэтрин Энн и Браун, Роберт Л. (редакторы) (2002). Корни Тантры. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
- ^ Сахи, Джьоти (1990). Ребенок и змея: размышления о популярных индийских символах . Канада: Группа пингвинов. п. 194. ИСБН 978-0140190816 . Проверено 3 января 2019 г.
- ^ Jump up to: а б « Народное божество Тамилнада Л. Дюмона, в книге «Религия в Индии» под ред. Т. Н. Мадан» . Архивировано из оригинала 24 февраля 2011 года . Проверено 22 февраля 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Таттвалока, Том 16 . Образовательный фонд Шри Абхинавы Видьятиртхи. 1993. с. 246.
- ^ Подувал, Р. Васудева (1990). Надпись Траванкора: топографический список . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. п. 76. ИСБН 9788120605558 .
- ^ Каярхольм (1984), стр.3
- ^ Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии . Издательство Сиракузского университета. стр. 80–83. ISBN 978-0-8156-5225-0 .
- ^ Рут Ванита ; Салим Кидвай (2000). Однополая любовь в Индии: Чтения по индийской литературе . Издательство Спрингер . п. 94. ИСБН 1137054808 .
- ^ Пиллаи, В. Нараяна (1939). «Культ Шаста в Траванкоре. Это реликвия буддизма?» . Труды Индийского исторического конгресса . 3 : 230–240. ISSN 2249-1937 .
- ^ Кент, Элиза Ф. (2013). Священные рощи и местные боги: религия и защита окружающей среды в Южной Индии . ОУП США. стр. 79–119. ISBN 9780199895465 .
- ^ Девдутт Паттанаик (2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Саймон и Шустер. ISBN 9781594775376 .
- ^ Михаил Сергеевич Андронов (1996). Грамматика языка малаялам в исторической обработке . Издательство Отто Харрасовица. п. 49. ИСБН 978-3-447-03811-9 .
- ^ Йоханнес Бронкхорст; Мадхав Дешпанде (1999). Арийцы и неарийцы в Южной Азии: доказательства, интерпретации и идеология; материалы Международного семинара по арийцам и неарийцам в Южной Азии . Гарвардский университет, факультет санскрита и индийских исследований. стр. 177–178. ISBN 978-1-888789-04-1 .
- ^ Миллер, Роланд Э. (1976). Маппила Мусульмане Кералы: исследование исламских тенденций . Ориент Лонгман. п. 22.
- ^ Дубей, ДП (2000). Исследования паломничества: сила священных мест. Выпуск 5 исследований паломничества . Общество исследований паломничества. п. 63. ИСБН 9788190052030 .
- ^ Шутарсан, С. «Арикарапуттира айяр (тамильский) » НашJaffna.com . Они проанализируют. Архивировано из оригинала 4 декабря . Получено 3 декабря.
- ^ Сивкишен (2015). Царство Шивы . Diamond Pocket Books Pvt Ltd. ISBN 9788128830280 .
- ^ Менон, А. Сридхара (1978). Культурное наследие Кералы: Введение . Публикации Восток-Запад. стр. 100-1 17–28.
- ^ Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
- ^ Марк Ярзомбек (2009). «Конные святыни в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Будущее переднее . 4 (1): 18–36. дои : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID 191627473 .
Ссылки
[ редактировать ]- Каярхольм, Ларс (1984). «Айянар и Айяппан в Тамил Наду: изменения и преемственность в южноиндийском индуизме» (PDF) . Народный. Dansk Ethnografisk Tidsskrift Kobenhavn . 26 : 67–92. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) - Валк, Уло (2007). «Деревенские божества в Тамилнаде: мифы и легенды». Азиатское фольклористика . 66 : 179–199.
- Смит, Б.Л. (1978). Религия и легитимация власти в Южной Азии . Издательство Brill Academic . ISBN 90-04-05674-2 .
- Марк Джарзомбек , «Конные святыни в тамильской Индии: размышления о современности» , Future Anterior, (4/1), стр. 18–36.
- Бэйли, Сьюзен (2004). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-89103-5 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Клоти, Фред (1978). Многоликий Муракан: история и значение южноиндийского бога . Уолтера Де Грютера Inc. ISBN 90-279-7632-5 .
- Картигесу, Сиватамби (1995). Тамильское общество и политика Шри-Ланки (PDF) . Книжный дом «Новый век». ISBN 81-234-0395-Х .
- Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-85241-2 .
- Бастин, Рохан (2002). Область постоянного излишества: множественное поклонение в храмах Муннесварам в Шри-Ланке . Книги Бергана . ISBN 1-57181-252-0 .
- Уильямс, Джоанна (1981). Каладарсана: американоведение в искусстве Индии . Э. Дж. Брилл . ISBN 90-04-06498-2 .
- Робертс, Майкл (2008). «Тамильские тигры: жертвенный символизм и «политика мертвых тел» » . Антропология сегодня . 24 (3): 22–23. дои : 10.1111/j.1467-8322.2008.00587.x .
- Индрапала, К. (2007). Эволюция этнической идентичности: тамилы в Шри-Ланке с 300 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Виджита Япа. п. 374. ИСБН 978-955-1266-72-1 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
