Я иду

Теварам повествования об эпических ( тамильский : தேவாரம் , Теварам ), также пишется Теварам , обозначает первые семь томов двенадцатитомного сборника Тирумурай , шиваитского и пуранических героях, а также агиографического отчета о ранних шиваитских святых, изложенного в религиозной поэзии. . Тома Теварама содержат произведения трёх наиболее выдающихся тамильских шиваитских святых VII и VIII веков: Самбандара , Аппара и Сундарара . Три святых не только выражали свою личную преданность Шиве , но и привлекали верующих своими песнями. Их работа является важным источником для понимания движения Шайва-бхакти в раннем средневековье в Южной Индии .

В X веке, во времена правления Раджараджи I из династии Чола , гимны этих святых были собраны и аранжированы Намбияндаром Намби . Начиная с Теварама вместе с остальной частью Тирумурая и заканчивая Перия Пуранам , тамильский шиваизм приобрел канонический набор священных текстов по ритуалам, философии и теологии. Это ознаменовало его взросление наряду с расширением и консолидацией имперской власти Чола в 11 веке нашей эры. Теварам содержит 796 гимнов, состоящих из 8284 строф. Эти гимны продолжают с преданностью петь и в наше время во многих храмах Шивы в Тамилнаде .

Имя

Слово Теварам можно интерпретировать двояко. Во-первых, как «Тева» и «Арам», что означает «гирлянда господина [Шивы]». Во-вторых, как «Те» и «Варам», что означает «создавать любовь к Господу».

Теварам также интерпретируется как «частное ритуальное поклонение», при этом термин варам появляется в храмовых надписях в значении «святыня господина».

Дата и эволюция

Теварам приписывается трем тамильским поэтам-святым Шайвам, которых иногда называют «трио Теварам» (Мувар). Они жили между 6 и 8 веками нашей эры, утверждает Петерсон. и Прентисс, а Чампакалакшми датирует их VII-IX веками. Они входят в число наянаров (лидеров) и считаются «главными святыми лидерами» тамильского шиваизма. Подобно древним санскритским текстам Индии, а также традиции вайшнавского бхакти, ранняя поэзия Наянара была в основном устной традицией на протяжении X века , причем некоторые свидетельства того, что эти стихи были написаны на рукописях из пальмовых листьев. Фактическая компиляция в Теварам была завершена в 11 веке, примерно с 1000 года нашей эры. Сами трио Теварам отдают должное более древней традиции и «говорят о святых, живших до них», что, по словам Петерсона, предполагает, что некоторые части поэзии Теварам могут иметь более древние корни, чем VI век.

По словам Чампакалакшми, в эволюции Теварам было по крайней мере три этапа : сначала было сочинение гимнов трио Теварам, затем они были приняты в храмовых ритуалах и фестивалях певцами патикам , а затем в XI веке произошла сознательная структуризация. этих стихотворений в канонизированный текст. На последнем этапе помогли понтифики матхов ( монастырей), которые включили гимны в канон Шайва-сиддханты в 13 веке.

Лист пальмового листа рукописи Теварам , скопированной в тамильском храме Шивы около 1700 года нашей эры. Рукопись, как и многие индуистские тексты, найденные в Южной Индии, начинается с оглавления. Название сборника гимнов содержится в его колофоне . Рагам . (гамма) и талам (доля) включены в листы рукописи, чтобы помочь певцам и музыкантам Вышеупомянутый комплект является одним из 230 фолиантов Теварам, хранящихся в настоящее время в Британской библиотеке.

Значение

Текст Теварам был назван Шайвой «Тамиль-ветам» (тамильская Веда) в томе 4 Мадрасского тамильского лексикона. Эта эквивалентность древним индуистским Ведам была объяснена тамильскими учеными-шиваистами тем, что Теварам «напоминает ведические гимны», будучи поэзией «высшего порядка», которая также систематически строит философские основы шиваизма. Она отличается от древних Вед тем, что фокусируется на интенсивном бхакти Шиве.

Теварам помог структурировать религиозную традицию с ее собственным авторитетным каноном и тем самым свел на нет главенство ведической ортодоксальности и традиции смартхи , утверждает Чампакалакшми. И все же они скорее расширяют, чем отвергают ведическую традицию. Гимны, утверждает Петерсон, напрямую восхваляют четыре Веды и санскрит, добавляя, что преданность Шиве такая же, как и эти. Например, в Аппаре VI.301.1 Теварам утверждает: «Посмотрите на того, кто является санскритом Севера, южным тамилом и четырьмя Ведами». Подобные темы неоднократно встречаются в этом тексте. Таким образом, Теварам не противоречит ведической традиции, он дополняет и направляет преданного к бхакти через песни и музыку для того же духовного поиска.

По своей структуре и направленности патикамы (стихи хвалы) Теварам «тесно связаны с ранними санскритскими стротами » типов, встречающихся в Бхагавад-гите , Бхарави , некоторых сочинениях Калидасы и некоторых главах эпоса « Махабхарата» , датированных между примерно во 2 веке до нашей эры и в 5 веке нашей эры, утверждает Петерсон. Мелодическая просодия, структура и жанр, которые иллюстрирует Теварам, имеют корни и иллюстрации в , древнем Сатарудрии Яджурведы прототипе религиозного гимна Рудре-Шиве.

По мнению Сабаратнама, стихи Теварам больше ориентированы на народную традицию. Он использовал тамильский язык и тем самым отодвинул на второй план санскритские литургии в религиозных вопросах. Теварам сделал прямую преданность Шиве более доступной для людей.

Святые

Первые три тома Теварам написаны Самбандаром , следующие три — Аппаром , а седьмой — Сундараром . Аппар и Самбандар жили примерно в 7 веке, а Сундарар — в 8 веке. Вполне вероятно, что жизни Аппара и Самбандара перекрывались где-то между 570 и 670 годами нашей эры, тогда как Сундарар жил в конце 7 или начале 8 века. Все трое входят в число 63 наянаров ( буквально   « собаки Шивы » ), почитаемых поэтов-святых шиваизма. В период Паллавы эти трое много путешествовали по Тамил Наду , став пионерами традиции эмоциональной преданности Шиве посредством ритуального пения в храмах и общественных местах. Это была эпоха, когда индуисты, джайны и буддисты соперничали в поисках покровительства и влияния в королевских и городских кругах Южной Индии.

Теварам включает в себя 383 или 384 числа. гимны, составленные Самбандаром в томах I–III, 313 гимнов Аппара в томах IV–VI и 100 гимнов Сундарара в томе VII. Информация о Теварам Трио поступает в основном из Перия Пуранам , тамильской книги одиннадцатого века о Наянарах, которая составляет последний том Тирумурая . Первые два святых упоминаются в «Тируттондартокай» третьего поэта Сундарара ( букв. «Список святых слуг») и других стихах, которые обычно датируются VIII веком. Другие тамильские тексты, такие как « Тирувилаятарпуранам», предоставляют более расширенный контекст для жизнеописаний трио Теварам и других поэтов-святых. Все эти тексты, включая Перия Пуранам, были завершены несколько столетий спустя.

Тексты о трио Теварам представляют собой жития, полные мифов, где преданность приводит к чудесам, предметы плывут вверх по течению реки, жестокие джайны королевства Чола неоднократно замышляют причинить боль и убить мирных святых Шайвы в королевстве Пандья, преданные Шивы выживают и процветают. благодаря божественному вмешательству магия лечит болезни людей, каменные статуи оживают, чтобы помочь добрым и нежным шиваитам, страдающим от преследований, гигантские формы живых животных, таких как жестокие слоны, превращаются в маленькие мирные каменные статуи, и другие подобные события происходят в контексте любви. и глубокая преданность Шиве. Этот наполненный мифами контекст породил множество споров и спекуляций относительно их достоверности, даже в течение столетий, в которых жили эти святые.

Статуя из медного сплава с изображением Самбандара, конец 11 века.

Соединяет

Тируньяна Самбандар, иногда называемый Кампантар или Ньякампантар, родился в семье шиваитских брахманов в Сиркажи недалеко от Чидамбарама. Мало что известно с уверенностью о реальной жизни Самбандара. Последние гимны III тома Теварам содержат некоторую информацию. « Перия Пуранам» » Сундарара и «Тируттондартокай являются дополнительными ранними записями и содержат исчерпывающую агиографию о нем. Другими источниками являются Намбияндара Намби » « Тиру Тондар Тирувандади и несколько надписей в тамильских храмах Шивы о певцах патикам , которые можно датировать примерно 9 веком.

В « Перия Пуранам» говорится, что Самбандар был вундеркиндом, который начал сочинять гимны, как только начал говорить еще ребенком, и освоил Веды к трем годам. Его дары объяснялись грудным вскармливанием богини Шакти Умадеви . Будучи ребенком-поэтом-святым, он привлекал толпы зрителей, путешествовал по тамильским землям к храмам Шивы в сопровождении музыканта Тирунилакантайалппанара, сочиняя мелодичные гимны со сложными размерами и ритмами. В гимне III.345 Теварама изображены джайнские монахи, преследующие его и пытающиеся сжечь рукопись его гимна на пальмовых листьях, но огонь не сжигает ее.

По просьбе королевы Мангаярккарасияр Самбандар отправилась в Мадурай, чтобы противостоять джайнским монахам при дворе своего мужа . Там джайнские монахи якобы пытаются сжечь дом, в котором он остановился, но он остается невредимым. Затем джайнские монахи вызывают его на дебаты с условием, что проигравшая сторона обратится в победившую сторону или покончит жизнь самоубийством, пронзив себя насмерть. Самбандар побеждает монахов в дебатах, король Пандьи и некоторые джайны обращаются в шиваизм. Другие джайнские монахи умирают в Мадурае от пронзения . впоследствии Самбандар умер около 655 г. н.э. в возрасте 16 лет, в день своей свадьбы, когда Шива встретил его и забрал его и его родственников в свою обитель.

Первые три тома « Тирумурая» содержат 383 стихотворения (в некоторых изданиях 384), состоящие из 4181 строфы, приписываемых Самбандару, и это все, что сохранилось из известного творчества, состоящего из 16 000 гимнов. Его стихи были настроены на ял или лютню постоянным спутником Самбандара Тиру Нилаканта Яжпанаром (Нилакантаперуманар).

Аппар, изображенный в бронзе , 12 век.

Appar

Аппар, также известный как Тирунавуккарачар, родился в конце VI или начале VII века в крестьянской семье Веллала. Из касты Шайва Шудр , он был сиротой, которого воспитывала сестра. По большинству источников, свое детство он провел в деревне Тирувамур недалеко от Атикай. Его детское имя было Маруниккияр (Марулникекиар). Звелебил датирует свое рождение между 570–596 годами нашей эры. Подробности жизни Аппара можно найти в его собственных гимнах и в «Перия Пуранам» Секкижара . Его сестра Тилагаватиар была обручена с военачальником, погибшим на войне. Она посвятила себя шиваизму.

В отличие от своей сестры, Аппар обратился к джайнизму. Он ушел из дома, поступил в джайнский монастырь, где получил имя Дхармасена (Тарумасенар). Он изучал джайнизм и стал главой джайнского монастыря в Тируппатириппулиюре. Через некоторое время, страдая от мучительной болезни желудка, Дхармасена вернулся домой. Его сестра дала ему Тирунуру (священный пепел) и пятислоговую мантру «намаччивая» (Намах Шивая). Затем вместе они пошли в храм Шивы в Атикае, где он спонтанно сочинил свой первый гимн Теварам. Когда он спел второй куплет, он чудесным образом исцелился от болезни желудка. После этого он стал известен как Навуккарачар (от санскр. Вагиса, «король речи») или, более популярно, просто Аппар. Таким образом, он оставил джайнизм и стал набожным шиваитом.

Гимн Аппара глубоко посвящен Шиве, но иногда включает стихи, в которых он раскаивается в джайнский период своей жизни. В гимне Теварам IV.39 и других он критикует монашескую практику джайнов не чистить зубы, отсутствие гигиены тела, их варварские аскетические практики, доктрину паллурай (анекантавада) как противоречивый релятивизм, лицемерие бегства от мир и работа, но просят еды в этом же мире и других.

В тамильских житиях утверждается, что джайнские монахи обратились к Паллав царю Махендраварману, чтобы отомстить Аппару за его дезертирство. Аппара вызывают в суд и предположительно пытают. Несмотря на преследования, Аппар остается в хорошем настроении. Таким образом, Аппар убедил Махендравармана в безрассудстве джайнизма и обратил короля в шиваизм.

Аппар был преданным паломником, который путешествовал к далеким святилищам Шивы. Особо следует отметить храмы Шивы, которые стали важными поворотными моментами в его жизни и остаются важными для современных тамильских шиваитов. К ним относятся Тунканайматам, Чидамбарам, Сиркажи, где он встретил ребенка-поэта-святого Самбандара, который с любовью назвал его Аппар ( в переводе отец ). Другие направления Аппара, упомянутые в Тевараме, включают Наллур, Тинкалур, Тируварур, Тируваватутурай, где он описал фестиваль Тируватирай, Мараиккату, Ваймур, Тирувайару и гору Кайлас на севере Гималаев. Это также был период возрождения небольших храмов Шивы. Аппар освятил все эти храмы своими стихами, а также участвовал в очистке ветхих храмов в ходе ритуала, известного как ужаваараппани . Считается, что Аппар умер примерно в возрасте 81 года в Тирупугалуре. Он восхвалял Шиву в 49 000 строфах, из которых сохранилось 3130. Они собраны в четвертом, пятом и шестом томах « Тирумурая» .

сундарар

Сундарар, также известный как Нампи Арурар, Кунтарамурти или Кунтарар, является третьим из трио Теварам. Его гимны Теварам содержат больше биографических подробностей, чем гимны Самбандара и Аппара. Сундарар родился в Тирунавалуре в семье шиваит-брахманов в семье Садайи Наянара и Исайньянияра в конце VII века. Он был усыновлен феодальной семьей Паллавы Нарацинки Мунайярайяр, усыновление, которое дало ему роскошное детство и фамилию «Арурар» в честь Шивы в Тируваруре. Когда он стал взрослым в Тируваруре, его стали называть «Сундарар», что означает «красивый господин».

сундарар

Его жизнь и его гимны в Теварам в целом разделены на четыре этапа. Во-первых, его расторжение брака по расчету из-за вмешательства Шивы в образе безумного просителя и его обращение в преданного Шайвы. Во-вторых, его двойной брак с храмовыми танцорами Параваи и Чанкали и их совместное пребывание в Тируваруре. В-третьих, его слепота, а затем возвращение зрения. Наконец, его размышления о богатстве и материальных благах.

В первой части его жизни брак по расчету Сундарара отменяется после того, как таинственным образом появляется безумный старик и достает документ из пальмового листа. В документе говорилось, что Сундарар был обязан служить ему, своему хозяину. Затем суд старейшин рассматривает документ и находит его подлинным, требует Сундарара обслужить просителя, который затем загадочным образом исчезает в храме Шивы. Сундарар рассматривает это как приказ служить Шиве в храме Тируварур. Позже он знакомится с танцовщицей Параваи, они женятся и вместе служат паломникам-шайвам и выполняют храмовые обязанности. Он едет в гости к Тируворриюру, знакомится с Чанкали и влюбляется в него. С помощью Шивы это приводит к второму браку Сундарара, но только после того, как его свадебные клятвы включают никогда не покидать Чанкали и Тируворриюр. Сундарар скучает по своей первой жене Параваи, не сдерживает своего слова и уезжает в Тируварур. Нарушенная клятва заставляет его ослепнуть еще до того, как он достигнет Тируварура. Его последующие страдания являются частью нескольких гимнов Теварам. Будучи слепым, он посещает многие святыни Шивы и поет там. Постепенно, поэтапно, он приближается к Шиве и к нему возвращается зрение.

Сундарар с восстановленным зрением живет со своими двумя женами. В своих более поздних гимнах он представляет свои духовные дискуссии с Шивой о том, как достичь в жизни как духовной помощи, так и материального богатства. Он ищет последнего, чтобы обеспечить свою семью и оплатить благотворительную храмовую кухню, которая кормила сотни паломников-шиваитов. Шива становится его царем-покровителем, дарует ему зерно, золото и сверкающий меч. Это встроенный символизм, призванный вдохновлять региональных королей и богатых покровителей поддерживать духовную и благотворительную деятельность в храмах Шивы.

Сундарар — автор 1026 стихотворений, вошедших в Тирумурая» . седьмой том «

Гимны

Om symbol Тирумурай Om symbol in Tamil
Двенадцать томов тамильских шиваитских гимнов шестидесяти трех наянаров.
Части	Имя	Автор
1,2,3	Тирукадаикаппу	Соединяет
4,5,6	Теварам	Тирунавуккарасар
7	Тирупаату	сундарар
8	Тирувасакам и Тирукковайяр	Маникавасагар
9	Тирувисайппа и Тируппалланду	Различный
10	Тируманхирам	Тирумуляр
11	Различный
12	Перия Пуранам	Секкижар
Паадал Петра Сталам
Паадал Петра Сталам
Раджараджа I
Намбияндар Намби

796 В Тевараме гимнов. Каждый гимн содержит патикам ( тамильский : பதிகம் ), также пишется патикам (от санскрита падья , стихи). Преимущественно все гимны Теварам содержат десять или одиннадцать стихов. Каждый куплет представляет собой четырехстрочную мелодическую строфу со встроенным припевом. Гимны Самбандар и Сундарар также содержат подпись или код в последнем стихе, где поэт-святой делится некоторой личной информацией, преимуществами прослушивания или пения этого гимна или контекстом этого гимна. Гимны Аппара также включают подпись или коду в последнем стихе, но они характерно связаны с Рамаяной через мифическую преданность Раваны до того, как он сбился с пути и стал злым.

Гимны положены на музыку, обозначаемую паннами с рагамом и таламом . Традиционные рукописи упорядочивают гимны в соответствии с музыкальными ладами, или панмурай . Гимны Теварам основаны на 23 из 103 ладов древней тамильской музыки и предназначены для пения в сопровождении струнного музыкального инструмента, такого как тамильский ял . Профессиональное пение гимнов Теварам в больших храмах Шивы является тамильской традицией, по крайней мере, с 11 века.

Некоторые из этих стихотворений относятся к историческим ссылкам, указывающим на собственную жизнь святых, голос личности преданного, используя внутренний язык мистика. Из этих троих жизнь Самбандара лучше интерпретируется его стихами. По словам Звелебила, лирике вундеркинда Самбандара свойственны эгоцентризм, воинственность и большой пыл, теплое чувство к величию и красоте тамильского языка с научными экспериментами в размерах, свидетельствующими о знакомстве с санскритскими формами. Звелебил цитирует нынешнюю тамильскую поговорку: «Мой Аппар пел обо мне, Самбандар пел о себе, Сундарар пел о женщинах». Лирическую красоту оригинальных тамильских стихов часто невозможно перевести на английский язык.

Сисир Кумар Дас считает это стихотворение Самбандара примером структурных и тематических особенностей поэзии бхакти:

В храме, где восседает тот, кто велит нам не унывать
В час, когда наши чувства смущаются, путь становится туманным,
Наша мудрость терпит неудачу, и слизь душит наше борющееся дыхание,
В Тирувайяре, где танцуют девушки и звучит барабанный бой,
Обезьяны боятся дождя, бегают по деревьям и всматриваются в облака.
– Соединения

Стихи Аппара представляют собой эмоциональную, очень личную форму поклонения Шиве. Метафоры, использованные в стихах, имеют глубокое аграрное влияние, что считается одним из ярких аккордов, способствующих привыканию простых людей к стихам. Цитата ниже представляет собой популярную песню Аппара, прославляющую Шиву в простой дикции:

Масил вина и вечером и днем
В ветреном и зыбком фургоне
Мусу Вандарай похож на Пойку
Какова длина параллели Исона?

как сладкозвучная Вина и прохладная ночная луна,
как легкий ветерок и молодая весна
как озеро, где жужжат пчелы
это тень двух ног моего господина
– Appar

Как и в случае с Самбандаром, в композициях Аппара звучит призыв к самостоятельности, воинственности или отстаиванию своих прав, никого не боясь:

Мы никому не подчиняемся! Смерти мы не боимся!
Мы не скорбим в аду.
Никакой дрожи мы не знаем, и никаких болезней.
Это радость для нас, радость изо дня в день, ибо мы Его.
Навсегда Его, Его; кто правит, наш Шанкара, в блаженстве.
- Аппар (Переводчик: Увеличенный)

Гимны Сундарара были наполнены юмором. В одном из стихов он игриво проводит аналогию между Шивой и самим собой, имеющими двух жен и потребности придирчивых жен:

Ты наполовину женщина. Ты сам
Ганга в твоих длинных волосах,
Полностью можешь ты понять
Бремя женщины так справедливо
-Сундарар

Ранняя Шайва Сиддханта

Одно из самых ранних упоминаний о певцах Теварама встречается в надписи Нандивармана II Тируваллама VIII века на северной стене храма Вилванатешварар (строка 32). Выше представлена ​​часть ранних надписей Тируваллама (тамильский и санскритский языки, тамильское письмо и письмо Грантха).

Гимны дают представление о типах храмов Шивы в VII веке нашей эры, произведениях искусства и иконографии, преобладавших в то время. Они подтверждают, что иконография Натараджи – танцующей формы Шивы – и Шива-лингам уже прочно утвердились ко времени Самбандара, дополняя друг друга в больших храмах Шивы. Эти гимны также свидетельствуют о том, что поэты-святые Шайвы бережно хранят ведическое наследие.

Его дом великолепен пятью стенами,
сверкающими гопурами в каждом направлении по числу Вед,
с пятью залами, которые являются оболочками Брахмана,
пищу, а остальных со святыми водами,
и святынями Благословенного Муластаны,
Деви, Вишну, Винаяка со слоновьим лицом и Сканда,
У того, кто постоянно исполняет Свой танец, есть Оболочка Блаженства,
Чья нога кривая, тому я поклоняюсь.
- Самбандар (Переводчик: Смит)

Гимны Теварам прославляют благотворительность ( данам ), еду паломникам ( анна ), религиозное пение в храмах. Надписи, найденные в каменных храмах Шивы на протяжении веков, подтверждают, что это стало устойчивой исторической практикой, по крайней мере, к 8 веку нашей эры. Например, утверждает Дораи Рангасвами, надпись Нандивармана II (Палламалла) VIII века подтверждает пение гимнов Теварам в храме Шивы. Другая надпись, приписываемая Виджаянанди Викрамаварме IX века, предусматривает присутствие в храме певцов Патиямов. Точно так же в двух донорских надписях Уттама Колы, предшествовавших Раджарадже, X веке, упоминаются исполнители гимнов Шайвы.

Места паломничества

Гимны Теварам включают названия мест паломничества храмов Шивы. В стихах также прославлялся подвиг Шивы в конкретном месте. Эти гимны помогли создать священную географию тамильского шиваизма, связав это региональное шиваитское сообщество внутри и с более широким шиваизмом на Индийском субконтиненте. Стихи не представляют социальное пространство как спорное пространство, скорее, они были пространствами для обмена религиозными идеями, движением и социальным служением паломникам. По словам Прентисса, гимны показывают, что гимнисты могли свободно бродить и возносить хвалу Шиве. Эмоциональная интенсивность гимнов представляет собой спонтанное выражение мысли как эмоциональный отклик на Бога.

Паадал Петра Сталам — это 275 храмов, которые почитаются в стихах Теварама и входят в число величайших храмов Шивы на континенте , а Вайппу Сталам — это места, которые случайно упоминаются в гимнах. Фокус гимнов предполагает даршан (видеть и быть увиденным Богом) в рамках подношения пуджи (поклонения). находят упоминание как человеческие постройки, так и природные места В Тевараме : помимо храмов гимнисты составляют классификационные списки таких мест, как кату (лес), турай (порт или убежище), кулам (резервуар для воды) и калам (поле).

Сборник

Три главных наянара с Маниккавасакаром, которые вместе называются Наалварами: (слева направо) Самбандар , Тирунавуккарасар , Сундарар , Маниккавачакар .

Раджа Раджа Чола I (985–1013 гг. н.э.) приступил к миссии по восстановлению гимнов после того, как выслушал короткие отрывки из Теварама в своем суде. Он обратился за помощью к Намби Андару Намби, священнику в храме. Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил наличие письменности в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере внутри второго участка храма Чидамбарам Натараджа . Брахманы ) в храме выступили против миссии, но ( дикшитары вмешался Раджараджа, освятив изображения святых по улицам Чидамбарама. Таким образом, Раджараджа стал известен как Тирумурай Канда Чолан, что означает «тот, кто спас Тирумурая ». До сих пор в храмах Шивы были только изображения форм бога, но после прихода Раджараджи внутри храма также были размещены изображения святых Наянаров.

Намби расположил гимны трех святых Самбандара, Аппара и Сундарара в качестве первых семи книг, Маниккавачакара » « Тируковаяр и «Тирувачакам» в качестве восьмой книги, 28 гимнов девяти других святых в качестве девятой книги, « Тирумандирам Тирумулара » в качестве десятой книги. и 40 гимнов 12 других святых, Тирутотанар Тирувантхи - священный антатти трудов 63 святых Наянара - и собственные гимны Намби в качестве одиннадцатой книги. Первые семь книг позже были названы Теварам , а весь канон Шайвы, в который вошел Секкижара » « Перия Пуранам (1135 г. н.э.) в качестве двенадцатого тома, полностью известен как Тирумурай , «священная книга». Таким образом, шиваитская литература охватывает около 600 лет религиозного, философского и литературного развития.

Намби также участвовал в настройке музыкальных режимов для Теварама . Он достиг этого, посетив родную деревню Тиру Нилаканта Яжпанар , где встретил женщину из тамильской касты Панар , постигшую гуну божественного откровения. Она вернулась в Чидамбарам с Намби, где пела и танцевала для Шивы.

В 1918 году еще 11 песен были найдены выгравированными в каменном храме в Тирувидавайиле в деревне недалеко от Наннилама , и это был первый случай, когда Теварам были найдены в надписях. стихи

В культуре

Теварам был одной из единственных причин преобразования ведического ритуала в агамическую пуджу, которой следовали в храмах Шивы. Хотя эти две системы пересекаются, агамическая традиция обеспечивает сохранение акцента ведической религии на эффективности ритуала, согласно Дэвису.

Самые ранние исполнители гимнов Теварам назывались пидарарами и входили в число Тирупадиям Виннапам Сейвар , которые Нандиварман III предоставил в храмовых записях Тируваллама Билаванешвары, датируемых 8 веком. В нескольких более ранних записях также приводятся подробности о подарках, преподнесенных певцам Теварама от Парантаки I. Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников. В записи, принадлежащей Раджендре I, упоминается Теваранаякан , начальник Теварама , и показана институционализация Теварама с созданием отдела. Есть записи Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, в которых указано пение Тирувемпавай и Тирувалама Маниккавачакара во время особого случая в храме. С 13 века тексты передавались одуварам адхинамами , и ни короли, ни брахманы больше не имели контроля над ними . Одувары были выходцами из общины веллала и обучались ритуальному пению в школах Теварам .

Сегодня одувары , станикары или катталаяры предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, исполняя Теварам после ежедневных ритуалов. Обычно они проводятся в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. За пением Теварама следуют мюзиклы на музыкальных колоннах в таких храмах, как храм Мадурай Минакши Амман , храм Неллаиаппар и храм Танумалайан .

Перия Пуранам , тамильская книга одиннадцатого века о Наянарах, составляющая последний том Тирумурая , в основном содержала ссылки только на Теварам и впоследствии была расширена до 12 частей. Одна из первых антологий гимнов Самбандара, Аппара и Сундарара, Тевара Арулмурайтиратту , связана с тамильской философией Шайва-сиддханты , группируя девяносто девять стихов в 10 категорий. Заголовки категорий: Бог, душа, связь, благодать, гуру, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение, что соответствует Умапати Шивачарияра работе « Тируварутпаян ». Тирумурай Канда Пуранам — это еще одна антология Тирумурая в целом, но в первую очередь сосредоточенная на Тевараме . Это первая из работ, в которой сборник томов называется «Тирумурай» .

Ссылки

Библиография

• Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0151-3 .
• Бхаргава, Гопал К.; Бхатт, Шанкарлал К. (2006). Земля и народ индийских штатов и союзных территорий. 25. Тамил Наду . Дели: Публикации Калпаза. ISBN  81-7835-381-4 .
• Каллеварт, Винанд М.; Снелл, Руперт (1994). Согласно традиции: Агиографическое письмо в Индии . Висбаден: Harrasowitz Verlag. ISBN  3-447-03524-2 .
• Четтиар, К. М. Рамачандран (1941). «Географическое распределение религиозных мест в Тамилнаде». Индийский географический журнал (XVI): 42–50. ISSN   0019-4824 .
• Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культура в истории Индии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0-7914-3786-8 .
• Катлер, Норман (1987). Песни опыта: Поэтика тамильской преданности . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  0-253-35334-3 .
• Дас, Сисир Кумар (2005). История индийской литературы, 500–1399: от куртуазной к народной . Ченнаи: Сахитья Академи. ISBN  81-260-2171-3 .
• Дикшитар, В.Р. Рамачандра (1936). Исследования тамильской литературы и истории . Университет Мадраса. ISBN  9780343282882 .
• Дораи Рангасвами, Массачусетс (1958). Религия и философия Теварама, Книга I (Тома 1 и 2) . Университет Мадраса.
• Дораи Рангасвами, Массачусетс (1959). Религия и философия Теварама, Книга II (тома 3 и 4) . Университет Мадраса.
• Элиот, Чарльз (1921). Индуизм и буддизм . Том. II. Миддлсекс: Эдвард Арнольд и Ко. OCLC   1045978866 .
• Эрали, Авраам (2011). Первая весна: Золотой век Индии . Книги о пингвинах. ISBN  978-0-670-08478-4 .
• Гхош, Раджешвари (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнаду: исследование конфликта и приспособления . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1391-Х .
• Айенгар, К. Р. Шриниваса (1970) [1954]. «Тамильский» . В Маджумдаре, RC (ред.). Литература . История и культура индийского народа . Том. III (Третье изд.). Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван. стр. 326–340.
• Кандия, Арумугам (1973). Критическое исследование ранней тамильской литературы шайва-бхакти с особым упором на Теварам . Лондонский университет.
• Р. Чампакалакшми (2007). Минакши Кханна (ред.). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN  978-81-87358-30-5 .
• Харман, Уильям П. (1992) [1989]. Священный брак индуистской богини . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  9788120808102 .
• Менахери, Джордж, изд. (2010). Христианская энциклопедия Святого Фомы Индии . Том. III. Тричур, Керала. OCLC   1237836 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Нагасвами, Р. (1989). Шива Бхакти . Нью-Дели: Книги Южной Азии. ISBN  978-8170130284 . OCLC   20573439 .
• Петерсон, Индира Вишванатан (1989). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691067674 . JSTOR   j.ctt7zvqbj . OCLC   884013180 .
• Индира В. Петерсон (1982). «Воспевание места: паломничество как метафора и мотив в песнях Теварам тамильских шиваитских святых». Журнал Американского восточного общества . 102 (1): 69–90. дои : 10.2307/601112 . JSTOR   601112 .
• Прентисс, Карен Печилис (1999). Воплощение Бхакти . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-512813-3 .
• Сабаратнам, Лакшманан (2001). Этнические привязанности в Шри-Ланке: социальные изменения и культурная преемственность . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  0-312-29348-8 .
• Садасиван, С.Н. (2000). Социальная история Индии . Нью-Дели: Издательская корпорация APH. ISBN  81-7648-170-Х .
• Шулер, Барбара (2009). О смерти и рождении: Икаккиямман, тамильская богиня, в «Ритуалах и историях» . Отто Харрасовиц. ISBN  978-3-447-05844-5 .
• Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-52865-8 .
• Спенсер, Джордж В. (1970). «Сакральная география тамильских шиваитских гимнов». Нумен . 17 (глава 3): 232–244. дои : 10.1163/156852770X00063 . JSTOR   3269705 .
• Б.Г.Л. Свами (1975). «Дата трио Теварам: анализ и переоценка». Вестник Института традиционных культур . Мадрасский университет: 119–179.
• Г. Ванмиканатан (1985). Н. Махалингам (ред.). Перия Пуранам: Тамильская классика о великих шиваитских святых Южной Индии, автор Секкижар . Шри Рамакришна Матх. ISBN  978-81-7823-148-8 .
• Васудеван, Гита (2003). Королевский храм Раджараджи: инструмент имперской силы колы . Нью-Дели: Публикации Абхинава. ISBN  81-7017-383-3 .
• Звелебиль, Камиль (1974). Тамильская литература . История индийской литературы. Том. 10. Висбаден: Отто Харрасовиц. ISBN  3-447-01582-9 .

Дальнейшее чтение

• «Карнатакская музыка» . Британская энциклопедия . 1 апреля 2020 г.
• Орр, Лесли С. (2010). «Чолас, Пандьяс и «имперская храмовая культура» в средневековом Тамилнаду» (PDF) . В Рэе, Химаншу Прабха (ред.). Археология и текст: Храм в Южной Азии . Конференция Шивдасани 2007, 20–21 октября. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 85–106.
• Шульман, Дэвид Дин (1990). Песни сурового преданного: Теварам Кунтамурттинаянара . Филадельфия: Департамент региональных исследований Южной Азии Пенсильванского университета. ISBN  9780936115078 . OCLC   21227471 .

Внешние ссылки

• Подлинность Стхала Пуран , отрывка из Джагадгуру Шри Чандрасекхарендры Сарасвати Свамигала, переведенного «Индуистской Дхармы» на английский язык.
• Цифровой Теварам , созданный Французским институтом Пондичерри , содержит английский перевод всего Теварама.
• Проект Мадурай , хранилище древней тамильской литературы в формате PDF.
• Теварам Песни , аудиофайлы гимнов доступны на Shaivam.org.
• Thevaaram.org , веб-сайт Дхармапурам Адхинама, дающий транслитерацию и перевод Тирумурая .