✖


Jump to content

Парвати

(Перенаправлено с Парвати )
Чтобы узнать о других значениях, см. Парвати (значения) .
«Урви» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о другом значении, см. Урви (фильм) .

Парвати
Мать Богиня [ 1 ]
Богиня силы, питания, преданности, материнства, плодородия и гармонии. [ 2 ]
Верховная богиня в шиваизме
Член Тридеви и Панча Пракрити
Парвати с сыном Ганешей
Другие имена Ума, Гаури, Дурга, Кали, Апарна, Гириджа, Хаймавати, Шанкари, Махешвари, Амбика, Бхавани, Шивани
Санскритская транслитерация В Парвати
Деванагари Парвати
Принадлежность Махадеви , Тридеви , Сати , Дурга , Кали , Махакали , Трипура Сундари , Мариамман , Махавидья , Корраваи
Обитель Гора Кайлаша , Манидвипа.
Мантра Всепрекрасная Жива Вездесущая. Шаранье Трямбаке Гаури Нарайани Намо'Сту Те॥
День понедельник и пятница
Устанавливать Лев и Тигр
Тексты Деви-Бхагавата Пурана , Махабхагавата Пурана , Деви Махатмья , Калика Пурана , Шакта Упанишады , Тантры
Фестивали Наваратри , Виджаядашами , Тидж , Батукамма , Гаури Хабба , Дурга Пуджа , Кали Пуджа
Генеалогия
Родители Химаван (отец)
Мать [ 7 ] [ 8 ]
Братья и сестры Ганга (старшая сестра) [ 5 ]
Майнака (старший брат) [ 6 ]
Супруга Шива
Дети
Часть серии о
Шактизм
Божества
Священные Писания и тексты
Школы
Ученые
Практики
Фестивали и храмы
Региональные вариации
Портал индуизма

Парвати ( санскрит : पार्वती , IAST : Pārvatī ), также известная как Ума ( санскрит : उमा , IAST : Umā ) и Гаури ( санскрит : गौरी , IAST : Гаури ), — индуистская богиня силы, энергии, гармонии, любовь , красота, преданность и материнство. Она — одно из центральных божеств секты, ориентированной на богинь, называемой шактизмом , и верховная богиня в шиваизме . Вместе с Лакшми и Сарасвати она образует Тридеви . [ 9 ] В своей полной форме она является физическим воплощением Махадеви, также известной как Ади Шакти, изначальной силы, стоящей за созданием вселенной, создателя и разрушителя согласно шактизму . [ 10 ] [ 11 ]

Парвати замужем за Шивой . Она — изначальная богиня в индуизме. [ 12 ] Парвати и Шива вместе приняли множество воплощений и божественных форм. [ 13 ] Парвати — мать индуистских божеств Ганеши и Картикеи , Ашокасундари и многих других божеств. В Пуранах также говорится, что она является спутницей речной богини Ганги . [ 6 ] [ 14 ] У индуистов она считается божественной энергией между мужчиной и женщиной, подобно энергии Шивы и Шакти . [ 15 ]

Парвати — могущественная, изначальная богиня-мать , [ 16 ] а также имеет несколько устрашающих форм и убивает злых существ в таких формах, как Гаури, Дурга , Кали , десять Махавидьев и Навадурги .

Парвати – воплощение Шакти . В шиваизме она — творящая энергия и сила Шивы, причина связи, соединяющей все существа, и средство их духовного освобождения. [ 17 ] [ 18 ] Она также известна как Камарупа (воплощение желаний) и Камешвари (повелительница желаний). В индуистских храмах ей и Шиве посвящены святыни, ее символически изображают как аргу . Она широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография присутствуют в индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [ 19 ] [ 20 ]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]
Дополнительная информация: индуистская литература.
Парвати как двурукая богиня-супруга Шивы (слева) и как четырехрукая Лалита со своими сыновьями Ганешей и Скандой , Одиша , Индия . Скульптура XI века из Британского музея . 1872,0701,54 .

Парвата ( पर्वत ) — одно из санскритских слов, означающих «гора»; «Парвати» получила свое имя от воплощения дочери царя Химавана (также называемого Химаватой, Парватой ) и матери Менавати . [ 12 ] [ 13 ] Царь Парвата считается повелителем гор и олицетворением Гималаев ; Парвати подразумевает «она с горы». Храм Апарнешара Ямы в Удхампуре на территории Индийского Союза Джамму и Кашмир считается местом рождения Парвати и местом Шива-Парвати Виваха. [ 21 ]

Парвати известна под многими именами в индуистской литературе. [ 22 ] Другие имена, которые связывают ее с горами, - это Шайладжа (Дочь гор), Шаилапутри (Дочь гор), Хаймавати (Дочь Химавана ), Махешвари (жена Махешвары) , Гирираджапутри (Дочь царя гор) и Гириджа (Дочь царя гор ). горы) [ 23 ]

Шакты считают Парвати воплощением Лалиты Трипурасундари . [ 24 ] Два самых известных эпитета Парвати — Ума и Апарна. [ 25 ] Имя Ума используется для Сати (жены Шивы, которая является воплощением Парвати) в более ранних текстах. [ который? ] но в Рамаяне оно используется как синоним Парвати. В Харивамсе Парвати упоминается как Апарна («Та, кто не принимал пищи»), а затем обращается к Уме, которую мать отговорила от сурового аскетизма, сказав «у ма» («о, не надо»). Ума также означает, что «Тот, кто родился из Ома ( Пранава-мантра) [ 26 ] Ее также называют Амбика («дорогая мать»), Шакти («сила»), Матаджи («почитаемая мать»), Махешвари («великая богиня»), Дурга («непобедимая»), Бхайрави («свирепый»), Бхавани. («плодородие и рождение»), Шиварадни («Царица Шивы»), Урви или Рену и многие сотни других. Парвати также является богиней любви и преданности, или Камакши (богиней плодородия), изобилия и еды/питания, или Аннапурной . [ 27 ] Она также свирепая Махакали , которая владеет мечом, носит гирлянду из отрубленных голов, защищает своих преданных и уничтожает все зло, от которого страдает мир и его существа.

Очевидное противоречие в том, что к Парвати обращаются как к золотой, Гаури, а также к темной, Кали или Шьяме, как к спокойной и безмятежной жене, Парвати упоминается как Гаури, и как богиня, уничтожающая зло, она - Кали. Региональные истории о Гаури предполагают альтернативное происхождение имени и цвета лица Гаури. В некоторых частях Индии цвет кожи Гаури золотистый или желтый в честь того, что она является богиней спелой кукурузы/урожая и плодородия. [ 28 ] [ 29 ]

Божественные гимны, такие как Лалита Сахасранама , Махалакшми Аштакам, которые дают богине множество эпитетов, основанных на демонах, которых она победила, такие как Махишасурамардини («Тот, кто убил демона Махишасуру »), Рактабиджасамхарини («Тот, кто убил демона Рактабиджу »). , Чамунди («Тот, кто убил братьев-демонов Чанду и Мунда »), Мукамбика («убийца Мукасуры»), Коласурабхаянкари («убийца Коласуры»), Бхандасуравибедхини («убийца Бхандасуры ») и многие другие.

История

[ редактировать ]
Чеканка кушанского правителя Хувишки с изображением на реверсе божественной пары Оммо («ΟΜΜΟ», Ума), держащей цветок, и Оешо («ΟΗϷΟ», Шива ) с четырьмя руками, держащими атрибуты. в. 150–180 гг. н.э. [ 30 ] [ 31 ]

Слово Парвати явно не встречается в ведической литературе . встречаются Амбика, Рудрани и другие Вместо этого в Ригведе . В стихе 3.12 Кена Упанишады, датируемом серединой I тысячелетия до нашей эры, упоминается богиня по имени Ума-Хаймавати, очень распространенное альтернативное имя Парвати. [ 32 ] комментарий Саяны к Ануваке Однако идентифицирует Парвати в Кена Упанишаде , предполагая, что она такая же, как Ума и Амбика в Упанишадах, и, таким образом, Парвати является воплощением божественного знания и матерью мира. [ 22 ] Она появляется как шакти , или сущностная сила Верховного Брахмана . Ее основная роль — посредник, раскрывающий знание Брахмана ведическим и Варуне которые , Тридевам Агни, Ваю хвастались своим недавним поражением группы демонов. [ 33 ] Но Кинсли отмечает: «Отождествление ее с более поздней богиней Сати-Парвати — это не более чем догадка, хотя [..] более поздние тексты, превозносящие Шиву и Парвати, пересказывают этот эпизод таким образом, чтобы не оставлять сомнений в том, что это была супруга Шивы». ..» [оригинал IAST]. [ 32 ]

Сати-Парвати появляется в эпический период (400 г. до н.э. – 400 г. н.э.), поскольку и Рамаяна , и Махабхарата представляют Парвати женой Шивы. Однако только в пьесах Калидаса (V–VI вв.) и Пуранах (4–13 вв.) рассказы о Сати-Парвати и Шиве приобретают более полные подробности. Кинсли добавляет, что Парвати, возможно, возникла из легенд о неарийских богинях , живших в горах. [ 34 ] Хотя слово Ума появляется в более ранних Упанишадах, Хопкинс отмечает, что самое раннее известное явное использование имени Парвати встречается в поздней Хамса Упанишаде . [ 35 ]

Вебер предполагает, что точно так же, как Шива представляет собой комбинацию различных ведических богов Рудры и Агни, Парвати в тексте Пуран представляет собой комбинацию жен Рудры. Другими словами, символика, легенды и характеристики Парвати развивались, объединяя Уму, Хаймавати, Амбику в одном аспекте и более свирепые, разрушительные Кали, Гаури и Ниррити в другом аспекте. [ 22 ] [ 36 ] Тейт предполагает, что Парвати представляет собой смесь ведийских богинь Адити ассоциировалась с другими горными богинями, такими как Дурга и Кали . и Ниррити, и, будучи сама горной богиней, в более поздних традициях [ 37 ]

Иконография и символизм

[ редактировать ]
Скульптура Парвати XII века из Одиши .
Иконы Шивлинги являются общими для Парвати и Шивы. Она символически является йони в центре индуистского храма 9-го века на Яве, храма в Индонезии (слева) и в храме Пашупатинатх в Непале (справа).

Парвати, нежный аспект Деви Шакти, обычно изображается справедливой, красивой и доброжелательной. [ 38 ] [ 39 ] Обычно она носит красное платье (часто сари ) и может иметь повязку на голове. Когда она изображается рядом с Шивой, она обычно появляется с двумя руками, но когда она одна, ее могут изображать с четырьмя. В этих руках могут быть трезубец, зеркало, четки, колокольчик, блюдо, погон, стебель сахарного тростника или цветы (например, лотос). [ 40 ] Одна из ее рук впереди может быть в Абхая мудре (жест руки, обозначающий «не бойся»), один из ее детей, обычно Ганеша , находится у нее на коленях, а ее младший сын Сканда может играть рядом с ней в ее часах. В древних храмах скульптуру Парвати часто изображают возле теленка или коровы. Бронза была основным металлом для ее скульптур, а камень — следующим по распространенности материалом. [ 40 ]

Парвати и Шиву часто символизируют йони и лингам соответственно. В древней литературе йони означает чрево и место зачатия , метафора йони-линга представляет собой происхождение, источник или регенеративную силу . [ 41 ] Икона линга-йони широко распространена, встречается в шиваитских индуистских храмах Южной и Юго-Восточной Азии. Часто называемый Шивалинга , он почти всегда имеет как лингам, так и йони. [ 42 ] Икона представляет взаимозависимость и союз женской и мужской энергий в восстановлении и возрождении всей жизни. На некоторых изображениях Парвати и Шива показаны в различных формах сексуального союза. [ 42 ]

В некоторых иконографиях руки Парвати могут символически выражать множество мудр (символических жестов рук). Например, Катака — олицетворение очарования и волшебства, Хирана — олицетворяющая антилопу, символ природы и неуловимого, Тарджани в левой руке — олицетворяющая жест угрозы, и Чандракал — олицетворяющая луну, символ интеллекта. [ нужна ссылка ] Катака выражается руками, расположенными ближе к преданному; Тарджани мудра левой рукой, но далеко от преданного.

Если Парвати изображается с двумя руками, обычно встречается Катака мудра, также называемая Катьяваламбита или Катисамстхита хаста, а также Абхайя (бесстрашие, не бойся) и Варада (благотворительность) репрезентативны в иконографии Парвати. Правая рука Парвати в Абхая мудре символизирует «не бойтесь никого и ничего», а ее Варада мудра символизирует «исполнение желаний». [ 43 ] В индийском танце Парватимудра ей посвящена , символизирующая божественную мать. Это совместный жест рук, и он является одним из шестнадцати Дэва-хаст , обозначающих наиболее важных божеств, описанных в Абхиная Дарпане . Руки имитируют материнский жест, а в танце танцовщица символически выражает Парвати. [ 44 ] Альтернативно, если обе руки танцора находятся в Ардхачандра мудре, это символизирует альтернативный аспект Парвати. [ 45 ]

Парвати иногда изображается с кожей золотистого или желтого цвета, особенно как богиня Гаури, символизирующая ее как богиню созревшего урожая. [ 46 ]

В некоторых проявлениях, особенно в виде гневных и свирепых аспектов Шакти, таких как Кали , у нее восемь или десять рук, она сидит верхом на тигре или льве, носит гирлянду из отрубленных голов и юбку из бестелесных рук. В доброжелательных проявлениях, таких как Камакши или Минакши, попугай сидит возле ее правого плеча, символизируя веселые любовные разговоры, семена и плодородие. Попугай встречается в форме Парвати как Камакши - богини любви, а также Камы - бога-амура желания, который стреляет стрелами, чтобы вызвать увлечение. [ 47 ] Полумесяц иногда изображается возле головы Парвати, особенно на иконах Камакши, поскольку она является половиной Шивы. В южноиндийских легендах ее связь с попугаем началась, когда она выиграла пари со своим мужем и попросила его набедренную повязку в качестве платы за победу; Шива сдерживает свое слово, но сначала превращает ее в попугая. Она улетает и находит убежище в горных хребтах южной Индии, представляя себя Минакши (также пишется Минакши). [ 48 ]

Парвати выражается во многих ролях, настроениях, эпитетах и ​​аспектах. В индуистской мифологии она — активная действующая сила Вселенной, сила Шивы. Она выражается в заботливых и доброжелательных аспектах, а также в разрушительных и свирепых аспектах. [ 49 ] Она — голос ободрения, разума, свободы и силы, а также голоса сопротивления, силы, действия и карающего правосудия. Этот парадокс символизирует ее готовность приспособиться к Пратиме (реальности) и приспособиться к потребностям обстоятельств в ее роли универсальной матери. [ 49 ] Она выявляет и уничтожает зло, чтобы защитить (Махакали), а также создает пищу и изобилие для питания (Аннапурна).

От рождения человеком, проявления решимости и настойчивости в браке с Шивой (который предпочитал быть аскетом) до реализации с огромными усилиями своей истинной силы и потенциала, пробуждения в себе Адишакти и превращения в богиню, почитаемую Тримурти и В остальной части вселенной Парвати вдохновляет человека принять свои человеческие силы и недостатки и использовать их для достижения своего высочайшего потенциала, чтобы прожить жизнь с высоко поднятой головой.

Проявления

[ редактировать ]
Парвати выражается во многих различных аспектах. Как Аннапурна, она питает, как Дурга, она свирепа.

В нескольких индуистских историях представлены альтернативные аспекты Парвати, такие как свирепый, жестокий аспект Шакти и родственные формы. Шакти — это чистая энергия, необузданная, неконтролируемая и хаотичная. Ее гнев кристаллизуется в темную, кровожадную Богиню с спутанными волосами, открытым ртом и опущенным языком. Эту богиню обычно называют ужасной Махакали (временем). [ 50 ] В Линга Пуране Парвати претерпевает метаморфозу в Кали по просьбе Шивы, чтобы уничтожить асура (демона) Дарука. Даже после уничтожения демона гнев Кали невозможно было контролировать. Чтобы успокоить ярость Кали, Шива появился в образе плачущего ребенка. Плач ребенка пробуждает материнский инстинкт Кали, которая возвращается к своей доброй форме Парвати. Господь Шива в этой детской форме — это Кшетра Балака (который в будущем станет Рудрой Саварни Ману). [ 51 ]

В «Сканда-пуране» Парвати принимает форму богини-воительницы и побеждает демона по имени Дург , который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга . [ 52 ] Хотя Парвати считается еще одним аспектом Шакти, точно так же, как Кали, Дурга, Камакши , Минакши , Гаури и многие другие в современном индуизме, многие из этих «форм» или аспектов произошли из региональных легенд и традиций, и различия с Парвати очевидны. уместно. [ 53 ]

Согласно традициям шактизма и шиваизма , а также в Деви Бхагавата-пуране , Парвати является прямой прародительницей всех других богинь. Ей поклоняются как единой, имеющей множество форм и имен. Ее форма или воплощение зависит от ее настроения.

  • Ахиландешвари, найденная в прибрежных районах Индии, является богиней, связанной с водой. [ 54 ]
  • Ума деви/Трипура Парвати, богиня, похожая на Бхуванешвари. Она предполагала уничтожить эго Дэвов. Ее Дхьяна Шлока упоминается в 13-й главе Деви Махатмьи. [ 55 ]
  • Самого Шиву, Шиву и Парвати иногда считают идентичными и одинаковыми с высшим «Богом», который одновременно является мужчиной и женщиной. [ 16 ]

Легенды

[ редактировать ]
VI века Настенная резьба в пещерах Эллоры : сцена, изображающая Кальянасундару – свадьбу Шивы (четырёхрукая фигура, справа) и Парвати (двурукая, слева).

Пураны ее рассказывают историю о желанию браке Сати с Шивой вопреки отца Дакши . Конфликт между Дакшей и Шивой доходит до того, что Дакша не приглашает Шиву на свою яджну (огненное жертвоприношение). Дакша оскорбляет Шиву, когда Сати приходит одна. Она приносит себя в жертву на церемонии. Это шокирует Шиву, который настолько убит горем, что теряет интерес к мирским делам, удаляется и изолируется в горах, в медитации и аскезе. Затем Сати перерождается как Парвати, дочь Химавата и Майнавати. [ 8 ] и названа Парвати, или «она с гор», в честь ее отца Химаванта, которого также называют царем Парватом . [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

По разным версиям своих хроник, дева Парвати решает выйти замуж за Шиву. Родители узнают о ее желании, отговаривают ее, но она добивается того, чего хочет. Индра посылает бога Каму – индуистского бога желания, эротической любви, влечения и привязанности, чтобы пробудить Шиву от медитации. Кама достигает Шивы и выпускает стрелу желания. [ 59 ] Шива открывает свой третий глаз на лбу и сжигает Купидона Каму дотла. Парвати не теряет надежды и решимости победить Шиву. Она начинает жить в горах, как Шива, заниматься той же деятельностью, что и Шива: аскетизмом, йогой и тапасом . Это привлекает внимание Шивы и пробуждает его интерес. Он встречает ее в замаскированной форме, пытается ее отговорить, рассказывая ей о слабостях и проблемах личности Шивы. [ 59 ] Парвати отказывается слушать и настаивает на своей решимости. Шива наконец принимает ее, и они женятся. [ 59 ] [ 60 ] Шива посвящает следующий гимн в честь Парвати:

Я море, а ты волна,
Ты Пракрити , а я Пуруша .
– Перевод Стеллы Крамриш [ 61 ]

Парвати с Шивой и сыновьями Ганешей (крайний слева) и Картикеей (крайний справа). Парвати изображается с зеленой кожей, что означает смуглую кожу.

После замужества Парвати переезжает на гору Кайлас , резиденцию Шивы. У них рождаются Картикея (известный также как Сканда и Муруган) – предводитель небесных воинств, и Ганеша – бог мудрости, предотвращающий проблемы и устраняющий препятствия. [ 12 ] [ 62 ]

Существует множество альтернативных индуистских легенд о рождении Парвати и о том, как она вышла замуж за Шиву. Например, в Харивамше у Парвати есть две младшие сестры по имени Экапарна и Экапатала. [ 26 ] Согласно Деви Бхагавата Пуране и Шива Пуране, гора Гималаи и его жена Мена умилостивляют богиню Ади Парашакти . К радости, у них родилась дочь Парвати Ади Парашакти. Каждая основная история о рождении Парвати и браке с Шивой имеет региональные вариации, что предполагает творческую местную адаптацию. Истории переживают множество взлетов и падений, пока Парвати и Шива наконец не поженятся. [ 63 ]

Эпос Калидасы «Кумарасамбхавам » («Рождение Кумары») описывает историю девушки Парвати, которая решила выйти замуж за Шиву и вытащить его из его отшельнического, интеллектуального, строгого мира отчужденности. Ее преданность была направлена ​​на завоевание благосклонности Шивы, последующее уничтожение Камадевы , последующее падение вселенной в бесплодную безжизненность, возрождение жизни, последующий брак Парвати и Шивы, рождение Картикеи и возможное воскрешение Камадевы после Парвати ходатайствует за него перед Шивой.

Легенды Парвати неразрывно связаны с Шивой. В ориентированных на богиню шактистских текстах говорится, что она превосходит даже Шиву и идентифицируется как Высшее Существо. [ 23 ] Подобно тому, как Шива является одновременно верховным божеством разрушения и возрождения, пара вместе символизирует одновременно и силу отречения и аскетизма, и благословения семейного счастья.

Таким образом, Парвати символизирует множество различных добродетелей, почитаемых в индуистской традиции: плодородие, семейное счастье, преданность супругу, аскетизм и власть. Парвати представляет идеал домохозяина в вечном напряжении в индуизме в идеале домашнего хозяйства и аскетическом идеале, последний представлен Шивой. [ 50 ] Отречение и аскетизм высоко ценятся в индуизме, как и жизнь домохозяина – и то, и другое представляет собой ашрамы этической и правильной жизни. Шива изображается в индуистских легендах как идеальный аскет, замкнутый в своих личных поисках в горах и не интересующийся общественной жизнью, в то время как Парвати изображается как идеальный домохозяин, стремящийся заботиться о мирской жизни и обществе. [ 59 ] Многочисленные главы, истории и легенды вращаются вокруг их взаимной преданности, а также разногласий, их дебатов по индуистской философии, а также правильной жизни.

Парвати укрощает Шиву своим присутствием. Когда Шива исполняет свой жестокий, разрушительный танец Тандава , Парвати описывается как успокаивающая его или дополняющая его насилие медленными, творческими шагами своего собственного танца Ласья . Во многих мифах Парвати является не столько его дополнением, сколько его соперницей, обманывая, соблазняя или уводя его от аскетических практик. [ 64 ]

Шива и Парвати как Ума-Махешвара ; Скульптура XI века.

Три образа являются центральными в мифологии, иконографии и философии Парвати: образ Шивы - Шакти , образ Шивы как Ардханаришвары (Господа-полуженщины) и образ линга и йони. Эти образы, сочетающие в себе мужскую и женскую энергии, Шиву и Парвати, [ 65 ] дают видение примирения, взаимозависимости и гармонии между путем аскета и пути домохозяина. [ 66 ]

пара часто изображается В Пуранах «заигрывающей» или сидящей на горе Кайлас, обсуждающей концепции индуистского богословия. Они также изображены ссорящимися. [ 67 ] В рассказах о рождении Картикеи пара описывается как занимающаяся любовью; порождая семя Шивы. Союз Парвати с Шивой символизирует союз мужчины и женщины в «экстазе и сексуальном блаженстве». [ 68 ] В искусстве Парвати изображается сидящей на коленях Шивы или стоящей рядом с ним (вместе пара именуется как Ума-Махешвара или Хара-Гаури ) или как Аннапурна (богиня зерна), подающая милостыню Шиве. [ 69 ]

Подходы Шайвы склонны рассматривать Парвати как покорную и послушную жену Шивы. Однако шакты сосредотачиваются на равенстве или даже превосходстве Парвати над ее супругом. История рождения десяти Махавидьев (богинь мудрости) шакти- тантризма . Это событие происходит, когда Шива живет с Парвати в доме ее отца. После ссоры он пытается уйти от нее. Ее гнев на попытку Шивы уйти проявляется в виде десяти ужасающих богинь, которые блокируют каждый выход Шивы.

Дэвид Кинсли утверждает:

Тот факт, что [Парвати] может физически сдерживать Шиву, резко подчеркивает ее превосходство в силе. Тема превосходства богини над мужскими божествами распространена в текстах шактов, [и] поэтому эта история подчеркивает центральный теологический принцип шактов. ... Тот факт, что Шива и Парвати живут в доме ее отца, сам по себе подтверждает это, поскольку во многих частях Индии жена традиционно покидает дом своего отца после замужества и становится частью рода своего мужа и живет у себя дома среди родственников. То, что Шива обитает в доме Парвати, подразумевает Ее приоритет в их отношениях. Ее приоритет также демонстрируется в ее способности через Махавидьев препятствовать воле Шивы и отстаивать свою собственную. [ 70 ]

Ардханаришвара – индуистская концепция идеальной пары как дополняющего союза, вдохновленная Шивой-Парвати. Ардханаришвара в пещерах Элефанта (слева) и как андрогинная картина с одной половиной Шивой, другой Парвати. [ 71 ]

Ардханарисвара

[ редактировать ]

В индийских легендах Парвати изображается как идеальная жена, мать и хозяйка дома. [ 72 ] В индийском искусстве представление об идеальной паре происходит от Шивы и Парвати как половин друг друга, представленных как Ардханаришвара . [ 73 ] Эта концепция представлена ​​как андрогинный образ, наполовину мужчина и наполовину женщина, Шива и Парвати соответственно. [ 71 ] [ 74 ]

Идеальная жена, мать и многое другое

[ редактировать ]

В индуистском эпосе «Махабхарата» она в образе Умы предполагает, что обязанности жены и матери заключаются в следующем: иметь хороший характер, обладать приятной речью, приятным поведением и приятными чертами лица. Ее муж — ее друг, прибежище и бог. [ 75 ] Она находит счастье в физическом и эмоциональном питании и развитии своего мужа и своих детей. Их счастье – это ее счастье. Она весела, даже когда злятся ее муж или дети; она с ними в беде или болезни. [ 75 ] Она интересуется мирскими делами, выходящими за рамки мужа и семьи. Она весела и скромна перед семьей, друзьями и родственниками; она помогает им, если может. Она приветствует гостей, кормит их и поощряет праведную общественную жизнь. Парвати заявляет, что ее семейная жизнь и дом — это рай в 13-й книге Махабхараты. [ 75 ]

Рита Гросс утверждает: [ 42 ] что представление о Парвати только как об идеальной жене и матери является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно значимых целей и деятельности. [ 42 ] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и деятельности в индуистской литературе. Ее уравновешивает Дурга, которая сильна и способна, не ставя под угрозу свою женственность. Она проявляется в каждой деятельности: от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати говорят о Гроссе, [ 42 ] отражает индуистскую веру в то, что женское начало обладает универсальным диапазоном деятельности, а ее пол не является ограничивающим условием.

Парвати считается матерью двух широко почитаемых божеств — Ганеши и Картикеи .

Ганеша

[ редактировать ]

Индуистская литература, в том числе Матсья-пурана , Шива-пурана и Сканда-пурана , посвящает множество историй Парвати, Шиве и их детям. [ 76 ] Например, о Ганеше говорится:

Однажды, когда Парвати хотела принять ванну, рядом не было служителей, которые могли бы охранять ее и не дать никому случайно войти в дом. Поэтому она создала образ мальчика из пасты куркумы, которую приготовила, чтобы очистить свое тело и вселить в него жизнь, и так родился Ганеша. Парвати приказала Ганеше никому не впускать в дом, и Ганеша послушно выполнил приказание матери. Через некоторое время Шива вернулся и попытался войти в дом, но Ганеша остановил его. Шива пришел в ярость, вышел из себя и отрубил мальчику голову своим трезубцем. Когда Парвати вышла и увидела безжизненное тело своего сына, она очень разозлилась. Она потребовала, чтобы Шива немедленно восстановил жизнь Ганеши. Шива сделал это, прикрепив голову слона к телу Ганеши, тем самым породив божество с головой слона. [ 77 ] [ 78 ]

В культуре

[ редактировать ]

Фестивали

[ редактировать ]

Тидж — важный праздник для индуистских женщин, особенно в северных и западных штатах Индии. Парвати — главное божество фестиваля, ритуально празднующее супружескую жизнь и семейные узы. [ 79 ] Он также празднует сезон дождей. Фестиваль отмечен качелями, свисающими с деревьев, на них играют девушки, обычно в зеленом платье (сезонный цвет сезона посадки сельскохозяйственных культур), и поют региональные песни. [ 80 ] Исторически незамужние девушки молились Парвати о хорошем спутнике жизни, а замужние женщины молились о благополучии своих мужей и навещали своих родственников. В Непале Тидж — это трехдневный фестиваль, отмеченный посещением храмов Шивы-Парвати и подношениями лингама. [ 79 ] Тидж отмечается как Тиян в Пенджабе. [ 81 ]

Празднование Парвати на фестивале Гаури в Раджастхане .

Гоури Хабба , или Фестиваль Гаури, отмечается седьмого, восьмого и девятого числа Бхадрапады ( Шукла пакша ). Парвати почитается как богиня урожая и защитница женщин. Ее праздник, который отмечают в основном женщины, тесно связан с праздником ее сына Ганеши ( Ганеш Чатуртхи ). Фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке . [ 82 ]

В Раджастане поклонение Гаури происходит во время фестиваля Гангаур . Фестиваль начинается в первый день Чайтры, на следующий день после Холи, и продолжается 18 дней. Для фестиваля из глины вырезаются изображения Иссара и Гаури.

Другой популярный праздник почитания Парвати — Наваратри , во время которого в течение девяти дней поклоняются всем ее проявлениям. Популярен в восточной Индии, особенно в Бенгалии, Одише, Джаркханде и Ассаме, а также в некоторых других частях Индии, таких как Гуджарат, с его девятью формами, то есть Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяини , Каалратри , Махагаури. и Сиддхидатри . [ 83 ]

Другой фестиваль, Гаури Тритья , отмечается от третьего Чайтра Шукла до третьего Вайшакха Шукла. Этот фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке, реже наблюдается в Северной Индии и неизвестен в Бенгалии. Неовдовевшие женщины в доме возводят ряд платформ пирамидальной формы с изображением богини наверху и коллекцией украшений, изображений других индуистских божеств, картин, ракушек и т. д. внизу. Приглашают соседей и преподносят в качестве подарков куркуму, фрукты, цветы и т. д. Ночью проводятся молебны с пением и танцами. В южных индийских штатах, таких как Тамил Наду и Андхра-Прадеш, фестиваль Кетхара Гаури Вритхам отмечается в день новолуния Дивали, и замужние женщины постятся в течение дня, готовят сладости и поклоняются Парвати ради благополучия семьи. [ 84 ]

Тируватхира — фестиваль, отмечаемый в Керале и Тамилнаде. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после своего долгого покаяния, и Шива взял ее в жены. [ 85 ] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватхира паатту (народные песни о Парвати, ее тоске и покаянии в привязанности Господа Шивы). [ 86 ]

Искусство

[ редактировать ]
Приписывается Хушале. Боги поют и танцуют для Шивы и Парвати (конец 18 века).

От скульптуры до танца, многие индийские виды искусства исследуют и выражают истории Парвати и Шивы в качестве тем. Например, Дакша Ягам из Катхакали , форма танцевально-драматической хореографии, адаптирует романтические эпизоды Парвати и Шивы. [ 87 ]

Бусина Гаури-Шанкар — это часть религиозного украшения, основанная на вере в Парвати и Шиву как идеальные, равноправные, дополняющие друг друга половинки. Гаури-Шанкар — это особая рудракша (бусина), образовавшаяся естественным путем из семени дерева, произрастающего в Индии. Два семени этого дерева иногда естественным образом растут сросшимися и считаются символами Парвати и Шивы. Эти семена нанизывают на гирлянды и носят или используют в малах (четках) для медитации в шиваизме. [ 88 ]

Нумизматика

[ редактировать ]

На древних монетах Бактрии (Средняя Азия) эпохи Кушанской империи и на монетах царя Харши (Северная Индия) изображена Ума. Они были выпущены где-то между III и VII веками нашей эры. В Бактрии Ума пишется как Оммо , и она появляется на монетах с цветком в руках. [ 89 ] [ 90 ] На ее монете также изображен Шива, которого иногда изображают в итифаллическом состоянии с трезубцем и стоящим рядом с Нанди (своей ваханой ). На монетах, выпущенных царем Харшей, Парвати и Шива сидят на быке, а на реверсе монеты имеется надпись Брахми . [ 91 ]

Основные храмы

[ редактировать ]
Смотрите также: Шакти Пита
Храм Минакши Амман в Мадурае, штат Тамил Наду, — главный храм, посвященный Минакши, аспекту индуистской богини Парвати.

Парвати часто присутствует с Шивой в шиваитских индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии.

Некоторые места ( Питхи или Шактипиты ) считаются особенными из-за их исторического значения и легенд об их происхождении в древних текстах индуизма. [ 92 ] [ 93 ]

Список храмов

[ редактировать ]

Каждый крупный храм Парвати-Шивы является местом паломничества, с которым связана древняя легенда, которая обычно является частью более широкой истории, связывающей эти индуистские храмы по всей Южной Азии друг с другом. Некоторые храмы, где можно найти Парвати, включают:

За пределами Индии

[ редактировать ]
Парвати как скульптура Умы или Дурги находится в Юго-Восточной Азии. Парвати 8-го века из Камбоджи (слева), Ума 10-го века из Чампа , Вьетнам (в центре) и Парвати 14-го века из Маджапахит- Явы (справа).

Скульптура и иконография Парвати в одном из ее многочисленных проявлений были найдены в храмах и литературе Юго-Восточной Азии. Например, в ранних шиваитских надписях кхмеров в Камбодже , датированных пятым веком нашей эры, упоминаются Парвати (Ума) и Шива. [ 94 ] Многие древние и средневековые камбоджийские храмы, наскальные рисунки и резные изображения на русле рек, такие как Кбал Спеан, посвящены Парвати и Шиве. [ 95 ] [ 96 ]

Буасселье опознал Уму в храме эпохи Чампа во Вьетнаме . [ 97 ]

Десятки древних храмов, посвященных Парвати как Уме с Шивой, были найдены на островах Индонезии и Малайзии . Ее проявление как Дурги также было обнаружено в Юго-Восточной Азии. [ 98 ] Многие храмы на Яве, посвященные Шиве-Парвати, относятся ко второй половине I тысячелетия нашей эры, а некоторые - к более поздним векам. [ 99 ] Иконы и богослужения Дурги датируются 10-13 веками. [ 100 ]

Колонный храм с подношениями Деви Шри . Ее по-разному интерпретируют как Парвати или Лакшми. [ 101 ] [ 102 ]

Произведенная от формы Парвати как Махакали , ее ниппонизированная форма — Дайкокутеннё .

В провинции Накхорн Си Тхаммарат в Таиланде при раскопках Дев Сатана были обнаружены индуистский храм, посвященный Вишну (На Пра Нарай), лингам в йони , храм Шивы (Сан Пра Исуан). Скульптура Парвати, найденная на этом месте раскопок, отражает южноиндийский стиль. [ 103 ] [ 104 ]

Бали, Индонезия

Парвати, в местном масштабе пишется как Парвати , является главной богиней в современном индуизме Бали . Ее чаще называют Умой , а иногда называют Гирипутри (дочь гор). [ 105 ] Она богиня горы Гунунг Агунг . [ 106 ] Как и индуизм Индии, Ума имеет множество проявлений на Бали, Индонезия. Она замужем за божеством Сивой . Ума или Парвати считается богиней-матерью, которая питает, питает, дарует плодородие урожаю и всему живому. Как Деви Дану , она управляет водами, озером Батур и Гунунг Батур , главным вулканом на Бали. Ее свирепая форма на Бали — Деви Дурга . [ 107 ] Как Рангда , она гневна и управляет кладбищами. [ 106 ] Как Мать-Земля , Парвати в балийском индуизме является богиней земли. [ 106 ] Легенды о различных проявлениях Парвати и о том, как она меняется из одной формы в другую, есть в балийской литературе, например, в пальмовом ( лонтарном ) манускрипте Андабхуана . [ 108 ]

[ редактировать ]

Тара , встречающаяся в некоторых сектах буддизма, особенно в тибетской и непальской, связана с Парвати. [ 109 ] [ 110 ] Тара тоже появляется во многих проявлениях. В тантрических сектах буддизма, а также в индуизме сложные симметричные художественные формы янтры или мандалы посвящены различным аспектам Тары и Парвати. [ 111 ] [ 112 ]

Парвати по символике и способностям тесно связана с Кибелой из греческой и римской мифологии и Вестой , богиней-хранительницей детей. [ 12 ] [ 113 ] В своем проявлении как Дурга Парвати параллельна Матери Монтане. [ 12 ] Она является эквивалентом Magna Mater (Вселенской Матери). [ 21 ] Как Кали и карательница всего зла, она соответствует Прозерпине и Диане Таврике. [ 114 ]

Как Бхавани и богиня плодородия и рождения, она является символическим эквивалентом Эфесской Дианы . [ 114 ] На Крите Рея — мифологическая фигура, богиня гор, параллельная Парвати; в то время как в некоторых мифологиях островов Греции ужасающей богиней, отражающей Парвати, является Диктинна (также называемая Бритомартис ). [ 115 ] В Эфесе Кибела изображена со львами, точно так же, как иконография Парвати иногда изображается со львом. [ 115 ]

Карл Юнг в «Mysterium Coniunctionis » утверждает, что аспекты Парвати принадлежат к той же категории богинь, что и Артемида , Исида и Мария . [ 116 ] [ 117 ] Эдмунд Лич приравнивает Парвати в ее отношениях с Шивой к отношениям греческой богини Афродиты – символа сексуальной любви. [ 118 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Джеймс Д. Холт (2014). Религиозное образование в средней школе: введение в преподавание, обучение и мировые религии . Рутледж. п. 180. ИСБН  978-1-317-69874-6 .
  2. ^ Дэвид Кинсли (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 49–50 . ISBN  978-0-520-90883-3 .
  3. ^ Куш, Робинсон и Йорк 2008 , с. 78.
  4. ^ Уильямс 1981 , с. 62.
  5. ^ Шива: Эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. 28 мая 1981 г. ISBN.  978-0-19-972793-3 . Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
  6. ^ Jump up to: а б Уилкинс 2001 , с. 295.
  7. ^ К. Маккензи Браун (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . СУНИ Пресс. ISBN  9780791403648 . Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Проверено 20 августа 2019 г.
  8. ^ Jump up to: а б Сита Нарасимхан (2006). Шиваизм при имперских колах, как видно из их памятников . Издательство Шарада. п. 100. ИСБН  9788188934324 .
  9. ^ Фритьоф Шуон (2003), Корни человеческого состояния, ISBN   978-0941532372 , стр. 32.
  10. ^ HV Dehejia, Парвати: Богиня любви, Мапин, ISBN   978-8185822594
  11. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN   978-1490716749 , стр. 78.
  12. ^ Jump up to: а б с д и Эдвард Бальфур, Парвати , с. 153, в Google Книгах , Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 153.
  13. ^ Jump up to: а б Х.В. Дехеджия, Парвати: Богиня любви, Мапин, ISBN   978-8185822594 , стр. 11.
  14. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , с. 224, в Google Книгах , стр. 224–226.
  15. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  16. ^ Jump up to: а б МакГрегор, Нил (2011). История мира в 100 объектах (первое американское издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс . п. 440. ИСБН  978-0-670-02270-0 .
  17. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 17.
  18. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 261
  19. ^ Хариани Сантико, Богиня Дурга (воинская форма Парвати) в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2 (1997), стр. 209–226.
  20. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24.
  21. ^ Jump up to: а б Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN   978-0892813742 , стр. 77–80.
  22. ^ Jump up to: а б с Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии , стр. 422, в Google Книгах , стр. 422–436.
  23. ^ Jump up to: а б Кинсли 1988 , с. 41.
  24. ^ Келлер и Рютер (2006), Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, Indiana University Press, ISBN   978-0253346858 , стр. 663.
  25. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 68.
  26. ^ Jump up to: а б Уилкинс 2001 , стр. 240–1.
  27. ^ Кинсли 1988 , стр. 142–143.
  28. ^ Эдвард Бальфур, Парвати , с. 381, в Google Книгах , Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 381.
  29. ^ Эрнест Пейн (1997), Шакты: вводное и сравнительное исследование, Дувр, ISBN   978-0486298665 , стр. 7–8, 13–14.
  30. ^ Дэни, Ахмад Хасан; Харматта, Янош (1999). История цивилизаций Центральной Азии . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 326. ИСБН  978-81-208-1408-0 .
  31. ^ «Монета Оммо-Оешо Британского музея Хувишка» . Британский музей .
  32. ^ Jump up to: а б Кинсли 1988 , с. 36.
  33. ^ Кена Упанишад , III.1–IV.3, цитируется у Мюллера и Сармы, стр. xxix-xxx .
  34. ^ Кинсли 1988 , стр. 36–41.
  35. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , с. 224, в Google Книгах , стр. 224–225.
  36. ^ Вебер в Уилкинсе 2001 , с. 239.
  37. ^ Тейт 2006 , с. 176.
  38. ^ Уилкинс 2001 , с. 247.
  39. ^ Гарри Джадж (1993), Деви , Оксфордская иллюстрированная энциклопедия, Oxford University Press, стр. 10
  40. ^ Jump up to: а б Суреш Чандра (1998), Энциклопедия индуистских богов и богинь, ISBN   978-8176250399 , стр. 245–246.
  41. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Йони» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, стр. 784, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1
  42. ^ Jump up to: а б с д и Рита М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини, Журнал Американской академии религии, Том. 46, № 3 (сентябрь 1978 г.), стр. 269–291.
  43. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN   978-1848191099 , стр. 34, 266.
  44. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN   978-1848191099 , стр. 184.
  45. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN   978-1848191099 , стр. 303, 48.
  46. ^ Шакты: вводное сравнительное исследование Пейн А.Е., 1933, стр. 7, 83.
  47. ^ Девдутт Паттанаик (2014), Пашу: Сказки о животных из индуистской мифологии, Пингвин, ISBN   978-0143332473 , стр. 40–42.
  48. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN   978-1604078916 , стр. 165–167.
  49. ^ Jump up to: а б Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения, State University of New York Press, ISBN   978-0791453254 , стр. 133–153
  50. ^ Jump up to: а б Кинсли 1988 , с. 46.
  51. ^ Кеннеди 1831 , с. 338.
  52. ^ Кинсли 1988 , с. 96.
  53. ^ Кинсли 1988 , с. 4.
  54. ^ Субхаш К. Бисвас, Индия, Земля богов, ISBN   978-1482836554 , стр. 331–332.
  55. ^ www.wisdomlib.org (4 ноября 2018 г.). «Проявление Умы [Глава 49]» . www.wisdomlib.org . Проверено 26 ноября 2022 г.
  56. ^ Кинсли 1988 , с. 42.
  57. ^ Уилкинс 2001 , стр. 300–301.
  58. ↑ В Рамаяне речная богиня Ганга — первая дочь и старшая сестра Парвати ( Wilkins 2001 , стр. 294).
  59. ^ Jump up to: а б с д Джеймс Лохтефельд (2005), «Парвати» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том. 2: N–Z, стр. 503–505, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1
  60. ^ Кинсли 1988 , с. 43.
  61. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 235–265.
  62. ^ Ганеша: разгадка загадки Ювраджа Кришана стр.6
  63. ^ Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: Традиции Шивы и Диониса, ISBN   978-0892813742 , стр. 82–87.
  64. ^ Кинсли 1988 , стр. 46–48.
  65. ^ Маниш, Кумар. «Образы Господа Шивы и Парвати» . SocialStatusDP.com .
  66. ^ Кинсли 1988 , с. 49.
  67. ^ Кеннеди 1831 , с. 334.
  68. ^ Тейт 2006 , с. 383.
  69. ^ Коулман 2021 , с. 65.
  70. ^ Кинсли 1988 , с. 26.
  71. ^ Jump up to: а б М.Б. Вангу (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN   978-8170174165 , глава 4 и стр. 86–89.
  72. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN   978-1610978286 , стр. 136.
  73. ^ Бетти Зейд (2004), Господь-полуженщина (Ардханаришвара), Институт искусств Чикагского музейного дела, Том. 30, № 1, Известные приобретения в Чикагском институте искусств, стр. 48–49.
  74. ^ Панде (2004), Ардханаришвара, андрогин: исследование внутреннего пола, ISBN   9788129104649 , стр. 20–27.
  75. ^ Jump up to: а б с Анукасана Парва Махабхарата, стр. 670–672.
  76. ^ Кеннеди 1831 , с. 353-4.
  77. ^ Пол Кортрайт (1978), Ганеса: Повелитель препятствий, Повелитель начинаний, Oxford University Press, ISBN   9780195057423
  78. ^ Роберт Браун (1991), Ганеш: исследования азиатского бога, SUNY Press, ISBN   978-0791406564
  79. ^ Jump up to: а б Констанс Джонс (2011), Религиозные праздники: Энциклопедия праздников (редактор – Дж. Гордон Мелтон), ISBN   978-1598842050 , стр. 847–848
  80. ↑ Преданность, знак веселья «Харияли Тидж» The Hindu (10 августа 2013 г.)
  81. ^ Гурнам Сингх Сидху Брард (2007), К востоку от Инда: Мои воспоминания о старом Пенджабе, ISBN   978-8170103608 , стр. 325.
  82. ^ Индуистский религиозный год Мюриэль Мэрион Андерхилл, стр. 50, опубликовано в 1991 году, Азиатские образовательные службы. ISBN   81-206-0523-3
  83. ^ С. Гупта (2002), Фестивали Индии, ISBN   978-8124108697 , стр. 68–71.
  84. ^ Индуистский религиозный год Мюриэль Мэрион Андерхилл стр.100
  85. ^ «Клубни — лучшие овощи для празднования Тируватхиры» . Проверено 5 марта 2020 г.
  86. ^ «Тируватира - собственная версия Карва Чаута в Керале» . Манорама . Проверено 5 марта 2020 г.
  87. ^ Рагини Деви (2002), Танцевальные диалекты Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120806740 , стр. 201–202
  88. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Гаури-Шанкар» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, стр. 244, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1
  89. ^ Джон М. Розенфилд (1967), Династические искусства кушанов, University of California Press, перепечатано в 1993 году как ISBN   978-8121505796 , стр. 94–95
  90. ^ А. Х. Дэни и др., История цивилизаций Центральной Азии, Том. 2. Редакторы: Харматта и др., ЮНЕСКО, ISBN   978-9231028465 , стр. 326–327.
  91. ^ Артур Л. Фридберг и Ира С. Фридберг (2009), Золотые монеты мира: от древних времен до наших дней, ISBN   978-0871843081 , стр. 462.
  92. ^ Девангана Десаи, Кхаджурахо, Oxford University Press, ISBN   9780195653915 , стр. 42–51, 80–82.
  93. ^ Стивен Лейтольд (2011), Межкультурные проблемы в искусстве: рамки для понимания, Routledge, ISBN   978-0415578004 , стр. 142–143.
  94. ^ Сандерсон, Алексис (2004), «Религия Сайва среди кхмеров, Часть I», Bulletin de Ecole frangaise d'Etreme-Orient, 90–91, стр. 349–462.
  95. ^ Майкл Тава (2001), At Kbal Spean, Обзор теории архитектуры, том 6, выпуск 1, стр. 134–137
  96. ^ Хелен Джессап (2008), Скальное убежище Пеыонг Кумну и Изображения Вишну на Пном Кулене, Vol. 2, Издательство Национального университета Сингапура, ISBN   978-9971694050 , стр. 184–192
  97. ^ Жан Буасселье (2002), «Искусство Чампы», в Эммануэле Гийоне (редактор) – Индуистско-буддийское искусство во Вьетнаме: Сокровища Чампы, Трамбулл, стр. 39
  98. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2 (1997), стр. 209–226.
  99. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период. Архивировано 26 декабря 2014 года в Wayback Machine , диссертация, исторический факультет, Университет Гонконга.
  100. ^ Питер Левенда (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, ISBN   978-0892541690 , стр. 274.
  101. ^ Джо Крибб; Сэр Томас Стэмфорд Раффлз (1999). Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова: с тринадцатого по двадцатый века . Издательство Британского музея. п. 77. ИСБН  978-0-7141-0881-0 .
  102. ^ Ив Боннефуа (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 178–179. ISBN  978-0-226-06456-7 .
  103. ^ Р. Агарвал (2008), «Культурный сговор: Южная Азия и построение современной тайской идентичности», Международный колледж Университета Махидол (Таиланд)
  104. ^ Гутман, П. (2008), Шива в Бирме, в Избранных статьях 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии: Британский музей, Лондон, 14–17 сентября 2004 г.: Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии , памятник, изображение и текст (том 10, стр. 135), National University of Singapore Press.
  105. ^ Рейнхольд Рост , Разные статьи, касающиеся Индокитая и Индийского архипелага , с. 105, в Google Книгах , том 2, стр. 105.
  106. ^ Jump up to: а б с Джонс и Райан, Энциклопедия индуизма, ISBN   978-0816054589 , стр. 67–68.
  107. ^ Мишель Стивен (2005), Божественное и демоническое желание: балийский мистицизм в картинах, University of Hawaii Press, ISBN   978-0824828592 , стр. 119–120, 90.
  108. ^ Дж. Стивен Лансинг (2012), Идеальный порядок: признание сложности на Бали, Princeton University Press, ISBN   978-0691156262 , стр. 138–139.
  109. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский справочник по мировой мифологии, Oxford University Press, ISBN   978-0195156690 , стр. 374–375.
  110. ^ Монье Уильямс, Буддизм: в его связи с брахманизмом и индуизмом , стр. 216, в Google Книгах , стр. 200–219.
  111. ^ Дэвид Фроули (1994), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы, ISBN   978-1878423177 , стр. 57–85.
  112. ^ Ребека Френч, Золотое иго: правовая космология буддийского Тибета, ISBN   978-1559391719 , стр. 185–188.
  113. ^ Джордж Стэнли Фабер, Происхождение языческого идолопоклонства , стр. 488, в Google Книгах , стр. 260–261, 404–419, 488.
  114. ^ Jump up to: а б Мария Каллкотт, «Письма об Индии» , с. 345, в Google Книгах , стр. 345–346.
  115. ^ Jump up to: а б Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN   978-0892813742 , стр. 79–80.
  116. ^ Джоэл Райс-Менухин (1994), Юнг и монотеизмы, Routledge, ISBN   978-0415104142 , стр. 64.
  117. ^ Энн Кейсмент (2001), Карл Густав Юнг, SAGE Publications, ISBN   978-0761962373 , стр. 56.
  118. ^ Эдмунд Рональд Лич, The Essential Эдмунд Лич: культура и человеческая природа, издательство Йельского университета, ISBN   978-0300085082 , стр. 85.

Цитируемые работы

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Шривастава, Ал. (2004). Ума-Махешвара: иконографическое исследование божественной пары . Суккаршетра Шод Санстхана.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Parvati&oldid=1239368024"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 73a181bd3d98558be3711808e51ebe3b__1723142580
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/73/3b/73a181bd3d98558be3711808e51ebe3b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Parvati - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)