Ашрам (сцена)

Ашрама ( санскрит : आश्रम ) — это система этапов жизни, обсуждаемая в индуистских текстах древних и средневековых эпох. ^[1] Четыре ашрама: Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (лесной человек/житель леса) и Санньяса (отречение). ^[2]

Система Ашрама — это один из аспектов концепции Дхармы в индуизме. ^[3] Это также компонент этических теорий индийской философии, где он сочетается с четырьмя истинными целями человеческой жизни ( Пурушартха ) для удовлетворения потребностей, счастья и духовного освобождения. ^[4] Более того, поскольку четыре ашрама можно рассматривать как основу влиятельной модели продолжительности жизни, они также являются частью местной психологии развития, которая с древнейших времен до сегодняшнего дня формировала ориентации и цели многих людей, особенно в Индии. ^[5]^[6]

Система общежитий

Система четырех ашрамов была направлена на интеграцию отречения в брахманическое общество примерно в четвертом веке до нашей эры. Первоначально он предлагал молодым людям четыре пути после ведического посвящения на протяжении всей жизни: Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (лесной ходок / лесной житель) и Саньяса (отречение). Задокументированный в ранних Дхармасутрах (2-3 века до н.э.), он позволял свободный выбор между этими путями, которые рассматривались как постоянное призвание. Термин ашрам был придуман для описания такого образа жизни, особенно образа жизни выдающихся брахманов, посвящённых аскезе и ритуалам. ^[7]

В системе Ашрама продолжительность жизни человека делилась на четыре периода. ^[5]^[8] Целью каждого периода было самореализация и развитие личности. Классическая система, в Ашрама Упанишадах , Вайкханаса Дхармасутре и более поздней Дхармашастре , представляет их как последовательные стадии человеческой жизни и рекомендует возраст для вступления на каждую стадию, в то время как в исходной системе, представленной в ранних Дхармасутрах, Ашрамов было четыре альтернативных варианта. образ жизни, не представленный ни как последовательный, ни с возрастными рекомендациями. ^[1]^[9]

Ашрам или сцена	Возраст (лет) ^[10]	Описание	Ритуалы перехода
Брахмачарья (Студенческая жизнь)	Рождение–25	Брахмачарья представлял собой этап жизни студента-бакалавриата. Этот этап сосредоточен на образовании и включает практику безбрачия . ^[2] Ученик отправлялся в Гурукул (семью/клан гуру) и обычно жил с Гуру (наставником), приобретая знания в области науки, философии, писаний и логики, практикуя самодисциплину, работая, чтобы заработать дакшину , чтобы получать оплату за гуру , учащийся жить жизнью Дхармы (праведность, мораль, обязанности).	Упанаяна при входе. ^[11]^[12] Самавартана на выходе. ^[13]
Грихастха (бытовая жизнь)	25–50	Этот этап относился к супружеской жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, обучению детей и ведению семейно-ориентированной и дхармической общественной жизни. ^[2]^[14]^[15] Стадия Грихастхи считалась наиболее важной из всех стадий в социологическом контексте, поскольку люди на этой стадии не только вели добродетельную жизнь, но и производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других этапах жизни, а также потомков, продолжавших человечество. . ^[2]^[4] Эта сцена также представляла собой сцену, где в жизни человека существуют самые сильные физические, сексуальные, эмоциональные, профессиональные, социальные и материальные привязанности. ^[16]	Индуистская свадьба при входе.
Ванапрастха (пенсионерская жизнь)	50–75	Стадия выхода на пенсию, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя консультативную роль и постепенно уходит из мира. ^[17]^[18] Стадия ванапрастхи была переходной фазой от жизни домохозяина с большим упором на артху и каму (богатство, безопасность, удовольствия и желания) к жизни с большим упором на мокшу (духовное освобождение). ^[17]^[19]
Саньяса (отказался от жизни)	75+ (или в любое время)	Этап ознаменовался отказом от материальных желаний и предрассудков, представленным состоянием незаинтересованности и отстраненности от материальной жизни, вообще без какого-либо значимого имущества или дома (аскетический), и ориентированным на мокшу , покой и простую духовную жизнь. ^[20]^[21] Любой мог войти в эту стадию после завершения Брахмачарьи . стадии жизни ^[1]

Ашрам и Пурушартха

Система Ашрамов — это один из аспектов сложной концепции Дхармы в индуизме. ^[3] Оно интегрировано с концепцией Пурушартхи , или четырех правильных целей жизни в индуистской философии, а именно: Дхармы (благочестия, нравственности, обязанностей), Артхи (богатства, здоровья, средств к жизни), Камы (любви, отношений, эмоций) и Мокша (освобождение, свобода, самореализация). ^[3] Каждый из четырех ашрамов жизни представляет собой форму личной и социальной среды, каждая ступень имеет этические ориентиры, обязанности и ответственность как для личности, так и для общества. На каждой стадии Ашрама уделяется разное внимание четырем истинным целям жизни, при этом разные стадии рассматриваются как шаги к достижению идеала в индуистской философии, а именно мокши. ^[22]

Ни в древних, ни в средневековых текстах Индии не говорится, что любой из первых трех Ашрамов должен посвятить себя исключительно определенной цели жизни ( Пурушартхе ). ^[23] Четвертая стадия санньясы отличается от других, и подавляющее большинство древних и средневековых текстов сходятся во мнении, что саньясы стадия жизни должна быть полностью посвящена мокше , опирающейся на дхарму . ^[23]

Дхарма считается первичной на всех стадиях. Мокша – это высшая благородная цель, к которой рекомендуется стремиться каждому на любом этапе жизни. На двух других тексты неясны. ^[23] За исключением Камасутры , большинство текстов не дают рекомендаций относительно относительного предпочтения Артхи или Камы, а также того, на каком этапе жизни человек должен делать упор. Камасутра утверждает: ^[23]

Продолжительность жизни человека – сто лет. Разделяя это время, он должен уделять внимание трем жизненным целям так, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В юности ему следует заниматься полезными целями ( артхой ), такими как обучение, в расцвете сил — удовольствиями ( кама ), а в старости — дхармой и мокшей .
- Камасутр 1.2.1–1.2.4, перевод Патрика Оливелла ^[23]

См. также

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^б ^с Патрик Оливель (1993), Система Ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084 , страницы 1–29, 84–111.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Р.К. Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN 978-8171566655 , стр. 28
^ Jump up to: ^а ^б ^с Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 237–239. JSTOR 2377977 .
^ Jump up to: ^а ^б Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , International Journal of Ethics, 40 (2): 232–245.
^ Jump up to: ^а ^б Чаккарат, Прадип (2005), стр. 31-54.
^ Чаккарат, Прадип (2013). Индийские мысли о психологическом развитии человека. В Г. Мисре (ред.), Психология и психоанализ в Индии (стр. 167–190) . Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal.
^ Флуд, Гэвин Д., изд. (2003). Блэквеллский компаньон индуизма . Блэквеллские спутники религии. Молден, Массачусетс: Паб Blackwell. стр. 277–279. ISBN 978-0-631-21535-6 .
^ Рама, с. 467.
^ Барбара Холдредж (2004), «Дхарма», в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 231
^ Дж. Дональд Уолтерс (1998), Индуистский путь пробуждения: его откровение, его символы, основной взгляд на религию , Crystal Clarity Publishers, стр. 154–, ISBN 978-1-56589-745-8 , получено 12 июля 2013 г.
^ Вивекдживандас, Садху. Индуизм: Введение – Часть 2 . (Сваминараян Акшарпит: Ахмадабад, 2010 г.), с. 113. ISBN 978-81-7526-434-2
^ Брайан Смит (1986), Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии. Архивировано 14 декабря 2018 г. в Wayback Machine , Numen, Vol. 33, Фаск. 1, страницы 65–89.
^ Р. Пандей (1969), Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.), Дели: Мотилал Банарсидасс, 1969; ISBN 81-208-0434-1
^ Сахебрао Гену Нигал (1986). Аксиологический подход к Ведам . Северный книжный центр. стр. 110–114. ISBN 81-85119-18-Х .
^ Манилал Бозе (1998). «5. Грихастха Ашрам, Ванпрастха и Саньяса». Социальная и культурная история древней Индии . Концептуальное издательство. стр. 68–79. ISBN 81-7022-598-1 .
^ Мазумдар и Мазумдар (2005), Дом в контексте религии, в книге «Дом и идентичность в поздней жизни: международные перспективы» (редактор: Грэм Д. Роулз и др.), Springer, ISBN 978-0826127150 , страницы 81–103.
^ Jump up to: ^а ^б Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , страницы 13–21.
^ Ральф Тенч и Уильям Сан (2014), «Информирование о корпоративной социальной ответственности: перспективы и практика», ISBN 978-1783507955 , стр. 346.
^ Сарасвати и др. (2010), Реконцептуализация развития продолжительности жизни с точки зрения индуизма, в книге «Соединение подходов к психологии, связанных с культурой и развитием» (редактор: Лене Арнетт Дженсен), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430 , страницы 280-286.
^ С. Радхакришнан (1922), «Индуистская Дхарма», Международный журнал этики , 33 (1): 1–22.
^ Д.П. Бхавук (2011), «Пути рабства и освобождения», в журнале «Духовность и индийская психология» , Спрингер, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 93–110.
^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 года в Wayback Machine , Международный журнал этики , 40 (2): 239–240. JSTOR 2377977 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Патрик Оливель (1993), Система Ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084 , стр. 216–219.

Общие и цитируемые ссылки

Чаккарат, Прадип (2005). «Чему западная психология может научиться у психологии коренных народов? Уроки индуистской психологии». В. Фридлмайер, П. Чаккарат и Б. Шварц (ред.), « Культура и человеческое развитие: важность межкультурных исследований для социальных наук» (стр. 31–51). Нью-Йорк: Psychology Press.
Чаккарат, Прадип (2013). «Индийские мысли о психологическом развитии человека». В Г. Мисре (ред.), Психология и психоанализ в Индии (стр. 167–190). Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal.
Криянанда, Свами (1998). Индуистский путь пробуждения . Издательство Crystal Clarity. ISBN 1-56589-745-5 .
Рама, Свами (1985). Вечная психология Бхагавад-гиты . Издательство Гималайского института. ISBN 0-89389-090-1 .

Дальнейшее чтение

Ален Даниэлу (1993), Добродетель, успех, удовольствие и освобождение , ISBN 978-0892812189
Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения , Oxford University Press, ISBN 9788121511353 , ОСЛК 466428084

Внешние ссылки

«Четыре ашрама йоги» — Тимоти Бургин, 11 июля 2007 г.; Основы йоги
Правритти-Нивритти Социальная деятельность, внутреннее созерцание и ашрамы.
Четыре Ашрама – ИСККОН

[patrick-1] Jump up to: ^а ^б ^с Патрик Оливель (1993), Система Ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084 , страницы 1–29, 84–111.

[rks-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Р.К. Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN 978-8171566655 , стр. 28

[aw2-3] Jump up to: ^а ^б ^с Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 237–239. JSTOR 2377977 .

[aw0-4] Jump up to: ^а ^б Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , International Journal of Ethics, 40 (2): 232–245.

[Chakkarath,_Pradeep_(2005),_p._39-5] Jump up to: ^а ^б Чаккарат, Прадип (2005), стр. 31-54.

[6] Чаккарат, Прадип (2013). Индийские мысли о психологическом развитии человека. В Г. Мисре (ред.), Психология и психоанализ в Индии (стр. 167–190) . Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal.

[7] Флуд, Гэвин Д., изд. (2003). Блэквеллский компаньон индуизма . Блэквеллские спутники религии. Молден, Массачусетс: Паб Blackwell. стр. 277–279. ISBN 978-0-631-21535-6 .

[Rama,_p._467-8] Рама, с. 467.

[9] Барбара Холдредж (2004), «Дхарма», в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 231

[Walters1998-10] Дж. Дональд Уолтерс (1998), Индуистский путь пробуждения: его откровение, его символы, основной взгляд на религию , Crystal Clarity Publishers, стр. 154–, ISBN 978-1-56589-745-8 , получено 12 июля 2013 г.

[11] Вивекдживандас, Садху. Индуизм: Введение – Часть 2 . (Сваминараян Акшарпит: Ахмадабад, 2010 г.), с. 113. ISBN 978-81-7526-434-2

[12] Брайан Смит (1986), Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии. Архивировано 14 декабря 2018 г. в Wayback Machine , Numen, Vol. 33, Фаск. 1, страницы 65–89.

[13] Р. Пандей (1969), Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.), Дели: Мотилал Банарсидасс, 1969; ISBN 81-208-0434-1

[sgn-14] Сахебрао Гену Нигал (1986). Аксиологический подход к Ведам . Северный книжный центр. стр. 110–114. ISBN 81-85119-18-Х .

[mb-15] Манилал Бозе (1998). «5. Грихастха Ашрам, Ванпрастха и Саньяса». Социальная и культурная история древней Индии . Концептуальное издательство. стр. 68–79. ISBN 81-7022-598-1 .

[16] Мазумдар и Мазумдар (2005), Дом в контексте религии, в книге «Дом и идентичность в поздней жизни: международные перспективы» (редактор: Грэм Д. Роулз и др.), Springer, ISBN 978-0826127150 , страницы 81–103.

[alnu-17] Jump up to: ^а ^б Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , страницы 13–21.

[18] Ральф Тенч и Уильям Сан (2014), «Информирование о корпоративной социальной ответственности: перспективы и практика», ISBN 978-1783507955 , стр. 346.

[saraoup-19] Сарасвати и др. (2010), Реконцептуализация развития продолжительности жизни с точки зрения индуизма, в книге «Соединение подходов к психологии, связанных с культурой и развитием» (редактор: Лене Арнетт Дженсен), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430 , страницы 280-286.

[20] С. Радхакришнан (1922), «Индуистская Дхарма», Международный журнал этики , 33 (1): 1–22.

[21] Д.П. Бхавук (2011), «Пути рабства и освобождения», в журнале «Духовность и индийская психология» , Спрингер, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 93–110.

[22] Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 года в Wayback Machine , Международный журнал этики , 40 (2): 239–240. JSTOR 2377977 .

[paol-23] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Патрик Оливель (1993), Система Ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084 , стр. 216–219.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]