✖


Jump to content

Пурушартха

(Перенаправлено с Пурушартхи )
Чтобы узнать о других значениях, см. Пурушартха (значения) .
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

Пурушартха ( санскрит : पुरुषार्थ, IAST : Пурушартха ) буквально означает «объект (объект) людей». [1] Это ключевое понятие в индуизме , которое относится к четырем истинным целям или задачам человеческой жизни. Четыре пурушартхи — это Дхарма (праведность, моральные ценности), Артха (процветание, экономические ценности), Кама (удовольствие, любовь, психологические ценности) и Мокша (освобождение, духовные ценности, самореализация). [2] [3]

Все четыре Пурушартхи важны, но в случаях конфликта Дхарма в индуистской философии считается более важной, чем Артха или Кама . [4] [5] Мокша считается конечной целью человеческой жизни. [6] В то же время среди всех индуистов нет консенсуса, и многие имеют разные интерпретации иерархии и даже того, должна ли она существовать.

Индийские ученые-историки признавали и обсуждали внутреннее противоречие между активным стремлением к богатству (Артха) и удовольствиям (Кама) и отказом от всего богатства и удовольствий ради духовного освобождения (Мокша). Они предложили «действие с отречением» или «действие без жажды, движимое дхармой», также называемое Нишкама Карма , как возможное решение напряженности. [7] [8]

Этимология

[ редактировать ]

Пурушартха (पुरुषार्थ) — это составное санскритское слово от Пуруши (पुरुष) и Артхи (अर्थ). Пуруша означает «дух». [ нужна ссылка ] , «нематериальная сущность» [ нужна ссылка ] , или «первобытный человек как душа и первоисточник вселенной». [9] в зависимости от даршана , школы мысли. Артха в одном контексте означает «цель», «объект желания» и «смысл». [10] Вместе Пурушартха буквально означает «цель человеческого существования» или «объект человеческого стремления». [1] [11]

Альф Хилтебейтель переводит Пурушартху как «Цели человека». [12] Прасад поясняет, что «Мужчина» включает в себя как мужчину, так и женщину в древних и средневековых индийских текстах. [11] Оливель переводит это как «цели человеческой жизни». [13] В своей книге « Бхагавад-гита как она есть » Прабхупада описывает Пурусартху как «материальную религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и, в конце концов, попытку стать единым с Всевышним». [14]

Пурушартху также называют Чатурваргой . [15]

Обсуждение

[ редактировать ]
Основные статьи: Дхарма , Артха , Кама и Мокша.

Пурушартха — ключевая концепция индуизма, согласно которой у каждого человека есть четыре правильные цели, необходимые и достаточные для полноценной и счастливой жизни: [16]

  • Дхарма – означает поведение, которое считается соответствующим рита , порядку, который делает жизнь и вселенную возможными. [17] и включает в себя обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни . [18] Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное и добродетельное поведение. [18] Дхарма, по мнению ван Бютенена , [19] — это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, утверждает ван Бютенен, стремление и реализация своей природы и истинного призвания, тем самым играя свою роль в космическом концерте. [19]
  • Артха – означает «средства жизни», деятельность и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в том состоянии, в котором он хочет находиться. [20] Артха включает в себя богатство, карьеру, деятельность для заработка, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [21] [22]
  • Кама – означает желание, желание, страсть, эмоции, чувственное удовольствие, эстетическое наслаждение жизнью, привязанность или любовь, с похотливым подтекстом или без него. [23] Гэвин Флуд объясняет [24] кама как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).
  • Мокша – означает эмансипацию, освобождение или освобождение. [25] В некоторых школах индуизма мокша означает свободу от сансары , цикла смерти и возрождения, в других школах мокша означает свободу, самопознание, самореализацию и освобождение в этой жизни. [26] [27]

Относительная важность четырех жизненных целей

[ редактировать ]

Древнеиндийская литература подчеркивает, что дхарма превыше всего. Если дхарму игнорируют, артха и кама — прибыль и удовольствие соответственно — приводят к социальному хаосу. [4] Дхармашастра В качестве примеров «Гаутама », «Апастамба Дхармасутра» и «Ягьявалкья Смрити» предполагают, что дхарма стоит на первом месте и важнее, чем артха и кама. [5]

Кама определяет относительную ценность трех целей следующим образом: артха более важна и должна предшествовать каме, тогда как дхарма более важна и должна предшествовать как каме, так и артхе. [28] » Каутилии Однако «Артхашастра утверждает, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне как моральная жизнь, так и чувственность становятся трудными. Бедность порождает порок и ненависть, а процветание порождает добродетели и любовь, предположил Каутилия. [4] Каутилья добавляет, что все три взаимосвязаны, и не следует переставать ни наслаждаться жизнью, ни добродетельным поведением, ни стремлением к созданию богатства. Чрезмерное стремление к какому-либо одному аспекту жизни при полном отказе от двух других вредит всем трем, включая тот, который чрезмерно преследуется. [29] Шастры , утверждает Кейн, [30] Обратите внимание, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно меняется с возрастом.

Мокша рассматривается в индуизме как парама-пурушартха или конечная цель человеческой жизни. [12]

Напряжение между четырьмя жизненными целями

[ редактировать ]

Индийские учёные признавали и обсуждали внутреннее противоречие между отречением и мокшей, с одной стороны, и активным стремлением к Каме и Артхе , с другой. [31] Это привело к появлению концепций Правритти (प्रवृत्ति, Правритти) и Нивритти (निवृत्ति, Нивритти), причем первое означает «отдавать или посвящать себя» внешнему действию, а второе означает «отстранение и удержание себя от» внешнего действия. чтобы сосредоточиться на собственном освобождении. Артха и Кама — это Правритти , а Мокша — это Нивритти . [32] Оба считаются важными в индуизме. Манусмрити, например, описывает это так: [7]

Деятельность, согласно ортодоксальной традиции, бывает двух видов: правритти и нивритти .
Первый вид деятельности ведет к прогрессу ( абхьюдайя ), а второй — к совершенству ( нихшреяса ).

— Манусмрити, 12.88 [7]

Индийские учёные предложили творческое решение противоречия между жизнью, наполненной «действием», и жизнью, движимой «отречением», предположив, что лучшее из обоих миров может быть достигнуто, посвятив себя «действию с отречением», то есть когда «действие является без привязанности и стремления к результату». Действовать следует потому, что это Дхарма , то есть это хорошо, добродетельно, правильно, долг и моральная деятельность, а не из-за жажды результатов или материальных наград без всякого рассмотрения Дхармы. называется Нишкама Карма Эта идея «действия, свободного от жажды и основанного на дхарме», в Бхагавад-Гите . [8] [33] В других индийских текстах содержится тот же ответ на противоречие между «стремлением к богатству и любви» и «отречением от всего» Пурушартхами , но с использованием других слов. Иса Упанишад, например, утверждает: «Действуйте и наслаждайтесь отречением, не жаждайте». [7]

Истоки теории пурушартхи

[ редактировать ]

Концепция мокши появляется в Упанишадах , тогда как предыдущие Самхиты, Брахманы и Араньяки обычно называют каму , артху и дхарму « триваргой » или «тремя категориями» возможных человеческих занятий. Дхармашастры . и эпос Рамаяна и Махабхарата являются первыми известными источниками, которые всесторонне представляют идею о том, что интегрированная жизнь влечет за собой стремление к четырем целям или целям [12] Прасад (2008) утверждает, что разделение на триваргу и мокшу призвано подчеркнуть контекст между социальной ( триварга ) и личной ( мокша ) сферами. [34]

Саньяса не полностью сосредоточен на стремлении к Мокше, нарушая Дхарму . Баудхаяна Дхармасутра, завершенная примерно в 7 веке до нашей эры, гласит следующие поведенческие обеты для человека, принимающего санньясу : [35]

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от чувственных удовольствий, щедрость (доброта, мягкость) — вот основные обеты. Есть пять малых обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, часть полученной еды он должен сострадательно делить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как если бы это было лекарство.

- Баудхайана , Дхармасутра, II.10.18.1–10. [35]

Баудхаяна также неоднократно ссылается на стадию санньясы (аскетического) и ее поведенческую направленность, например, в стихах II.13.7 и 11.18.13. Эта ссылка, как утверждает Оливель , встречается во многих текстах начала и середины I тысячелетия до нашей эры и явно взята из гномической поэзии об устоявшейся аскетической традиции ко времени написания Баудхаяны Дхармасутры и других текстов. [36] Катха Упанишада в гимнах 2.1–2.2 противопоставляет человеческое чувство удовольствия ( preyas , प्रेयस्) чувству блаженства ( sreyas , श्रेयस्), восхваляя последнее. [37] В гимнах Ригведы в книге 10, главе 136 упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек) с характеристиками, которые отражают те, которые можно найти в более поздних концепциях практики отречения, мокшой аскетов, мотивированных ( санньясины и саньясини ). эти муни Говорят, что - это кесины (केशिन्, длинноволосые), носящие одежду мала (मल, грязный, цвета земли, желтый, оранжевый, шафрановый) и занятые делами Мананата ( ума, медитации). [38]

Кеши несет огонь, Кеши яд, а Кеши несет небо. Кеши — это вселенная в небесном видении, и эта Кеши называется светом.«Мудрецы» — пожиратели воздуха, а белые жители живут в грязи. Они следуют за ветром в небе, которого не видели боги.

Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; На вид он весь небо: его с длинными волосами зовут этим светом. Муни ; , опоясанные ветром, носят одежды цвета земли Они, следуя за быстрым ветром, идут туда, куда раньше ходили боги.

- Риг Веда, Гимн 10.CXXXVI.1–2. [38]

имеется множество упоминаний как о триварге , так и о чатурварге ». Шарф утверждает: « В индуистской литературе на протяжении веков [39]

Литература, ориентированная на Пурушартху

[ редактировать ]

Каждый из этих четырех канонических пурушартх подвергся тщательному изучению и обширному литературному развитию в истории Индии. Это привело к появлению множества трактатов с разными взглядами в каждой категории. Некоторая литература, посвященная Пурушартхе, включает:

  • О Дхарме
обсуждается В этих текстах дхарма с различных точек зрения: религиозной, социальной, обязанностей, морали и личной этики. Каждая из шести основных школ индуизма имеет свою литературу по дхарме. Примеры включают Дхарма-сутры (особенно Гаутамы , Апастамбы , Баудхаяны и Васиштхи ) и Дхарма-шастры (особенно Манусмрити , Ягьявалкья Смрити , Нарадасмрити и Вишнусмрити ). На уровне личной дхармы это включает в себя множество глав Йогасутр . Книга I тамильского , тамильском термине , морального текста Тируккурал сосредоточена исключительно на араме обозначающем дхарму, хотя вся работа Тируккурала сохраняет в своей основе дхарму. [40]
  • Об Арте
В текстах, связанных с артхой, артха рассматривается с точки зрения индивидуального, социального и как сборник экономической политики, политики и законов. Например, Артхашастра Каутильи , , Камандакия Нитисара [41] Брихаспати Сутра, [42] и Шукра Нити. [43] Оливель утверждает, что большинство трактатов древней Индии, связанных с Артхой, утеряны. [44] Книга II Тируккурала в первую очередь фокусируется на поруле , тамильском термине, обозначающем артху. [40]
  • Это Кама
В них обсуждаются искусство, эмоции, любовь, эротика, отношения и другие науки в поисках удовольствия. Камасутра Наиболее Ватсияяны . известна Другие тексты включают Ратирахасью , Джаямангалу, Смарадипику, Ратиманджари, Ратиратнарадипику, Ананга Рангу и другие. [45] Хотя Книга III Тируккурала в первую очередь фокусируется на инбаме , тамильском термине, обозначающем каму, она остается уникальной в том смысле, что, в отличие от Камасутры, Книга Инбам Тируккурала остается поэтической оценкой цветущей человеческой любви, как это выражено в период Сангама . Концепция близости, известная как агам . в тамильской литературной традиции [40] [46]
  • На Мокше
Они развивают и обсуждают природу и процесс освобождения, свободы и духовного освобождения. Основные трактаты о стремлении к мокше включают Упанишады , Вивекачудамани , Бхагавад Гиту и шастры по йоге , в частности четвертую часть Сутр Патанджали.

В санскритских эпосах основные разделы посвящены пурушартхам . [47] в частности, обсуждая дхарму. [48] [49] Древняя тамильская моральная литература Тируккурал . сосредотачивается на первых трех пурушартхах (Дхарма, Артха и Кама), не обсуждая мокшу, предполагая, что «должное стремление к трем другим неизбежно приведет к четвертому» [50] « Налатияр» , еще одно произведение литературы Сангама , также следует той же философии, что и «Тируккурал». [51]

Ашрам

[ редактировать ]

Четыре пурушартхи часто обсуждаются в контексте четырех ашрамов или стадий жизни ( Брахмачарья – студент, Грихастха – домохозяин, Ванапрастха – выход на пенсию и Санньяса – отречение). Ученые пытались связать четыре стадии с четырьмя пурушартхами, однако Оливель отвергает это, поскольку ни в древних, ни в средневековых текстах Индии не говорится, что любой из первых трех ашрамов должен посвятить себя преимущественно одной конкретной цели жизни. [52]

Четвертая стадия санньясы отличается от других, и подавляющее большинство древних и средневековых индийских текстов сходятся во мнении, что любой, кто принимает санньясу, должен полностью посвятить себя мокше с помощью Дхармы , с полным отказом от артхи и камы . [52]

За известным исключением Камасутры , большинство текстов не дают рекомендаций относительно относительного предпочтения Артхи или Камы, а также того, на каком этапе жизни человек должен делать упор. Камасутра утверждает: [52]

Продолжительность жизни человека – сто лет. Разделяя это время, он должен уделять внимание трем жизненным целям так, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В юности ему следует заниматься полезными целями (артхой), такими как обучение, в расцвете сил — удовольствиями (кама), а в старости — дхармой и мокшей.

- Камасутра 1.2.1–1.2.4, перевод Патрика Оливелла [52]

Однако в этом тексте ашрамы не упоминаются.

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б [1] Архивировано 16 декабря 2022 года в санскритско-английском словаре Wayback Machine Cappeller, Кельнский университет, Германия.
  2. ^ ( Наводнение 1996 , стр. 17), ( Оливель 1993 , стр. 216–219); См. также ( Апте 1965 , с. 626); ( Хопкинс 1971 , стр. 78)
  3. ^ М. Хирияна (2000), Философия ценностей, в книге «Индийская философия: теория ценности» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-0-8153-3612-9 , страницы 1–10.
  4. ^ Jump up to: а б с Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN   978-1-896209-30-2 , стр. 16–21.
  5. ^ Jump up to: а б Видеть:
    • Патрик Оливель, Дхармасутры - Кодексы законов древней Индии, Oxford University Press, ISBN   0-19-283882-2 , примечание 24.23, стр. 364;
    • Гаутама Дхармашастра, 1 сентября 46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Кодексы законов древней Индии, Oxford University Press, ISBN   0-19-283882-2 , абзац перекрывает стр. 92–93;
    • Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Рая Видьярнавы (1918), Священные книги индусов, том XXI, стих CXV и комментарии, стр. 232;
    • Апастамба Дхармасутра 2.20.18–23; Патрик Оливель, Дхармасутры - Кодексы законов древней Индии, Oxford University Press, ISBN   0-19-283882-2 , Разные правила 18–23, стр. 64.
  6. ^ Альбан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , International Journal of Ethics, 40 (2): 239–240.
  7. ^ Jump up to: а б с д Г.Х. Рао (1926), Основы индуистской этики, Международный журнал этики, 37 (1): 19–35.
  8. ^ Jump up to: а б Жерар Деланти (2012), Справочник Routledge по исследованиям космополитизма, Routledge, ISBN   978-0-415-60081-1 , стр. 465
  9. ^ пуруша. Архивировано 9 апреля 2016 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  10. ^ artha. Архивировано 7 июня 2015 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  11. ^ Jump up to: а б Р. Прасад (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, ISBN   978-81-8069-544-5 , стр. 125.
  12. ^ Jump up to: а б с ( Хилтебейтель 2002 , стр. 17)
  13. ^ ( Оливель 1993 , стр. 216)
  14. ^ Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта Свами (2019). Бхагавад-гита как она есть (2-е изд.). Мумбаи: Книжный фонд Бхактиведанты. стр. 289 (имеется в виду стихи 6.20–6.23). ISBN  978-93-84564-19-3 .
  15. ^ Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), Индуистский мир, Routledge, ISBN   0-415-21527-7 , стр. 4, Цитата: «Существует четыре категории или жизненных идеала (чатурварга или пурушартха), которые обычно составляют основу классического индуистского общества».
  16. ^ См.:
  17. ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма. Архивировано 26 сентября 2016 года в Wayback Machine . Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка».
  18. ^ Jump up to: а б Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN   978-0-7876-5015-5
  19. ^ Jump up to: а б ДЖАБ ван Бютенен, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, нет. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40.
  20. ^ Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Том. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319.
  21. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN   0-8239-2287-1 , стр. 55–56.
  22. ^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN   978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30.
  23. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . 22 (2). БРИЛЛ: 145–60. дои : 10.1163/156852775X00095 . JSTOR   3269765 .
  24. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN   978-1-896209-30-2 , стр. 11–13.
  25. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press , ISBN   978-0-19-213965-8 , стр. 650
  26. ^ См.:
    • Э. Дойч, Личность в Адвайта Веданте, в Рое Перретте (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN   0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360;
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN   978-0-7391-0692-1 , стр. 89–102; Цитата - "Мокша означает свободу"; «Мокша основана на атмаджнане, то есть познании себя».
  27. ^ См.:
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в книге «Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания» (редакторы: Харт и др.), ISBN   978-0-7914-4615-7 , Издательство Государственного университета Нью-Йорка, Глава 10
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), «Живое освобождение в индуистской мысли», ISBN   978-0-7914-2706-4 ;
  28. ^ Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8
  29. ^ См.:
    • Каутилья Арташастра в 1.7.3–7; Для английского перевода — Рангараджан (1987), Penguin Classics, ISBN   978-0-14-044603-6 ;
    • Ашок С. Чусалкар (2004), Методология Артхашастры Каутильи, Индийский журнал политической науки, Том. 65, № 1, стр. 55–76.
  30. ^ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8–9.
  31. ^ Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, 22 (3): 259–268.
  32. ^ Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0467-8 , стр. 211.
  33. ^ П Билимория (1993), Индийская этика , в «Спутнике этики» (редактор: Питер Сингер), Уайли, ISBN   978-0-631-18785-1 , стр. 73
  34. ^ ( Прасад 2008 , стр. 360–362)
  35. ^ Jump up to: а б Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18 , Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  36. ^ ( Оливель 1993 , стр. 215–216)
  37. ^ ( Olivelle 1993 , стр. 64, см. сноску)
  38. ^ Jump up to: а б Г.С. Гурье (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Том. 1, № 2, страницы 162–184;
    Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик).
  39. ^ Хартмут Шарф (2004), Арта , в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN   0-415-21527-7 , стр. 251
  40. ^ Jump up to: а б с Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасай до Зоргота . Нью-Дели: Сахитья Академи. стр. 4333–4334. ISBN  978-81-260-1221-3 . Проверено 7 марта 2018 г.
  41. ^ Камандакия Нити Сара М.Н. Датт (переводчик)
  42. ^ Брихаспати Сутра - Политика и правительство, санскритский оригинал с английским переводом Ф. В. Томаса (1921)
  43. ^ Шукра Нити Бк Саркар (переводчик); Глава 1, стих 43 и далее – Государственные правила и обязанности правителей; Глава 1, стих 424 и далее – Руководящие принципы по инфраструктуре для экономики; Глава 1, стих 550 и далее – Руководящие принципы по управлению казначейством, законодательству и военному делу; Глава 2. Функции государственных служащих и т.п.
  44. ^ Патрик Оливель (2011), Язык, тексты и общество: исследования древнеиндийской культуры и религии, Anthem Press, ISBN   978-0-85728-431-0 , стр. 174
  45. ^ Алан Собл (2005), Секс от Платона до Палья, ISBN   978-0-313-33424-5 , стр. 493
  46. ^ Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 166. ИСБН  90-04-03591-5 . Проверено 7 марта 2018 г.
  47. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998), Санскритские эпопеи, Brill Academic, ISBN   978-90-04-10260-6 , стр. 2 и вводная глава.
  48. ^ Дэниел Х. Х. Ингаллс (1957), Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2, стр. 41–48.
  49. ^ Дж. Ганери (2010), Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85 (66), страницы 119–135
  50. ^ Сундарам, PS (1990). Тируваллувар: Курал (Первое изд.). Гургаон: Книги Пингвинов. п. 9. ISBN  978-01-44000-09-8 .
  51. ^ Ковмарешвари (ред.), С. (август 2012 г.). Патинен Кеежканакку Ноолгал . Санга Илаккиям (на тамильском языке). Том. 5 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам. стр. vi–viii.
  52. ^ Jump up to: а б с д Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC   466428084 , стр. 216–219.

Цитируемые книги:

  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-0567-4 . (четвертое исправленное и дополненное издание).
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-43878-0 .
  • Хилтебейтель, Альф (2002). «Индуизм» в: Китагава, Дж. М. (ред.) Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. ISBN  0-7007-1762-5 .
  • Хопкинс, Томас Дж. (1971). Индуистская религиозная традиция . Кембридж: Dickenson Publishing Company, Inc.
  • Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-508327-Х .
  • Прасад, Раджендра (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Центр исследований цивилизаций. ISBN  978-81-8069-544-5 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Гэвин Флуд (1997), «Значение и контекст Пурушартхов», в «Бхагавад-гите для нашего времени» (редактор: Джулиус Дж. Липнер), Oxford University Press, страницы 11–27, ISBN   978-0-19-565039-6
  • Арвинд Шарма (1982), «Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии», Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган, ОСЛК   234144281
  • Карл Поттер (1963), «Предпосылки индийской философии», Прентис Холл, ISBN   978-81-208-0779-2
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Puruṣārtha&oldid=1127748071"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ca0e1bff2b3d8321ddb8c8cc89c1c342__1671182400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ca/42/ca0e1bff2b3d8321ddb8c8cc89c1c342.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Puruṣārtha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)