Jump to content

Школы-интернаты американских индейцев

(Перенаправлено из индийской школы-интерната )

Учащиеся Индийской промышленной школы Карлайла , Пенсильвания, гр. 1900 г.

Школы-интернаты для американских индейцев , также известные в последнее время как школы-интернаты для американских индейцев , были созданы в Соединенных Штатах с середины 17 по начало 20 веков с основной целью « цивилизации » или ассимиляции индейских детей и молодежи в англо-американскую среду. культура. При этом эти школы очерняли индейскую культуру и заставляли детей отказываться от своего языка и религии. [ 1 ] В то же время школы давали базовое западное образование. Эти школы-интернаты были впервые созданы христианскими миссионерами различных конфессий . Федеральное правительство часто одобряло миссионеров для открытия миссий и школ в резервациях . [ 2 ] особенно в малонаселенных районах Запада . Особенно в конце 19-го и начале 20-го веков правительство платило церковным конфессиям за предоставление базового образования детям коренных американцев в резервациях, а позже основало в резервациях свои собственные школы. Бюро по делам индейцев (BIA) также основало дополнительные школы-интернаты за пределами резерваций. Подобно школам, в которых преподавали языки иммигрантов , учебная программа коренилась в лингвистическом империализме , движении «только английский язык» , и принудительной ассимиляции, подкрепляемой телесными наказаниями . Иногда они привлекали детей из разных племен. Кроме того, религиозные ордена открыли школы за пределами резерваций.

Дети обычно погружались в англо-американскую культуру высшего класса . Школы принудительно удаляли культурные символы коренных народов: стригли детей, заставляли их носить униформу в американском стиле, запрещали им говорить на родном языке и заменяли их племенные названия англоязычными именами (именами святых в некоторых религиозных орденах) для использования в школах. школы, как часть ассимиляции и их христианизации. [ 3 ] Школы обычно были суровыми, особенно для детей младшего возраста, которых насильно разлучили со своими семьями и заставили отказаться от своей индейской идентичности и культуры. Иногда дети умирали в школьной системе из-за инфекционных заболеваний. [ 3 ] Расследования конца 20-го века выявили случаи физического, эмоционального и сексуального насилия. [ 4 ]

Подводя итог недавним исследованиям с точки зрения коренных народов, доктор Джули Дэвис сказала:

Школы-интернаты олицетворяли как виктимизацию, так и свободу действий для коренных народов, и они служили местами как культурных потерь, так и культурного наследия. Эти институты, призванные ассимилировать коренных жителей в основное общество и искоренить культуру коренных народов, стали неотъемлемыми компонентами идентичности американских индейцев и в конечном итоге подпитывали стремление к политическому и культурному самоопределению в конце 20 века. [ 5 ]

С тех пор племенные нации начали проявлять политическую активность и получили законодательство и федеральную политику, которые дают им право решать, как использовать федеральные средства на образование, как они обучают своих детей, а также право создавать свои собственные школы на уровне общины. Племена также основали в резервациях многочисленные племенные колледжи и университеты . Племенной контроль над своими школами поддерживается федеральным законодательством и изменением практики BIA. К 2007 году большинство школ-интернатов были закрыты, а количество детей коренных американцев в школах-интернатах сократилось до 9500. [ 6 ]

Хотя сотни умерших детей коренных народов еще не найдены, расследования по всей территории Соединенных Штатов продолжаются. [ 7 ]

История образования коренных американцев европейцами

[ редактировать ]

... вместо того, чтобы истребить часть человечества... мы выстояли... и, наконец, передали наши знания о земледелии и искусстве аборигенам страны... Но это было задумано как невозможно цивилизовать индейцев Северной Америки – Это мнение, наверное, более удобное, чем справедливое.

- Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1789 г. [ 8 ]

В конце восемнадцатого века реформаторы, начиная с президента Джорджа Вашингтона и Генри Нокса , [ 9 ] в попытках « цивилизовать » или иным образом ассимилировать коренных американцев, принял практику ассимиляции детей коренных американцев в современной американской культуре. В то время в обществе доминировало сельское хозяйство, многие йомены занимались натуральным хозяйством, а сельское общество состояло из нескольких небольших городов и нескольких крупных городов. Закон о Фонде цивилизации 1819 года продвигал эту политику, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным миссионерам), которые работали над образованием коренных американцев, часто в школах, основанных в общинах коренных американцев или рядом с ними. Реформаторы полагали, что эта политика поможет индейцам пережить растущие контакты с европейско-американскими поселенцами, которые двигались на запад, на их территории.

Мозес Том отправил своих детей в индийскую школу-интернат. [ 10 ]

Я рад, братья, слышать, что вы предлагаете стать земледельцами для содержания своих семей. Будьте уверены, вы обеспечите их лучше и с меньшими затратами труда выращиванием скота и хлеба, прядением и ткачеством одежды, чем охотой. Немного обработанной земли и немного труда принесут больше продовольствия, чем самая успешная охота; и женщина больше будет одеваться прядением и ткачеством, чем мужчина охотой. По сравнению с вами мы еще вчера были на этой земле. Однако посмотрите, насколько больше мы умножились благодаря трудолюбию и использованию того разума, которым вы обладаете общим с нами. Следуйте же нашему примеру, братья, и мы с великим удовольствием поможем вам…

- Президент Томас Джефферсон , Братья народа чокто , 17 декабря 1803 г. [ 11 ]

Ранние миссионерские школы

[ редактировать ]

В 1634 году о . Эндрю Уайт из английской провинции Общества Иисуса основал миссию на территории современного Южного Мэриленда . Он сказал, что цель миссии, как сказал переводчик вождю местного индейского племени, заключалась в том, чтобы «распространить цивилизацию и обучение среди его невежественной расы и показать им путь на небеса». [ 12 ] В ежегодных отчетах миссии сообщается, что к 1640 году они основали общину, которую назвали Святой Марией . Коренные американцы отправляли туда своих детей получать образование. [ 13 ] включая дочь Таяка, вождя Паскато . [ 14 ] Вероятно, она была исключением из-за статуса ее отца, поскольку девочки, как правило, не получали образования вместе с мальчиками в английских католических школах того периода. Другие студенты, упомянутые в записях, были мужчинами.

В тех же записях сообщается, что в 1677 г.

«Нашим Обществом в центре Мэриленда была открыта школа гуманитарных наук под руководством двух отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно основанная школа отправили двух мальчиков в школу Св. Омер , который уступал в способностях немногим европейцам, когда боролся за честь быть первым в своем классе, чтобы не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но и люди собирались оттуда, чтобы принести эти области. которых иностранцы несправедливо назвали свирепыми, к более высокому состоянию добродетели и культуры». [ 15 ]

Молодая женщина и молодой человек стоят у церковного алтаря со священником

В середине 1600-х годов Гарвардский колледж основал Гарвардский индийский колледж на территории своего кампуса в Кембридже, колония Массачусетского залива, при поддержке Англиканского общества распространения Евангелия . Немногочисленные студенты из числа коренных американцев прибыли из Новой Англии. В этот период высшее образование было очень ограниченным для всех классов, и большинство «колледжей» преподавали на уровне, более близком к сегодняшним средним школам. В 1665 году Калеб Чишахтоумак «из вампаноага ... действительно окончил Гарвард, став первым индейцем, сделавшим это в колониальный период». [ 16 ]

В первые колониальные годы местные общины Новой Англии создавали другие индейские школы, как, например, индейскую школу в Ганновере, штат Нью-Гэмпшир , в 1769 году. Постепенно она превратилась в Дартмутский колледж , сохранивший некоторые программы для коренных американцев. Другие школы были также созданы на Востоке, например, в Вифлееме, штат Пенсильвания, миссионерами моравскими . Религиозные миссионеры различных конфессий открыли первые школы в рамках своих миссий вблизи поселений коренных народов, полагая, что они смогут распространить образование и христианство на коренных американцев. К востоку от Аппалачей большинство индейцев были изгнаны со своих традиционных земель еще до Войны за независимость США. У них было мало оговорок.

В начале девятнадцатого века новая республика продолжала решать вопросы о том, как будут жить коренные американцы. Школа иностранной миссии , поддерживаемое протестантами учреждение, открывшееся в Корнуолле, штат Коннектикут , в 1816 году, было создано для студентов мужского пола из различных нехристианских народов, в основном из-за границы. Коренные гавайцы, студенты-мусульмане и индуисты из Индии и Юго-Восточной Азии были среди почти 100 человек, принявших участие в его десятилетии работы. Также были зачислены студенты-индейцы из племен чероки и чокто (среди пяти цивилизованных племен юго-востока Америки), а также ленапе (среднеатлантическое племя) и осейджи студенты . Целью проекта было обучение молодых людей миссионерам, переводчикам, переводчикам и т. д., которые могли бы помочь своим народам.

Государственность, индейские войны и западное поселение

[ редактировать ]

На протяжении XIX века продолжалось вторжение американцев европейского происхождения на индейские земли. С 1830-х годов племена как с юго-востока, так и из районов Великих озер были вытеснены к западу от Миссисипи, изгнаны со своих земель на территорию Индии . В рамках договоров, подписанных о передаче земель, Соединенные Штаты должны были обеспечить образование племен в их резервациях. Некоторые религиозные ордена и организации открыли миссии в Канзасе и территории, которая позже стала Оклахомой, для работы в этих новых резервациях. Некоторые юго-восточные племена открыли свои собственные школы, как это сделали чокто для девочек и мальчиков.

После Гражданской войны и десятилетий индейских войн на Западе все больше племен были вынуждены переселиться в резервации после уступки огромных территорий США. С целью ассимиляции, которая считалась необходимой для того, чтобы индейцы, ведущие племенной образ жизни, могли выжить и стать частью американского общества, правительство активизировало свои усилия по предоставлению возможностей образования. Частично это было связано с прогрессивным движением, которое считало, что единственный способ для племенных народов пробиться - это ассимилироваться, поскольку американское общество быстро менялось и урбанизировалось.

После индейских войн миссионеры основали на Западе дополнительные школы с интернатами. Учитывая обширные территории и изолированное население, они могли поддерживать лишь ограниченное количество школ. Некоторым детям обязательно приходилось посещать школы, удаленные от их общин. Первоначально при президенте Улиссе С. Гранте в каждой резервации была разрешена только одна религиозная организация или орден. Различные конфессии лоббировали в правительстве разрешение на создание миссий, даже конкурирующих друг с другом.

Дневные школы эпохи ассимиляции

[ редактировать ]

Дневные школы также были созданы для выполнения федеральных постановлений. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] По сравнению со школами-интернатами дневные школы были менее дорогим вариантом и обычно вызывали меньшую критику со стороны родителей. [ 21 ]

Одним из примеров является дневная школа индейцев Фэллон, открытая в индейской резервации Стиллуотер в 1908 году. [ 17 ] Даже после того, как начался процесс закрытия интернатов, дневные школы продолжали работать. [ 22 ]

Индийская промышленная школа Карлайла

[ редактировать ]
Чирикауа- апачи через четыре месяца после прибытия в Карлайл . Фотография без даты, сделанная в Индийской промышленной школе Карлайла .

После индейских войн лейтенанту Ричарду Генри Пратту было поручено присматривать за военнопленными из числа коренных жителей в форте Марион, который находился в Сент-Огастине, Флорида. Армия Соединенных Штатов отправила семьдесят два воина из народов шайеннов , кайова , команчей и каддо в изгнание в Сент-Огастин , штат Флорида. Их использовали в качестве заложников, чтобы побудить свои народы на Западе сохранять мир.

Учительница Мэри Р. Хайд и ученики Индейской школы Карлайла

Пратт начал работать с ними над обучением европейско-американской культуре , по сути своего рода погружением. Хотя он требовал изменений: мужчинам пришлось стричься и носить обычную униформу, а не традиционную одежду, он также предоставил им большую автономию и возможность управлять собой в тюрьме. Говорят, что довольный своим успехом, он поддержал девиз «Убей индейца, спаси человека». [ 21 ] Пратт сказал в своей речи в 1892 году:

«Один великий генерал сказал, что единственный хороший индеец — это мертвый. В каком-то смысле я согласен с этим мнением, но только в одном: все индейцы, присутствующие в расе, должны быть мертвы». [ 6 ]

Пратт предоставил некоторым молодым людям возможность продолжить образование в Хэмптонском институте , исторически сложившемся колледже для чернокожих, основанном в 1868 году для обучения вольноотпущенников двухрасовыми представителями Американской миссионерской ассоциации вскоре после Гражданской войны. Следуя за студентами, спонсируемыми Праттом, Хэмптон в 1875 году разработал программу для студентов из числа коренных американцев.

Пратт продолжил модель ассимиляции, развивая Индийскую индустриальную школу Карлайла. Пратт считал, что в течение одного поколения дети коренных народов могут быть интегрированы в евро-американскую культуру. С этой точки зрения он предложил федеральному правительству дорогостоящий эксперимент. Пратт хотел, чтобы правительство профинансировало школу, которая требовала бы, чтобы дети коренных народов уезжали из своих домов и посещали школу далеко. Индийская школа Карлайла, ставшая образцом для более чем 300 школ по всей территории США, открылась в 1879 году. [ 22 ] Для школы использовались Карлайлские казармы, заброшенная военная база в Пенсильвании. [ 23 ] Это была первая школа, не находившаяся в резервации. [ 22 ]

Учебная программа Карлайла во многом основывалась на культуре и обществе сельской Америки. Занятия включали профессиональную подготовку для мальчиков и домоводство для девочек. Учащиеся выполняли работу по дому, которая помогала поддерживать ферму и производство продуктов питания для хозрасчетной школы. Они также могли производить товары для продажи на рынке. Студенты Карлайла выпустили газету, [ 24 ] имел уважаемый хор и оркестр и разработал спортивные программы. Летом студенты часто жили с местными фермерскими семьями и горожанами, способствуя их ассимиляции и предоставляя семьям дешевую рабочую силу.

Школы-интернаты, финансируемые из федерального бюджета

[ редактировать ]
Дети работают в школьном саду
Спектакль ко Дню благодарения

Карлайл и его учебная программа стали образцом для Бюро по делам индейцев . К 1902 году он разрешил открыть 25 финансируемых из федерального бюджета школ за пределами резерваций в 15 штатах и ​​территориях, в которых обучалось более 6000 учеников. Федеральное законодательство требовало, чтобы дети коренных американцев получали образование в соответствии с англо-американскими стандартами. Родители должны были разрешить посещение своих детей в школах-интернатах, а в случае отказа чиновники могли применить принуждение, чтобы получить квоту учащихся из любой резервации. [ 25 ]

Школы-интернаты также создавались в резервациях, где ими часто управляли религиозные миссии или институты, которые, как правило, были независимы от местной епархии, в случае католических орденов. Из-за расстояний дети коренных американцев часто были отделены от своих семей и племен, когда посещали такие школы в других резервациях. На пике реализации федеральной программы BIA поддержало 350 школ-интернатов.

В конце 19 — начале 20 веков, когда ученики попали в школы-интернаты, их жизнь кардинально изменилась. Им делали короткие стрижки (позор для мальчиков многих племен, которые считали длинные волосы частью своей взрослеющей личности), требовали носить униформу и брать английские имена для использования в школе. Иногда имена основывались на собственных; в других случаях они распределялись случайным образом. Детям не разрешалось говорить на своих языках, даже между собой. Они были обязаны посещать церковные службы и часто крестились как христиане. Как это было типично для того времени, во многих школах дисциплина была жесткой. В качестве наказания это часто включало назначение дополнительных работ, одиночное заключение и телесные наказания, в том числе избиение учителями палками, линейками и ремнями. [ 26 ] Обращение с этими детьми было жестоким. Они подвергались физическому, сексуальному, культурному и духовному насилию и пренебрежению, а также подвергались обращению, которое во многих случаях представляло собой пытку за то, что они говорили на своем родном языке. [ 27 ]

Анна Мур сказала об Индийской школе Феникса :

Если мы не закончили [мыть полы в столовой], когда прозвучал свисток в 8 утра, надзирательница столовой ходила вокруг, привязывая нас, пока мы все еще стояли на четвереньках. [ 28 ]

Злоупотребления в интернатах

[ редактировать ]
Молодые девушки позировали в комнате

Дети, поступившие в школы-интернаты, подверглись нескольким формам жестокого обращения. [ 29 ] Им дали белые имена, заставили говорить по-английски и не разрешили исповедовать свою культуру. Они посещали занятия по ручному труду, например, по сельскому хозяйству и ведению домашнего хозяйства. Когда они не были в классе, от них ожидалось, что они будут поддерживать содержание школ. Нечистые и перенаселенные условия проживания привели к распространению болезней, и многие студенты не получали достаточного питания. Награды были предложены студентам, которые пытались сбежать, и многие студенты покончили жизнь самоубийством. Умерших учеников иногда клали в гробы и хоронили на школьном кладбище их же одноклассники. [ 22 ]

Детей коренных народов насильно забирали из семей и помещали в эти школы-интернаты. Их культурные традиции были отброшены, когда им преподавали американские идеи утонченности и цивилизации. Эта принудительная ассимиляция привела к увеличению злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств среди этих студентов, поскольку они страдали психическими заболеваниями, такими как депрессия и посттравматическое стрессовое расстройство. Эти заболевания также повышали риск развития сердечно-сосудистых заболеваний. [ 30 ]

Как утверждал доктор Джон Рейнер, он описал методы дисциплинарного воздействия, упомянув, что: «Мальчиков клали на пустую бочку и хлестали длинным кожаным ремнем». Подобные методы нанесли телесные повреждения и сделали учреждения опасными для этих детей, поскольку они жили в страхе перед насилием. Многие дети не оправились от ран, полученных в результате жестокого обращения, поскольку их часто оставляли без лечения. [ 31 ]

Законность и политика

[ редактировать ]

В 1776 году Континентальный конгресс уполномочил индейских комиссаров нанимать министров в качестве учителей для работы с индейцами. Это движение усилилось после войны 1812 года. [ 32 ]

В 1819 году Конгресс выделил 10 000 долларов на найм учителей и содержание школ. Эти ресурсы были выделены миссионерским церковным школам, поскольку у правительства не было другого механизма для обучения индийского населения. [ 32 ]

В 1887 году, чтобы обеспечить финансирование большего количества школ-интернатов, Конгресс принял Закон об обязательном индийском образовании . [ 32 ]

В 1891 году [ 33 ] Закон об обязательном посещении позволил федеральным офицерам насильно забирать детей коренных американцев из их домов и резерваций. Американское правительство считало, что они спасают этих детей из мира бедности и депрессии и обучают их «жизненным навыкам».

Табата Тони Бут из Университета Центральной Оклахомы написала в своей статье « Дешевле, чем пули» :

«У многих родителей не было другого выбора, кроме как отправить своих детей, когда Конгресс уполномочил Комиссара по делам индейцев удерживать пайки, одежду и ежегодные выплаты тем семьям, которые отказывались отправлять студентов. Некоторые агенты даже использовали полицию резервации, чтобы фактически похищать молодых людей, но опытные трудности, когда местные полицейские уходили в отставку из-за отвращения или когда родители учили своих детей специальной игре «в прятки». Иногда сопротивляющиеся отцы оказывались запертыми за отказ. В 1895 году девятнадцать мужчин народа хопи были заключены в тюрьму Алькатраса. потому что они отказались отправить своих детей в школу-интернат. [ 34 ]

Между 1778 и 1871 годами федеральное правительство подписало 389 договоров с племенами американских индейцев. Большинство этих договоров содержали положения, согласно которым федеральное правительство будет предоставлять образование и другие услуги в обмен на землю. Последний из этих договоров, Договор Форт-Ларами 1868 года , учредил Великую резервацию сиу . Одна конкретная статья Договора Форт-Ларами иллюстрирует внимание, которое федеральное правительство уделяло «цивилизаторскому» характеру образования: «Статья 7. Чтобы обеспечить цивилизованность индейцев, вступающих в этот договор, признается необходимость образования, особенно те из них, которые расселены или могут быть расселены в указанных сельскохозяйственных резервациях, и поэтому они обязуются заставлять своих детей, мужчин и женщин, в возрасте от шести до шестнадцати лет посещать школу». [ 32 ]

Использование английского языка в образовании детей американских индейцев впервые было упомянуто в отчете Индейской комиссии мира , органа, назначенного актом Конгресса в 1867 году. В отчете говорилось, что различие языков является серьезной проблемой, и предлагалось устранить индийских языков и замена их английским. Этот отчет вызвал разногласия в индийском образовании, поскольку миссионеры, ответственные за обучение молодежи коренных народов, использовали двуязычную политику обучения. В 1870 году президент Грант раскритиковал это, начав новую политику с искоренения коренных языков в качестве главной цели. [ 32 ]

В 1871 году правительство Соединенных Штатов запретило дальнейшие договоры с индейскими народами, а также приняло Закон об ассигнованиях на образование индейцев, требующий создания дневных школ в резервациях. [ 32 ]

В 1873 году Совет индийских уполномоченных заявил в докладе Конгрессу, что в те времена школы были неэффективны в обучении индийских детей английскому языку, поскольку они проводили дома 20 часов в день, говоря на своем родном языке. Комитеты Сената и Палаты представителей по делам индейцев год спустя присоединились к критике дневных школ, утверждая, что они слишком много работают, чтобы увековечить «индейца как человека с особым статусом, а не готовить для него независимое гражданство». [ 32 ]

«Движение школ-интернатов началось после Гражданской войны, когда реформаторы обратили свое внимание на тяжелое положение индийского народа и выступили за правильное образование и обращение, чтобы индийцы могли стать такими же, как другие граждане. Одной из первых попыток достичь этой цели было создание Индийской школы Карлайла в Пенсильвании, основанной в 1879 году». [ 32 ] Руководитель школы генерал Пратт также использовал «систему прогулок», согласно которой индейцев летом и в течение трех лет после окончания школы размещали в неиндийских домах для изучения неиндийской культуры (там же). Участвующим семьям были предоставлены государственные субсидии. Пратт считал, что это одновременно дает образование американским индейцам и делает их американцами. [ 32 ] В 1900 году в этой системе участвовало 1880 студентов Карлайла, каждый из которых имел собственный банковский счет. [ 32 ]

В конце 1800-х годов федеральное правительство проводило политику полной ассимиляции американских индейцев в основное американское общество. [ 32 ]

В 1918 году школа-интернат Карлайла была закрыта, поскольку метод Пратта по ассимиляции студентов американских индейцев через школы-интернаты за пределами резерваций был воспринят как устаревший. [ 32 ] В том же году Конгресс принял новый закон об образовании для индейцев — Закон от 25 мая 1918 года. Он в целом запрещал расходы на отдельное образование детей менее 1/4 индейца, родители которых являются гражданами Соединенных Штатов, если они проживают в районе, где достаточно бесплатного образования. предусмотрены государственные школы. [ 32 ]

Пушечный отчет 1928 года

[ редактировать ]

В 1926 году Министерство внутренних дел (DOI) поручило Брукингскому институту провести исследование общего положения американских индейцев и оценить федеральные программы и политику. Доклад Мериам, официально озаглавленный «Проблема индийской администрации» , был представлен 21 февраля 1928 года министру внутренних дел Хьюберту Уорку . Что касается образования детей коренных американцев, он рекомендовал правительству:

  • Отменить «Единый курс обучения» , в котором преподавали только европейско-американские культурные ценности;
  • Обучайте детей младшего возраста в общественных школах рядом с домом, а детей старшего возраста посещайте школы без резервирования для более качественной работы;
  • Пусть Служба индейцев (ныне Бюро по делам индейцев ) предоставит американским индейцам образование и навыки, необходимые им для адаптации как в своих общинах, так и в обществе Соединенных Штатов.

Закон о реорганизации Индии 1934 года.

[ редактировать ]

Закон о реорганизации Индии 1934 года завершил исторический период распределения, подтвердил права Индии на самоуправление и предоставил индийцам право занимать должности в Бюро по делам индейцев, что поощряло индийцев посещать профессиональные школы и колледжи». [ 32 ] В этот период предпринимались усилия по поощрению развития общественных дневных школ; однако также поощрялось посещение государственных школ индийскими детьми. В том же году был принят Закон Джонсона-О'Мэлли (JOM), который предусматривал возмещение штатам затрат на обучение индийских учащихся в государственных школах. Этот контракт между федеральным правительством и штатом предусматривал выплату определенной суммы федеральным правительством и возлагал на штат ответственность за образование и благополучие индейцев в пределах своих границ. Средства, полученные в результате закона О'Мэлли, были предназначены для оказания помощи в сокращении набора индийских школ-интернатов путем размещения их вместо этого в государственных школах. [ 32 ]

Срок расторжения

[ редактировать ]

В 1953 году Конгресс принял параллельную резолюцию 108 Палаты представителей, которая задала новое направление федеральной политики в отношении индейцев. [ 32 ] Главный представитель резолюции сенатор Артур Уоткинс (штат Юта) заявил: «Как можно скорее мы должны положить конец статусу индейцев как подопечных правительства и предоставить им все права и прерогативы, относящиеся к американскому гражданству». [ 32 ] Федеральное правительство реализовало еще одну новую политику, направленную на переселение индейцев в городские города и за пределы резерваций, ликвидировав племена как отдельные образования. За этот период было уничтожено шестьдесят одно племя. [ 32 ]

1968 г. и далее

[ редактировать ]

В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон положил конец этой практике и периоду увольнения. Он также поручил министру внутренних дел создать индийские школьные советы для федеральных индийских школ, в состав которых войдут представители общин. [ 32 ]

Основной закон, направленный на улучшение индийского образования, был принят в 1970-х годах. В 1972 году Конгресс принял Закон об образовании индейцев, который установил комплексный подход к удовлетворению уникальных потребностей американских индейцев и студентов из числа коренных народов Аляски. В этом Законе признается, что американские индейцы имеют уникальные образовательные и культурно связанные академические потребности, а также особые языковые и культурные потребности. Однако наиболее далеко идущим законом, подписанным в 1970-е годы, был Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года , который гарантировал племенам возможность определять свое собственное будущее и образование своих детей посредством средств, выделяемых и управляемых отдельными племенами. [ 32 ]

Болезнь и смерть

[ редактировать ]

Учитывая отсутствие общественной санитарии и часто переполненные условия в школах-интернатах в начале 20 века, учащиеся подвергались риску заражения такими инфекционными заболеваниями, как туберкулез , корь и трахома . Ни одно из этих заболеваний еще не поддавалось лечению антибиотиками или контролю с помощью вакцин, и эпидемии охватывали школы, как и города. [ 35 ]

Переполненность школ способствовала быстрому распространению болезней внутри школ. «Персонал, которому часто недоплачивают, оказывал нерегулярную медицинскую помощь. И что немаловажно, апатичные руководители школ-интернатов часто не прислушивались к своим собственным указаниям, призывающим к изоляции детей с плохим здоровьем от остальной части учащихся». [ 36 ] Туберкулез был особенно смертельным среди студентов. Многие дети умерли, находясь под стражей в индийских школах. Часто ученикам не давали общаться со своими семьями, а родителей не уведомляли, когда их дети заболевали; школы также иногда не уведомляли их о смерти ребенка. «Многие случаи смерти индейцев во время великой пандемии гриппа 1918–1919 годов, которая сильно ударила по индейскому населению, произошли в школах-интернатах». [ 37 ]

1928 года В отчете Мериам отмечалось, что инфекционные заболевания часто были широко распространены в школах из-за недоедания, скученности, плохих санитарных условий и ослабления учащихся из-за переутомления. В отчете говорится, что уровень смертности среди студентов коренных американцев был в шесть с половиной раз выше, чем среди других этнических групп. [ 28 ] В отчете об Индийской школе Феникса в Индийской школе Феникса вспыхнула корь, достигшая к январю масштабов эпидемии. года говорилось: «В декабре 1899 10-дневный срок». [ 38 ]

Последствия ассимиляции

[ редактировать ]
Учитель и мальчики позировали для фотографии

С 1810 по 1917 год федеральное правительство США субсидировало миссионерские школы и школы-интернаты. [ 39 ] : 16  К 1885 году было открыто 106 индийских школ, многие из которых находились на заброшенных военных объектах. Школы-интернаты, в которых использовались военнослужащие и индийские заключенные, рассматривались правительством как средство достижения ассимиляции коренных американцев в основную американскую культуру. Усилия по ассимиляции включали насильственное изгнание коренных американцев из их семей, обращение их в христианство , препятствование им изучать или практиковать местную культуру и обычаи, а также жить в строгом военном стиле.

Когда ученики прибывали в школы-интернаты, распорядок дня обычно был таким же. Сначала студентов заставили отказаться от своей племенной одежды и остригли им волосы. Во-вторых, «[чтобы] привить необходимую дисциплину, весь школьный распорядок был организован в военном стиле, и каждый аспект студенческой жизни следовал строгому расписанию». [ 40 ]

Один студент вспоминал распорядок дня 1890-х годов:

Мальчики едят в столовой

Постучал маленький колокольчик, и каждый из учеников вытащил из-под стола стул. Полагая, что это действие означало, что им нужно сесть, я вытащил свой и сразу же скользнул в него с одной стороны. Но когда я повернул голову, то увидел, что я один сидел, а все остальные за нашим столом остались стоять. Как раз в тот момент, когда я начал вставать, робко оглядываясь по сторонам, чтобы посмотреть, как можно использовать стулья, прозвенел второй звонок. Наконец все сели, и мне пришлось снова заползти обратно в кресло. Я услышал мужской голос в одном конце зала и оглянулся, чтобы увидеть его. Но все остальные склонили головы над тарелками. Взглянув на длинную цепочку столов, я обратил на себя взгляд бледнолицой женщины. Я тут же опустила глаза, задаваясь вопросом, почему странная женщина так внимательно наблюдала за мной. Мужчина прекратил бормотать, и тут прозвенел третий звонок. Все взяли нож и вилку и начали есть. Вместо этого я начал плакать, потому что к этому времени я уже боялся рисковать чем-то большим. [ 41 ]

Помимо режима приема пищи, администраторы «обучали» студентов из числа коренных народов тому, как вести сельское хозяйство, используя европейские методы, которые, по их мнению, превосходят методы коренных народов. Учитывая трудности сельской местности и ограниченный бюджет, школы-интернаты часто управляли вспомогательными фермами, разводили скот и выращивали овощи и фрукты. [ 42 ]

Дети занимаются художественной гимнастикой

С момента прихода учеников в школу они никак не могли «быть индейцами». [ 39 ] : 19  Администрация школы-интерната «запрещала, как в школе, так и в резервации, племенное пение и танцы, а также ношение церемониальной и «дикой» одежды, исповедование местных религий, общение на племенных языках, исполнение традиционных гендерных ролей». . [ 42 ] : 11  Администраторы школ утверждали, что молодых женщин необходимо уделять особое внимание, поскольку они играют важную роль в непрерывном ассимиляционном образовании в своих будущих домах. Администраторам системы образования и учителям было дано указание, что «индийские девочки должны быть уверены, что, поскольку их бабушки поступали определенным образом, у них нет причин делать то же самое». [ 40 ] : 282 

Переселение в резервации на Западе в начале века и принятие Закона Дауэса в 1887 году в конечном итоге вывели из-под контроля Индии почти 50 миллионов акров земли. Школы в резервациях были либо захвачены англоязычным руководством, либо разрушены. Школьные системы, контролируемые индейцами, перестали существовать, в то время как «индейцы [стали] пленниками федерального или миссионерского образования».

Хотя школы действительно использовали вербальную коррекцию для обеспечения ассимиляции, применялись и более жестокие меры, поскольку телесные наказания были обычным явлением в европейско-американском обществе. Арчулета и др. (2000) отметили случаи, когда студентам «промывали рты щелочным мылом, когда они говорили на своем родном языке; их могли запереть на гауптвахте только с хлебом и водой за другие нарушения правил; и они подвергались телесным наказаниям и другим строгим дисциплинарным мерам». ежедневно». [ 39 ] : 42  Помимо физического и психологического насилия, некоторые школьные власти также подвергали учащихся сексуальному насилию.

Один бывший студент рассказал:

Запугивание и страх присутствовали в нашей повседневной жизни. Например, мы боялись жестоких дисциплинарных мер со стороны некоторых начальников, таких как тот, который дернул моего кузена за ухо настолько сильно, что разорвал его. После того, как девятилетнюю девочку изнасиловали ночью в ее кровати в общежитии, мы, девочки, так боялись, что прыгали в кровать друг друга, как только гас свет. Непрекращающийся ужас в наших сердцах еще больше проверял нашу выносливость, поскольку лучше было страдать с полным мочевым пузырем и быть в безопасности, чем идти по темному, казалось бы, бесконечному коридору в ванную. Когда мы были старше, мы, девочки, страдали каждый раз, когда заходили в класс к некоему учителю-мужчине, который преследовал и приставал к девочкам. [ 39 ] : 42  [ 42 ]

Девочек и молодых женщин, забранных из семей и помещенных в школы-интернаты, такие как Хэмптонский педагогический и сельскохозяйственный институт, призвали реализовать концепцию федерального правительства США по «обучению индийских девочек в надежде, что женщины, обученные как хорошие домохозяйки, помогут своим партнерам». ассимилироваться» с основной культурой США. [ 43 ]

Историк Бренда Чайлд утверждает, что школы-интернаты культивировали паниндианизм и сделали возможными межплеменные коалиции, которые помогли многим различным племенам сотрудничать в конце 20 века. Она утверждает:

Люди, ранее разделенные языком, культурой и географией, жили и работали вместе в школах-интернатах. Студенты сформировали тесные связи и наслаждались богатыми межкультурными изменениями. Выпускники государственных школ часто женились на бывших одноклассниках, находили работу на индейской службе, мигрировали в городские районы, возвращались в свои резервации и занимались племенной политикой. Бесчисленные новые союзы, как личные, так и политические, были созданы в государственных школах-интернатах. [ 44 ] [ ненадежный источник? ]

Жаклин Эмери, представляя антологию сочинений о школах-интернатах, предполагает, что эти сочинения доказывают, что дети продемонстрировали культурную и личную устойчивость, «более распространенную среди учеников школ-интернатов, чем можно было бы подумать». Хотя школьные власти подвергли этот материал цензуре, он демонстрирует множество методов сопротивления школьному режиму. [ 45 ] Несколько студентов, получивших образование в школах-интернатах, такие как Гертруда Боннин , Анхель Де Кора , Фрэнсис Ла Флеше и Лаура Корнелиус Келлог , получили высокообразованное образование и стали предшественниками современных активистов коренных народов.

Ожидалось, что после выпуска или окончания индейских школ-интернатов учащиеся вернутся в свои племена и начнут там европейскую ассимиляцию. Многие студенты, вернувшиеся в свои резервации, испытали отчуждение , языковые и культурные барьеры и растерянность, а также посттравматическое стрессовое расстройство и последствия травм , полученных в результате жестокого обращения. Они изо всех сил пытались уважать старших, но также встречали сопротивление со стороны семьи и друзей, пытаясь инициировать англо-американские изменения. [ 42 ]

Учащиеся школ-интернатов столкнулись с трудностями, но это не помешало им заложить фундамент сопротивления. [ 46 ] Местные учащиеся использовали то, чему учили в школе, чтобы высказывать свое мнение и проявлять активность. Они были очень умны и находчивы, стали хорошо осведомлены в активизме и политической работе. Насильно разлученные со своими семьями, многие позже отказались позволить насильно забрать у себя детей, пряча их и побуждая бежать. Это не всегда было успешным, но в тот период это была форма сопротивления. [ 47 ]

Как упоминают историки Брайан Клопотек и Бренда Чайлд, «отдаленное индейское население, проживающее в Северной Миннесоте, которое в 1900 году заняло радикальную позицию против строительства государственной школы». Это коренное население, оджибве, проявило враждебность к строительству на своей земле посредством вооруженного сопротивления.

Мужчины-оджибве стояли в качестве вооруженной охраны, окружая строителей и их здание, показывая, что рабочим не разрешается строить на их земле. Этот тип вооруженного сопротивления был обычным явлением в индейском обществе в период существования школы-интерната. [ 48 ]

Знаменитая тактика сопротивления, которую использовали ученики школ-интернатов, заключалась в том, чтобы говорить и отвечать на родном языке. Школы подчеркнули важность обеспечения исчезновения их родного языка и адаптации к английскому. Разговор на их языке символизировал связь, которая еще больше привязывала их к своей культуре, хотя это приводило к физическому насилию, которого опасались; сопротивление продолжалось в этой форме, чтобы вызвать разочарование. Они хотели показать, что их язык и культура глубоко укоренились в них и что их нельзя заменить силой. Другой формой сопротивления было плохое поведение. [ 49 ] ведут себя очень глупо, и с ними трудно справиться. Плохое поведение означало постоянное нарушение правил, действия, не соответствующие характеру человека, разжигание пожаров или драк. Все это было поступком в надежде, что его отправят домой. Студенты хотели быть достаточно трудными, чтобы не подвергаться жестокому обращению и быть исключенными. Сопротивление было формой мужества, используемой против школ-интернатов. Эти усилия были вдохновлены друг другом и временами колонизации. Это был способ сохранить их родной язык, культуру и коренную самобытность и восстановить их цивилизацию. Тактика сопротивления помогла замедлить понимание и преподавание американской культуры.

Продолжающееся воздействие принудительных школ-интернатов на общины коренных народов вряд ли можно простить различным группам. По словам Мэри Аннетт Пембер, мать которой была вынуждена посещать католическую школу-интернат Святой Марии в Висконсине, ее мать часто вспоминала «избиения, позор и лишение еды», совершаемые монахинями. Те же последствия продолжаются для поколений коренных жителей, которые сами никогда не посещали школы, например, для семей, в которых есть выжившие и пропавшие без вести близкие. [ 50 ]

Когда преподаватели посещали бывших студентов, они оценивали их успехи по следующим критериям: «упорядоченное домашнее хозяйство, «гражданская одежда», христианские свадьбы, «ухоженные» дети, разделенная земля, дети в школе, трудолюбивые привычки к работе и лидерские роли. в продвижении такого же «цивилизованного» образа жизни среди семьи и племени». [ 51 ] : 39  Многие ученики вернулись в школы-интернаты. Генерал Ричард Генри Пратт , администратор, основавший Индийскую индустриальную школу Карлайла, начал верить, что «чтобы цивилизовать индейца, нужно привести его в цивилизацию. Чтобы сохранить его цивилизованность, позвольте ему остаться». [ 52 ]

Школы в середине 20 века и более поздние изменения

[ редактировать ]

Посещаемость индийских школ-интернатов в целом увеличилась на протяжении первой половины 20-го века, удвоившись к 1960-м годам. [ 28 ] [ не удалось пройти проверку ] В 1969 году BIA управляло 226 школами в 17 штатах, в том числе в резервациях и в отдаленных географических районах. Около 77 из них были школами-интернатами. Всего в интернатах было зачислено 34 605 детей; 15 450 человек в дневных школах BIA; и 3854 человека были размещены в общежитиях, «посещая государственные школы при финансовой поддержке BIA. Кроме того, 62 676 индийских молодых людей посещают государственные школы, поддерживаемые Законом Джонсона-О'Мэлли, которым управляет BIA». [ 53 ]

Набор студентов достиг своего пика в 1970-х годах. По оценкам, в 1973 году 60 000 детей американских индейцев были зачислены в индейскую школу-интернат. [ 28 ] [ 54 ] [ 55 ]

Подъем паниндийского активизма, продолжающиеся жалобы племенных народов на школы и исследования конца 1960-х и середины 1970-х годов (такие как Доклад Кеннеди 1969 года и Национальное исследование образования американских индейцев) привели к принятию закона об образовании американских индейцев. Закон о самоопределении и помощи в образовании 1975 года . При этом подчеркивалось, что племенам разрешено заключать контракты с федеральными агентствами, чтобы взять на себя управление такими программами, как образование. Это также позволило племенам открыть общественные школы для своих детей в своих резервациях.

В 1978 году Конгресс принял, а президент подписал Закон о благосостоянии индийских детей , предоставляющий родителям коренных американцев законное право отказать в помещении своего ребенка в школу. Убедительные доказательства, связанные с многолетними злоупотреблениями в отношении учащихся в школах-интернатах за пределами резерваций, способствовали принятию Закона об охране детей в Индии. Конгресс одобрил этот закон после заслушивания показаний о жизни в индийских школах-интернатах.

В результате этих изменений многие крупные индийские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. [ нужна ссылка ] Некоторые из них, расположенные в резервациях, были захвачены племенами. К 2007 году число детей американских индейцев, проживающих в общежитиях индейских школ-интернатов, сократилось до 9500. [ 6 ] В эту цифру входят воспитанники 45 резервационных школ-интернатов, семи зарезервированных школ-интернатов и 14 периферийных общежитий. [ 6 ] По оценкам, с 1879 года по сегодняшний день сотни тысяч коренных американцев посещали в детстве индейские школы-интернаты. [ 56 ]

По состоянию на 2023 год , четыре школы-интерната, находящиеся в федеральном управлении за пределами резерваций, все еще существуют. [ 57 ]

Индейские племена создали один из первых женских колледжей. [ который? ] [ 58 ]

Примерно в 2020 году в Бюро индийского образования будет работать около 183 [ 59 ] школы, в основном не-интернаты и в основном расположенные в резервациях. В школах обучается 46 000 учеников. [ 60 ] Современная критика сосредоточена на качестве предоставляемого образования и соответствии федеральным образовательным стандартам. [ 60 ] В марте 2020 года BIA окончательно утвердило правило о создании Системы стандартов, оценок и подотчетности (SAAS) для всех школ BIA. Целью этого правила является подготовка студентов BIA к поступлению в колледж и карьере. [ 61 ]

Книги о школах-интернатах для коренных американцев

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Список школ-интернатов для коренных американцев

[ редактировать ]

Перечислены школы-интернаты для коренных американцев по современным штатам или территориям и в алфавитном порядке.

  • Школа-интернат Трукстон недалеко от резервации Хаулапай, национального исторического объекта.

Калифорния

[ редактировать ]

Колорадо

[ редактировать ]

Коннектикут

[ редактировать ]

Индийская территория

[ редактировать ]

Кентукки

[ редактировать ]

Миннесота

[ редактировать ]
Комната для девочек и учебный корпус Индийской школы Пайпстоун
Группа школы-интерната Белая Земля

Небраска

[ редактировать ]

Нью-Мексико

[ редактировать ]

Нью-Йорк

[ редактировать ]
Индийская промышленная школа Форт-Тоттен, Форт. Тоттен, Северная Дакота
Индийская промышленная школа Форт-Тоттен, Форт. Тоттен, Северная Дакота

Северная Дакота

[ редактировать ]

Оклахома

[ редактировать ]
  • Индийская школа Чемава , Салем, Орегон [ 66 ]
  • Школа агентства Grand Ronde – Grand Ronde
  • Индийская школа ручного труда - Уилламетт
  • Школы агентства Кламат (2) - Кламат-Фолс
  • Школа агентства Силец - Тилламук
  • Школа агентства Umatilla
  • Школы агентства Уорм-Спрингс (2) - Уорм-Спрингс [ 157 ]

Пенсильвания

[ редактировать ]

Южная Дакота

[ редактировать ]
Индийская школа Хоуп, Спрингфилд, Южная Дакота

Вирджиния

[ редактировать ]
  • Хэмптонский институт в Хэмптоне, штат Вирджиния, начал принимать студентов из числа коренных народов в 1878 году.

Вашингтон

[ редактировать ]

Висконсин

[ редактировать ]
Индийская школа-интернат Онейда

См. также

[ редактировать ]
  1. Мэри Аннетт Пембер, « Смерть от цивилизации. Архивировано 29 июня 2022 г., в Wayback Machine », 8 марта 2019 г., The Atlantic , дата обращения 12 апреля 2021 г.
  2. ^ «Какими были школы-интернаты для индийской молодежи?» . авторыden.com . Архивировано из оригинала 14 ноября 2002 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  3. ^ Jump up to: а б Стивен Маганьини. «Многострадальные городские индейцы уходят корнями в древние ритуалы» . Сакраменто Би . Затерянные племена Калифорнии. Архивировано из оригинала 29 августа 2005 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  4. ^ «Душевная рана: наследие индейских школ» . Международная амнистия США . Архивировано из оригинала 6 декабря 2012 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  5. ^ Джули Дэвис, «Опыт школы-интерната американских индейцев: недавние исследования с точки зрения коренных жителей», OAH Magazine of History 15 # 2 (2001), стр. 20–2 JSTOR   25163421
  6. ^ Jump up to: а б с д Чарла Беар, «Школы-интернаты американских индейцев преследуют многих». Архивировано 2 апреля 2018 г., в Wayback Machine , Часть 1, NPR, 12 мая 2008 г., по состоянию на 5 июля 2011 г.
  7. ^ «Расследование в индийской школе-интернате сталкивается с препятствиями, связанными с пропавшими записями и юридическими вопросами» . Новости Эн-Би-Си . 15 июля 2021 года. Архивировано из оригинала 30 мая 2022 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  8. ^ Генри Нокс (1789). «Джорджу Вашингтону от Генри Нокса, 7 июля 1789 года» . Архивировано из оригинала 28 марта 2023 года . Проверено 16 февраля 2023 г.
  9. ^ «Великая путаница в делах индейцев: коренные американцы и белые в прогрессивную эпоху» . Архивировано из оригинала 19 июня 2008 года . Проверено 5 ноября 2008 г.
  10. ^ Саунт, Клаудио (2005). Черный, Белый и Индийский . Издательство Оксфордского университета. п. 155.
  11. ^ «Братьям народа чокто» . Йельская юридическая школа. 1803. Архивировано из оригинала 4 июля 2011 года . Проверено 24 октября 2010 г.
  12. ^ Фоли, Генри. Отчеты английской провинции Общества Иисуса . 1875. Лондон: Бернс и Оутс. п. 352 .
  13. ^ Фоли, с. 379
  14. ^ Ходж, Фредерик Уэбб. Справочник американских индейцев к северу от Мексики; изд. (Том 2) . Том. 2. п. 236. Архивировано из оригинала 28 июня 2021 года . Проверено 28 июня 2021 г. У него есть список исторических терминов и то, что, как известно, является настоящим названием племени: «Паскатауэй, Паскатавайе, Паскато = Пискатавей».
  15. ^ Фоли, с. 394
  16. ^ Монаган, Э.Дж., Обучение чтению и письму в колониальной Америке , University of Massachusetts Press . Бостон: Массачусетс, 2005, стр. 55, 59.
  17. ^ Jump up to: а б https://www.onlinenevada.org/articles/fallon-indian-day-school Архивировано 26 июля 2021 г. в индийской дневной школе Wayback Machine Fallon , получено 5 августа 21 г.
  18. ^ «Школы-интернаты и дневные школы для коренных американцев | Центр поиска коллекций, Смитсоновский институт» . Collections.si.edu . Архивировано из оригинала 26 июля 2021 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  19. ^ «Навигационная группа записей 75: школы BIA» . Национальный архив . 15 августа 2016 года. Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  20. ^ «Отчеты Бюро по делам индейцев [BIA]» . www.archives.gov . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  21. ^ Jump up to: а б «История и культура коренных американцев: школы-интернаты - Совет помощи американским индейцам теперь является организацией помощи резервациям Северных равнин» . www.nativepartnership.org . Архивировано из оригинала 19 декабря 2018 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  22. ^ Jump up to: а б с д «Век травм в школах-интернатах США для детей коренных американцев» . История . 9 июля 2021 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  23. ^ «История индийской школы Карлайла | Индийская школа Карлайла | CCHS» . 18 августа 2017 года. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  24. ^ «Газеты и периодические издания | Индийская школа Карлайла | CCHS» . 9 августа 2017 года. Архивировано из оригинала 19 октября 2021 года . Проверено 8 ноября 2021 г.
  25. ^ Босворт, Ди Энн. «Школы-интернаты американских индейцев: исследование глобальной, этнической и культурной чистки» (PDF) . www.sagchip.org . Маунт-Плезант, Мичиган: Центр культуры и образа жизни Зиибивинг Анишинабе. Архивировано (PDF) из оригинала 1 декабря 2013 г. Проверено 7 февраля 2015 г.
  26. цитируйте Дженнифер Джонс, Ди Энн Босуорт, Эми Лоунтри, «Школы-интернаты американских индейцев: исследование глобальной этнической и культурной чистки». Архивировано 1 декабря 2013 г., в Wayback Machine , Центр культуры и образа жизни Зибивинг, 2011 г., доступ 25. Январь 2014 г.
  27. ^ «История индейской школы-интерната США» . Национальная коалиция исцеления школ-интернатов коренных американцев . Проверено 14 сентября 2023 г.
  28. ^ Jump up to: а б с д Автор не указан (2001). Выпуск коренных американцев: «Проблемы и ограничения ассимиляции». Архивировано 2 октября 2020 г., в Wayback Machine , The Brown Quarterly 4 (3), по состоянию на 6 июля 2011 г.
  29. ^ «Журналист раскапывает семейную историю, рассказывая о травмах школы-интерната, семье и культурном разрушении» . Сьерра Кларк, The Record-Eagle, Траверс-Сити, Мичиган . Архивировано из оригинала 18 октября 2021 года . Получено 18 октября 2021 г. - через Yahoo.
  30. ^ Эванс-Кэмпбелл, Тереза; Уолтерс, Карина Л.; Пирсон, Синтия Р.; Кэмпбелл, Кристофер Д. (сентябрь 2012 г.). «Опыт индийской школы-интерната, употребление психоактивных веществ и психическое здоровье среди городских двухдуховных коренных жителей Америки и Аляски» . Американский журнал о злоупотреблении наркотиками и алкоголем . 38 (5): 421–427. дои : 10.3109/00952990.2012.701358 . ПМЦ   5446670 . ПМИД   22931076 .
  31. ^ «Американские индейцы и образование коренных народов» . jan.ucc.nau.edu . Архивировано из оригинала 9 декабря 2021 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  32. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Боукер, Кэти Мари (ноябрь 2007 г.). Наследие школы-интерната: десять современных женщин лакота рассказывают свои истории (PDF) (ред. Д.). Государственный университет Монтаны. OCLC   244248385 . Архивировано (PDF) оригинала 5 июня 2021 г. Проверено 24 июня 2021 г.
  33. ^ «История: Годовой отчет комиссара по делам индейцев за 1891 (60-й) год: Отчет комиссара по делам индейцев» . digicoll.library.wisc.edu . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 3 июля 2021 г.
  34. ^ Блейкмор, Эрин. «В Алькатрасе было несколько неожиданных узников: мужчины хопи» . ИСТОРИЯ . Архивировано из оригинала 27 ноября 2019 года . Проверено 21 ноября 2019 г.
  35. ^ Чайлд, Бренда Дж. (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900–1940 гг . Линкольн: Издательство Университета Небраски. п. 55. ИСБН  978-0-8032-1480-4 . Архивировано из оригинала 11 марта 2021 года . Проверено 21 ноября 2019 г.
  36. ^ Бренда Дж., Чайлд (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900–1940 гг . Издательство Университета Небраски: Линкольн: Издательство Университета Небраски, c1998. п. 56. ИСБН  0803214804 .
  37. ^ Бренда Дж., Чайлд (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900–1940 гг . Издательство Университета Небраски: Линкольн: Издательство Университета Небраски, c1998. п. 5. ISBN  0803214804 .
  38. ^ «История и культура коренных американцев: школы-интернаты - Совет помощи американским индейцам теперь является организацией помощи резервациям Северных равнин» . www.nativepartnership.org . Архивировано из оригинала 19 декабря 2018 года . Проверено 18 декабря 2018 г.
  39. ^ Jump up to: а б с д Ломавайма, Чайлд и Арчулета (2000). Вдали от дома: опыт школы-интерната американских индейцев . Музей Херд.
  40. ^ Jump up to: а б Хатчинсон, Элизабет (2001). «Современное индейское искусство: транскультурная эстетика Анхеля ДеКоры». Художественный бюллетень Нью-Йорка . 83 (4): 740–56. дои : 10.2307/3177230 . JSTOR   3177230 .
  41. ^ Са, Зиткала (2000). Школьные годы индийской девочки в Америке 1890-х годов: культурный читатель . Издательство Университета Дьюка. п. 352.
  42. ^ Jump up to: а б с д Халтгрен, Мэри Лу (1989). Руководить и служить: образование американских индейцев в Хэмптонском институте, 1878–1923 гг . Фонд гуманитарных наук и государственной политики Вирджинии в сотрудничестве с Хэмптонским университетом.
  43. ^ Хатчинсон, Элизабет (2001). «Современное индейское искусство: транскультурная эстетика Анхеля ДеКоры». Художественный бюллетень Нью-Йорка . 83 (4): 740–56. дои : 10.2307/3177230 . JSTOR   3177230 .
  44. ^ Бренда Дж. Чайлд, «Школы-интернаты», В книге Фредерика Э. Хокси, изд. Энциклопедия североамериканских индейцев: история, культура и жизнь коренных американцев от палеоиндейцев до наших дней (1996), с. 80 онлайн. Архивировано 8 января 2015 г. в Wayback Machine.
  45. ^ Уильямс, Саманта; М (осень 2018 г.). "Обзор" . Трансдвижение . 4 (2): 187–188. Архивировано из оригинала 8 января 2019 года . Проверено 8 января 2018 г.
  46. ^ Клотц, Сара (12 августа 2021 г.). «Как ученики из числа коренных народов боролись с насилием и ассимиляцией в школах-интернатах США» . Разговор . Архивировано из оригинала 22 марта 2023 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  47. ^ Чайлд, Бренда Дж. и др. «Сравнение истории образования коренных народов». Индийские предметы: взгляды полушария на историю образования коренных народов, Школа перспективных исследований, Санта-Фе, Калифорния, 2014, стр. 1–1.
  48. ^ Чайлд, Бренда Дж. и др. «Сравнение истории образования коренных народов». Индийские предметы: взгляды полушария на историю образования коренных народов, Школа перспективных исследований, Санта-Фе, Калифорния, 2014, стр. 1–1.
  49. ^ «Школы сопротивления и интернаты» . www.thecanadianencyclepedia.ca . Архивировано из оригинала 9 декабря 2021 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  50. ^ Пембер, Мэри Аннет (8 марта 2019 г.). «Смерть от цивилизации» . www.theatlantic.com . Атлантика. Архивировано из оригинала 29 июня 2022 года . Проверено 9 декабря 2021 г.
  51. ^ Халтгрен, Мэри Лу (1989). Руководить и служить: образование американских индейцев в Хэмптонском институте, 1878–1923 гг . Фонд гуманитарных наук и государственной политики Вирджинии в сотрудничестве с Хэмптонским университетом.
  52. ^ Мойер, Кэтрин. «Возвращаясь к одеялу: новые взгляды на преподавание искусства в индийской промышленной школе Карлайла. Визуализация миссии: артефакты и образы индийской школы Карлайла, 1879–1918» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 16 февраля 2015 г. Проверено 6 марта 2015 г.
  53. ^ «IIII. Неудача федеральных школ» (PDF) . Индийское образование: национальная трагедия - национальный вызов. Отчет Комитета по труду и общественному благосостоянию Сената США за 1969 год . ГПО (правительственная типография). 1969. Архивировано (PDF) из оригинала 3 июля 2021 года . Проверено 6 августа 2021 г.
  54. ^ Смит, Андреа. «Душевная рана: наследие индейских школ» . Журнал «Амнистия» . Архивировано из оригинала 8 февраля 2006 года . Проверено 8 февраля 2006 г.
  55. ^ «Школы-интернаты американских индейцев: здоровье – это право человека» . Библиотека Государственного университета Джорджии . Проверено 18 декабря 2023 г.
  56. ^ [1] Архивировано 6 июля 2011 года в пресс-релизе Союза индейцев Онтарио Wayback Machine : «Время докажет искренность извинений», - говорит Бокаж.
  57. ^ Каррильо, Секвойя; Эррера, Эллисон (6 июня 2023 г.). «Федеральные индейские школы-интернаты все еще существуют, но то, что находится внутри, может удивить» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Проверено 18 декабря 2023 г.
  58. ^ Чайлд, Бренда Дж. (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900-1940 гг . Линкольн: Издательство Университета Небраски. ISBN  978-0-8032-1480-4 . Архивировано из оригинала 11 марта 2021 года . Проверено 21 ноября 2019 г.
  59. ^ «Образование | Дела Индии» . www.bia.gov . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  60. ^ Jump up to: а б Потерянный, Уроки (6 августа 2020 г.). «Федеральное правительство дает местным студентам неадекватное образование, и им это сходит с рук» . ПроПублика . Архивировано из оригинала 19 августа 2021 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  61. ^ «Стандарты» . Министерство внутренних дел США, Бюро индийского образования . Архивировано из оригинала 14 мая 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  62. ^ «Игра за мир» . Монтана PBS . Проверено 18 декабря 2023 г.
  63. ^ Jump up to: а б «Школа и миссия ручного труда Эсбери» . Генеральная комиссия по архивам и истории Объединенной методистской церкви. Архивировано из оригинала 1 марта 2016 года . Проверено 30 января 2015 г.
  64. ^ Лупо, Марк Р. «Школа и миссия Эсбери» . Исторические маркеры Алабамы. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 30 января 2015 г.
  65. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х «Отчеты Бюро по делам индейцев». Архивировано 26 августа 2017 года в Wayback Machine Национальном архиве . (получено 25 февраля 2010 г.)
  66. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v Картер, Кент, составитель. «Предварительный опись Управления пяти цивилизованных племен, район Маскоги Бюро по делам индейцев (группа записей 75). Приложение VI: Список школ (записи 600 и 601)». Архивировано 24 октября 2012 г., на Wayback Machine RootsWeb. . 1994 (получено 25 февраля 2010 г.)
  67. ^ «История - Фонд наследия Форта Апач, Inc» . Архивировано из оригинала 25 февраля 2016 года . Проверено 18 февраля 2016 г.
  68. ^ Харли, Брюс (1994). Ищите, и вы найдете: Индийская промышленная школа Св. Бонифация, 1888–1978 гг . Чтения по епархиальному наследию. Том. 8. Сан-Бернардино, Калифорния: Епархия Сан-Бернардино. стр. I – 137. OCLC   29934736 .
  69. ^ Jump up to: а б с «Школы-интернаты американских индейцев» . Архивировано 25 февраля 2010 г. в Wayback Machine 15 сентября 2003 г. (получено 25 февраля 2010 г.).
  70. ^ «Институт Теллера (Гранд-Джанкшен, Колорадо) | Округ Меса…» Библиотеки округа Меса . Архивировано из оригинала 18 октября 2022 года . Проверено 18 октября 2022 г.
  71. ^ админ. «Индийская благотворительная школа Мура | Индейские сети» . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 года . Проверено 14 октября 2021 г.
  72. ^ Гленн, Элизабет; Раферт, Стюарт (2009). Коренные американцы . Индианаполис: Издательство Исторического общества Индианы. п. 81. ИСБН  978-0-87195-280-6 . Проверено 1 февраля 2015 г.
  73. ^ «Фотографии американских индейцев из Института Уайта, Вабаш, Индиана» . Архивировано из оригинала 6 июня 2015 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  74. ^ Jump up to: а б с Эверетт, Дайанна. «Сегер, Джон Гомер (1846–1928)» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 19 ноября 2012 года . Проверено 30 января 2015 г.
  75. ^ Jump up to: а б с Маккеллипс, Карен К. (октябрь 1992 г.). «Образовательная практика в двух миссионерских школах американских индейцев девятнадцатого века». Журнал образования американских индейцев . 32 (1).
  76. ^ Jump up to: а б Проект федеральных писателей WPA (1941). Оклахома: Путеводитель по будущему штату . Университет Оклахомы Пресс. стр. 372–73. ISBN  9780403021857 . Проверено 30 января 2015 г.
  77. ^ Jump up to: а б с д и Гибсон, Аррелл Морган (1981). Оклахома, история пяти веков . Университет Оклахомы Пресс. стр. 95, 111. ISBN.  978-0806117584 . Проверено 30 января 2015 г.
  78. ^ Кэссити, Майкл; Гобл, Дэнни (2009). Разделенные сердца: пресвитерианское путешествие по истории Оклахомы . Норман: Университет Оклахомы Пресс. п. 97. ИСБН  978-0-8061-3848-0 .
  79. ^ Тизен, Барбара А. (июнь 2006 г.). «Каждое начало тяжело: Дарлингтонская меннонитская миссия, 1880–1902». Меннонитская жизнь . 61 (2).
  80. ^ «Форма регистрации Национального реестра исторических мест - Кладбище индийской миссии команчей» (PDF) . Служба национальных парков Министерства внутренних дел США. Архивировано (PDF) из оригинала 1 февраля 2015 г. Проверено 31 января 2015 г.
  81. ^ Бискупик, Джоан М. (13 мая 1983 г.). «Надежды племен на открытие индейской школы Форт-Силл тают» . Новости ОК. Архивировано из оригинала 1 февраля 2015 года . Проверено 31 января 2015 г.
  82. ^ Джонсон, Ларри Г. (2008). Тар-Крик: история индейцев кваапо, крупнейшее в мире открытие свинца и цинка, а также местонахождение Суперфонда Тар-Крик . Мустанг, ОК: Паб Тейт. и предприятия. п. 81. ИСБН  978-1-60696-555-9 . Проверено 30 января 2015 г.
  83. ^ Весна, Джоэл (2012). Корпоратизм, социальный контроль и культурное доминирование в образовании: от радикальных правых к глобализации: избранные работы Джоэла Спринга . Нью-Йорк: Рутледж. п. 73. ИСБН  978-0-415-53435-2 . Проверено 30 января 2015 г.
  84. ^ «Школы и миссии чокто» . Корневая паутина . Архивировано из оригинала 4 мая 2013 года . Проверено 30 января 2015 г.
  85. ^ «Поселенцы претендуют на землю» . Историческое общество Биксби . Архивировано из оригинала 20 декабря 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  86. ^ Загофски, Эл (17 ноября 2012 г.). «Любопытная связь Джозайи Уайта с Джимом Торпом» . Новости Таймс . Лехайтон, Пенсильвания. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  87. ^ Кинг, Томас М. (2012). История квакеров Сан-Хосе, «Друзей Западного побережья»: на основе дневников Джоэла Бина в Айове и Калифорнии . Лулу.com. п. 40. ИСБН  978-1-105-69540-7 . Проверено 1 февраля 2015 г.
  88. ^ «Добро пожаловать в город Моррис, штат Миннесота» . Город Моррис . Архивировано из оригинала 25 июня 2021 года . Проверено 3 июля 2021 г.
  89. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к «Список индейских школ-интернатов в США» . Национальная коалиция исцеления школ-интернатов коренных американцев . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 года . Проверено 22 октября 2021 г.
  90. ^ Jump up to: а б «От ассимиляции коренных американцев к возрождению» . Колледж Святого Бенедикта/Библиотеки Университета Сент-Джонс . Архивировано из оригинала 15 ноября 2021 года . Проверено 15 ноября 2021 г.
  91. ^ См. http://www.mtpr.org/montana-news/2022-05-11/department-of-interior-report-lists-18-indian-boarding-schools-in-montana онлайн.
  92. ^ Jump up to: а б с д «Школы БИА» . Национальный архив. Архивировано из оригинала 25 августа 2017 года . Проверено 31 января 2015 г.
  93. ^ «Соединенные Штаты. Управление по делам индейцев / Годовой отчет комиссара по делам индейцев за 1899 год, часть I» . digicoll.library.wisc.edu . Архивировано из оригинала 6 июня 2015 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  94. ^ Jump up to: а б Уайт, Джеймс Д. «Миссия Святого Патрика» . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 19 ноября 2012 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  95. ^ Jump up to: а б Вард, Мэри Джейн (1999). Джордж Вашингтон Грейсон и народ криков: 1843–1920 гг . Норман: Univ. Оклахома Пресс. стр. 43, 149. ISBN.  0-8061-3160-8 . Проверено 30 января 2015 г.
  96. ^ Дусетт, Боб (29 апреля 2002 г.). «Чикасо планируют переместить семинарию» . Новости ОК. Архивировано из оригинала 25 сентября 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  97. ^ Марджери Пиз, Достойная работа в трудные времена: Промышленная школа Монтаны для индейцев (Миссия Бонда) 1886–1897 гг ., Самостоятельная публикация в 1986 г. Перепечатано в Биллингсе, Монт.: М. Пиз, [1993]
  98. ^ «Академия Берни» . Камберленд.орг . Архивировано из оригинала 6 июня 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  99. ^ О'Делл, Ларри. «Кэмерон» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 13 января 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  100. ^ Петтер, Родольф (1953). «Кантонментская меннонитская миссия (Кантон, Оклахома, США)» . Глобальная онлайн-энциклопедия анабаптистских меннонитов. Архивировано из оригинала 25 марта 2015 года . Проверено 29 января 2015 г.
  101. ^ «Министерство внутренних дел. Управление по делам индейцев. Расквартированная школа. (1903–27)» . Archives.gov . Национальный архив США. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Проверено 29 января 2015 г.
  102. ^ Jump up to: а б Лэнс, Дана (август 2014 г.). «Детская деревня Чикасо отмечает 10-летие службы» . Чикасо Таймс . п. 12 . Проверено 30 января 2015 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  103. ^ Jump up to: а б Агнью, Брэд. «Мужские и женские семинарии чероки» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 27 декабря 2014 года . Проверено 30 января 2015 г.
  104. Конли, Роберт Л. Энциклопедия чероки. Архивировано 20 апреля 2023 года в Wayback Machine . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 2007:214. (Получено из Google Книги, 23 июля 2009 г.) ISBN   978-0-8263-3951-5 .
  105. ^ Jump up to: а б Чисхолм, Джонни Бишоп (июнь 1926 г.). «Институт Харли» . Хроники Оклахомы . 4 (2). Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  106. ^ Jump up to: а б Беррис, Джордж W (июнь 1942 г.). «Воспоминания о старой Стоунволле» . Хроники Оклахомы . 20 (2). Архивировано из оригинала 29 декабря 2014 года . Проверено 31 января 2015 г.
  107. ^ Дэвис, Кэролайн (декабрь 1937 г.). «Образование чикасо 1856–1907» . Хроники Оклахомы . 15 (4). Архивировано из оригинала 28 августа 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  108. ^ «Сеть сайтов совести индийских интернатов и школ-интернатов». Архивировано 11 августа 2010 г., в Wayback Machine . Международная коалиция мест совести. (получено 25 февраля 2010 г.)
  109. ^ Райт, Мюриэл Х. (июнь 1930 г.). «Дополнительные примечания о Перривилле, народе чокто» . Хроники Оклахомы . 8 (2). Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  110. ^ Фаулер, Лоретта (2010). Жены и мужья: пол и возраст в истории Южного Арапахо . Норман: Университет Оклахомы Пресс. п. 201. ИСБН  978-0-8061-4116-9 .
  111. ^ Гамино, Дениз (17 августа 1983 г.). «Судья одобряет закрытие индийской школы Кончо» . Новости ОК. Архивировано из оригинала 28 января 2016 года . Проверено 30 января 2015 г.
  112. ^ «Акты и постановления Национального совета Крика» . 23 октября 1894 г. с. 9 . Проверено 30 января 2015 г.
  113. ^ Пейер, Бернд, изд. (2007). Документальная литература об американских индейцах: антология сочинений 1760–1930-х годов . Университет Оклахомы Пресс. п. 180. ИСБН  978-0-8061-3708-7 . Проверено 30 января 2015 г.
  114. ^ «Вспоминая Академию Оук-Хилл для вольноотпущенников чокто» . african-nativeamerican.blogspot. 27 февраля 2011. Архивировано из оригинала 9 февраля 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  115. ^ Марш, Раф (3 июня 1958 г.). «Глубокая история колледжа Минко» . Чикаша Дейли Экспресс . Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  116. ^ «Миссия Эмахака» . Нация семинолов. Архивировано из оригинала 25 ноября 2013 года . Проверено 31 января 2015 г.
  117. ^ «Школа-интернат миссии Ючи» . Изучение истории Оклахомы . blogoklahoma.us. Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года . Проверено 30 января 2015 г.
  118. ^ Jump up to: а б «Министерство внутренних дел. Бюро по делам индейцев. Районный офис Маскоги. Средняя школа Юфалы» . Национальный архив. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  119. ^ Jump up to: а б «Общежитие Евфаулы» . eots.org . Племенные школы Восточной Оклахомы. Архивировано из оригинала 30 июня 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  120. ^ «Маркеры объектов – Учебная школа Фолсома» . Торгово-промышленная палата «Сломанный лук» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  121. ^ Смит, Таш (2014). Захватите для Господа этих индейцев: индейцев, методистов и жителей Оклахомы, 1844–1939 гг . Издательство Университета Аризоны. п. 171. ИСБН  978-0-8165-3088-5 . Проверено 30 января 2015 г.
  122. ^ Миллер, Флойд Э. (сентябрь 1926 г.). «Миссия на склоне холма» . Хроники Оклахомы . 4 (3): 225. Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  123. ^ Рофини, Дайан; Петерсон, Диана Французова (ред.). «Ассоциированный исполнительный комитет друзей по делам Индии» (PDF) . Квакерские и специальные коллекции Хаверфордского колледжа . Хаверфорд, Пенсильвания. Архивировано из оригинала (PDF) 21 октября 2013 года . Проверено 1 февраля 2015 г. перенос усилий с Хиллсайда на другую, более новаторскую станцию
  124. ^ Рэгланд (1955), стр. 177–78.
  125. ^ «Академия Джонса» . Академия Джонса . Архивировано из оригинала 6 февраля 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  126. ^ Старр, Майра. «Школы Ручья (Мвскоке)» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 31 марта 2017 года . Проверено 30 января 2015 г.
  127. ^ Форман, Кэролин Томас (1947). «Израиль Г. Воре и Школа ручного труда Леверинга» (PDF) . Хроники Оклахомы . 25 : 206. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 30 января 2015 г.
  128. ^ Jump up to: а б «Форма заявки на инвентаризацию Национального реестра исторических мест» . Служба национальных парков Министерства внутренних дел США : 3. 16 мая 1974 г. Архивировано из оригинала 7 апреля 2023 г. Проверено 30 января 2015 г.
  129. ^ «Академия Мекасукей» . Нация семинолов. Архивировано из оригинала 24 февраля 2015 года . Проверено 31 января 2015 г.
  130. ^ Jump up to: а б Майлз, Деннис Б. «Школы-интернаты чокто» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 30 января 2015 г.
  131. ^ Фликинджер, Роберт Эллиотт (1914). Вольноотпущенники чокто и история промышленной академии Оук-Хилл (PDF) . Пресвитерианский совет миссий вольноотпущенников. п. 103 . Проверено 30 января 2015 г.
  132. ^ Фликинджер (1914), стр. 210–15.
  133. ^ Jump up to: а б с Кениг, Памела. «Школы семинолов» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 10 июля 2013 года . Проверено 31 января 2015 г.
  134. ^ «Министерство внутренних дел. Управление по делам индейцев. Осейджское агентство. Осейджская школа-интернат. (01.01.1874 – 31.12.1922)» . Национальный архив. Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  135. ^ Пиртл III, Калеб (2011). Тропа нарушенных обещаний . ООО «Венчурные галереи». ISBN  978-0-9842-0837-1 . Проверено 30 января 2015 г.
  136. ^ Кресге, Теда ГудФокс (15 июня 2009 г.). «В соусе не было комочков» . Таймс коренных американцев . Архивировано из оригинала 6 июня 2015 года . Проверено 31 января 2015 г.
  137. ^ Эллис, Клайд. «Школа-интернат Дождливой горы» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 22 января 2015 года . Проверено 31 января 2015 г.
  138. ^ «Министерство внутренних дел. Управление по делам индейцев. Школа и агентство Red Moon» . archives.gov . Национальный архив США. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Проверено 31 января 2015 г.
  139. ^ Кениг, Памела. «Риверсайдская индийская школа» . Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 31 января 2015 г.
  140. ^ Jump up to: а б Рэгланд, Хоберт Д. (1955). «Миссии Общества друзей, Агентство Сак и Фокс» (PDF) . Хроники Оклахомы . 33 (2): 172. Архивировано из оригинала (PDF) 25 октября 2015 года . Проверено 31 января 2015 г.
  141. ^ Рэгланд, Хобарт Д. (1951). «Некоторые новинки в округе Линкольн» (PDF) . Хроники Оклахомы . 29 (4): 420. Архивировано из оригинала (PDF) 22 января 2016 года . Проверено 31 января 2015 г.
  142. ^ Jump up to: а б с Райт, Кэтрин; Андерс, Мэри Энн (апрель 1983 г.). «Национальный реестр исторических мест - Форма номинации: Место миссии Святого Сердца» . Служба национальных парков. Архивировано из оригинала 29 сентября 2022 года . Проверено 31 января 2015 г.
  143. ^ Jump up to: а б Нибердинг, Велма (1954). «Католическое образование среди осейджей» (PDF) . Хроники Оклахомы . 32 : 12–15. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 31 января 2015 г.
  144. ^ Джексон, Джо К. (1954). «Школы малых племен на территории Индии» (PDF) . Хроники Оклахомы . 32 : 64–65. Архивировано из оригинала (PDF) 31 марта 2017 года . Проверено 30 января 2015 г.
  145. ^ Бейкер, Терри М.; Хеншоу, Конни Оливер, ред. (2007). Женщины, ставшие пионерами Оклахомы: истории из рассказов WPA . Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN  978-0-8061-3845-9 . Проверено 1 февраля 2015 г.
  146. ^ Гилстрап, Гарриет Патрик (1960). «Воспоминания педагога-пионера» (PDF) . Хроники Оклахомы . 38 (1): 21. Архивировано из оригинала (PDF) 31 марта 2017 года . Проверено 1 февраля 2015 г.
  147. ^ ВПА 1941, с. 308
  148. ^ Конституция и законы народа чикасо вместе с договорами 1832, 1833, 1834, 1837, 1852, 1855 и 1866 годов . Библиотека Конгресса: Нация Чикасо. 15 октября 1896 г. с. 366 . Проверено 1 февраля 2015 г.
  149. ^ Jump up to: а б «Школа ручного труда Таллахасси (1850–1924)» . blackpast.org . 30 января 2007. Архивировано из оригинала 10 июня 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  150. ^ «Академия Тушка Луса – школа для вольноотпущенников чокто» . 8 июля 2012. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 30 января 2015 г.
  151. ^ Стюарт, Пол (26 ноября 1931 г.). «Дом совета чокто, Таскахома, Оклахома» . Рога американские. Архивировано из оригинала 2 декабря 2014 года . Проверено 30 января 2015 г.
  152. ^ Райт, Мюриэл Х. (декабрь 1934 г.). «Академия Вапанука, нация Чикасо» . Хроники Оклахомы . 12 (4). Архивировано из оригинала 15 января 2015 года . Проверено 30 января 2015 г.
  153. ^ «Шеф Элис Браун Дэвис» . Нация семинолов. Архивировано из оригинала 17 февраля 2015 года . Проверено 31 января 2015 г.
  154. ^ Фиксико, Дональд Л. (2012). Бюро по делам индейцев . Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. п. 71. ИСБН  978-0-313-39179-8 . Проверено 31 января 2015 г.
  155. ^ Малрой, Кевин (2007). Семинолы-вольноотпущенники — история . Норман: Univ. Оклахома Пресс. ISBN  978-0-8061-3865-7 . Проверено 31 января 2015 г.
  156. ^ Салфер-Спрингс, с. 397
  157. ^ Гуггемос, Ева. «LibGuides: История коренных народов Орегона: школы-интернаты» . pacificu.libguides.com . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 6 июля 2021 г.
  158. ^ Фэрроу, Мэри (30 января 2020 г.). «Эта уникальная католическая школа обслуживает студентов коренных американцев с 1927 года» . Католический телеграф . Архивировано из оригинала 6 сентября 2020 года . Проверено 5 января 2021 г.
  159. ^ «Пресвитерианское историческое общество» .
  160. ^ «Школа племени Кроу-Крик» . Архивировано из оригинала 31 мая 2022 года . Проверено 21 мая 2022 г.
  161. ^ «Индийская школа Марти» . Архивировано из оригинала 5 февраля 2022 года . Проверено 21 мая 2022 г.
  162. ^ «Индийская миссия Оахе» . Архивировано из оригинала 23 января 2022 года . Проверено 21 мая 2022 г.
  163. ^ «Миссионерская школа Святой Елизаветы» . Архивировано из оригинала 21 мая 2022 года . Проверено 21 мая 2022 г.
  164. ^ «The Sisseton Weekly Standard, 26 июня 1914 г., «Выпускные упражнения в индийской школе» » . Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 14 февраля 2022 года . Проверено 11 февраля 2021 г.
  165. ^ Солек, Лорен (20 июля 2021 г.). «История, рассказы из школы-интерната и детского дома Текаквита» . Келоландские новости . Келоланд. Архивировано из оригинала 12 февраля 2022 года . Проверено 12 февраля 2022 г.
  166. ^ Коллинз, Кэри (зима 2000–2001 гг.). «Тяжелые уроки в Америке: история индейской школы Пуйаллап Генри Сикеда, 1860–1920 годы». Колумбия . Том. 14, нет. 4.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Адамс, Дэвид Уоллес. Образование для вымирания: американские индейцы и опыт школы-интерната, 1875–1928 гг . Лоуренс, Канзас: Университетское издательство Канзаса, 1995. обзор .
  • Дэвис, Джули. «Опыт школы-интерната американских индейцев: недавние исследования с точки зрения коренных народов». Исторический журнал OAH 15.2 (2001): 20–22. отрывок
  • Сас, Маргарет Коннелл. «Я знал, как быть умеренным. И я знал, как подчиняться»: общность опыта школ-интернатов американских индейцев, 1750–1920-е годы» Журнал «Культура и исследования американских индейцев », 29 № 4 (2005): 75–94.
  • Уоррен, Ким Кэри, В поисках гражданства: образование афроамериканцев и коренных американцев в Канзасе, 1880–1935 гг. , Чапел-Хилл, Северная Каролина: University of North Carolina Press, 2010.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d8a8f5a306648be559c5b11d0c3f9812__1723041300
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d8/12/d8a8f5a306648be559c5b11d0c3f9812.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
American Indian boarding schools - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)