✖


Jump to content

Шаманизм во времена династии Цин

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено из Шаманизма в династии Цин )

Шаманизм был доминирующей религией чжурчжэней Северо - Восточной Азии и их потомков, маньчжуров . Еще во времена династии Цзинь (1115–1234) чжурчжэни проводили шаманские церемонии в святилищах, называемых тангсе . Существовало два типа шаманов : те, кто входил в транс и позволял духам овладеть собой, и те, кто регулярно приносил жертвы небу, предкам клана или духам-защитникам клана.

Когда Нурхачи (1559–1626), вождь Цзяньчжоу чжурчжэней , который изначально был вассалом династии Мин , [ 1 ] объединив другие племена чжурчжэней под своей властью и основав династию Поздняя Цзинь в начале 17 века, он навязывал защитных духов своего клана Айсин Гиоро другим кланам и часто разрушал их святыни. Еще в 1590-х годах он поставил шаманизм в центр ритуалов своего государства, принося жертвы небу перед началом военных кампаний. Его сын и преемник Хун Тайцзи (1592–1643), который переименовал чжурчжэней в «маньчжуров» и официально провозгласил династию Цин (1644–1912) в 1636 году, в дальнейшем поставил шаманские практики на службу государству, в частности, запретив другим возводить шаманские практики. новые тангсе (святыни) для ритуальных целей. х годах цинский правитель проводил шаманские жертвоприношения в тангсе Мукдена В 1620-х и 1630 - , столицы Цин. В 1644 году, как только династии Цин захватили Пекин , чтобы начать завоевание , собственно Китая они назвали его своей новой столицей и воздвигли там официальную шаманскую святыню. В Пекинском Тангсе и в женских кварталах Запретного города. Цинские императоры и профессиональные шаманы (обычно женщины) проводили шаманские церемонии вплоть до отречения династии в 1912 году.

По крайней мере, до восемнадцатого века шаманизм был в основе духовной жизни маньчжуров и отличал маньчжуров от ханьцев, даже несмотря на то, что маньчжурские знаменосцы, размещенные в гарнизонах в различных городах самого Китая, перенимали многие аспекты ханьского образа жизни. В 1747 году император Цяньлун (годы правления 1735–1796) поручил опубликовать «Шаманский кодекс» для возрождения и регулирования шаманских практик, которые, как он опасался, терялись. Он поручил его распространить среди Баннерменов, чтобы они могли руководствоваться ими в своей практике, но мы очень мало знаем о последствиях этой политики. Монголам и ханьцам было запрещено посещать шаманские церемонии. Частично из-за своего секретного аспекта эти ритуалы привлекли любопытство жителей Пекина и гостей столицы Цин. Даже после того, как «Шаманский кодекс» был переведен на китайский язык и опубликован в 1780-х годах, посторонние мало что понимали в этих практиках.

Во время своих полевых исследований среди тунгусского населения « Маньчжурии » в 1910-х годах русский антрополог С. М. Широкогоров обнаружил достаточно сохранившихся практик, чтобы построить теорию шаманизма, которая сформировала более поздние теоретические дебаты о шаманизме. Однако с конца 1980-х годов эти теории подвергались критике за игнорирование связи между шаманизмом и государством. Историки теперь утверждают, что шаманские практики в Северо-Восточной Азии были тесно связаны с созданием государств, и этот анализ очень хорошо соответствует случаю Цин.

Историческое происхождение до 1644 г.

[ редактировать ]

Шаманизм — религия, наиболее типичная для тунгусских народов Северо -Восточной Азии . Само слово «шаман» ( саман на маньчжурском языке ) встречается во всех тунгусо-маньчжурских языках и, по-видимому, имеет тунгусское происхождение. [ 2 ] Самой распространенной религией среди маньчжуров был шаманизм, который они и их предки чжурчжэни практиковали задолго до того, как династия Цин распространилась на собственно Китай . [ 3 ]

Ранний чжурчжэньский шаманизм

[ редактировать ]
Выцветшая черно-белая фотография монгольского бурятского шамана, человека в маске, одетого в толстую мантию, фартук, закрывающий грудь, и круглую шапку, закрывающую лицо до носа. В правой руке он держит барабан, а в левой — две украшенные деревянные палочки. Подпись на русском и французском языках означает «Бурятский шаман».
Этот бурятский шаман, сфотографированный в 1904 году, носил многие из тех же атрибутов, что и маньчжурские шаманы, в частности, фартук , шапку, две деревянные палки и ритуальный барабан.

Маньчжурское название шаманского храма или алтаря духам — тангсе . [ 4 ] Поскольку его китайский эквивалент «танцзы» ( 堂子 ) означает «зал», может показаться, что «тансе» произошло от китайского языка, но только около 1660 года «тансе» начали переводить как «танцзы» . [ 5 ] До этого на китайский язык это слово переводилось как ёмяо ( 謁廟 ), что означает «посещение храма». [ 5 ] Термин «тангсе», возможно, произошел от переносных «ящиков богов» (также « тангсе »), в которые чжурчжэни помещали фигурки богов, когда они еще были мобильными охотниками. [ 4 ] Как только банды чжурчжэней начали селиться в огороженных частоколами деревнях (их типичный вид поселений), их тангсе стали постоянными обитателями деревни. [ 4 ]

Каждый клан — мукун , деревня или ассоциация деревень, утверждавших, что у них были общие предки, — имел своих священных духов-защитников ( эндури ). [ 6 ] Шаман (часто женщина) отвечал за умиротворение духов и умерших предков, а также за общение с ними в поисках хорошей охоты или урожая, быстрого исцеления, успеха в бою и других подобных услуг. [ 7 ] Точкой контакта между сообществом и духами был «духовный полюс» ( маньчжурский : шомо ; китайский: 神柱 ; пиньинь: шэньчжу ). [ 8 ] Шаманы играли решающую роль в этих ранних чжурчжэньских общинах, поскольку авторитет главы клана часто зависел от согласия шамана. [ 9 ]

Существовало два вида чжурчжэньских шаманских ритуалов, соответствующих двум видам шаманов. [ 10 ] Наиболее распространенным был «домашний ритуал»: ритуальные жертвоприношения Небу и предкам рода, проводимые потомственными шаманами этого рода. [ 11 ] «Примитивный ритуал», напротив, совершался людьми, перенесшими «шаманскую болезнь», что рассматривалось как знак того, что они были избраны духами. [ 12 ] Входя в транс , эти «трансформационные» шаманы позволяли различным духам животных овладевать собой и искали помощи этих духов в таких целях, как исцеление или изгнание нечистой силы. [ 13 ] Эти шаманы устанавливали алтари в своих домах и получали иную подготовку, чем потомственные шаманы. [ 14 ]

Маньчжурские шаманы обычно носили фартук , шапку с перьями, обозначающую их способность летать в мир духов, и пояс со свисающими колокольчиками, а также носили нож, две деревянные палки с прикрепленными к верху колокольчиками и барабан, который они использовали во время церемоний. [ 15 ] Эти атрибуты еще можно было наблюдать у шаманов Маньчжурии и Монголии в начале двадцатого века. [ 16 ]

Шаманизм после прихода Нурхачи

[ редактировать ]

Шаманские практики чжурчжэней были преобразованы с приходом к власти основателя Поздней Цзинь Нурхачи (1559–1626). [ 7 ] Начав объединять чжурчжэньские племена, Нурхачи уничтожил тангсе побежденных племен и заменил их божеств-защитников сорокой, тотемическим животным своего собственного клана, Айсин Гиоро . [ 17 ] Племенам, добровольно присоединившимся к Нурхачи, было разрешено сохранить своих богов. [ 4 ] Это поглощение шаманских ритуалов других кланов ритуалами клана Нурхачи положило начало процессу «государственной кодификации религии», который продолжался до восемнадцатого века. [ 18 ]

В ходе другой трансформации, которая «отражала процесс политической централизации» в государстве Нурхачи, традиционная чжурчжэньская вера в несколько небес была заменена одним Небом, называемым «Абка», во главе с универсальным богом неба по имени Абка Эндури («Бог неба» или «Бог неба»). Бог Небес»), также называемый Абка Хан («Небесный Хан» или «Хан Небес») и Абка Ама («Небесный Отец»). [ 19 ] [ 15 ] Это новое шаманское Небо стало объектом государственного культа, подобного культу Неба правителей чжурчжэней в династии Цзинь (1115–1234) и Чингисханом поклонению Тенгри в тринадцатом веке. [ 20 ] Это государственное жертвоприношение стало ранним аналогом поклонения Небу ханьцами. [ 21 ] Еще в 1590-х годах Нурхачи обращался к Небесам как к «арбитру добра и зла». [ 20 ] Он поклонялся Небу в шаманском храме в 1593 году, прежде чем отправиться в кампанию против Йехе, чжурчжэньского племени, принадлежавшего конфедерации Хулунь . [ 20 ] В анналах Цин также сообщается, что, когда Нурхачи объявил о своих семи великих обидах на династию Мин в апреле 1618 года, он провел шаманскую церемонию, во время которой сжег клятву Небесам, написанную на листе желтой бумаги. [ 22 ] Эта церемония была намеренно исключена из более позднего китайского перевода этого события двором Цин. [ 23 ]

Сын Нурхачи Хун Тайцзи (годы правления 1626–1643), который в 1635 году переименовал чжурчжэней в маньчжуров , запретил простолюдинам и чиновникам возводить шаманские святыни для ритуальных целей, сделав тансе «монополией правителя». [ 4 ] Он также запретил шаманам лечить болезни, хотя и без особого успеха. [ 14 ] Староманьчжурские архивы , хроника, документирующая историю Маньчжурии с 1607 по 1636 год, показывают, что государственные ритуалы проводились на территории цинской столицы Мукдена в 1620-х и 1630-х годах. [ 24 ] Незадолго до того, как в начале 1644 года командовать войсками Баннера в Китай , принц Доргон (1612–1650), который тогда был регентом при только что возведенном на трон императоре Шуньчжи (годы правления 1643–1661), возглавил других маньчжурских князей в поклонении Небу в Мукденском тангсе. . [ 20 ]

Шаманов также можно было использовать в личных целях, как, например, когда старший сын Нурхачи Куйен якобы пытался околдовать всю линию Айсин Гиоро с помощью шаманов в 1612 году. [ 25 ]

Государственный шаманизм после 1644 г.

[ редактировать ]

Пекинский Тангсе

[ редактировать ]
Черно-белая схематическая карта, показывающая квадратный двор и прямоугольный двор справа. Здания обращены в ту сторону, с которой в него нужно было войти, поэтому некоторые здания кажутся перевернутыми или ориентированными боком.
Официальная иллюстрация шаманского храма ( тансе ), где императоры Цин совершали жертвоприношения Небу с 1644 (год его постройки) по 1900 год (год его разрушения во время Боксерского восстания ).

В 1644 году, всего через несколько месяцев после того, как Цин захватила город Пекин у крестьянских повстанцев во главе с Ли Цзычэном , который довел до самоубийства последнего императора династии Мин, маньчжуры построили новый тангсе в городе по образцу тангсе. бывшей столицы Цин Мукдена. [ 26 ] Это «святилище маньчжурского шаманизма», восьмиугольное здание, форма которого была характерна для клана Айсин Гиоро, располагалось за пределами Имперского города на юго-востоке, но все же внутри Внутреннего города, оккупированного знаменосцами , что делало его удобным для императорских визитов. [ 27 ] Там император делал подношения Небу и различным другим божествам, включая дух коня и маньчжурского прародителя. [ 28 ] Этническим ханьцам и монголам вход в эту ритуальную зону был строго запрещен. [ 29 ]

Главный шаманский ритуал государства Цин проводился на тангсе императором в первый день Нового года . [ 30 ] В эпохи Шуньчжи (1644–1661), Канси (1662–1722) и Юнчжэн (1723–1735) эта церемония была первым действием императора в первый день Нового года, но где-то в эпоху Цяньлуна (1736–1736) . 1796 г.) он опустился на второй ранг после частных жертвоприношений предкам Айсин Гиоро. [ 31 ] Даже несмотря на несколько уменьшенное значение, эти шаманские обряды продолжались до конца династии. [ 31 ]

Тангсе был разрушен в 1900 году иностранными державами после Боксерского восстания в рамках репрессий за двухмесячную осаду международного дипломатического квартала . [ 32 ] В декабре 1901 года во дворце была перестроена новая святыня. [ 4 ] Его прежнее место стало частью расширенной итальянской дипломатической миссии . [ 33 ] Историк Марк Эллиотт отмечает, что в сегодняшнем Пекине старый Тансе располагался бы на Восточном проспекте Чанъань , «прямо напротив «современного» крыла гостиницы «Пекин ». [ 34 ]

Черно-белый рисунок прямого прямоугольного шеста с украшениями в виде животных. С каждой стороны шест окружен более тонким шестом, на вершине которого изображено животное. Подпись, написанная заглавными буквами, гласит: «Поляки-идолы Голди».
«Духовные столбы», нарисованные здесь русским исследователем Приамурья в 1850-х или 1860 - х годах, служили точкой контакта между общиной и духами. Цин построил один в женских кварталах Запретного города для проведения шаманских церемоний.

Дворец дня

[ редактировать ]

Ежедневные шаманские обряды проводились также в женских покоях, во Дворце земного спокойствия (кит.: 坤寧宮 ; пиньинь: Куньнин гун ), здании, расположенном недалеко от северных ворот Запретного города , на центральной оси дворцового комплекса. . [ 35 ] Этот дворец служил резиденцией императрицы при династии Мин, но Цин преобразовал его для ритуального использования, установив «духовный столб» для принесения жертв небесам, изменив стиль окон и установив большие котлы для приготовления жертвенной еды. . [ 36 ]

Все шаманы Кунского дворца были женщинами. [ 37 ] В эпоху Шунжи (1644–1661 гг.) жертвоприношения совершались женами мужчин Айсин Гиоро и супругами императора. [ 38 ] После этого шаманки отбирались из жен «императорских гвардейцев» (кит.: 侍衛 ; пиньинь: shìwèi ), высокопоставленных чиновников, принадлежащих к родам Гиоро, зарегистрированным в «Трех верхних знаменах », принадлежавших непосредственно императору. [ 39 ] Этими шаманками (кит. 薩滿太太 ; пиньинь: sāmώn tàitài ), которым помогали евнухи, управляла «Управление шаманизма» (кит. 神房 ; пиньинь: shénfáng ), бюро, находящееся в ведении императорского двора. Отделение . [ 40 ] На таких церемониях могли присутствовать только члены императорского клана. [ 28 ]

Роль в правлении Цин

[ редактировать ]

Император Цин использовал шаманизм для продвижения легитимности династии среди тунгусских народов, таких как эвенки , дауры и орокен, жившие недалеко от северо-восточных границ империи. [ 41 ] Их учили маньчжурскому языку и маньчжурской моде, а также легендам, рассказывающим о том, как основателю династии Цин Нурхачи помогали духи в его многочисленных подвигах. [ 42 ] Императоры Цин использовали разные образы для обращения к различным подданным своей многоэтнической империи. [ 43 ] Цин использовал титул Императора ( Хуанди или Хуванди ) на китайском и маньчжурском языках (наряду с такими титулами, как « Сын Неба» и «Эджен »), а императоров Цин называли « Император Китая » (или «Китайский император») и «Китайский император». «Великий Император» (или «Великий Император Манджушри ») своими тибетскими подданными (например, в Тапатхалиском договоре 1856 года ), [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] как « Богда-хан » или «(маньчжурский) император» своими монгольскими подданными и как «Каган Китая» (или « Китайский хаган ») своими тюркскими мусульманскими подданными (теперь известными как уйгуры ). [ 47 ] Правители Цин, такие как император Цяньлун, изображали себя как буддийского мудрого правителя , покровителя тибетского буддизма. [ 48 ] в надежде умиротворить монголов и тибетцев. [ 49 ] Будучи Сыном Неба, Цин спонсировал императорские экзамены, основанные на китайской классике , и поклонялся ему в Храме Неба . [ 43 ] Таким образом, шаманизм был лишь одним из аспектов «чрезвычайно гибкого взгляда Цин на сообщество и правление». [ 50 ]

Исцеляющие ритуалы

[ редактировать ]

Помимо государственных ритуалов, маньчжуры часто прибегали к помощи шаманов для лечения болезней. [ 14 ] В 1649 году брат Доргона Додо , который помог Цин завоевать южный Китай в 1645 году, заболел оспой , очень заразной болезнью , которой маньчжуры особенно боялись . [ 51 ] Он позвал шамана по имени Джингуда к своей постели, но ритуальная терапия шамана не дала результата, и Додо умер в апреле 1649 года в возрасте 35 лет. [ 52 ] После начала вариоляции в 1681 году шаманские жертвоприношения совершались императорским сыновьям, пережившим прививку. [ 53 ] Император Канси (годы правления 1661–1722) попытался вылечить своего шестого сына Иньцзо ( 胤祚 ) с помощью шаманских обрядов в июне 1685 года, но этот сын умер через несколько дней. [ 14 ]

«Шаманский кодекс» 1747 года.

[ редактировать ]
Нарисованный портрет головы и верхней части тела западного человека с длинной белой бородой, одетого в черную шапку и черную мантию.
Французский миссионер-иезуит Жозеф-Мари Амио , опубликовавший первое европейское исследование Маньчжурского шаманского кодекса в 1773 году.

В 1740-х годах император Цяньлун беспокоился, что шаманские традиции теряются, особенно среди маньчжурских знаменосцев, живших в гарнизонах по всей империи. [ 54 ] Чтобы бороться с этой тенденцией, в 1741 году он разработал «Шаманский кодекс», основанный на обрядах императорского клана, который объяснял использование шаманских инструментов и значение маньчжурских ритуальных заклинаний, многие из которых передавались служителями, которые были не свободно говорит на маньчжурском языке до такой степени, что становится бессмысленным. [ 55 ] Оно было завершено в 1747 году. [ 56 ] Его полное название на маньчжурском языке было ᡥᡝᠰᡝᡳ
ᡨᠣᡴᡨᠣᠪᡠᡥᠠ
ᠮᠠᠨᠵᡠᠰᠠᡳ
ᠸᡝᠴᡝᡵᡝ
ᠮᡝᡨᡝᡵᡝ
ᡴᠣᠣᠯᡳ
ᠪᡳᡨᡥᡝ Уайли: Ghesei toktopuha Manchusai wecheremetere kaulipitghe, Möllendorff : Hesei toktobuha Manjusai weceremetere kooli bithe , которые ученые переводили по-разному как «Маньчжурские ритуалы по императорскому заказу для принесения жертв божествам и Небесам», «Обряды маньчжурского поклонения Небу и духи» и «Императорский свод ритуалов и жертвоприношений маньчжуров». [ 57 ] Кодекс попытался формализовать маньчжурские шаманские практики. [ 58 ] Историк Памела Кроссли рассматривает это как часть попыток императора Цяньлуна «стандартизировать культурную и духовную жизнь маньчжуров», взяв за образец практику имперского клана. [ 59 ]

Хотя Шаманский кодекс сначала хранился в рукописной форме, французский иезуит Жозеф-Мари Амио провел по нему исследование « Ритуалы маньчжурских татар, определенные и закрепленные императором как главой своей религии» , опубликованное в Амстердаме в 1773 году. [ 60 ] В 1777 году император Цяньлун приказал перевести кодекс на китайский язык для включения в Полную библиотеку Четырех сокровищниц . [ 61 ] Маньчжурская версия была напечатана в 1778 году, тогда как издание на китайском языке под названием Qinding Manzhou jishen jitian dianli ( «Императорские маньчжурские боги и небесная церемония ») было завершено в 1780 или 1782 году. [ 62 ]

Составление этого Кодекса «открыло цинский шаманизм для бюрократического контроля» и изменило обычаи простых маньчжуров. [ 63 ] Кодекс был распространен среди Баннерменов, чтобы они могли руководствоваться ими в своей практике. [ 64 ] Коммерческие издания даже выпускались для продажи широкой публике. [ 61 ] одно из таких изданий, « Маньчжоу Тяошэнь Хуаньюань Дяньли » ( Manchu Tiaoshen Huanyuan Dianli ), датированное 1828 годом. Сохранилось [ 61 ] Несмотря на то, что этот «Шаманский кодекс» не полностью унифицировал шаманскую практику среди Знамен, он «помог систематизировать и изменить то, что было очень изменчивой и разнообразной системой верований». [ 64 ]

Разнообразие практик

[ редактировать ]

Имеется мало свидетельств о шаманских практиках простых знаменосцев в гарнизонах. [ 65 ] Мы знаем, что после публикации «Шаманского кодекса» некоторые кланы (например, Шушу) и племена (например, Шибе ) также записывали свои ритуалы и заклинания, показывая, что придворной модели не всегда следовали. [ 66 ] Шаманские жертвоприношения в рядовых семьях были проще, чем в императорском роду. [ 67 ] Благородные маньчжуры в Пекине часто устанавливали столбы духа в своих частных домах, но поскольку маньчжурским семьям было запрещено иметь частные святыни тансе , они делали подношения духу на небольшом алтаре, называемом вецеку , где устанавливали портреты своих предков, а также родословная. [ 68 ]

Поклонение небу в китайской императорской традиции соответствовало шаманским жертвоприношениям, но только император делал подношения китайскому небу, тогда как обычные маньчжуры также могли поклоняться шаманскому небу. [ 69 ] И китайские, и маньчжурские небеса были «всеохватывающим принципом космического порядка и человеческой судьбы», который можно было использовать для придания государству легитимности . [ 70 ]

В своих шаманских церемониях маньчжуры поклонялись ряду богов, в том числе нетунгусским божествам. Гуанди и бодхисаттва (буддийское «просветленное существо») Гуаньинь были двумя из «горстки китайских богов», которые были интегрированы в ритуалы государственного Тансе и дворца Куньнин. [ 71 ] Одним из четырех ритуальных мест в Тансе был большой зал, где Будда , Гуаньинь и Гуанди получали подношения несколько раз в год, в том числе на Новый год. [ 72 ] Обычные маньчжурские семьи редко приносили жертвы буддийским божествам, но почти все они поклонялись Гуанди из-за его связи с войной. [ 73 ]

Шаманизм и маньчжурская идентичность

[ редактировать ]
Картина худощавого лысеющего мужчины с усами и волосами, завязанными за головой, одетого в свободную коричневую мантию поверх белой мантии, перевязанной синим поясом. Он сидит на скале, покрытой тонкой зеленой травой и несколькими белыми цветами. Большой и указательный пальцы его вытянутой правой руки сведены вместе, а три других пальца подняты. Его левая рука сложена к груди, и он держит длинный и тонкий предмет. Под скалой из стилизованных волн выныривает металлический синий дракон с тремя когтями на каждой лапе.
Император Юнчжэн (годы правления 1722–1735), изображенный здесь как адепт даосизма , отчитал маньчжурских обращенных в христианство за поклонение «Господину Небес» через иностранную религию, а не через шаманизм, который, по его утверждению, был правильным маньчжурским способом поклонения. небеса.

По крайней мере, в восемнадцатом веке шаманизм служил укреплению маньчжурской этнической идентичности, формируя «духовную основу маньчжурской жизни». [ 74 ] Императоры Цин также использовали шаманизм для формирования маньчжурской идентичности. [ 75 ] В указе от 17 апреля 1727 года, в котором он выступал против миссий иезуитов в Китае , пытавшихся обратить ханьцев и маньчжуров в католическую церковь , император Юнчжэн (годы правления 1722–1735) выделил обращенных маньчжуров для критики. [ 76 ] Для императора « Владыка Небес » ( иезуитское имя Бога на китайском языке) был не кем иным, как Небесами, которым уже поклонялись ханьцы и маньчжуры. [ 77 ] Чтобы убедить маньчжурскую знать, что им следует использовать существующие маньчжурские ритуалы для поклонения Небу, он объяснил: «В империи у нас есть храм для почитания Неба и принесения Ему жертв. У нас, маньчжуров, есть Тяо Цзинь. В первый день каждого года мы воскуриваем благовония. и бумага в честь Неба. У нас, маньчжур, есть свои особые обряды в честь Неба». [ 77 ] В этом указе, который мы знаем благодаря французскому переводу придворного иезуита Антуана Гаубила , Тяо Цзинь ссылается на Тяо Шэнь ( 跳神 , буквально «прыжок духа»), китайское название маньчжурской шаманской церемонии. [ 78 ]

По словам историка Памелы Кайл Кроссли , мастерство шаманизма было среди качеств, которые император Цяньлун (годы правления 1735–1796) пропагандировал как часть «Старого пути» ( fe doro ) маньчжуров, когда он пытался формализовать маньчжурское наследие. в конце своего правления. [ 79 ] Марк Эллиотт возражал, что он никогда не видел, чтобы шаманизм был включен в число «качеств, которые двор ожидал от маньчжуров» ни в каких документах Цин, и что поэтому шаманизм «никогда официально не провозглашался как часть маньчжурского пути» ( Manjusai doro ). [ 80 ] Никола Ди Космо из Института перспективных исследований отмечает, что, как только маньчжурские ритуалы были систематизированы в формальные правила, они стали «простыми подобиями культов предков» и потеряли свое место в центре духовной жизни маньчжурских кланов. [ 81 ] Тем не менее, сохранение шаманских практик при дворе Цин в двадцатом веке позволяет предположить, что маньчжуры не были автоматически « китаизированы » из-за того единственного факта, что они правили Китаем. [ 82 ]

Эллиотт утверждает, что «шаманизм способствовал формированию маньчжурской идентичности… путем создания очень очевидной границы между маньчжурами и ханьцами». [ 77 ] Этнические ханьцы и гости, которым было запрещено наблюдать за ритуалами, совершаемыми в шаманском святилище, считали эти обряды «иными и загадочными» или «тайными и чуждыми». [ 83 ] Посетитель Пекина в эпоху ранней династии Цин заметил, что Танцзы был одной из трех вещей, о которых не спрашивали в столице. [ 84 ] Разница между шаманскими обрядами и ханьскими ритуалами до сих пор «вызывает значительный интерес». [ 77 ] Корейские гости из Чосона , например, часто «задавали вопросы о тайных маньчжурских обрядах в Танцзы». [ 85 ] Писатели, которые хотели удовлетворить любопытство своих читателей по поводу этих экзотических практик, могли только строить догадки или полагаться на Шаманский кодекс конца восемнадцатого века. [ 77 ] Вот почему рассказы ханьцев девятнадцатого века о маньчжурских ритуалах «фрагментарны и часто подвержены ошибкам», а их объяснения ритуального языка «положительно сбивают с толку». [ 77 ]

Научные интерпретации

[ редактировать ]
Русский этнолог С.М. Широкогоров , чьи влиятельные теории шаманизма были основаны на его полевых исследованиях среди маньчжур.

Во время своих полевых исследований среди тунгусских народов «Маньчжурии» с 1912 по 1918 год русский антрополог С. М. Широкогоров (1887–1939) обнаружил достаточно сохранившихся практик, чтобы разработать влиятельную теорию шаманизма. [ 86 ] Он отметил, что северные тунгусы находились под сильным влиянием маньчжурского языка и культуры: они носили маньчжурскую одежду и прически, читали маньчжурские книги, проводили свадьбы и похороны по маньчжурским обычаям. [ 87 ] Как он также обнаружил, маньчжуры настолько почитали многих буддийских божеств, что он предположил, что шаманизм Северо-Восточной Азии является результатом буддизма. [ 88 ] Этот тезис не получил широкого признания. [ 89 ] Однако его определение шаманизма широко обсуждалось. Вооруженный специальными ритуальными орудиями, шаман входит в транс, чтобы получить контроль над вредными духами, наносящими болезни или несчастья роду или племени. Его роль признана обществом, и есть подробное объяснение того, как он управляет духами. [ 90 ]

Широкогоров утверждал, что настоящий шаманизм существует только среди тунгусов и маньчжуров, но, несмотря на его предупреждения о том, что тунгусский шаманизм можно понять только в отношении всех других элементов тунгусской культуры, и что его открытия, следовательно, не должны служить для разработки общей интерпретации шаманизма. Идеи Широкогорова сформировали теоретические дебаты о шаманизме. [ 91 ] Социальные антропологи Рэймонд Ферт (1901–2002) и Йоан Льюис (род. 1930) — последний был учеником Э.Э. Эванс-Притчарда — на основе работ Широкогорова подчеркнул социальную роль шаманов. [ 92 ] проведенный Льюисом, Влиятельный анализ одержимости духами, также был напрямую вдохновлен Широкогоровым. [ 93 ] Историк религии Мирча Элиаде (1907–1986) позаимствовал у российского этнолога и многих других, чтобы построить свою основополагающую теорию шаманизма, которую он представил в книге «Шаманизм: архаические методы экстаза» (1964, на основе французского оригинала, датированного 1951 годом). [ 94 ] Представление Элиаде о «классическом шаманизме» или «шаманизме в строгом и собственном смысле» основывалось на сибирских моделях . [ 95 ] Но в то время как Широкогоров подчеркивал, что контроль над духами был главной функцией шаманских ритуалов, Элиаде утверждал, что экстатическое и визионерское путешествие духов, вызванное трансом, было самым центральным аспектом шаманизма. [ 96 ]

Взгляды Широкогорова и Элиаде на шаманизм были сосредоточены как на отдельных людях, так и на роли шаманов в небольших группах. Широкогоров, например, считал цинский шаманизм восемнадцатого века слишком формализованным, чтобы быть подлинным. [ 97 ] Историки Северо-Восточной Азии раскритиковали интерпретации Элиаде и Широкогорова, поскольку они игнорируют политическую роль шаманов и отношения шаманизма с государством. [ 98 ] Утверждение Элиаде о том, что шаманизм по своей сути архаичен, индивидуалистичен и социально трансгрессивен, привело его и его последователей к игнорированию исторических контекстов, в которых шаманизм выполнял политические функции или служил потребностям государства, как это было при Цин. [ 99 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Денис К. Твитчетт, Джон К. Фэрбенк, Кембриджская история Китая , Том 9: «Империя Цин до 1800 года», Часть 1, с. 29
  2. ^ Равски 1998 , с. 231 (все тунгусо-маньчжурские языки); Эллиотт 2001 , с. 235 (общее описание).
  3. ^ Эллиотт 2001 , с. 235.
  4. ^ Jump up to: а б с д и ж Равски 1998 , с. 236.
  5. ^ Jump up to: а б Эллиотт 2001 , стр. 465–66, примечание 13.
  6. ^ Эллиотт 2001 , с. 236 (« эндури » — священные духи; умершие предки); Кроссли 1997 , с. 32 (« мукун »; духи-покровители).
  7. ^ Jump up to: а б Эллиотт 2001 , с. 236.
  8. ^ Кроссли 1990 , с. 34.
  9. ^ Кроссли 1997 , с. 32.
  10. ^ Равски 1998 , с. 233 («у чжурчжэней было два вида шаманов»; Elliott 2001 , с. 236 («при ​​обсуждении маньчжурского шаманизма принято говорить о двух типах ритуалов»).
  11. ^ Эллиотт 2001 , стр. 236 («домашний» ритуал; «литургические жертвоприношения небу и предкам») и 237 (наиболее распространенные); Равски 1998 , с. 233 («потомственные шаманы, специализировавшиеся на проведении обрядов для своего рода»).
  12. ^ Эллиотт 2001 , с. 237 («первобытный ритуал»); Равски 1998 , с. 233 («шаманская болезнь»).
  13. ^ Эллиотт 2001 , с. 237 («преобразовательный шаманизм»; одержимость духами животных; конкретные цели); Равски 1998 , с. 233 (также «превращающие шаманы»). Эллиотт и Равски заимствовали термин «трансформационный» у Хамфри, 1994 .
  14. ^ Jump up to: а б с д Равски 1998 , с. 233.
  15. ^ Jump up to: а б Равски 1998 , с. 234.
  16. ^ Равски 1998 , с. 370, примечание 18.
  17. ^ Равски 1998 , с. 236 (разрушение святынь других племен); Кроссли 1999 , с. 203 (сорока).
  18. ^ Crossley 1999 , стр. 202 (восемнадцатый век) и 203 («Первые шаги к государственной кодификации религии были сделаны, и при последующих императорах этот процесс ускорился»).
  19. ^ Shirokogorov (1929) , p. 204.
  20. ^ Jump up to: а б с д Равски 1998 , с. 235.
  21. ^ Равски 1998 , с. 10.
  22. ^ Кроссли 1999 , с. 135.
  23. ^ Кроссли 1997 , с. 11.
  24. ^ Эллиотт 2001 , с. 465, примечание 11.
  25. ^ Кроссли 1999 , с. 162.
  26. ^ Равски 1998 , с. 236 («работы по строительству Танцзы ... начались почти сразу после занятия столицы маньчжурскими войсками»); Накин 2000 , с. 383 (это «специальное святилище» для шаманских обрядов было построено «осенью 1644 г.»); Эллиотт 2001 , с. 466, примечание 13 (по образцу «Шэньянского тансэ »). Эллиотт, однако, называет датой постройки 1653 год.
  27. ^ Накин 2000 , с. 355 (локация «Святилище маньчжурских шаманов»); Эллиотт 2001 , с. 237 («небольшое восьмиугольное здание») и с. 466, примечание 13; Равски 1998 , с. 371, примечание 29 (форма, характерная для Айсин Гиоро).
  28. ^ Jump up to: а б Эллиотт 2001 , с. 237.
  29. ^ Накин 2000 , с. 334 («ритуальные территории, закрытые для китайцев»); Эллиотт 2001 , с. 237 («запрещалось присутствие ханьских или монгольских чиновников»).
  30. ^ Эллиотт 2001 , с. 237 г. (дата церемонии, присутствие императора).
  31. ^ Jump up to: а б Равски 1998 , с. 269.
  32. ^ Накин 2000 , с. 684, со ссылкой на Л. К. Арлингтона и Уильяма Льюисона, «В поисках старого Пекина» (Пекин: Ветч, 1935), стр. 118–19.
  33. ^ Накин 2000 , с. 384.
  34. ^ Эллиотт 2001 , с. 466, примечание 13.
  35. ^ Rawski 1998 , стр. 30 (местоположение дворца Куньнин), 238 (ежедневные ритуалы там) и 460 (перевод гун Куньнин).
  36. ^ Эллиотт 2001 , с. 465, прим. 10 (окна и котлы); Накин 2000 , с. 304 (переоборудование здания Мин); Кроссли 1997 , с. 32 (столб духа).
  37. ^ Равски 1998 , с. 129.
  38. ^ Равски 1998 , с. 238.
  39. ^ Hucker 1985 , запись 5333, стр. 430 («императорская гвардия»); Равски 1998 , с. 238.
  40. ^ Hucker 1985 , запись 4827, стр. 395.
  41. ^ Равски 1998 , с. 242.
  42. ^ Равски 1998 , стр. 242–43.
  43. ^ Jump up to: а б Равски 1998 , с. 10.
  44. ^ Договор между Тибетом и Непалом, 1856 г. (перевод)
  45. ^ Белл, Чарльз (1992). Тибет прошлое и настоящее . Мотилал Банарсидасс. п. 278. ИСБН  9788120810679 .
  46. ^ Даннелл, Рут (2004). Новая имперская история Цин: создание Внутреннеазиатской империи в Цин Чэндэ . Тейлор и Фрэнсис. п. 124. ИСБН  9781134362226 .
  47. ^ «Династия Цин и ее среднеазиатские соседи» . Проверено 17 сентября 2023 г.
  48. ^ Фаркуар, Дэвид (1978). «Император как Бодхисаттва в управлении Империей Цин». Гарвардский журнал азиатских исследований . 38 (1): 5–34. дои : 10.2307/2718931 . JSTOR   2718931 .
  49. ^ Капштейн, Мэтью (2014). Буддизм между Тибетом и Китаем . Мудрость. п. 185. ИСБН  9780861718061 .
  50. ^ Бергер 2003 , с. 40.
  51. ^ Wakeman 1985 , стр. 883–84 (Додо заразился оспой и сыграл свою роль в завоевании Цзяннани); Чанг 2002 , с. 196 (оспа как самая страшная болезнь маньчжур).
  52. ^ Равски 1998 , с. 233 (имя шамана); Клык 1943 , с. 215 (возраст и дата смерти).
  53. ^ Rawski 1998 , стр. 113 (дата начала вариоляции в императорской семье Цин) и 233 (жертвоприношения сыновьям императора, пережившим ее).
  54. ^ Кроссли 1990 , стр. 28–29.
  55. ^ Кроссли 1990 , с. 29.
  56. ^ Равски 1998 , с. 240; Эллиотт 2001 , с. 238; ди Космо 1999 , с. 355.
  57. ^ Взято соответственно из Rawski 1998 , стр. 454; Кроссли 1999 , с. 299; и ди Космо 1999 , с. 355.
  58. ^ Космо 1999 , с. 359.
  59. ^ Кроссли 1999 , стр. 202–3.
  60. ^ Космо 1999 , с. 355, примечания 5.
  61. ^ Jump up to: а б с Равски 1998 , с. 240.
  62. ^ ди Космо 1999 , с. 355, прим. 5 (маньчжурский текст напечатан в 1778 г., китайский текст завершен в 1782 г.); Равски 1998 , с. 240 (текст на китайском языке завершен в 1780 г.).
  63. ^ Кроссли 1999 , с. 299 (бюрократическая проверка); Равски 1998 , с. 298.
  64. ^ Jump up to: а б Равски 1998 , с. 298.
  65. ^ Кроссли 1990 , с. 240, примечание 17.
  66. ^ ди Космо 1999 , с. 359 (анализ, с примерами Шушу и Сибе); Эллиотт 2001 , с. 239 («сохранились тексты многих неимперских родовых обрядов»).
  67. ^ Космо 1999 , с. 360.
  68. ^ Кроссли 1997 , с. 33 (духовные столбы); Эллиотт 2001 , с. 239 ( недавно ).
  69. ^ Равски 1998 , стр. 234–5.
  70. ^ Хамфри 1994 , с. 196.
  71. ^ Накин 2000 , с. 502.
  72. ^ Равски 1998 , с. 236.
  73. ^ Эллиотт 2001 , с. 239.
  74. ^ Эллиотт 2001 , с. 240.
  75. ^ Равски 1998 , с. 231.
  76. ^ Эллиотт 2001 , стр. 240–41 (для последующего отчета) и стр. 467, прим. 39 (на дату этого происшествия).
  77. ^ Jump up to: а б с д и ж Эллиотт 2001 , с. 241.
  78. ^ Эллиотт 2001 , с. 241 (буквальное значение тяошэнь ) и с. 467, прим. 39 (источник указа).
  79. ^ Кроссли 1994 , с. 361.
  80. ^ Эллиотт 2001 , стр. 240 и 467, примечание 37.
  81. ^ Космо 1999 , с. 375
  82. ^ в Космо 1999 , стр. 353–54.
  83. ^ Накин 2000 , с. 383 («разные и загадочные»); Эллиотт 2001 , с. 241 («Тайное и чужое»).
  84. ^ Цитируется в Naquin 2000 , с. 383.
  85. ^ Накин 2000 , с. 475.
  86. ^ Боеховен 2011 , с. 93 (даты полевых исследований); Кроссли 1997 , с. 33 (сохранившиеся практики, позволяющие проводить полевые исследования).
  87. ^ Равски 1998 , с. 242.
  88. ^ Боеховен 2011 , с. 96; Космо 1999 , с. 370, примечания 60.
  89. ^ Космо 1999 , с. 370, примечания 60.
  90. ^ Боеховен 2011 , с. 95–97.
  91. ^ Boekhoven 2011 , стр. 93 («Его авторитет как исследователя шаманизма признан и отмечен большинством более поздних исследователей шаманизма») и 96–98 (предупреждения не рассматривать его выводы как типичные для общего явления, называемого шаманизмом); Кроссли 1999 , с. 19, примечание 35 («Широкогоров настолько прочно поместил маньчжурский шаманизм в центр шаманских исследований, что он остается полюсом, вокруг которого вращаются многие теоретические дискуссии о шаманизме»).
  92. ^ Боеховен 2011 , стр. 97 и 105–06.
  93. ^ Боеховен 2011 , с. 106.
  94. ^ Боеховен 2011 , с. 132.
  95. ^ Хамфри 1994 , с. 191.
  96. ^ Боеховен 2011 , с. 98, примечание 25.
  97. ^ Хамфри 1994 , стр. 212–13.
  98. ^ Космо 1999 , с. 363; Эллиотт 2001 , стр. 238–89; Хамфри 1994 , стр. 191–12 [ нужна проверка ] и 213; Равски 1998 , с. 231.
  99. ^ Томас и Хамфри 1994 , стр. 1–3.

Источники

[ редактировать ]
Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Ду ЦзяцзиДу Цзяцзи ( 1990) «Цун из дворца Цин и Циндай де гунчжун цзиси он танци цзиси кан саманцзяо» 锛斤拷 [«Взгляды на шаманизм жертвоприношения тансе »]. Маньцзу Яньцзю [Маньчжурские исследования] «Маньчжурские исследования» 1: 45–) . 49.
  • Фу Тунцинь (1982) «Циндай де танцзы» « Труды [«Цин тансе »]. В книге Мин-Цин гоцзи сюэсу таолунхуэй лунвэньцзи Международного академического симпозиума Мин и Цин» . Тяньцзинь: Tianjin People's Press, стр. 269–85. .
  • Фу Юйгуан Фу Югуан . и Мэн Хуэйин Мэн Хуэйин ( 1991) Маньцзу Саманцзяо Яньцзю Исследование маньчжурского шаманизма [«Исследование маньчжурского шаманизма»] Пекин: Пекин дасюэ чубанше
  • Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в исторической перспективе». Антропос . 82 : 403–13. JSTOR   40463470 . – через JSTOR (требуется подписка)
  • Цзян Сяншунь Цзян Сяншунь ( 1995). Шэньми де Цингун саман цзыси [« Таинственные шаманские жертвоприношения во дворце Цин»].
  • Цзян Сяншунь Цзян Сяншунь » (1995б). «Лунь Цин гун саман» [«О придворных шаманах Цин ]. Журнал Шэньянского дворцового музея «Журнал Шэньянского дворцового музея» 1: 62–66.
  • Ким, Лоретта Э. (2012–2013), «Святые для шаманов? Культура, религия и пограничная политика в Амурии с семнадцатого по девятнадцатый века», Central Asiatic Journal , 56 , (требуется подписка) : 169–202, JSTOR   10.13173/ centasiaj.56.2013.0169 .
  • Ли Сюэ-чжи [Ли Сюэчжи] Ли ( 1982). «Маньчжоу миньцзу цзыси тяньшень би цзи шэньган де шиляо ю циинь Сюэчжи » Исторические документы и истоки обязательного использования духа-столба в маньчжурских этнических жертвоприношениях духу. Неба»]. Маньцзу Вэньхуа [Маньчжурская культура] «Маньчжурская культура » 2:5–6.
  • Лю ГуйтенгЛю XX (1992). « Шаманизм и эволюция музыки маньчжурского шаманского ритуала» Маньсюэ Яньцзю [Маньчжурские исследования ] Исследование 1: 239–53.
  • Лю Сяомэн Лю Сяомэн и Дин Ичжуандин XX (1990) Саманцзяо юй Дунбэй миньцзу Шаманизм и народы Северо-Востока [«Шаманизм и народы Северо-Востока»]: Jilin Education Press.
  • Митамура Тайсуке ( японский : Митамура Тайсуке ) (1965). «Маншу шаманизуму но сайсин то чокудзи» ( японский : Жертвоприношения духам и текст заклинаний в маньчжурском шаманизме ) zenshi no kenkyū ( японский : Исследование предыстории Цин) . Династия ) ["Исследование ранняя история династии Цин». Киото: Тоёси кэнкюкай ( яп .: Группа исследования истории Востока ) .
  • Мо Дунъинь (1958). «Цинчу де саманьцзяо» эпоху династии Цин. в шаманизма ранней
  • Ву, Бен (1998). «Ритуальная музыка при дворе и правлении династии Цин (1644–1911)». доктор философии диссертация, Питтсбургский университет.
  • Ян Чуннянь Ян Чуннянь (1995) «Маньчжоу гуйцзу ю саман вэньхуа» шаманская культура аристократия и шаманская культура»]. Маньчжурская аристократия и « Маньчжурская [
  • Чжао Чжицзун Чжао XX (1995). Нишанская ю цзунцзяо » [« «Ни-шань саман шаманка и религия» ]. Ин Ван Чжунхань ( ред.), Мансюэ Чаосяньсюэ луньцзи «Сборник маньчжурских и корееведческих исследований» , Пекин, Китай Чэнши. Пресс, стр. 174–98.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shamanism_during_the_Qing_dynasty&oldid=1237452538"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8508f11f6d0e42665595c3b64332aa30__1722278040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/85/30/8508f11f6d0e42665595c3b64332aa30.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Shamanism during the Qing dynasty - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)