Суды над ведьмами в Шотландии раннего Нового времени
В ранней современной Шотландии , между началом 16-го века и серединой 18-го века, судебные разбирательства, связанные с преступлениями колдовства ( шотландский гэльский : buidseachd ), имели место как часть серии процессов над ведьмами в Европе раннего Нового времени . В эпоху позднего средневековья было несколько уголовных дел за вред, причиненный посредством колдовства, но принятие Закона о колдовстве 1563 года сделало колдовство, или консультации с ведьмами, тяжкими преступлениями. Первым крупным судебным процессом в соответствии с новым законом стали процессы над ведьмами в Северном Бервике , начавшиеся в 1590 году, в которых король Яков VI играл важную роль в качестве «жертвы» и следователя. Он заинтересовался колдовством и опубликовал статью в защиту охоты на ведьм в « Демонологии» в 1597 году, но, судя по всему, он становился все более скептически настроенным и в конечном итоге предпринял шаги по ограничению судебных преследований.
По оценкам, за этот период от 4000 до 6000 человек, в основном из Шотландской низменности , были осуждены за колдовство, что намного выше, чем в соседней Англии. Крупные серии судебных процессов прошли в 1590–91 , 1597 , 1628–31, 1649–50 и 1661–62 годах . Семьдесят пять процентов обвиняемых составляли женщины. По современным оценкам, было казнено более 1500 человек; большинство из них были задушены, а затем сожжены. Охота прекратилась в условиях английской оккупации после Гражданских войн в период Содружества под руководством Оливера Кромвеля в 1650-х годах, но возобновилась после Реставрации в 1660 году, что вызвало некоторую тревогу и привело к тому, что Тайный совет Шотландии ограничил аресты, судебные преследования и пытки. В конце семнадцатого века также рос скептицизм, в то время как некоторые факторы, которые могли способствовать этим испытаниям, такие как экономические трудности, утихли. Хотя время от времени происходили локальные вспышки охоты на ведьм, последние зарегистрированные казни были в 1706 году, а последний суд - в 1727 году. Парламенты Шотландии и Англии объединились в 1707 году , а единый британский парламент отменил акт 1563 года в 1736 году .
Было предложено множество причин охоты, в том числе экономические трудности, изменение отношения к женщинам, возникновение «благочестивого государства», [1] инквизиторская шотландская судебная система, широкое применение судебных пыток , роль местного кирка, децентрализованное правосудие и распространенность идеи дьявольского пакта . Распространение частичных объяснений охоты на ведьм побудило некоторых историков предложить концепцию «сопутствующих обстоятельств», а не одной единственной значимой причины. [2]
Происхождение
[ редактировать ]Юридическое происхождение
[ редактировать ]В позднесредневековой Шотландии есть свидетельства периодических судебных преследований отдельных лиц за причинение вреда посредством колдовства. Громкие политические дела включали иск против Джона Стюарта, графа Мара, за то, что он якобы использовал колдовство против своего брата короля Якова III в 1479 году. [3] Однако данные об этих политических делах показывают, что в первой половине шестнадцатого века они становились все более редкими. [4] Популярная вера в магию была широко распространена в средние века, но теологи в целом были настроены скептически, а юристы были заинтересованы в судебном преследовании только тех случаев, в которых вред от магии считался очевидным. Три женщины из Эдинбурга и Данфермлина, обвиненные в колдовстве, содержались в замке Сент-Эндрюс и казнены через сожжение 10 октября 1542 года. [5] Их обвиняли в гадании и сглазе , использовании вредоносной магии. [6]
С конца шестнадцатого века отношение начало меняться, и ведьмы стали рассматриваться как черпающие силы от Дьявола, в результате чего колдовство стало рассматриваться как форма ереси . Эти идеи были широко приняты как католиками, так и протестантами в шестнадцатом веке. [3] После первоначального урегулирования Реформации 1560 года парламент принял Закон о колдовстве 1563 года , один из серии законов, лежащих в основе библейских законов. [3] и аналогично тому, что было принято в Англии годом ранее, согласно которому сама практика колдовства и консультации с ведьмами считались смертными преступлениями. [4]
Первая охота на ведьм в соответствии с этим законом произошла на востоке страны в 1568–1569 годах в Ангусе и Мирнсе . [7] где были безуспешные попытки внедрить элементы дьявольского пакта и охота провалилась. [8] Граф Аргайл добился успехов в Лорне , Аргайле и Коуэле в июле 1574 года, проводя суды и казнив мужчин и женщин, осужденных за «обычное колдовство». [9]
Роль Джеймса VI
[ редактировать ]Визит Якова VI в Данию в 1589 году, где охота на ведьм уже была обычным явлением, возможно, пробудил интерес к изучению колдовства, и он приехал, чтобы увидеть штормы, с которыми он столкнулся во время своего путешествия, как результат магии. [10] После своего возвращения в Шотландию он присутствовал на процессах над ведьмами в Северном Бервике , первом крупном преследовании ведьм в Шотландии в соответствии с Законом 1563 года и первом известном случае успешного участия в дьявольском пакте. Несколько человек, в первую очередь Агнес Сэмпсон и школьный учитель Джон Фиан , были признаны виновными в использовании колдовства для наведения шторма на корабль Джеймса. Джеймс стал одержим угрозой, исходящей от ведьм. Впоследствии он считал, что его двоюродный брат, дворянин Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Ботвелл , был ведьмой, а после того, как последний бежал, опасаясь за свою жизнь, был объявлен вне закона как предатель. Стюарт был соперником Джеймса, поскольку было несколько споров по поводу легитимности шотландского и английского престолов, особенно после казни Марии, королевы Шотландии (матери Джеймса и тети Стюарта), в результате чего Стюарт был наказан Джеймсом за несколько заговоры против него. [11] [12] Впоследствии король учредил королевские комиссии по выслеживанию ведьм в своем королевстве, рекомендуя применять пытки при обращении с подозреваемыми. Известно, что Джеймс лично руководил пытками женщин, обвиненных в колдовстве. [13] Вдохновленный своим личным участием, в 1597 году он написал « Демонологию» , трактат, который выступал против практики колдовства и предоставил исходный материал для шекспировской трагедии «Макбет» , которая содержит, вероятно, самое известное литературное изображение шотландских ведьм. [13]
Джеймс импортировал континентальные объяснения колдовства. По мнению Томаса Лолиса, цель Якова I заключалась в том, чтобы отвлечь подозрения от мужской гомосоциальности среди элиты и сосредоточить страх на женских сообществах и больших собраниях женщин. Он думал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основу для политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело было в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишила женщин политического влияния. Оккультная сила считалась женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу. [14] Однако после публикации «Демонологии» его взгляды стали более скептичными. [15] и в том же году он отменил постоянные комиссии по колдовству, ограничив судебное преследование центральными судами. [16]
Характер испытаний
[ редактировать ]Хотя в Шотландии проживало, вероятно, около четверти населения Англии, количество судебных преследований за колдовство в ней было в три раза больше, примерно от 4000 до 6000 за весь период. [4] Это примерно в четыре раза превышало средний показатель по Европе. [3] Подавляющее большинство проживало в Низинах , [16] где Кирк имел больше контроля, несмотря на свидетельства того, что основные магические верования были очень широко распространены в Хайленде . [2] Преследование колдовства на Оркнейских островах отличалось от преследований на материке: большинство судебных процессов происходило до 1650 года. [17] Большая серия судебных процессов включала испытания 1590–1591 годов и Великую шотландскую охоту на ведьм 1597 года , которая проходила по всей Шотландии с марта по октябрь. По меньшей мере 400 человек были преданы суду за различные формы сатанизма. Число казненных в результате этих процессов неизвестно, но считается, что их около 200. Более поздние крупные судебные процессы включали охоты в 1628–31 и 1649–50 годах . Вероятно, самая интенсивная охота на ведьм произошла в 1661–1662 годах , в которой участвовало около 664 названных ведьм в четырех графствах. [18]
Большинство обвиняемых, около 75%, были женщинами, хотя некоторые мужчины также были казнены как ведьмы или колдуны . По современным оценкам, было казнено более 1500 человек. [19] Большинство из них были пожилыми женщинами, а некоторые молодые женщины и мужчины обвинялись, потому что они были родственниками обвиняемой ведьмы, обычно как дочери и мужья. Некоторых мужчин обвинили в том, что они были народными целителями и, как считалось, злоупотребляли своими силами, хотя народные целители как группа не подвергались преследованиям. Большинство из них не были бродягами или нищими, а оседлыми членами своих общин. Большинство из них за долгие годы заработали репутацию колдунов, что приводило к судебному преследованию, когда «жертве» не везло, особенно после того, как проклятие было наложено . Использование проклятий некоторыми женщинами в качестве средства приобретения социальной власти могло сделать этот процесс более вероятным. [3]
Почти все дела о колдовстве рассматривались в светских судах в соответствии с положениями Закона 1563 года. [20] В 1649 году религиозно радикальный режим Ковенантера принял новый закон о колдовстве, который ратифицировал существующий закон и распространил его на консультантов «Дьяволов и духов-знакомых», которые теперь должны были быть наказаны смертью. [21] Существовало три основных типа судов, в которых могли судить обвиняемых ведьм. Первым был Суд юстициария в Эдинбурге, который рассматривал дела со всей Шотландии, уделяя большое внимание местному региону. Следующими были окружные суды под председательством судей центральных судов, состоявшиеся в различных графствах страны. Наконец, существовал ряд специальных местных судов, созданных по поручению Тайного совета или парламента и укомплектованных местными землевладельцами и джентльменами, которые судили ведьм в тех местах, где их обвиняли. Судя по известным результатам, показатели исполнения приговоров в местных судах были намного выше, чем в судах, управляемых профессиональными юристами: местные суды казнили около 90 процентов обвиняемых, судебные инстанции - 55 процентов, а окружные суды - только 16 процентов. цент. [20] После отзыва постоянных комиссий в 1597 году преследование колдовства в значительной степени перешло к сессиям кирков , дисциплинарным комитетам, управляемым приходской элитой, и часто использовалось для нападок на «суеверные» и католические обычаи. [19] Центральные суды начали судебное разбирательство только тогда, когда Тайный совет издал комиссию, хотя совет не имел полного контроля над судебным преследованием в Судебном суде. [2]
Шотландские суды над колдовством отличались применением уколов . [3] в котором кожу подозреваемого протыкали иглами, булавками и кинжалами, поскольку считалось, что на них будет знак Дьявола , через который они не смогут чувствовать боль. [22] Среди профессиональных уколщиков были Джон Кинкейд и Джон Дик, чьи действия помогли спровоцировать вспышку охоты на ведьм в 1661–1662 годах, а разоблачение мошенничества и последующее тюремное заключение помогли положить конец судебным процессам. [23] Судебные пытки применялись в некоторых громких делах, например, в деле Джона Файна, одной из ведьм, обвиненных в заговоре с целью убийства короля в 1590 году, чьи ноги были раздавлены прессом для голени, известным как сапоги . [24] Однако эти случаи были относительно редки. Признания, которые считались лучшим доказательством обвинительного приговора, чаще всего получали путем «разбуживания» ведьмы, лишая подозреваемого сна . Примерно через три дня у людей начинаются галлюцинации, и это дает некоторые экзотические подробности в судебных процессах над колдовством. [3] В Шотландии осужденных ведьм обычно душили на костре перед тем, как сжечь их тела, хотя есть случаи, когда их сжигали заживо . [25] [26]
Верования ведьм
[ редактировать ]Вера в то, что ведьмы могут причинить вред, была распространена среди всех социальных групп Шотландии раннего Нового времени. В 1701 году в Анструтере Элизабет Дик отказали на местной мельнице из-за того, что она просила милостыню. Она прокляла мельницу, и несколько свидетелей показали, что зерно на мельнице покраснело. Только когда один из людей, отказавшихся от ее помощи, побежал за ней и подал милостыню, она благословила мельницу, и все вернулось на круги своя. [27] Около половины обвиняемых ведьм уже заработали репутацию причинителей вреда в течение длительного периода времени. [3] Тот факт, что только четыре процента зарегистрированных обвиняемых ведьм участвовали в народном врачевании, по-видимому, указывает на то, что навыки исцеления в значительной степени считались отличными от колдовства. [28] Суды в Абердиншире 1596 года показали, что у народных магов можно было купить заклинания для успеха в рыбалке, для обеспечения счастливого брака, продления жизни и влияния на погоду, но вредные заклинания считались колдовством. Многие обвинения включали сексуальные страхи. Маргарет Бейн , акушерка, могла передать муки родов мужу женщины, а Хелен Грей наложила на мужчину заклинание, которое вызывало у него постоянную эрекцию. Утверждалось, что [29] могли заниматься также ведьмы и другие народные маги Гаданиями . К ним относятся чтение следов на лопатке забитого животного, измерение рукава или талии человека, чтобы определить, страдает ли он от лихорадки, или возможность найти ответы на основе того, в какую сторону качается сито, подвешенное на ножницах или ножницах, в чем обвинили Маргарет Мунго перед сессией Кирка в Дингуолле в 1649 году. [30]
Часто утверждалось, что шотландское колдовство было особенно озабочено договором с демонами. В высоком суде Кэтрин Сэндс, которая была одной из четырех женщин, обвиненных в колдовстве в Калроссе в 1675 году, призналась, что отказалась от своего крещения, получила метку Дьявола и занималась сексом с Дьяволом, но в местных судебных процессах эти демонические элементы встречались реже. [31] Стюарт Макдональд отмечает, что в судебных процессах в Файфе Дьявол был относительно незначительной и нечеткой фигурой и что ряд случаев собраний ковена похожи на феерические пиршества, где танцующие феи традиционно исчезали, когда человек разрывал кольцо, а не на сатанинские собрания. [31] Феи были важной частью магических верований в Шотландии. Изобель Гауди , молодая жена коттара из близ Олдерна , которого судили за колдовство в 1662 году, оставила четыре показания, полученные без пыток, которые дают одно из самых подробных сведений о магических верованиях в Британии. Она заявила, что ее клан собрался на соседнем Дауни-Хилле развлекала ее , что они могли превращаться в зайцев и что Королева Фей в своем доме под холмом. [32] Дж. А. Маккалок утверждал, что в Шотландии произошло «смешение верований» между популярной верой в фей и элитарными христианскими идеями о демонических действиях. [33] Элисон Дик из Киркалди в Файфе в том, что они наложили на них «проклятия». Соседи вместе с мужем обвинили [34] и был сожжен заживо 8 ноября 1633 г. [35] Она одна из тринадцати обвиняемых ведьм на выставке « Ведьмы словом, а не делом» художницы Кэролин Саттон в Центральной библиотеке Эдинбурга в 2023 году. [36]
Отклонить
[ редактировать ]В семнадцатом веке среди образованной элиты рос скептицизм по поводу реальности колдовства. [3] Шотландия потерпела поражение в Гражданских войнах от сил английского парламента во главе с Оливером Кромвелем и оккупирована. В 1652 году Шотландия была объявлена частью Содружества с Англией и Ирландией, а Тайный совет и суды прекратили свое существование. Пришедшие им на смену английские судьи враждебно относились к применению пыток и часто скептически относились к доказательствам, которые они представляли, что привело к снижению числа уголовных дел. [37] В попытке заручиться поддержкой землевладельцев суды шерифа были восстановлены, а мировые судьи вернулись в 1656 году. Результатом стала волна дел о колдовстве, 102 из которых были зарегистрированы в период 1657–1659 годов. Ограничения на судебное преследование были полностью отменены с Восстановлением монархии в 1660 году, и было зарегистрировано более 600 дел. [38] это встревожило восстановленный Тайный совет, заставив его настаивать на необходимости его создания для ареста или судебного преследования, а также на запрете судебных пыток. [2]
Число уголовных преследований начало сокращаться, поскольку судебные процессы стали более жестко контролироваться судебной властью и правительством, пытки применялись реже, а стандарты доказывания были повышены. [37] Разоблачение колючек как мошенничества в 1662 году устранило основные доказательства. [3] Лорд -адвокат Джордж Маккензи приложил усилия, чтобы сделать судебное преследование неэффективным. [2] Возможно, также рос народный скептицизм, и при относительном мире и стабильности экономическая и социальная напряженность, которая могла способствовать обвинениям, уменьшилась, хотя время от времени случались локальные вспышки, такие как в Восточном Лотиане в 1678 году и в Пейсли в 1678 году. 1697 . Последние казни, зарегистрированные в протоколах центральных судов, относятся к 1706 году. Последний судебный процесс состоялся в суде депутата-шерифа Дорноха в 1727 году и имел сомнительную законность. Британский парламент отменил закон 1563 года в 1736 году , что сделало невозможным законное преследование ведьм. [37] Тем не менее, основные магические верования сохранились, особенно в Хайленде и на островах. [2]
Причины
[ редактировать ]Историки выдвигают различные причины охоты на ведьм в Шотландии и ее более интенсивного характера, чем в Англии. Старые теории о том, что в этот период существовал широко распространенный языческий культ и что охота на ведьм была результатом растущей медицинской профессии, устраняющей народных целителей, были дискредитированы среди профессиональных историков. [3] Большинство основных периодов судебного преследования совпадали с периодами тяжелых экономических потрясений. [16] и некоторые обвинения, возможно, последовали за прекращением благотворительной деятельности со стороны маргинальных фигур, особенно одиноких женщин, которые составляли многие из обвиняемых. [39] Реформированный Кирк, возникший в 1560 году, находился под сильным влиянием кальвинизма и пресвитерианства и, возможно, воспринимал женщин как большую моральную угрозу. [2] В результате охота на ведьм в Шотландии стала рассматриваться как средство контроля над женщинами. [19] Однако две крупные охоты на ведьм имели место в то время, когда Шотландская церковь находилась под контролем епископалов . [40] Кристина Ларнер предположила, что начало охоты в середине шестнадцатого века было связано с возникновением «благочестивого государства», в котором реформированный Кирк был тесно связан со все более навязчивой шотландской короной и правовой системой.
Было высказано предположение, что интенсивность охоты на ведьм в Шотландии была обусловлена следственной судебной системой и широким применением судебных пыток. Однако Брайан П. Левак утверждает, что шотландская система была лишь частично следственной и что применение судебных пыток было крайне ограниченным, как и ситуация в Англии. Относительно высокий уровень оправдательных приговоров в шотландских судах мог быть обусловлен наймом адвокатов в шотландских судах - льготы, которые не предоставляются обвиняемым ведьмам в Англии. Тесное участие шотландского Кирка в судебных процессах и децентрализованный характер шотландских судов, где местные магистраты рассматривали много дел (в отличие от Англии, где большинство дел рассматривалось небольшим количеством окружных судей ), возможно, способствовали более высокому уровню судебного преследования. [41] Дьявольский договор часто называют основным различием между шотландскими и английскими делами о колдовстве, но Стюарт Максвелл утверждает, что иконография сатаны может быть навязыванием верований центрального правительства местным традициям, особенно тем, которые связаны с феями , которые были более устойчивы в Шотландии. чем в Англии. [42] Распространение частичных объяснений охоты на ведьм побудило некоторых историков предложить концепцию «сопутствующих обстоятельств», а не одной единственной значимой причины. [2]
Помилования и мемориалы 21 века
[ редактировать ]В 2020 и 2021 годах, через три столетия после отмены Закона о колдовстве, и после двухлетней кампании группы «Ведьмы Шотландии» , законопроект члена шотландского парламента получил поддержку шотландской администрации, чтобы очистить имена обвиняемых. [43] В Международный женский день в 2022 году первый министр Никола Стерджен официально извинилась от имени шотландского правительства перед обвиняемыми по Закону о колдовстве. [44] [45]
извинился В мае 2022 года Кирк за участие в преследовании обвиняемых в колдовстве. [46]
В 2023 году прошла выставка тринадцати фигурок обвиняемых ведьм « Ведьмы на словах, а не на деле », созданная Кэролайн Саттон. Элисон Дик была одной из фигур, выставленных в Центральной библиотеке Эдинбурга . [47]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Дж. Шарп, «Охота на ведьм и историография ведьм: некоторые англо-шотландские сравнения», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 185–9.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Р. Митчисон, Светлость и покровительство, Шотландия, 1603–1745 (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1983), ISBN 0-7486-0233-X , стр. 88–9.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Дж. Гудэр, «Охота на ведьм», в изд. М. Линча, «Оксфордский справочник по истории Шотландии» (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN 0-19-211696-7 , стр. 644–5.
- ^ Jump up to: а б с К. А. Эдвардс, «Колдовство в Тюдорах и Стюартах Шотландии», в книге К. Картрайт, « Спутник литературы Тюдоров», «Спутники Блэквелла по литературе и культуре» (Оксфорд: John Wiley & Sons, 2010), ISBN 1-4051-5477-2 , с. 32.
- ^ Роберт Керр Хэнней, Арендная плата Санкти Андре (Эдинбург: SHS, 1913), стр. 139, 141.
- ^ П.Г. Максвелл-Стюарт, Заговор сатаны: магия и колдовство в Шотландии шестнадцатого века (Tuckwell, 2001), стр. 33.
- ^ Л. Норманд и Г. Робертс, Колдовство в Шотландии раннего Нового времени: демонология Джеймса VI и ведьмы Северного Бервика (Эксетер: University of Exeter Press, 2000), 085989388X, стр. 5.
- ^ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее колдовство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии» и Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , с. 78.
- ^ Уильям Бойд, Календарь государственных документов Шотландии: 1574-1581 , том. 5 (Эдинбург, 1907) с. 34.
- ^ П. Крофт, Король Джеймс (Бейзингсток и Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2003), ISBN 0-333-61395-3 , с. 26.
- ^ ЮлияХ (14 ноября 2018 г.). «Фрэнсис Стюарт Хепберн, пятый граф Ботвелл» . Банка истории . Проверено 20 июня 2022 г.
- ^ Баллок, Оливер (2016). Безумие ведьм в Британии, Европе и Северной Америке, 1580-1750 гг . Пирсон. ISBN 9781447985501 .
- ^ Jump up to: а б Дж. Кей и Дж. Кей, Энциклопедия Коллинза Шотландии (Лондон: Harper Collins, 1994), ISBN 0-00-255082-2 , с. 556.
- ^ Томас Лолис, «Город ведьм: Джеймс I, нечестивая суббота и гомосоциальная перестройка сообщества ведьм», CLIO (2008) 37 (3), стр. 322-37.
- ^ П. Крофт, Король Джеймс (Бейзингсток и Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2003), ISBN 0-333-61395-3 , с. 27.
- ^ Jump up to: а б с Дж. Вормальд, Корт, Кирк и сообщество: Шотландия, 1470–1625 (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1991), ISBN 0-7486-0276-3 , стр. 168–9.
- ^ Лив Хелен Виллумсен, «Ведьмы Севера: Шотландия и Финнмарк», (BRILL, 2013), ISBN 978-90-04-25292-9 , с. 150.
- ^ Б. П. Левак, «Упадок и конец шотландской охоты на ведьм», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , с. 169.
- ^ Jump up to: а б с С. Дж. Браун, «Религия и общество до 1900 года», Т. М. Дивайн и Дж. Вормолд, ред., Оксфордский справочник по современной истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2012), ISBN 0-19-956369-1 , с. 81.
- ^ Jump up to: а б Б. П. Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Longman, 1987), ISBN 0-582-49123-1 , стр. 87–9.
- ^ Дж. Р. Янг, «Ковенантеры и шотландский парламент, 1639–51: правление благочестивых и «вторая шотландская Реформация»», Э. Боран и К. Гриббен, ред., Проведение реформации в Ирландии и Шотландии, 1550–1700 гг. (Олдершот: Эшгейт, 2006 г.), ISBN 0-7546-8223-4 , стр. 149–50.
- ^ Б. П. Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Пирсон, 3-е изд., 2006 г.), ISBN 0-582-41901-8 , с. 52.
- ^ Д. Бертон и Д. Гранди, Магия, тайны и наука: оккультизм в западной цивилизации (Indiana University Press, 2004), ISBN 0-253-21656-7 , с. 170.
- ^ Б. П. Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Longman, 1987), ISBN 0-582-49123-1 , с. 74.
- ^ Дж. Гудэр, «Введение», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , с. 1.
- ^ JW Brodie-Innes, Шотландские процессы над колдовством (1891, Kessinger Publishing, 2003), ISBN 0-7661-6555-8 , стр. 44.
- ^ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , с. 48.
- ^ Дж. МакКаллум, Реформирование шотландского прихода: Реформация в Файфе, 1560–1640 (Олдершот: Эшгейт, 2010), ISBN 0-7546-9624-3 , с. 204.
- ^ Л. Хендерсон, «Отвратительные рабы дьявола: изменение представлений о колдовстве в Шотландии шестнадцатого века» в Э. Дж. Коуэне и Л. Хендерсоне, ред., « История повседневной жизни в средневековой Шотландии, 1000–1600 » (Эдинбург: Эдинбург Университетское издательство, 2011), ISBN 0-7486-2157-1 , с. 227.
- ^ П.Г. Максвелл-Стюарт, Заговор сатаны: магия и колдовство в Шотландии шестнадцатого века (Дундурн, 2001), ISBN 1-86232-136-1 , с. 25.
- ^ Jump up to: а б С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705 гг.», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , с. 45.
- ^ Э. Уилби, Видения Изобель Гауди: магия, колдовство и темный шаманизм в Шотландии семнадцатого века (Истборн: Sussex Academic Press, 2010), ISBN 1-84519-180-3 , стр. 3, 79 и 138.
- ^ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , с. 47.
- ^ «Сказки о колдовстве: охота на ведьм в протоколах заседания Кирколди Кирка | ScotlandsPeople» . www.scottlandspeople.gov.uk . Проверено 24 ноября 2023 г.
- ^ «Сказки о колдовстве: охота на ведьм в протоколах заседания Кирколди Кирка | ScotlandsPeople» . www.scottlandspeople.gov.uk . Проверено 24 ноября 2023 г.
- ^ Эдинбургские городские библиотеки (20 сентября 2023 г.). «Ведьмы словом, а не делом – выставка в Центральной библиотеке до 30 ноября 2023 года» . Сказки одного города . Проверено 24 ноября 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с Б. П. Левак, «Упадок и конец шотландской охоты на ведьм», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 166–80.
- ^ М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Random House, 1991), ISBN 1-4464-7563-8 , с. 286.
- ^ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее хозяйство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте » (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , с. 75.
- ^ Смаут, TC История шотландского народа 1560-1830 гг.
- ^ Б. П. Левак, «Государственное строительство и охота на ведьм в Европе раннего Нового времени», в книге Дж. Барри, М. Хестера и Г. Робертса, ред., « Колдовство в Европе раннего Нового времени: исследования в области культуры и веры» (Кембридж: Cambridge University Press) , 1998), ISBN 0-521-63875-5 , с. 118.
- ^ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705», в изд. Дж. Гудэра, « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 34 и 47-8.
- ^ Дэвис, Кэролайн (19 декабря 2021 г.). «Женщины, казненные 300 лет назад как ведьмы в Шотландии, должны были получить помилование» . Хранитель . Проверено 3 января 2022 г.
- ^ «Шотландия движется к помилованию тысяч казненных как ведьм — 400 лет спустя» . Уолл Стрит Джорнал . Декабрь 2021 года . Проверено 3 января 2022 г.
- ^ Браун, Ханна (8 марта 2022 г.). «Первая министр приносит официальные извинения тем, кто преследуется по Закону о колдовстве, и приветствует сообщение о женоненавистничестве» . www.edinburghnews.scotsman.com . Проверено 1 июня 2022 г.
- ^ Суонсон, Ян (25 мая 2022 г.). «Церковь Шотландии приносит извинения за роль Кирка в преследовании обвиняемых» . www.scotsman.com . Проверено 1 июня 2022 г.
- ^ Эдинбургские городские библиотеки (20 сентября 2023 г.). «Ведьмы словом, а не делом – выставка в Центральной библиотеке до 30 ноября 2023 года» . Сказки одного города . Проверено 24 ноября 2023 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дэвидсон, Томас (1949), Рябина и красная нить: сборник сказок, легенд и баллад о шотландском колдовстве; Вместе с описанием ведьминских обрядов и церемоний Оливер и Бойд
- Максвелл-Стюарт, PG (2007), Великая шотландская охота на ведьм , Tempus