✖


Jump to content

Дион Форчун

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Дион Форчун
Фортуна в подростковом возрасте; изображение датируется примерно 1905 годом.
Рожденный
Вайолет Мэри Ферт

6 декабря 1890 г.
Лландидно , Кернарфоншир , Уэльс
Умер 8 января 1946 г. (55 лет) [ нужна ссылка ]
Миддлсекс , Англия
Род занятий Оккультист , автор

Дион Форчун (урожденная Вайолет Мэри Ферт , 6 декабря 1890 — 6 января 1946) — британский оккультист , церемониальный маг , писатель и писатель. Она была соучредителем Братства Внутреннего Света , оккультной организации, которая продвигала философию, которой, как она утверждала, научили ее духовные сущности, известные как Вознесенные Владыки . Плодовитый писатель, она написала большое количество статей и книг о своих оккультных идеях, а также является автором семи романов, некоторые из которых раскрывают оккультные темы.

Форчун родилась в Лландидно , Кернарфоншир , Северный Уэльс, в богатой английской семье, принадлежащей к высшему среднему классу , хотя о ее молодости мало что известно. В подростковом возрасте она жила в Западной Англии , где написала два сборника стихов. После обучения в садоводческом колледже она начала изучать психологию и психоанализ в Лондонском университете, а затем работала консультантом в психотерапевтической клинике. Во время Первой мировой войны она вступила в Женскую сухопутную армию и основала компанию по продаже продуктов из соевого молока . Она заинтересовалась эзотерикой через учение Теософского общества , прежде чем присоединиться к оккультной ложе, возглавляемой Теодором Мориарти, а затем к оккультной организации «Альфа и Омега» .

Она пришла к выводу, что с ней связались два Вознесенных Учителя, Мастер Ракоци и Мастер Иисус, и подверглась медиумическому трансу, чтобы передать послания Учителей. В 1922 году Форчун и Чарльз Лавдей заявили, что во время одной из таких церемоний с ними связались Учителя, которые предоставили им текст «Космическая доктрина» . Хотя она стала президентом Христианской мистической ложи Теософского общества, она считала, что общество не интересуется христианством, и отделилась от него, чтобы сформировать Сообщество Внутреннего Света, группу, позже переименованную в Братство Внутреннего Света. Вместе с Лавдей она основала базы в Гластонбери и Бэйсуотере в Лондоне, начала выпускать журналы, читала публичные лекции и способствовала росту их общества. Во время Второй мировой войны она организовала проект медитаций и визуализаций, призванный защитить Британию. Она начала планировать, по ее мнению, наступающую послевоенную Эру Водолея , хотя умерла от лейкемии. вскоре после окончания войны.

Форчун признан одним из самых значительных оккультистов и церемониальных магов начала 20 века. Братство, которое она основала, пережило ее и в последующие десятилетия породило множество родственных групп, основанных на ее учении. Ее романы, в частности, оказали влияние на более поздние оккультные и современные языческие группы, такие как Викка .

Биография

[ редактировать ]

Молодость: 1890–1913 гг.

[ редактировать ]
Иллюстрация родного города Фортуны, Лландидно, 1860 год.

Форчун родилась Вайолет Мэри Ферт 6 декабря 1890 года в своем семейном доме на Брин-и-Биа-роуд в Лландидно , Северный Уэльс. [1] Ее происхождение принадлежало к высшему среднему классу ; [2] Ферты были богатой английской семьей, заработавшей деньги на сталелитейной промышленности в Шеффилде , Йоркшир , где они специализировались на производстве оружия. [3] Дед Фортуны по отцовской линии Джон Ферт разработал семейный девиз «Deo, non Fortuna» («Бог, а не удача»), чтобы подчеркнуть их нуворишей статус ; Позже она использовала его при создании своего псевдонима. [4]

Одним из сыновей Джона – и дядей Форчун – был историк Чарльз Хардинг Ферт , в то время как ее отец, Артур, руководил юридической фирмой в Шеффилде до того, как основал водолечебницу в Лимпли-Сток , Уилтшир . [5] В августе 1886 года Артур Ферт женился на Саре Джейн Смит. [6] прежде чем они переехали в Лландидно, где Артур основал новое гидротерапевтическое учреждение Крейгсайд. [7] Сара живо интересовалась христианской наукой . [8] и Гарет Найт отмечает, что оба родителя Ферта были активными последователями религии. [9] в то время как его коллега-биограф Алан Ричардсон выражает сомнение в том, что существовало достаточно доказательств серьезности, с которой сама Форчун относилась к этому. [10]

Мало что известно о пребывании Фортуны в Уэльсе. [11] отчасти потому, что на протяжении всей своей жизни она намеренно уклонялась от предоставления биографических подробностей о себе. [12] что с четырехлетнего возраста у нее были видения Атлантиды В более позднем возрасте она сообщила , , которые, по ее мнению, были воспоминаниями из прошлой жизни . [13] В 1900 году Ферты все еще жили в Лландидно. [14] хотя к 1904 году Форчун жил в Сомерсете , на юго-западе Англии. [15] В том же году она написала сборник стихов под названием « Фиалки» , который, вероятно, был опубликован ее семьей. [16] Рецензия на него была опубликована в майском томе « Комната для девочек» 1905 года , в котором он сопровождался единственной известной фотографией Фортуны в детстве. [17] ее второй сборник стихов « Больше фиалок ». В 1906 году вышел [18]

После смерти Джона Ферта Артур переехал с семьей в Лондон. [19] По словам Ричардсона, они жили в районе Ливерпуль-стрит на востоке города. [20] хотя Найт приводит другую версию, утверждая, что сначала они жили в Бедфорд-парке , а затем в Кенсингтоне , оба на западе города. [9] С января 1911 по декабрь 1912 года Форчун училась в Сельскохозяйственном колледже Стадли в Уорикшире , садоводческом заведении, которое рекламировало себя как идеальное для девушек с психологическими проблемами. Благодаря ее знаниям в области птицеводства она стала сотрудником колледжа с января по апрель 1913 года. [21] Позже она утверждала, что в колледже она стала жертвой психических манипуляций со стороны своего работодателя, директора колледжа Лиллиас Гамильтон , что привело к психическому расстройству , которое заставило ее покинуть учреждение и вернуться в родительский дом. [22]

Психотерапия и эзотерика: 1913–22 гг.

[ редактировать ]

Чтобы оправиться от опыта в Стадли, Форчун начала изучать психотерапию . [23] Ее первоначальный интерес был к работам Зигмунда Фрейда и Альфреда Адлера , хотя позже она перешла к работам Карла Юнга . [24] Она изучала психологию и психоанализ у Джона Флюгеля в Лондонском университете . [25] прежде чем получить работу в психологической клинике на лондонской Брансуик-сквер , которая, вероятно, находилась под юрисдикцией Лондонской школы медицины для женщин . [26] Работая консультантом с 1914 по 1916 год, она обнаружила, что большинство из тех, с кем она имела дело, смирились с сексуальными побуждениями, которые считались табу в британском обществе. [27] Благодаря своему членству в Обществе по изучению ортопсихики , она прочитала серию лекций, которые позже были опубликованы в 1922 году под названием «Машины разума» . [28] Работая в клинике, она развила свой интерес к эзотерике, посещая обеденные лекции, организованные Теософским обществом , и читая некоторую литературу организации. [29] По мере того как ее интерес к оккультизму рос, Форчун становилась все более неудовлетворенной эффективностью психотерапии. [30]

«Орден [Золотой Зари] сильно пострадал во время Первой мировой войны, а сам Мазерс умер в Париже от гриппа во время эпидемии. Когда я связался с его организацией, она состояла в основном из вдов и седобородых стариков, и это не казалось очень многообещающей областью оккультных усилий. Но до того, как я познакомился с ним, у меня был значительный опыт практического оккультизма, и я сразу же осознал силу такой степени и рода, с которой никогда раньше не встречался, и не имел ни малейшего сомнения. но я шел по следу подлинной традиции, несмотря на ее неадекватное изложение».

– Дион Форчун. [31]

После того, как Соединенное Королевство вступило в Первую мировую войну , Форчун присоединилась к Женской сухопутной армии . [32] Первоначально она находилась на ферме недалеко от Бишопс-Стортфорда на границе между Эссексом и Хартфордширом . [33] а затем был переведен на экспериментальную базу пищевого производства. [34] Там она проводила эксперименты по производству соевого молока , впоследствии основала в Летчворте компанию Garden City Pure Food Company для продажи своей продукции и опубликовала книгу «Соевые бобы: обращение к гуманитариям» . в 1925 году [35] Именно во время работы на базе она получила духовный опыт и впоследствии еще больше погрузилась в теософскую литературу. [36] После этого она стала озабочена идеей о « Вознесенных Мастерах » или «Тайных Вождях», утверждая, что имела видения двух таких сущностей, Мастера Иисуса и Мастера Ракоци. [37]

Ее первым магическим наставником был ирландский оккультист и масон Теодор Мориарти . [38] Она подружилась с ним, еще занимаясь психотерапией, полагая, что он сможет помочь одному из ее пациентов, молодому человеку, который воевал на Западном фронте и утверждал, что его мучают необъяснимые физические явления. Мориарти провел экзорцизм , заявив, что молодой человек стал жертвой души умершего восточноевропейского солдата, которая зацепилась за него как паразит. [39] Форчун стал членом масонской ложи Мориарти, которая базировалась в Хаммерсмите . [40] и присоединился к своему сообществу последователей, живущих в доме Гвен Стаффорд-Аллен в Бишопс-Стортфорде. [41] Мориарти провел много времени, рассказывая о затерянном городе Атлантиде , теме, которая также была подхвачена Фортуной. [42] Позже Форчун представила Мориарти как персонажа доктора Тавернера, который появился в ряде рассказов, впервые опубликованных в 1922 году, позже собранных в сборник под названием « Секреты доктора Тавернера» в 1926 году. [43] Как и Мориарти, доктор Тавернер изображался проводящим экзорцизм, чтобы защитить людей от атак эфирных вампиров . [44]

Одновременно с обучением у Мориарти в 1919 году Форчун была посвящена в лондонский Храм Альфы и Омеги , оккультной группы, развившейся из Герметического Ордена Золотой Зари . Здесь ее основным учителем была Майя Кертис-Уэбб , [45] давний друг семьи Фертов. [46] Позже Fortune утверждала, что в период после Первой мировой войны Орден «состоял в основном из вдов и седобородых стариков». [47] Она не была очарована системой церемониальной магии , разработанной Золотой Зарей. [48] однако это дало ей основу для изучения герметической Каббалы , которая оказала большое влияние на ее эзотерическое мировоззрение. [49] Также благодаря своему участию в группе она приняла семейный девиз «Део, не Фортуна» как свой личный магический девиз. [50] В январе и марте 1921 года Форчун и Кертис-Уэбб предприняли серию экспериментов по медиумизму в трансе. [51] Кульминацией этого стал акт транса, который Форчун провела в сомерсетском городе Гластонбери со своей матерью и Фредериком Блаем Бондом . Она утверждала, что при этом она связалась с духовными существами, известными как «Наблюдатели Авалона», которые сообщили ей, что Гластонбери когда-то был местом расположения древнего друидского колледжа. [52] Впоследствии Бонд поручил Fortune написать статью «Психология и оккультизм», которая была опубликована в журналах Колледжа психических наук в 1922 году. [53]

Гластонбери и космическая доктрина : 1922–26 гг.

[ редактировать ]
Гластонбери Тор

В сентябре 1922 года Форчун вернулась в Гластонбери, чтобы навестить своего друга Чарльза Лавдея . Вместе с анонимной женщиной, известной только как «ЭП», пара совершала акты транс-медиумизма, утверждая, что при этом они вступили в психический контакт с Вознесенными Владыками; Позднее Fortune определила, что это Сократ , Томас Эрскин и молодой военный офицер по имени Дэвид Карстерс, погибший в битве при Ипре . [54] Форчун и Лавдей охарактеризовали свой метод общения как «вдохновляющий медиумизм», полагая, что в этом процессе Мастера общались через подсознание медиума; они противопоставили это «автоматическому медиумизму», который, по их мнению, предполагает полное отделение медиума от их собственного тела. [55]

Именно таким образом Форчун и Лавдей заявили, что получили текст « Космическая доктрина» , который был продиктован им Учителями по частям в период с июля 1923 года по февраль 1925 года. [56] В этих сообщениях обсуждалось существование семи планов Вселенной. [57] и были очень похожи на идеи, продвигаемые в трудах Мориарти, в частности, в его «Афоризме творения и космических принципах» . [58] Космология, представленная в этой книге, также была похожа на ту, которая представлена ​​в Теософии . [59] В последующие годы Форчун распространяла этот материал среди своих старших учеников, а затем опубликовала отредактированную версию «Космической доктрины» в 1949 году. [60]

В августе 1923 года Мориарти умер, и Форчун, никогда не пользовавшийся особой популярностью среди своих последователей, [61] — пыталась убедить их, что она должна стать их новым лидером. Некоторые приняли ее предложение, но многие другие вместо этого приняли руководство Стаффорд-Аллена. [62] Тем временем в 1922 году родители Фортуны переехали в город- Летчворт сад Хартфордшире в . [63] и именно здесь Форчун осуществила то, что она считала дополнительным общением с Учителями посредством транс-медиумизма между 1923 и 1925 годами. [64]

20 августа 1924 года Форчун, Лавдей и другие утвердились в качестве официальной оккультной группы. [65] Форчун назначила себя «Адептус» группы, к ней присоединились еще пять помощников. [65] Лавдей, унаследовавший ряд объектов недвижимости от своего отца, продал часть из них, чтобы профинансировать приобретения группы. [66] В том же году они приобрели дом на Квинсборо-Террас в Бэйсуотере , центральный Лондон , чтобы использовать его в качестве храма и штаб-квартиры, сдав некоторые комнаты арендаторам для финансирования своей деятельности. [67] В то время как верхние этажи использовались как жилые помещения, на среднем этаже располагались помещения храма, а на нижних этажах располагались офис и частная библиотека. [68] Группа вскоре выросла; он принял четырех посвященных в 1925 году, шесть в 1926 году и десять в 1927 году. [69] В ноябре 1926 года была учреждена вторая степень, в которую могли перейти эти посвященные. [69] В 1924 году группа также приобрела старый фруктовый сад у подножия Гластонбери-Тор , построив там хижину, а затем веранду и ряд шале. [70] На Троицу чувство экстаза в 1926 году Форчун и несколько других членов ее группы были на Гластонбери-Тор, когда они пережили духовный опыт, который вызвал у них . Позже они пришли к выводу, что этот опыт был результатом посланника из Королевств Стихий, и это сильно повлияло на их развивающиеся убеждения. [71]

Деятельность Форчун, включая ее руководство новой группой и серию статей, которые она написала для The Occult Review, вызвала обеспокоенность у лидера Alpha et Omega Мойны Мазерс . [72] После того, как Форчун предположила, что ее собственная организация могла бы служить питающей группой для Альфа и Омега Мазерса, Мазерс исключила ее из ордена, заявив, что это было вызвано тем, что Фортуна имела неправильные знаки в ее ауре . [73] Позже Форчун утверждала, что впоследствии она подверглась психической атаке со стороны Мазерса, во время которой она подверглась нападению со стороны как реальных, так и эфирных кошек. [74]

Теософское общество и Сообщество Внутреннего Света: 1927–30 гг.

[ редактировать ]

Позже заявив, что она действовала по указанию Вознесенных Мастеров, [75] Форчун и Лавдей присоединились к Христианской мистической ложе Теософского общества , которой руководила Дейзи М. Гроув. [76] Фортуна вскоре стала его президентом, [77] и под ее руководством членство в группе расширилось, а также выросла читательская аудитория ее опубликованных «Сделок» . [78] На протяжении всего этого периода она выдвигала на первый план необходимость христианской точки зрения в теософском движении, подчеркивая центральное место и важность «Учителя Иисуса» в своих различных статьях. [79] Она публично раскритиковала другую теософскую группу, Либеральную католическую церковь, основанную Дж. И. Веджвудом и Чарльзом Вебстером Ледбитером , утверждая, что она не интересовалась Учителем Иисусом, а вместо этого была озабочена Учителем Майтрейей . Один из видных деятелей Церкви, епископ Пигготт, обвинил ее в приписывании ему ложных утверждений в «Оккультном обозрении» . [80]

На фоне этих споров с другими секторами теософского движения в октябре она вышла из Теософского общества. [81] Ее Христианская Мистическая Ложа отказалась от членства в Обществе и переименовала себя в Сообщество Внутреннего Света. [82] Внутри этого Сообщества была создана группа под названием «Гильдия Мастера Иисуса», которая с 1928 по 1939 год проводила регулярные церковные службы по воскресеньям на своей базе в Квинсборо-Террас; в 1936 году эта группа переименовала себя в Церковь Грааля. [83] Фортуна направила многих искателей, которым не хватало самодисциплины для церемониальной магической деятельности, в Гильдию, членов которой один из старших членов Сообщества называл «малышами». [84]

Фортуна присоединилась к Теософскому обществу (на фото логотип), но отделилась от него, полагая, что оно подорвало важность Иисуса как Вознесенного Владыки.

Когда Джидду Кришнамурти отказался от теософии, создав проблемы для теософского движения, Fortune поддержала фракцию «Назад к Блаватской», нападая на Ледбитера в печати, обвиняя его в том, что он занимается черной магией . [85] Затем она связалась с Боманджи Вадиа и его Объединенной ложей теософов , через которую, как она утверждала, связалась с гималайскими мастерами. Тем не менее она была осторожна в отношении этих гималайских адептов, рассказывая, что, хотя она и чувствовала, что они «не злые», она считала их «чужими, несимпатичными» и «враждебными моей расе». [86] Недовольная концепцией продвижения индийских религиозных верований в Великобритании, она покинула группу. [87] Впоследствии она утверждала, что Вадия начал на нее психически нападать. [88]

В апреле 1927 года Форчун вышла замуж за Тома Пенри Эванса — валлийского врача из рабочего класса — в ЗАГСе Паддингтона . [89] перед тем, как пара отправилась в медовый месяц в Гластонбери. [90] Их брак поначалу был счастливым, хотя Эванс, возможно, был обеспокоен тем, что ему пришлось погрузиться в оккультизм в большей степени, чем он планировал. [91] Он присутствовал на протяжении всей программы транс-медиумизма, в которой Форчун утверждала, что передает послания «Магистра медицины». Начиная с августа 1927 года передаваемые сообщения были сосредоточены на вопросах альтернативной медицины и диагностики, а позже были объединены в «Принципы эзотерической медицины» , которые в частном порядке распространялись среди старших студентов Форчун. [92] Некоторые члены группы Фортуны считали, что «Мастером медицины» на самом деле был Парацельс , хотя в более позднем сообщении, переданном по каналу, утверждалось, что земным именем этого Мастера был Игнац Земмельвейс . [93]

В 1927 году Форчун опубликовала свой первый оккультный роман « Демон-любовник» . [94] который получил краткую, но положительную рецензию в The Times Literary Supplement . [95] В следующем году она опубликовала «Проблему чистоты» , свою последнюю книгу, вышедшую под названием «Вайолет Ферт». [94] В 1928 году она опубликовала учебник по своим эзотерическим верованиям « Эзотерические ордены и их работа» , за которым последовала сопутствующая работа в 1930 году «Обучение и работа посвященного» . [96] В 1930 году за ней последовала «Психическая самозащита» , содержавшая множество автобиографических элементов и ставшая, вероятно, самой коммерчески популярной книгой. [97] По словам историка Клэр Фэнгер, эта книга была «отчасти анекдотическим свидетельством, отчасти самодельным руководством по экзорцизму, отчасти автобиографией, а отчасти, без сомнения, художественной литературой». [98]

Форчун и ее группа сосредоточились на работе «Внешнего двора», которая включала в себя рекламу для увеличения числа членов. [99] Они регулярно читали лекции в своих помещениях в Бэйсуотере, причем сама Форчун читала там лекции дважды в неделю на протяжении большей части 1928 года. [100] В своем поместье в Гластонбери, которое они назвали Чалисовым садом, они основали гостевой дом и социальный центр, который был открыт летом и где также проводились лекции. [101] В октябре 1927 года они начали выпуск журнала «Внутренний свет» , первоначальный тираж в 500 экземпляров был распродан за две недели. [102] Журнал приобрел широкую читательскую аудиторию, многие подписчики которой находились за пределами Великобритании. [103] Внутри группы они сформулировали трехступенчатую систему, посредством которой посвященный мог прогрессировать по мере того, как он приобретал лучшие знания и понимание группы, ее учений и ее ритуалов. [104] Прогресс в получении этих степеней может быть довольно быстрым, с единственным требованием, чтобы человек оставался на одной степени не менее трех месяцев, прежде чем перейти на следующую. [105] Обучение этим трем степеням называлось «Малыми Тайнами», позволяя практикующему подняться к «Великим Тайнам». [69] Членство, которое они привлекли, было в основном женским: в этот период членами были 21 женщина и только 5 мужчин. [106] Все участники, будь то мужчины или женщины, изначально назывались «Брат», хотя позже эта система уступила место термину «Серверный брат». [107] В середине зимы 1928 года они ритуально учредили Братство Внутреннего Света — сектор группы, занимающийся «Малыми Тайнами», которые они могли представить своим членам, — с Фортьюном, Эвансом и Лавдей в качестве его главных руководителей. [108]

Спад активности: 1930–38 гг.

[ редактировать ]
Терраса Квинсборо, номер 3, Бэйсуотер: штаб-квартира Общества Внутреннего Света с 1924 года.

В день весеннего равноденствия 1930 года Форчун заявила, что - теперь, когда «Малые Тайны» и система трех степеней должным образом установлены, - она ​​хочет отвернуться от общественной работы и сосредоточиться на личном духовном развитии. [109] В день весеннего равноденствия 1931 года Форчун ушла с поста лидера Братства, и на ее место была назначена Лавдей Магом Ложи. [110] В 1930-е годы акцент Фортуны сместился с медиумизма на ритуалы, в то время как в то же время другие члены Братства обратились к медиумизму, чтобы передавать послания Учителей. [111] В конце 1931 года Fortune начала обсуждать идею строительства постоянной базы, или Святилища, в Саду Чаши, и, несмотря на экономические препятствия Великой депрессии, смогла собрать достаточно средств. [112] В группе возросло число людей, посещающих ее лекции, подписывающихся на заочные курсы и пользующихся своей частной библиотекой; и наоборот, их воскресные службы не пользовались большой популярностью, и переход с утра на вечер не дал никакого эффекта. [113] Одной из выдающихся личностей, присоединившихся к Братству, была Кристин Кэмпбелл Томсон , которая была литературным агентом Fortune с 1926 года. [114] Впоследствии Фортуна помогла Томсон расстаться с жестоким мужем. [115] после чего в 1937 году она сблизилась с другим членом Братства, полковником К.Р.Ф. Сеймуром. [116] Хотя Сеймур стал старшим членом Братства, отношения между ним и Фортуной были натянутыми. [117] а во время Второй мировой войны он покинул Лондон и поселился в Ливерпуле , прекратив свое участие в храме Фортуны в Бэйсуотере. [118]

К 1933 году напряженность в браке Фортуны развалилась на части. [119] Ходили слухи, что у Эванса были внебрачные связи с другими женщинами. [120] в то время как Фортуна призналась женщинам-членам Братства, что вышла за него замуж по магическим причинам, а не потому, что любила его. [121] В конце концов Эванс попросил развод, чтобы жениться на другой женщине; Фортуна была потрясена, но не стала оспаривать это. [122] Форчун начала арендовать The Belfry, переоборудованную пресвитерианскую часовню на Вест-Халкин-стрит, где она затем поселилась. [123] Именно здесь, в конце 1930-х годов, она провела ряд ритуалов, в том числе Обряд Исиды и Обряд Пана. [124] Как свидетельствуют эти и другие аспекты ее работы, во второй половине десятилетия Форчун перешла к тому, что Ричардсон назвал «все более языческой ориентацией». [125]

Fortune опубликовала множество статей в журнале Inner Light , некоторые из которых были собраны вместе и опубликованы в книгах. [126] В 1930 году был опубликован первый такой сборник под названием «Мистические размышления о коллекционировании» , в котором Форчун подчеркнула свои христианские обязательства. [126] В 1931 году ряд ее в «Внутреннем свете» статей о спиритуализме появился под названием «Спиритуализм в свете оккультной науки» . В этой книге Форчун высказала сомнения по поводу спиритуализма. Она проводила различие между обычными спиритуалистическими медиумами и «космическими медиумами», такими как она сама, которые контактировали с Вознесенными Владыками, а также утверждая, что с духами мертвых не следует контактировать без уважительной причины, и эта точка зрения вызвала споры в оккультной среде. [127] В 1934 году она собрала ряд своих статей «Внутренний свет» о Гластонбери как «Авалон сердца» . [70] в то время как дальнейшие статьи о Внутреннем Свете были собраны в книгу «Практический оккультизм в повседневной жизни », предназначенную для широкого читателя. [128] Ряд статей Fortune из The Occult Review был также собран для создания книги Sane Occultism . [129]

ряд статей За четыре года Fortune также опубликовала в журнале Inner Light , в которых обсуждалась герметическая каббала. Эти статьи затем были объединены в книгу «Мистическая Каббала» , которую многие считают важной вехой в ее эзотерической карьере. [130] Критикуя большинство работ Фортуны как «довольно вульгарную журналистику», писатель Фрэнсис X. Кинг охарактеризовал «Мистическую Каббалу» как «несомненно классику западной традиции». [131] Работа представляла собой теоретическую дискуссию, основанную на системе соответствий Золотой Зари каббалистическому Древу Жизни , которую она получила благодаря членству в группе Альфа и Омега. [130] Однако это также было основано на ее личном опыте и видениях; во время медитации она считала, что посетила различные сфирот каббалистического дерева. [132]

В 1935 году она опубликовала свой второй оккультный роман «Крылатый бык» , который снова был рецензирован в «The Times Literary Review », а в 1936 году — третий, «Козлоногий Бог» . [95] В 1938 году Форчун написала четвертый оккультный роман « Морская жрица» , который в конечном итоге был опубликован самостоятельно через Братство после того, как Уильямс и Норгейт , опубликовавшие два предыдущих, отклонили его. [133] Ее последний роман « Лунная магия », очевидно, остался незавершенным до начала Второй мировой войны; позже один из протеже завершил его, утверждая, что сделал это посредством передачи бестелесного духа Блаватской, и он был опубликован посмертно. [134]

В этот период Форчун переписывалась со многими выдающимися оккультистами. Одним из них был Исраэль Регарди , чья книга «Древо жизни» была признана Fortune «самой лучшей книгой по магии», которую она читала. [135] Позже Регарди публично раскритиковал ее за искажение его работ в своих обзорах; она утверждала, что его работы укрепили ее веру в Мастеров, хотя Регарди настаивал на том, что он скептически относится к существованию таких сущностей. [136] Форчун также переписывалась с Ольгой Фребе-Каптейн , голландским эзотериком, основавшим Эранос в Швейцарии. [137] Она также возобновила свой интерес к юнгианской психологии, влияние которой в эзотерической среде тогда росло. [137] и находился под влиянием ее чтения Фридриха Ницше « Рождение трагедии ». [138]

Дальнейшая жизнь: 1939–46.

[ редактировать ]

С началом Второй мировой войны в сентябре 1939 года некоторые члены Братства пошли на службу в вооруженные силы, что положило конец многим видам деятельности группы. [139] С октября 1939 по октябрь 1942 года Fortune каждое воскресенье организовывала групповые медитации с целью сосредоточить внимание членов Братства на деле мира. [140] [141] В феврале 1940 года она предприняла визуализацию, в которой представила ангельские силы, патрулирующие британское побережье, полагая, что тем самым она помогает воплотить эти силы в реальность. [142] Она призвала членов Братства повторять мантру каждый раз, когда немецкие люфтваффе начинают бомбить Великобританию, с помощью чего она надеялась призвать «невидимых помощников» с «внутренних планов» для помощи пострадавшим людям. [143] Лондонская штаб-квартира Братства была повреждена во время Блица , хотя крыша была отремонтирована, и через неделю группа смогла вернуться в здание. [144] В августе 1940 года группе пришлось приостановить публикацию « Внутреннего света» из-за нехватки бумаги в Великобритании. [145]

Могила Фортуны на кладбище церкви Святого Иоанна, Гластонбери.

После того, как Соединенные Штаты вступили в конфликт в декабре 1941 года, Форчун начала составлять планы на послевоенный период, полагая, что это ознаменует наступление Эры Водолея . [146] Весной 1942 года Братство возобновило воскресные службы Гильдии. [147] а в марте 1943 года Fortune объявила о новом курсе обучения для желающих стать членами. [148] В рамках своих планов на послевоенный период Форчун начала обсуждать идею объединения всех европейских оккультистов для объединения своих знаний. [149] Она также начала обсуждать возможность объединения оккультных групп со спиритуалистическим движением, писать статьи, которые были более благосклонны к спиритуалистам, чем она раньше, и встречаться с Чарльзом Ричардом Кэммеллом , редактором журнала «Light » Колледжа психических исследований . который затем опубликовал о ней положительную статью. [150] По крайней мере, к 1942 году Форчун переписывалась с выдающимся оккультистом и церемониальным магом Алистером Кроули , восхваляя его как «истинного адепта», несмотря на множество различий между их оккультными философиями. [151] Позже она навестила его в его доме в Гастингсе , где помощник Кроули Кеннет Грант отметил, что пара хорошо ладила. [152]

В августе 1940 года Форчун приступила к следующему проекту транс-медиумизма, на этот раз со своим наставником по Альфе и Омеге, Кертис-Уэбб (теперь переименованным в Майю Транчалл-Хейс), в надежде связаться с теми же Учителями, которые, по их мнению, помогали герметическим Орден Золотой Зари. [153] При этом они считали, что передают сообщения от сущности, известной как «Шемеш Эры Водолея». [154] Эти сообщения были получены в период с апреля 1941 года по февраль 1942 года и вместе стали известны как «формула Артура»; они легли в основу большей части работы Братства по «Великой тайне» после войны. [155] Заявления, сделанные в ходе этих направленных медитаций, представляли мифы о короле Артуре как расовые воспоминания, которые были переданы из Атлантиды и привезены в Британию поселенцами из Атлантиды после катаклизма, разрушившего их остров. [156] В нем также была предложена тройная система обучения: система Артура и его Содружества Круглого Стола , система Мерлина и Феи и система Гвиневеры и Сил Любви. [156]

В конце 1945 года Форчун заболела и не смогла выступить с запланированным обращением к Братству в день зимнего солнцестояния того года . [157] Она умерла в больнице Миддлсекса от лейкемии в январе 1946 года в возрасте 55 лет. [158] Ее тело было перевезено в Гластонбери, где оно было похоронено на похоронах под надзором преподобного Л.С. Льюиса, викария церкви Св. Иоанна . [159] Когда вскоре после этого Лавдей умер, его похоронили рядом с ней. [157] Большую часть своих денег она завещала Обществу. [160] При жизни Форчун некоторые члены Братства выражали обеспокоенность по поводу того, что организация превратилась в культ личности , вращающийся вокруг нее, и поэтому после ее смерти они не поощряли интерес к ее биографии. [161] Члены общества утверждали, что ее преемник уничтожил большую часть ее дневников, переписки и фотографий. [162] Однако ряд ее книг будут опубликованы посмертно, в том числе «Космическая доктрина» , вышедшая в 1949 году, и ее роман « Лунная магия », опубликованный в 1956 году. [163]

Романы

[ редактировать ]

«Если бы Дион посвятила свои огромные способности и значительные таланты писанию в чистом и простом виде, она могла бы стать великой писательницей по ортодоксальным стандартам; или, если не писателем первого дивизиона, то, по крайней мере, претендентом на повышение из второго. в своих последних двух романах, «Морская жрица» и «Лунная магия» , она достигла величия в своем жанре. Проще говоря, это лучшие романы о магии, когда-либо написанные. На самом деле, если посмотреть на конкурентов, это единственные когда-либо написанные романы о магии. "

- Биограф Fortune Алан Ричардсон. [125]

За свою жизнь Форчун написала семь романов. [125] Четыре из них были посвящены оккультной и фэнтезийной тематике: «Демон-любовник» , «Крылатый бык» , «Козлоногий Бог » и «Морская жрица» . Литературовед Сьюзен Джонсон Граф относит их к произведениям Х. Райдера Хаггарда , Алджернона Блэквуда , Чарльза Уильямса и Артура Мейчена . [164] Остальные три были романтическими триллерами, опубликованными под псевдонимом «В.М. Стил»: «Шрамы на запястьях» , «Охотники на людей » и «Возлюбленные Измаила» . [165] Написание триллеров было одним из немногих занятий, в которых принимала участие Форчун, не связанных с ее магической работой, и она не предавала огласке. [125] Найт считал, что эти три романа свидетельствуют о том, что «она, должно быть, действительно любила писать ради письма». [166] Восьмой роман, «Магия луны» , остался незавершенным, но был завершен ее протеже и опубликован посмертно.

Форчун рассматривала ее оккультные романы как важную часть своей работы в Братстве, знакомя читателей с сферами оккультизма, обращаясь к их подсознанию, даже когда их сознание отвергает оккультные учения. [167] Таким образом, она воспринимала их как средство распространения своего учения среди более широкой аудитории. [168] Каждая из них была связана с одной из сефир каббалистического Древа Жизни: Крылатый Бык ассоциировался с Тиферет , Козлоногий Бог — с Малкут , а Морская Жрица — с Йесод . [169]

Первым романом Фортуны был «Демон-любовник» , в котором рассказывается история Вероники Мэйнваринг, молодой девственной женщины, которая становится секретарем злого волшебника Джастина Лукаса, который пытается использовать ее скрытые медиумические способности в своих целях. Хотя она влюбляется в него, в конце концов она избегает его ловушек благодаря своей преданности христианству. [170] Ее следующая работа, «Крылатый бык» , посвящена Урсуле Брэнгвин, которая пострадала из-за своего участия в беспринципной оккультной группе, но встречается с Тедом Мерчисоном, за которого впоследствии выходит замуж. [171] Персонажи «Крылатого быка» основаны на реальных людях из жизни Фортуны; Например, Мерчисон основана на своем муже, а Брэнгвин она смоделировала по своему образцу. [172] Персонаж Хьюго Эстли интерпретировался как «едва завуалированный вымышленный портрет» Алистера Кроули. [173] Ричардсон считала, что «Крылатый бык» был «во многих отношениях худшей из ее книг». [125] Ученый Эндрю Рэдфорд предположил, что роман отражает «рвение в продвижении социально ответственного оккультизма, основанного на ортодоксальных гендерных ролях», и продемонстрировал ее растущую обеспокоенность тем, что оккультизм все больше ассоциируется с тем, что она считала аморальной космополитической элитой, синонимом Кроули и его деятельности. . [173]

В центре сюжета «Бога Козлиной Ноги» богатый вдовец Хью Пэтсон, который объединяется с продавцом эзотерических книг, чтобы найти древнегреческого бога Пана . Они достигают этого с помощью бедной художницы Моны Уилтон, которая сближается с Патсоном по ходу романа. [174] Ричардсон охарактеризовал «Бога Козлоногих» как «шедевр… лучший оккультный роман, когда-либо написанный». [175] «Морская жрица» рассказывает об Уилфреде Максвелле, человеке, живущем со своей матерью и сестрой, который учится общаться с Луной после приступа астмы . Он встречается с Ле Фэй Морган, духовным адептом, и вместе они вступают в навязчивые (со стороны Уилфреда), но платонические отношения, основывая храм морских богов. [176]

Все романы Фортуны следуют одной и той же основной теме: героиня – жрица и инициатрица, магически опытная и напористая – которая встречает мужчину и спасает его от самого себя. [177] В ее более поздних романах дуэты реконструируют или оживляют ритуальное пространство и проводят магические ритуалы, чтобы направить космические силы и привести их в баланс. [178]

«Как писательница, дар Фортуны, как правило, более практичен, чем философский. Прежде всего, она была искусным синтезатором идей, и ее постоянное влияние во многом проистекает из ее способности воплощать сложные эзотерические концепции в ясную и легко доступную прозу».

– Историк Клэр Фэнджер. [178]

В своем обсуждении творчества Фортуны Соня Садовски заявила, что «уникальным элементом» художественной литературы Фортуны была «повторяющаяся сюжетная линия эзотерического романа, рассказанная с точки зрения жрицы», предполагая, что ее женские персонажи представляют собой шаблон, на основе которого читатели-женщины могли опираться в своих произведениях. свою собственную духовную практику. [179] Садовский далее предположил, что в романах Фортуны фигурировали два типа жриц: «Мать-Земля» и «Хозяйка Луны». [180] По мнению Садовского, «Мать-Земля» была представлена ​​персонажем Моны Уилкинс в «Козлоногом Боге» и Молли Кокс в «Морской жрице» . Она предположила, что эти персонажи черпали свою силу из полярности мужского и женского начала и творческой силы пола, и что им также требовался священник-мужчина, чтобы посвятить их в свои духовные тайны и полностью раскрыть свой потенциал. [181] Второй тип жрицы, «Лунная госпожа», появилась как Вивьен/Лилит ле Фэй Морган в «Морской жрице» , а затем стала более доминирующей в «Лунной магии» . По мнению Садовского, это целомудренная фигура, концентрирующая свои творческие силы на обучении жриц и решении оккультных дел. [182]

Вера и учение

[ редактировать ]

Религия и раса

[ редактировать ]

Форчун определила ее убеждения как часть того, что она назвала «западной мистической традицией». [183] Она придерживалась формы эзотерического христианства, [59] и был описан как христианский каббалист , [184] и как «набожный мистический христианин», хотя и «очень неортодоксальный». [185] Она выразила мнение, что «в любой школе западного мистицизма автором и совершителем нашей веры должен быть Христос Иисус, Великий Посвятитель Запада». [186] и относилась к «Учителю Иисусу» как к своему личному духовному наставнику. [185] Она считала, что учения, переданные Герметическим Орденом Золотой Зари, служат цели восстановления «священных тайн» или гнозиса , которые упускались из виду господствующим христианством. [187] Соответственно, она не была предана ни одной из существующих христианских церквей и часто критиковала традиционное духовенство. [185] Более того, она отвергла ряд традиционных христианских доктрин, например, доктрину о рае и аде . [186]

Однако ее также справедливо называют ученицей герметической Каббалы . [188] Действительно, Найт признает, что ее работа носила герметический характер: «Осознавала она это или нет, поскольку это было до того, как Фрэнсис Йейтс сделала корни герметической традиции более доступными...» [189]

Нет никаких свидетельств того, что Фортуна считала себя язычницей. [190] Однако к концу 1930-х годов Форчун проявила некоторый интерес к религии Древнего Египта, но рассматривала ее как подготовку к высшей истине христианства. [191] В 1930-х годах ее отношение начало меняться, поскольку она стала более благосклонно относиться к дохристианской религии, вероятно, под влиянием своего мужа Сеймура и « » Д.Х. Лоуренса , Радуги поклонницей которой она была. [192] В «Крылатом быке » она заявляла, что дохристианские боги были такими же значимыми гранями божественного, как и христианский Бог. [193] и примерно в это же время она начала все более критично относиться к христианству, заявляя, что оно сильно деградировало с момента своего зарождения и было искажено «этими двумя сварливыми старыми холостяками», апостолом Павлом и Августином Гиппопотамским . [193] В своем следующем романе « Бог с козлиными ногами » Форчун полностью поддержала идею современного язычества, возрождающего системы верований дохристианской Европы, назвав его «витамином Р» и заявив, что он необходим для исцеления современного мира. . [194] Примерно в это же время она начала продвигать утверждение, что «Все боги — один бог, и все богини — одна богиня». [194] Однако во время Второй мировой войны ее произведения снова стали более явно христианскими. [195]

Форчун верил в существование фундаментальной общности между учениями западных эзотерических орденов и азиатскими религиозными традициями. [196] Тем не менее она считала, что определенные духовные традиции присущи определенным расовым группам. [186] заявляя, что «Великая Белая Ложа дает каждой расе религию, соответствующую ее потребностям». [197] В своей статье в The Occult Review Форчун заявила: «Не позволяйте забывать, что наши традиции расовые. То, что великий посвященный Рудольф Штайнер сделал для немецкоязычных рас, кто-то должен сделать для тех, кто использует язык латинского происхождения и англоязычный язык. -Саксонский язык. [198] Она не согласилась с разрешением передачи духовных и магических техник между разными культурами, полагая, что это нанесет ущерб; она, например, предостерегла от разрешения практиковать западные эзотерические учения в Индии, потому что «индуисты легко умирают от шока». [199] В равной степени она решительно выступала против принятия азиатских религиозных техник в западный эзотеризм. [199] дистанцировавшись от оккультистов, которые так поступали. [200] По ее словам, она должна "рекомендовать белой расе традиционную западную систему, которая превосходно адаптирована к их психической конституции". [200] Тем не менее она видела ценность в том, чтобы жители Запада изучали азиатские дисциплины, такие как йога, на теоретическом уровне, пока они воздерживались от любых попыток применить эти учения на практике. [201] Ученый-религиовед Гордан Джурджевич подчеркнул, что читатели XXI века, скорее всего, сочтут, что в ее трудах присутствует «сильный культурный эссенциализм и даже расовые предрассудки», но идеи о тесной связи между «культурой, расой и религией» были «сильным культурным эссенциализмом и даже расовыми предрассудками». часть повседневного дискурса» в Британии при ее жизни. [202]

Магия

[ редактировать ]

Фортуна была церемониальным магом. [203] Магические принципы, на которых основывалось ее Братство, были заимствованы из Герметического Ордена Золотой Зари конца девятнадцатого века, а также другие влияния, исходящие от теософии и христианской науки. [204] Магические церемонии, проводимые Братством Фортуны, были разделены на две категории: посвящения, при которых кандидат знакомился с магическими силами, и эвокация, при которой этими силами манипулировали для определенной цели. [205]

Ритуалы Братства в их храме в Бэйсуотере проводились при тусклом свете, причем Форчун утверждала, что яркий свет рассеивает эфирные силы. [205] В центре комнаты помещался алтарь, цвета алтарной ткани и символов на алтаре менялись в зависимости от проводимой церемонии. На алтаре устанавливали свет и благовония, обычно ладан . сжигали [205] Старшие офицеры сидели в ряд в восточном конце комнаты, а офицеры, которые считались проводниками космических сил, располагались в разных местах на полу. Домик открывался путем хождения по комнате по кругу и пения с намерением построить психическую силу в виде стены. [206] Затем вызывались космические сущности, и участники полагали, что эти сущности проявятся в астральной форме и будут взаимодействовать с выбранными офицерами. [206]

Фортуну особенно волновал вопрос секса. [207] В своих ранних работах она демонстрировала ханжеское отношение к сексуальности, предупреждая читателей о предполагаемых опасностях мастурбации, внебрачного секса, однополой сексуальной активности, абортов и свободной любви . [208] Единственной формой сексуального самовыражения, которую она считала подходящей, была форма между гетеросексуальной супружеской парой. [186] и она пропагандировала форму «психической мастурбации», чтобы подавить любые сексуальные побуждения, которые могут возникнуть у человека, соблюдающего целомудрие. [209] По словам Ричардсона, она была «ханжой, по крайней мере, по сегодняшним меркам». [210] В своих более поздних работах она продемонстрировала более позитивное отношение к сексуальности, описывая сексуальный союз между мужчиной и женщиной как наиболее мощное выражение «жизненной силы», которая течет по всей вселенной. [207] Она считала, что это эротическое влечение между мужчиной и женщиной можно использовать для использования в магии. [186] Она призывала своих последователей быть обнаженными под своими одеждами при проведении магических ритуалов, поскольку это усилило бы творческое сексуальное напряжение между присутствующими мужчинами и женщинами. [211] Хотя секс фигурирует в ее романах, он никогда не описывается подробно. [212] Тем не менее, ее более поздние оккультные романы содержат изображения гетеросексуального секса вне брака, что позволяет предположить, что к этому моменту Форчун больше не верила, что секс должен ограничиваться браком. [213] Ученый Эндрю Рэдфорд отметил, что «реакционный и крайне гетеронормативный» взгляд Фортуны на «сакрализованную сексуальность» следует рассматривать как часть более широкой традиции эзотерических течений, восходящей к идеям Эмануэля Сведенборга и Эндрю Джексона Дэвиса , а также встречающуюся в работы оккультистов, таких как Паскаль Беверли Рэндольф и Ида Крэддок . [214]

Форчун был среди тех, кто популяризировал идею разделения пути левой руки и пути правой руки , которая была введена в западный эзотеризм теософом Еленой Блаватской . [215] При этом Форчун связала ее пренебрежительные взгляды на то, что она считала левым путем, с моральной паникой вокруг гомосексуализма в британском обществе. [215] Ее работы содержали комментарии, в которых она осуждала «гомосексуальные методы» злонамеренных магов-мужчин и утверждала, что принятие гомосексуализма стало причиной падения древнегреческой и римской цивилизаций. [216] То, как она пыталась демонизировать путь левой руки, можно сравнить с тем, что можно найти в произведениях английского писателя Денниса Уитли . [217]

Личность и личная жизнь

[ редактировать ]

Историк Клэр Фэнджер отметила, что Форчун продемонстрировала «динамическую личность и уверенное лидерство». [98] Джанин Чепмен, эзотерик, исследовавшая жизнь Форчун, заявила, что «в расцвете сил» Форчун была «сильной, притягательной личностью» с «активным, интеллектуально любопытным умом», который также был «внушительным физически». [183] Чепмен отметил, что во время учебы в садоводческом колледже Форчун заработал репутацию человека с «острым чувством юмора», особенно любящего розыгрыши . [218] Ричардсон охарактеризовал Форчун как «честную и часто безжалостную в своей честности». [219] добавив, что она была «по сути хорошей женщиной, внутри которой были нити тьмы». [220] Чепмен отметила, что она «подала пример сверхдостижений, самопожертвования и личной честности» и что «в сексуальном плане она была скромной, верной и целомудренной». [221] В более поздние годы она получила прозвище среди друзей по Братству; «Пух». [222]

Чепмен охарактеризовал брак Форчун как «непростой». [223] и в этом браке не было детей. [224] В более позднем возрасте ходили необоснованные слухи о том, что Форчун имела сексуальные отношения как с мужчинами, так и с женщинами. [47] и, в частности, что у нее были отношения с Транчалл-Хейсом. [225]

Форчун не вовлекала себя или свою группу в какое-либо явно политическое движение или партию. [226] Историк Рональд Хаттон отметил, что по своим политическим и социальным взглядам Форчун, скорее всего, была высшим тори . [227] Ричардсон отметил, что в политическом отношении она «в некоторой степени придерживалась» идей консервативного политика Уинстона Черчилля . [228] Граф отметила, что, хотя Форчун не участвовала в феминистском движении и не общалась с феминистками, она «считала себя такой же могущественной, способной, независимой и проницательной, как любой мужчина, и работала над духовным расширением прав и возможностей женщин». [229] Во время пребывания в Квинсборо Форчун придерживалась вегетарианской диеты. [230]

Прием и наследие

[ редактировать ]

По словам Ричардсона, после ее смерти Форчун впала в «относительную безвестность», ее затмил ее более известный современник Алистер Кроули. [231] Историк эзотерики Дэйв Эванс согласился, заявив, что Форчун был «несколько менее» влиятельным, чем Кроули. [232] Тем не менее Хаттон считал ее «ведущей женской фигурой» британского оккультизма начала 20 века. [185] а историк Алекс Оуэн назвал ее «одним из самых значительных ясновидящих и оккультистов послевоенного периода». [233] Точно так же Найт назвал ее «одним из ведущих оккультистов своего поколения». [234] а антрополог Таня Лурманн назвала ее «одним из самых влиятельных фокусников двадцатого века». [235] Другой ученый-эзотерика, Николас Гудрик-Кларк , сказал, что Форчун была «важной наследницей Золотой Зари и оказала значительное влияние на современный западный эзотеризм». [59] Религиовед Стивен Сатклифф описал ее как «сыгравшую ключевую роль в культе Гластонбери в межвоенные годы». [236] в то время как антрополог Сьюзан Гринвуд считала, что акцент Фортуны на полярности мужского и женского начала как основе магической работы оказал значительное влияние как на более позднюю церемониальную магию, так и на Викку. [237]

Церковь Святого Иоанна Крестителя, Гластонбери; Похороны Фортуны провел здесь преподобный Л.С. Льюис, а ее тело было похоронено на кладбище Уэллс-Роуд неподалеку.

Братство Фортуны пережило ее и в 1946 году было переименовано в Общество Внутреннего Света; [238] это изменение было юридическим уточнением, призванным помочь группе достичь благотворительного статуса. [239] Он продолжает работать и в начале 21 века. [240] Общество продало Сад Чаш, который в конечном итоге был куплен Джеффри Эшем . [241] и в 1959 году продали свою штаб-квартиру в Бэйсуотере после социально-экономического упадка в этом районе, вместо этого основав базу в Северном Лондоне. [242] Сохраняя свою основу в первоначальных учениях Фортуны, Общество изменило свои акценты в зависимости от того, кто руководил им на протяжении многих лет. В различные моменты на него сильно повлияли идеи Алисы Бейли о Вознесенных Мастерах, идеи Субуда и использование саентологических Э -метров . [243] В 1961 году Общество приняло новый подход, который еще больше подчеркнул и выдвинул на первый план свою христианскую идентичность. Это вызвало разногласия в группе: Гарет Найт ушел, чтобы сформировать свою собственную ложу, основанную на учениях Фортуны, известную как Группа Гарета Найта. [244] В 1973 году один из учеников Фортуны, У. Э. Батлер , также отделился от Братства и основал в Джерси свою собственную группу « Слуги Света» , которую позже взяла на себя Долорес Эшкрофт-Новицки и которая остается одной из крупнейших в мире эзотерических организаций в Джерси. начала 21 века, в котором обучается около 1000 активных студентов. [245] В 1975 году другой член Общества, Алан Адамс, ушел, чтобы основать Лондонскую группу, которая первоначально базировалась в пригороде Лондона, но позже переехала в Ист-Мидлендс . [246]

К концу 1990-х годов число членов Общества сократилось до нескольких десятков, и под контролем нового руководителя оно пригласило Найта вернуться в группу, чтобы способствовать ее продвижению. Найт согласился, оставив свою ложу, чтобы опубликовать две работы Fortune на основе ее материалов из архива Общества и написать ее биографию. [247] В 1990-е годы был проведен ряд новаторских биографических исследований Фортуны, в том числе Алана Ричардсона в 1991 году и Джанин Чепмен в 1993 году. [185] Книга Ричардсона во многом опиралась на воспоминания Кристины Хартли. [248] в то время как публикация Филдинга и Карра была основана на взаимодействии авторов со старшими членами Общества. [248] Однако в 2007 году Граф отметил, что Fortune еще не привлекла большого внимания ученых. [164]

В начале 21 века Эванс отметил, что работы Фортуны «все еще имели влияние в некоторых магических кругах». [216] подчеркнув, что, по его опыту, она была одной из трех женщин-церемониальных магов — наряду с Лией Хирсиг и Жаком Хокинсом — которых современные эзотерики могли легко назвать. [249]

Литературное влияние Фортуны на современное язычество

[ редактировать ]

«Благодаря своим романам и теоретическим оккультным работам Дион Форчун оставила богатое и мощное наследие для тех, кто решил принять религию, ориентированную на богиню. Форчун заложила основу, которой последовали более поздние неоязычники и богоцентричные религии. практикующие, которые хотят найти религию, которая не является патриархальной и предлагает божественные образы, отличные от образа бога-мужчины или пассивной, человеческой, матери бога. Практики и верования, которые нашла и передала Фортуна, предлагают баланс сил. , своего рода модель партнерства божественного».

– Литературовед Сьюзен Джонстон Граф. [250]

Ученый-религиовед Хью Урбан отметил, что Форчун была «одним из ключевых звеньев» между церемониальной магией начала двадцатого века и развивающейся языческой религией Викка . [207] Точно так же верховная жрица Викки Вивиан Кроули охарактеризовала Фортуну как «протоязычницу». [190] Ученый и эзотерик Невилл Друри заявил, что Форчун «во многом предвосхитила феминистские идеи в современной Викке», особенно благодаря ее вере в то, что все богини были проявлением одной Великой Богини. [251] Граф согласился, добавив, что работы Форчун нашли «резонанс» в работах более поздней феминистки-викканки Стархоук , и в частности в книге последней 1979 года «Спиральный танец» . [226]

Исследуя церемониальные магические ордена и другие эзотерические группы, действовавшие в районе Лондона в 1980-е годы, Лурманн обнаружил, что внутри них романы Фортуны рассматривались как «выдуманные идеалы» и что новичкам их рекомендовали как лучший способ понять магию. [252] Исследователь языческих исследований Джоан Пирсон добавила, что книги Фортуны, и в частности романы «Морская жрица» и «Лунная магия» , принадлежали многим викканам и другим язычникам. [190] Ученый-религиовед Грэм Харви сравнил «Морскую жрицу» с романом викканца Джеральда Гарднера » 1949 года «Помощь высшей магии , заявив, что, хотя ни одна из них не является «великой литературой», они «напоминают язычество лучше, чем более поздние, более дидактические произведения». [253]

Жрицы Фортуны оказали влияние на персонажей романа Мэрион Зиммер Брэдли « Туманы Авалона» . [254] и ее идеи были приняты в качестве основы Ордена Восстановления Водолея , церемониальной магической группы, возглавляемой Брэдли. [255] Ее работы также повлияли на соратницу Брэдли и коллегу по Ордену Дайану Паксон . [256] По состоянию на 2007 год последние три романа Фортуны продолжали издаваться и имели широкую читательскую аудиторию. [95] Тем не менее Эванс считал, что ее произведения во многих местах «застряли в своей эпохе»; В качестве доказательства он выделил отрывки, в которых Фортуна предупреждает своих читателей, что их индийские слуги могут украсть продукты их жизнедеятельности для использования в поклонении индуистской богине Кали . [257]

Библиография

[ редактировать ]

Научная литература

[ редактировать ]
Год издания Заголовок Издатель
1922 Механизм разума * Додд, Мид и компания
1924 Эзотерическая философия любви и брака В. Райдер и сын
1925 Психология проблемы слуги * Компания CW Дэниел
1925 Соевые бобы Компания CW Дэниел
1928 Проблема чистоты * Райдер и компания
1928 Эзотерические ордена и их работа Райдер и компания
1929 Разумный оккультизм Райдер и компания
1930 Мистические размышления о коллекционировании Райдер и компания
1930 Психическая самозащита Райдер и компания
1930 Обучение и работа посвященного Райдер и компания
1931 Спиритуализм в свете оккультной науки Райдер и компания
1932 Через врата смерти Издательское общество Inner Light
1934 Авалон Сердца * Фредерик Мюллер
1935 Мистическая Каббала Уильямс и Норгейт
1935 Практический оккультизм в повседневной жизни Аквариан Пресс
1949 Космическая Доктрина Аквариан Пресс
1962 Аспекты оккультизма Аквариан Пресс
1962 Прикладная магия Аквариан Пресс
1969 Волшебная битва за Британию: Военные письма Дион Форчун
(под редакцией Гарета Найта) 		Золотые Ворота Пресс
1999 Принципы герметической философии
(под редакцией Гарета Найта) 		Публикации Тота
1997 Введение в ритуальную магию
(с Гаретом Найтом) 		Публикации Тота

* = Опубликовано под названием «Вайолет М. Ферт».

Вымысел

[ редактировать ]

Список художественных произведений Фортуны предоставил Найт: [258]

Год издания Заголовок Издатель
1922 (опубликовано в виде рассказов);
1926 (сборник) 		Тайны доктора Тавернера Ноэль Дуглас (сборник)
1927 Любовник демонов Ноэль Дуглас
1935 Крылатый Бык Уильямс и Норгейт
1935 Шрамы на запястьях * Стэнли Пол
1935 Охотники на людей * Стэнли Пол
1936 Возлюбленный Измаила * Стэнли Пол
1936 Козлоногий Бог Уильямс и Норгейт
1938 Морская жрица Издательская компания «Иннер Лайт»
1957 Лунная магия Аквариан Пресс

* = Опубликовано под названием «VM Steele».

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Чепмен 1993 , с. 3; Найт 2000 , с. 13; Ричардсон 2007 , стр. 21, 40.
  2. ^ Чепмен 1993 , с. 9.
  3. ^ Чепмен 1993 , с. 3; Ричардсон 2007 , стр. 23, 27–28.
  4. ^ Найт 2000 , с. 53; Ричардсон 2007 , с. 28.
  5. ^ Ричардсон 2007 , стр. 30, 33.
  6. ^ Ричардсон 2007 , стр. 36–37.
  7. ^ Чепмен 1993 , с. 3; Найт 2000 , с. 14; Ричардсон 2007 , стр. 43–44.
  8. ^ Хаттон 1999 , с. 181; Ричардсон 2007 , с. 51.
  9. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 17.
  10. ^ Ричардсон, Алан, Волшебная жизнь Дион Форчун, Водолей, 1991, стр. 42
  11. ^ Ричардсон 2007 , с. 45.
  12. ^ Чепмен 1993 , с. XVII; Ричардсон 2007 , с. 24.
  13. ^ Найт 2000 , стр. 14–15; Ричардсон 2007 , с. 47.
  14. ^ Ричардсон 2007 , с. 50.
  15. ^ Найт 2000 , с. 15; Ричардсон 2007 , с. 52.
  16. ^ Найт 2000 , с. 16; Ричардсон 2007 , стр. 52–53.
  17. ^ Найт 2000 , с. 16; Ричардсон 2007 , с. 54.
  18. ^ Найт 2000 , с. 16; Ричардсон 2007 , с. 53.
  19. ^ Найт 2000 , с. 17; Ричардсон 2007 , с. 59.
  20. ^ Ричардсон 2007 , с. 59.
  21. ^ Чепмен 1993 , стр. 4–5; Найт 2000 , стр. 21, 22, 24; Ричардсон 2007 , с. 65.
  22. ^ Чепмен 1993 , стр. 3–4, 172–173; Найт 2000 , стр. 21–22, 24–27; Ричардсон 2007 , стр. 63–64.
  23. ^ Найт 2000 , с. 29; Ричардсон 2007 , стр. 70–71.
  24. ^ Чепмен 1993 , с. 5; Ричардсон 2007 , с. 77.
  25. ^ Чепмен 1993 , с. 5; Ричардсон 2007 , с. 72.
  26. ^ Ричардсон 2007 , с. 72.
  27. ^ Чепмен 1993 , с. 6; Найт 2000 , стр. 29, 31; Ричардсон 2007 , с. 72.
  28. ^ Найт 2000 , с. 30; Ричардсон 2007 , с. 73.
  29. ^ Чепмен 1993 , с. 6; Найт 2000 , с. 33.
  30. ^ Найт 2000 , с. 35; Ричардсон 2007 , стр. 72–73.
  31. ^ Найт 2000 , с. 56.
  32. ^ Чепмен 1993 , с. 6; Найт 2000 , с. 35; Ричардсон 2007 , с. 93.
  33. ^ Найт 2000 , с. 36; Ричардсон 2007 , с. 98.
  34. ^ Чепмен 1993 , стр. 6–7; Найт 2000 , стр. 37–38; Ричардсон 2007 , стр. 93, 100.
  35. ^ Чепмен 1993 , с. 7; Найт 2000 , с. 38; Ричардсон 2007 , с. 100.
  36. ^ Найт 2000 , с. 39; Ричардсон 2007 , стр. 93–94.
  37. ^ Найт 2000 , стр. 39–40; Ричардсон 2007 , стр. 94–97.
  38. ^ Ричардсон 2007 , стр. 103–110.
  39. ^ Найт 2000 , стр. 33–34.
  40. ^ Ричардсон 2007 , стр. 127–128.
  41. ^ Ричардсон 2007 , с. 128.
  42. ^ Найт 2000 , с. 44; Ричардсон 2007 , с. 131; Гудрик-Кларк 2008 , с. 206.
  43. ^ Чепмен 1993 , с. 121; Найт 2000 , стр. 42–43; Фангер 2006 , с. 378.
  44. ^ Ричардсон 2007 , стр. 115–118.
  45. ^ Найт 2000 , стр. 49, 52; Ричардсон 2007 , с. 148.
  46. ^ Найт 2000 , с. 19.
  47. ^ Перейти обратно: а б Ричардсон 2007 , с. 149.
  48. ^ Найт 2000 , с. 54; Ричардсон 2007 , с. 149.
  49. ^ Ричардсон 2007 , с. 154.
  50. ^ Чепмен 1993 , с. 8; Найт 2000 , с. 53; Ричардсон 2007 , с. 151.
  51. ^ Найт 2000 , с. 57.
  52. ^ Найт 2000 , стр. 61–65.
  53. ^ Найт 2000 , с. 66.
  54. ^ Найт 2000 , стр. 77–90; Ричардсон 2007 , стр. 177, 183.
  55. ^ Найт 2000 , с. 105.
  56. ^ Найт 2000 , стр. 94–95, 97.
  57. ^ Найт 2000 , с. 77.
  58. ^ Найт 2000 , с. 94; Ричардсон 2007 , с. 191.
  59. ^ Перейти обратно: а б с Гудрик-Кларк 2008 , с. 206.
  60. ^ Найт 2000 , с. 98; Ричардсон 2007 , с. 191.
  61. ^ Ричардсон 2007 , с. 155.
  62. ^ Найт 2000 , с. 109; Ричардсон 2007 , стр. 139, 153–154.
  63. ^ Найт 2000 , с. 18; Ричардсон 2007 , с. 80.
  64. ^ Найт 2000 , с. 99.
  65. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 109.
  66. ^ Чепмен 1993 , стр. 109–110.
  67. ^ Найт 2000 , с. 106; Ричардсон 2007 , с. 168.
  68. ^ Чепмен 1993 , с. 75; Ричардсон 2007 , с. 222.
  69. ^ Перейти обратно: а б с Найт 2000 , с. 113.
  70. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 115.
  71. ^ Найт 2000 , с. 116.
  72. ^ Найт 2000 , с. 123.
  73. ^ Чепмен 1993 , с. 8; Найт 2000 , стр. 123–124; Ричардсон 2007 , с. 155.
  74. ^ Найт 2000 , стр. 124–125; Ричардсон 2007 , стр. 158–161.
  75. ^ Чепмен 1993 , с. 8; Ричардсон 2007 , с. 163.
  76. ^ Найт 2000 , с. 130; Ричардсон 2007 , с. 162.
  77. ^ Чепмен 1993 , с. 8; Найт 2000 , с. 132; Ричардсон 2007 , с. 164; Гудрик-Кларк 2008 , с. 206.
  78. ^ Найт 2000 , с. 132.
  79. ^ Найт 2000 , стр. 133–134.
  80. ^ Найт 2000 , стр. 133–138.
  81. ^ Чепмен 1993 , с. 8; Найт 2000 , с. 138; Ричардсон 2007 , с. 164.
  82. ^ Найт 2000 , с. 139; Ричардсон 2007 , с. 221.
  83. ^ Найт 2000 , с. 141; Ричардсон 2007 , стр. 228–230.
  84. ^ Ричардсон 2007 , с. 230.
  85. ^ Ричардсон 2007 , с. 170.
  86. ^ Ричардсон 2007 , стр. 170–71.
  87. ^ Найт 2000 , стр. 46–47; Ричардсон 2007 , с. 171.
  88. ^ Найт 2000 , с. 47; Ричардсон 2007 , стр. 171–172.
  89. ^ Чепмен 1993 , с. 9; Найт 2000 , стр. 142–143; Ричардсон 2007 , стр. 213, 215.
  90. ^ Чепмен 1993 , с. 10.
  91. ^ Найт 2000 , с. 148.
  92. ^ Найт 2000 , стр. 149, 157.
  93. ^ Найт 2000 , стр. 149–150.
  94. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 168.
  95. ^ Перейти обратно: а б с Граф 2007 , с. 48.
  96. ^ Найт 2000 , стр. 168, 169–170.
  97. ^ Чепмен 1993 , с. 178; Найт 2000 , стр. 168, 189.
  98. ^ Перейти обратно: а б Заключенные 2006 , стр. 378.
  99. ^ Найт 2000 , стр. 158–159.
  100. ^ Найт 2000 , стр. 170–171.
  101. ^ Найт 2000 , стр. 181–182.
  102. ^ Найт 2000 , с. 160; Ричардсон 2007 , с. 223.
  103. ^ Найт 2000 , с. 179.
  104. ^ Найт 2000 , с. 161.
  105. ^ Найт 2000 , с. 183.
  106. ^ Найт 2000 , с. 160.
  107. ^ Найт 2000 , с. 13.
  108. ^ Найт 2000 , с. 167.
  109. ^ Найт 2000 , с. 184.
  110. ^ Найт 2000 , с. 196.
  111. ^ Найт 2000 , стр. 192–193.
  112. ^ Найт 2000 , с. 216.
  113. ^ Найт 2000 , стр. 217–218.
  114. ^ Найт 2000 , с. 168; Ричардсон 2007 , с. 186.
  115. ^ Найт 2000 , стр. 208–209.
  116. ^ Найт 2000 , с. 209; Ричардсон 2007 , с. 290.
  117. ^ Ричардсон 2007 , стр. 295–296.
  118. ^ Ричардсон 2007 , с. 298.
  119. ^ Ричардсон 2007 , с. 217.
  120. ^ Ричардсон 2007 , с. 235.
  121. ^ Ричардсон 2007 , с. 234.
  122. ^ Заключенные 2006 , стр. 379; Ричардсон 2007 , стр. 281.
  123. ^ Найт 2000 , с. 235; Ричардсон 2007 , стр. 255–258.
  124. ^ Найт 2000 , с. 235.
  125. ^ Перейти обратно: а б с д и Ричардсон 2007 , с. 261.
  126. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 170.
  127. ^ Найт 2000 , стр. 191, 194–195.
  128. ^ Найт 2000 , с. 219.
  129. ^ Найт 2000 , с. 182.
  130. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 212.
  131. ^ Кинг 1972 , с. 124.
  132. ^ Найт 2000 , стр. 212–215.
  133. ^ Чепмен 1993 , с. 148; Хаттон 1999 , с. 185; Найт 2000 , с. 221; Ричардсон 2007 , стр. 272, 275.
  134. ^ Хаттон 1999 , с. 185; Ричардсон 2007 , с. 280; Граф 2007 , с. 48.
  135. ^ Найт 2000 , стр. 198–200.
  136. ^ Найт 2000 , с. 203.
  137. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 217.
  138. ^ Найт 2000 , с. 226.
  139. ^ Найт 2000 , с. 244.
  140. ^ Найт 2000 , стр. 244–247; Ричардсон 2007 , стр. 302–304.
  141. ^ Эванс, Дэйв; Дэвид Саттон (сентябрь 2010 г.). «Магическая битва за Британию. Борьба с гитлеровскими нацистами с помощью оккультного ритуала» . Фортеан Таймс . Архивировано из оригинала 8 ноября 2012 года . Проверено 17 июня 2013 г.
  142. ^ Найт 2000 , с. 249; Ричардсон 2007 , с. 305.
  143. ^ Найт 2000 , стр. 250–251.
  144. ^ Чепмен 1993 , с. 75; Найт 2000 , стр. 251–252; Ричардсон 2007 , с. 309.
  145. ^ Чепмен 1993 , с. 125; Найт 2000 , с. 252.
  146. ^ Найт 2000 , с. 252.
  147. ^ Найт 2000 , с. 289.
  148. ^ Найт 2000 , с. 285.
  149. ^ Найт 2000 , с. 279.
  150. ^ Найт 2000 , стр. 268–269, 272–273.
  151. ^ Хаттон 1999 , с. 187; Городской 2006 , с. 167.
  152. ^ Чепмен 1993 , стр. 144–145; Хаттон 1999 , с. 187; Найт 2000 , стр. 279–280.
  153. ^ Найт 2000 , стр. 254–255.
  154. ^ Найт 2000 , с. 256.
  155. ^ Найт 2000 , с. 263.
  156. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 264.
  157. ^ Перейти обратно: а б Найт 2000 , с. 293.
  158. ^ Найт 2000 , с. 293; Ричардсон 2007 , стр. 21, 320.
  159. ^ Найт 2000 , стр. 293–294.
  160. ^ Ричардсон 2007 , с. 23.
  161. ^ Чепмен 1993 , с. 13.
  162. ^ Чепмен 1993 , с. XVIII – XVIII; Ричардсон 2007 , с. 19.
  163. ^ Найт 2000 , с. 301.
  164. ^ Перейти обратно: а б Граф 2007 , с. 47.
  165. ^ Найт 2000 , стр. 220, 232–233; Ричардсон 2007 , с. 261.
  166. ^ Найт 2000 , с. 233.
  167. ^ Найт 2000 , с. 223.
  168. ^ Джурджевич 2014 , с. 90.
  169. ^ Найт 2000 , с. 224.
  170. ^ Найт 2000 , с. 222; Ричардсон 2007 , с. 207.
  171. ^ Найт 2000 , с. 222.
  172. ^ Ричардсон 2007 , с. 262.
  173. ^ Перейти обратно: а б Рэдфорд 2018 , с. 167.
  174. ^ Ричардсон 2007 , стр. 266–269.
  175. ^ Ричардсон 2007 , с. 272.
  176. ^ Ричардсон 2007 , стр. 273–274.
  177. ^ Заключенные 2006 , стр. 379; Ричардсон 2007 , стр. 222.
  178. ^ Перейти обратно: а б Заключенные 2006 , стр. 379.
  179. ^ Садовский 2014 , стр. 37–38.
  180. ^ Садовский 2014 , с. 42.
  181. ^ Садовский 2014 , с. 24.
  182. ^ Садовский 2014 , с. 48.
  183. ^ Перейти обратно: а б Чепмен 1993 , с. 11.
  184. ^ Друри 2012 , с. 184.
  185. ^ Перейти обратно: а б с д и Хаттон 1999 , с. 181.
  186. ^ Перейти обратно: а б с д и Хаттон 1999 , с. 182.
  187. ^ Друри 2012 , с. 183.
  188. ↑ Найт, Гарет, Дион Форчун и внутренний свет, Лондон, Тот, стр. 314–315.
  189. ↑ Найт, Гарет, Дион Форчун и внутренний свет, Лондон, Тот, стр. 253.
  190. ^ Перейти обратно: а б с Пирсон 2002 , с. 29.
  191. ^ Хаттон 1999 , стр. 182–183.
  192. ^ Хаттон 1999 , с. 183.
  193. ^ Перейти обратно: а б Хаттон 1999 , с. 184.
  194. ^ Перейти обратно: а б Хаттон 1999 , с. 185.
  195. ^ Хаттон 1999 , с. 186.
  196. ^ Джурджевич 2014 , с. 75.
  197. ^ Джурджевич 2014 , с. 88.
  198. ^ Ричардсон 2007 , с. 173.
  199. ^ Перейти обратно: а б Эванс 2007 , с. 184.
  200. ^ Перейти обратно: а б Джурджевич 2014 , с. 73.
  201. ^ Джурджевич 2014 , с. 74.
  202. ^ Джурджевич 2014 , с. 87.
  203. ^ Садовский 2014 , с. 31.
  204. ^ Заключенные 2006 , стр. 377, 378.
  205. ^ Перейти обратно: а б с Ричардсон 2007 , с. 224.
  206. ^ Перейти обратно: а б Ричардсон 2007 , стр. 224–225.
  207. ^ Перейти обратно: а б с Городской 2006 , с. 167.
  208. ^ Хаттон 1999 , с. 182; Городской 2006 , с. 167; Ричардсон 2007 , с. 198.
  209. ^ Хаттон 1999 , с. 182; Ричардсон 2007 , с. 197.
  210. ^ Ричардсон 2007 , с. 198.
  211. ^ Хаттон 1999 , с. 231.
  212. ^ Чепмен 1993 , с. 147.
  213. ^ Граф 2007 , с. 52.
  214. ^ Рэдфорд 2018 , с. 166.
  215. ^ Перейти обратно: а б Эванс 2007 , с. 222.
  216. ^ Перейти обратно: а б Эванс 2007 , с. 183.
  217. ^ Эванс 2007 , с. 189.
  218. ^ Чепмен 1993 , с. 167.
  219. ^ Ричардсон 2007 , с. 74.
  220. ^ Ричардсон 2007 , с. 22.
  221. ^ Чепмен 1993 , с. xvi.
  222. ^ Ричардсон 2007 , с. 318.
  223. ^ Чепмен 1993 , с. 158.
  224. ^ Ричардсон 2007 , с. 266.
  225. ^ Ричардсон 2007 , с. 200.
  226. ^ Перейти обратно: а б Граф 2007 , с. 50.
  227. ^ Хаттон 1999 , с. 360.
  228. ^ Ричардсон 2007 , с. 304.
  229. ^ Граф 2007 , с. 49.
  230. ^ Ричардсон 2007 , с. 222.
  231. ^ Ричардсон 2007 , с. 17.
  232. ^ Эванс 2007 , с. 41.
  233. ^ Оуэн 2004 , с. 227.
  234. ^ Найт 2000 , с. 27.
  235. ^ Лурманн 1989 , с. 56.
  236. ^ Сатклифф 2003 , с. 94.
  237. ^ Гринвуд 2000 , с. 143.
  238. ^ Гудрик-Кларк 2008 , с. 207.
  239. ^ Найт 2000 , с. 295.
  240. ^ Гудрик-Кларк 2008 , с. 207; Джурджевич 2014 , с. 87.
  241. ^ Найт 2000 , с. 307.
  242. ^ Найт 2000 , с. 308.
  243. ^ Кинг 1972 , с. 125; Найт 2000 , с. 300; Барретт 2011 , с. 227.
  244. ^ Барретт 2011 , стр. 227–228.
  245. ^ Гудрик-Кларк 2008 , с. 207; Барретт 2011 , с. 235.
  246. ^ Барретт 2011 , с. 242.
  247. ^ Барретт 2011 , с. 230.
  248. ^ Перейти обратно: а б Чепмен 1993 , с. XVIII.
  249. ^ Эванс 2007 , с. 225.
  250. ^ Граф 2007 , стр. 55–56.
  251. ^ Друри 2003 , с. 179.
  252. ^ Лурманн 1989 , с. 88.
  253. ^ Харви 2007 , с. 179.
  254. ^ Садовский 2014 , с. 88.
  255. ^ Садовский 2014 , с. 86.
  256. ^ Садовский 2014 , с. 120.
  257. ^ Эванс 2007 , стр. 183–184.
  258. ^ Найт 2000 , с. 220.

Источники

[ редактировать ]
  • Барретт, Дэвид В. (2011). Краткое руководство по тайным религиям: полное руководство по герметическим, языческим и эзотерическим верованиям . Лондон: Констебль и Робинсон. ISBN  978-1-84901-595-0 .
  • Чепмен, Джанин (1993). В поисках Дион Форчун . Йорк-Бич, штат Мэн: Сэмюэл Вайзер. ISBN  978-0-87728-775-9 .
  • Джурджевич, Гордан (2014). Индия и оккультизм: влияние южноазиатской духовности на современный западный оккультизм . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-137-40498-5 .
  • Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-51140-4 .
  • Друри, Невилл (2012). «Магические практики в герметическом Ордене Золотой Зари». В Невилле Друри (ред.). Пути современной западной магии . Ричмонд, Калифорния: Снисхождение. стр. 181–203. ISBN  978-0-9843729-9-7 .
  • Эванс, Дэйв (2007). История британской магии после Кроули . np: Скрытая публикация. ISBN  978-0-9555237-0-0 .
  • Фангер, Клэр (2006). «Удача, Дион». В Воутер Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл. стр. 377–379. ISBN  978-90-04-15231-1 .
  • Гудрик-Кларк, Николас (2008). Западные эзотерические традиции: историческое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-532099-2 .
  • Граф, Сьюзен Джонстон (2007). «Оккультные романы Дион Форчун». Журнал гендерных исследований . 16 (1): 47–56. дои : 10.1080/09589230601116182 . S2CID   144244843 .
  • Гринвуд, Сьюзен (2000). «Гендер и сила в магических практиках». У Стивена Сатклиффа; Мэрион Боуман (ред.). За пределами Нью-Эйдж: изучение альтернативной духовности . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 137–154. ISBN  978-0-7486-0998-7 .
  • Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Херст и компания. ISBN  978-1-85065-272-4 .
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-820744-3 .
  • Кинг, Фрэнсис (1972) [1970]. Ритуальная магия в Англии: с 1887 года по настоящее время . Холборн: Новая английская библиотека.
  • Найт, Гарет (2000). Дион Форчун и внутренний свет . Лафборо: Публикации Тота. ISBN  978-1-870450-45-4 .
  • Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения ведьмы: ритуальная магия в Англии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-66324-4 .
  • Оуэн, Алекс (2004). Место очарования: британский оккультизм и культура современности . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-64204-8 .
  • Пирсон, Джоан (2002). «История и развитие Викки и язычества». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж . Милтон Кейнс: Открытый университет. стр. 15–54. ISBN  978-0-7546-0820-2 .
Рэдфорд, Эндрю (2018). Дион Форчун «Беспокойство мистического влияния: Крылатый бык и Алистер Кроули». В Кристине Фергюсон; Эндрю Рэдфорд (ред.). Оккультное воображение в Британии: 1875–1947 гг . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 165–180. ISBN  978-1-4724-8698-1 .
  • Ричардсон, Алан (2007). Жрица: Жизнь и магия Дион Форчун (новое и исправленное издание). Лафборо: Публикации Тота. ISBN  978-1-870450-11-9 .
  • Садовский, Соня (2014). Жрица и перо: Мэрион Циммер Брэдли, Дион Форчун и влияние Дайаны Пэкстон на современное язычество . Вудбери: Ллевеллин. ISBN  978-0-7387-3800-0 .
  • Сатклифф, Стивен Дж. (2003). Дети нового века: история духовных практик . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-24298-1 .
  • Урбан, Хью Б. (2006). Magia Sexualis: Секс, магия и освобождение в современном западном эзотерике . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-24776-5 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Филдинг, Чарльз; Коллинз, Карр (1998). История Дион Форчун . Книги Тота. ISBN  978-1-870450-33-1 .
[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Дион Форчун .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dion_Fortune&oldid=1235168143"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5d7e4fa314c6624efc51b836f1a363f7__1721251800
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/5d/f7/5d7e4fa314c6624efc51b836f1a363f7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Dion Fortune - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)