Молот ведьм

«Молот ведьм» перенаправляется сюда. Чтобы узнать об альбоме, см. «Молот ведьм» .

«Гексенхаммер» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о группе, см. Burning Witches .

Чтобы узнать об альбоме, см. Malleus Maleficarum (альбом) . Об эпизоде ​​«Сверхъестественное» см. Malleus Maleficarum ( Сверхъестественное ) .

Молот ведьм
Молот ведьм
Титульный лист седьмого кельнского издания Malleus Maleficarum , 1520 г. (из библиотеки Сиднейского университета )
Полное название	Молот ведьм
Также известен как	Молот ведьм
Автор(ы)	Генрих Крамер
Язык	латинский
Дата	1486
Дата выдачи	1487

Маллеус Малефикарум , обычно переводится как « Молот ведьм» , Это самый известный трактат, посвященный колдовству . Он был написан немецким католическим священнослужителем Генрихом Крамером (под его латинизированным именем Хенрикус Инститор ) и впервые опубликован в немецком городе Шпейер в 1486 году. Некоторые описывают его как сборник литературы по демонологии XV века. Крамер представил свои собственные, несколько своеобразные взгляды как позицию Римско-католической церкви.

Книга была осуждена ведущими богословами инквизиции на факультете Кельна за рекомендации неэтичных и незаконных процедур, а также за несоответствие римско-католическим доктринам демонологии. Однако Крамера так и не сняли с должности, и после этого он даже пользовался значительным авторитетом.

Маллеус . называет колдовство ересью , которое в то время считалось преступлением, и рекомендует светским судам привлекать его к ответственности как таковое « Маллеус» предлагает пытки для получения признаний и смерть как единственный верный способ положить конец «злу колдовства». Когда оно было опубликовано, еретиков часто приговаривали к сожжению заживо на костре. и Маллеус предложил то же самое для «ведьм». Несмотря на осуждение со стороны некоторых членов церкви или, возможно, из-за него, Маллеус пользовался большой популярностью.

В 1519 году к ней присоединился новый автор, Якоб Шпренгер . Историки задаются вопросом, почему это произошло через 33 года после первой печати книги и через 24 года после смерти Шпренгера. Крамер написал « Маллеус» выслал его из Инсбрука после того, как местный епископ . Крамера обвинили в незаконном поведении, и трибунал был приостановлен из-за одержимости Крамера сексуальными привычками обвиняемой Елены Шойберин : папская булла Summis desiderantesaffibus («Бык-Ведьма»), легшая в основу расследования, разрешала расследование ереси, а не сексуальных нарушений. ^:160

Позднее книга была возрождена королевскими дворами в эпоху Возрождения и способствовала все более жестокому преследованию за колдовство в 16 и 17 веках.

Фон

См. Также: Суды над ведьмами в ранний современный период , Summis desiderantesaffibus , Демонология § Христианство и европейское колдовство.

Колдовство долгое время было запрещено Церковью, чья точка зрения на этот предмет была объяснена в Епископском каноне, написанном примерно в 900 году нашей эры. В нем говорилось, что колдовство и магия являются заблуждениями и что те, кто верил в такие вещи, «были соблазнены Дьяволом в мечты и видения». Однако в тот же период сверхъестественное вмешательство было принято в форме мытарств , которые позже использовались и во время процессов над ведьмами.

Элемент доктрины состоит в том, что демонов можно изгонять с помощью соответствующих сакраментальных экзорцизмов . В Маллеусе экзорцизм — это, например, один из пяти способов преодоления атак инкубов . Молитва и пресуществление традиционно исключаются из разряда магических обрядов.

В 1484 году священнослужитель Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в Тироле . Это не увенчалось успехом: он был изгнан из города Инсбрука и уволен местным епископом как «старческий и сумасшедший». По словам Диармайда МакКаллоха , написание книги было для Крамера актом самооправдания и мести. Анкарлоо и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить свои собственные взгляды на колдовство, систематически опровергать аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто выражал скептицизм по поводу его реальности, утверждать, что колдовством чаще занимались женщины, чем женщины. мужчин и убедить судей использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм.

Некоторые ученые предполагают, что после неудачных попыток в Тироле Крамер запросил у Папы явных полномочий для преследования колдовства. Крамер получил папскую буллу Summis desiderantesaffibus в 1484 году. Она давала полное одобрение папы инквизиции на преследование того, что считалось колдовством в целом, а также давала индивидуальные разрешения Крамеру и доминиканскому монаху Якобу Шпренгеру в частности. Другие ученые оспаривают идею о том, что Шпренгер работал с Крамером, утверждая, что доказательства показывают, что Шпренгер на самом деле был постоянным противником Крамера, даже зайдя так далеко, что запретил ему посещать доминиканские монастыри, находящиеся под юрисдикцией Шпренгера, а также запретил ему проповедовать. По словам Вольфганга Берингера:

Шпренгер пытался всячески пресечь деятельность Крамера. Он запретил монастырям своей провинции принимать его, запретил Крамеру проповедовать и даже пытался напрямую вмешиваться в дела монастыря Крамера в Селестате... В тот же день Шпренгер стал преемником Якоба Струбаха на посту настоятеля провинции (19 октября 1487 г.) ), он получил разрешение от своего генерала Хоакино Турриани наброситься на adversus m[agistrum] Henricum Institoris inquisitorem ( английский : против магистра Генриха Крамера, инквизитора).

В предисловии также содержится предполагаемое единогласное одобрение . Кёльнского университета теологического факультета Тем не менее, многие историки утверждают, что источники за пределами « Малеуса» точно установили , что богословский факультет университета осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных пунктов: «просто для верности Инститорис подделал документ, подтверждающий их по-видимому, единогласное одобрение».

Книга стала справочником для светских судов по всей Европе эпохи Возрождения , но не использовалась инквизицией, которая, «отрицала какой-либо авторитет Маллеуса ». по словам историка Вольфганга Берингера,

В наше время книгу часто рассматривают как типичное инквизиционное руководство, и это мнение опровергают многие историки. По словам Дженни Гиббонс:

В 1970-х годах, когда феминистские и неоязыческие авторы обратили свое внимание на процессы над ведьмами, « Malleus Maleficarum» ( «Молот ведьм» ) был единственным руководством, доступным в переводе. Авторы наивно полагали, что книга точно описывает, как инквизиция судила ведьм. Генрих Крамер, сумасшедший автор текста, считался типичным инквизитором. Его весьма ошеломляющие сексуальные увлечения были представлены как «официальная» позиция Церкви в отношении колдовства. На самом деле, всего через несколько лет после публикации «Маллеуса» инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора. прибегали светские суды, а не инквизиционные К «Malleus» .

До 1400 года редко кого-либо привлекали к ответственности за колдовство, но все более распространенное преследование за ересь и неспособность полностью победить этих еретиков проложили путь для последующего уголовного преследования за колдовство. К 15 веку вера в ведьм была широко распространена в европейском обществе. Раньше осужденные за колдовство обычно подвергались наказаниям, не более суровым, чем публичные наказания, такие как день в колодках . но их преследование стало более жестоким после публикации «Malleus Maleficarum» , поскольку колдовство стало широко восприниматься как реальное и опасное явление. Самые суровые преследования имели место между 1560 и 1630 годами и в основном закончились в Европе около 1780 года.

Острые дебаты о природе ведьм занимали демонологов по всей Европе, особенно в XVI и XVII веках, и они опубликовали множество печатных проповедей, книг и трактатов. Католическая церковь сыграла важную роль в формировании дебатов по демонологии, но Реформация не сильно повлияла на этот дискурс. Мартин Лютер также был убежден в реальности и зле ведьм и способствовал развитию протестантской демонологии.

Католическая и протестантская демонологии были схожи в своих основных представлениях о ведьмах. и большинство писателей согласились с серьезностью преступления колдовства. Его приняли как католические, так и протестантские законодательные органы. и охота на ведьм, несомненно, спонсировалась как протестантскими, так и католическими правительствами. Ведьмы стали еретиками христианства , а колдовство стало величайшим преступлением и грехом. В континентальном и римском праве колдовство считалось преступлением , настолько отвратительным, что все обычные юридические процедуры были заменены.

В эпоху Просвещения начала угасать вера в способность ведьм причинять вред на Западе . Для христиан пост-Просвещения неверие было основано на вере в рационализм и эмпиризм .

Краткое содержание

Malleus Maleficarum состоит из следующих частей:

1. Оправдание (введение, латинская апология автора )
2. Папская булла
3. Апробация профессоров богословия Кёльнского университета
4. Оглавление
5. Основной текст в трёх разделах

Оправдание ( Извинение автора )

В этой части кратко объясняется, что распространенность колдовства, являющегося методом последней атаки сатаны, побудила авторов написать Malleus Maleficarum :

[...] [ Люцифер ] атакует эти ереси, в частности, в то время, когда вечер мира склоняется к закату и зло людей возрастает, поскольку он знает в великом гневе, как свидетельствует Иоанн в Книге Апокалипсиса [12:12], что у него осталось мало времени. Следовательно, он также вызвал рост некой необычной еретической извращенности в земле Господа – ереси, я говорю, волшебниц, поскольку она должна обозначаться конкретным полом, над которым он, как известно, имеет власть. [...] Посреди этого зла мы, инквизиторы, Якобус Шпренгер вместе с очень дорогим соратником [Инститорисом], делегированным Апостольским Престолом для искоренения столь разрушительной ереси [...], мы приведем все к желаемый вывод. [...] назвав трактат «Молот для волшебниц», мы берем на себя задачу составления произведения для сотрудника [предположительно, священнослужителя] [...]

Папская булла

Копии Malleus Maleficarum содержат репродукцию папской буллы, известной как Summis desiderantesaffibus, адресованной Генриху Инститорису и Якобу Шпренгеру. Согласно ему, Папа Иннокентий VIII признает, что волшебницы реальны и вредны из-за своей причастности к действиям сатаны.

Судя по дате, указанной в документе, папская булла была издана в 1484 году, за два года до Malleus Maleficarum завершения . Следовательно, это не одобрение конкретного окончательного текста «Маллеуса » . Вместо этого его включение неявно узаконивает руководство, предоставляя общее подтверждение реальности колдовства и полную власть Шпренгера и Инститориса в их проповедях и действиях:

И они также будут иметь полную и полную свободу проповедовать и проповедовать верное Слово Божье так часто, как им это покажется уместным и уместным, в каждой приходской церкви в указанных провинциях, и делать все, что угодно. необходимые и подходящие при вышеуказанных обстоятельствах, а также свободно и в полной мере осуществлять их.

— Высокие желания привязанностей

Апробация

Эта часть « Malleus» озаглавлена ​​«Одобрение следующего трактата и подписей к нему докторов прославленного Кёльнского университета в форме публичного документа». и содержит единогласное одобрение Malleus Maleficarum всеми докторами богословского факультета Кельнского университета. подписано ими лично. Судебное разбирательство засвидетельствовано нотариусом Арнольдом Количом из Ойскирхена , присяжным клириком Кельна, с включением подтверждающих показаний присутствующих свидетелей Йоханнеса Ворда из Мехельна, присяжного бидла , Николаса Купера де Венрата, присяжного нотариуса курии Кельна и Кристиана Винтцена из Ойскирхена. клирик Кёльнской епархии .

В тексте апробации упоминается, что во время разбирательства Инститорис имел письмо от Максимилиана, только что коронованного короля римлян и сына императора Фридриха III , которое резюмируется в апробации: «[...Максимилиан I] берет этих инквизиторов под свою полную защиту , приказывая и повелевая каждому подданному Римской империи оказывать всякую благосклонность и помощь этим инквизиторам и в остальном действовать так, как более полно содержится и включено в письмо». Судя по всему, в начале декабря 1486 года Крамер действительно отправился в Брюссель, столицу Бургундии, надеясь получить привилегию от будущего императора (Крамер не осмелился привлечь Фридриха III, которого он ранее обидел), но ответ должен был быть таким неблагоприятно то, что его нельзя было вставить в предисловие.

Апробация состоит из преамбулы , за которой следует резолюция, состоящая из двух частей.

Преамбула

Оно начинается с общего заявления об обстоятельствах:

ВО ИМЯ Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Пусть все те, кто прочтет, увидит или услышит настоящий публичный документ, знают, что в 1487 году после Рождества нашего Господа, в пятом индикте, в субботу, девятнадцатого дня мая, в пять часов дня или около того, в третий год Понтификата Господа Нашего, Святейшего Отца во Христе, Господа Иннокентия VIII, Божественным Провидением Папой, в присутствии моего нотариуса и свидетелей, написанных ниже, которые были специально вызваны и приглашены для этой цели, почтенный и религиозный брат Хенрикус Инститорис, профессор священного богословия и член Ордена проповедников инквизитором еретической развращенности , который был назначен Святым Престолом вместе со своим коллегой, почтенным и религиозным братом Якобусом Шпренгером, также профессором Святого Престола. Богословие и настоятель монастыря проповедников в Кёльне[...]

Затем подписавшиеся жалуются, что «некоторые священники душ и проповедники Слова Божьего не чувствуют стыда, заявляя и подтверждая в своих проповедях прихожанам, что волшебниц не существует». и обратите внимание, что намерение авторов Malleus Maleficarum состоит не в том, чтобы прежде всего облегчить это невежество, а, скорее, в том, чтобы «трудиться над истреблением волшебниц, объясняя соответствующие методы вынесения приговора и наказания их в соответствии с текстом вышеупомянутой буллы и правилами Святые Каноны, добившись тем самым их истребления»; наконец, подписавшие стороны объясняют, почему они предоставляют свой опыт:

Созвучно разуму, что те дела, которые совершаются во имя общего блага, должны утверждаться и через общее одобрение Докторов, а потому, чтобы упомянутые малообразованные священники и проповедники не подумали, по своему незнанию Священного Писания , что вышеупомянутый трактат, составленный указанным выше способом, плохо подтверждается определениями и заявлениями докторов; они предложили его для изучения и сравнения с Писанием прославленному Кельнскому университету или, скорее, некоторым профессорам священного богословия, в приказать, чтобы, если какие-либо вещи были признаны достойными порицания или несовместимыми с католической истиной, они были опровергнуты решением этих профессоров, и чтобы те вещи, которые были признаны совместимыми с католической истиной, были одобрены. На самом деле это было сделано способами, описанными ниже.

Разрешение

Есть две подписи, которые иногда также называют двумя одобрениями. Разница в том, что четверо подписавшихся в первой части свидетельствуют, что они изучили трактаты и подтверждают их текст, тогда как во второй части подписавшиеся не утверждают, что они читали трактаты, но, тем не менее, выражают одобрение, явно повторяя некоторые общие положения трактатов и вместо этого одобряя их.

В первой части изложено мнение «временного декана факультета священного богословия в Кельне», а именно Ламберта де Монте из Херенберга. выражается, а затем профессорами Якобусом Штраленом из Ноетлинка, Андреасом Шермером из Оксенфурта и мастером Томой де Скотия. засвидетельствовать, что они согласны с его мнением. Ниже приводится выдержка из заключения:

[Я заявляю], что этот трехчастный трактат, который был исследован мной и тщательно сравнен с Писанием в отношении его первых двух частей, не содержит, по крайней мере, по моему скромному суждению, ничего, что противоречило бы утверждениям неошибочных философов, или против Истины Святой, Соборной и Апостольской Веры, или против определений Докторов, одобренных или признанных Святой Церковью, и что третья часть непременно должна быть поддержана и одобрена в отношении наказаний тех еретиков, которые он лечит, поскольку не противоречит Священным канонам, а также на основании описанных в этом трактате личных переживаний, которые считаются истинными из-за репутации таких великих людей, особенно потому, что они являются инквизиторами. Следует позаботиться о том, чтобы этот трактат стал известен ученым и ревностным людям, которые затем на его основе дадут различные здоровые и адекватные советы по истреблению волшебниц [...]

Вторая часть подписана теми, кто подписался первым, а также профессорами Ульрихом Кридвайсом из Эсслингена , Конрадом Ворн из Кампена , Корнелиусом Пайсом из Бреды и Дитрихом из Бальверена (Буммела). Подписавшиеся стороны подтверждают, что:

1) Написанные ниже магистры святого богословия хвалят инквизиторов еретической развращенности, назначенных властью Апостольского Престола в соответствии с Канонами, и убеждают их считать правильным ревностно выполнять свою должность.
2) Положение о том, что чародеяния могут совершаться с божьего попущения через волхвов или волшебниц, когда Дьявол действует с ними, не противоречит католической вере, а созвучно положениям Священного Писания. Действительно, по высказываниям Святых Докторов необходимо признать, что такие действия иногда могут случаться.
3) Поэтому ошибочно проповедовать, что акты колдовства не могут произойти, потому что таким образом проповедники препятствуют, насколько могут, благочестивому делу инквизиторов, в ущерб спасению душ. Тем не менее, тайны, о которых в любой момент узнают инквизиторы, не следует раскрывать всем.
4) Всех князей и католиков следует убедить считать правильным содействовать таким благочестивым обетам со стороны инквизиторов в защиту святой католической веры.

Основной текст

Титульный лист издания 1669 года.

« Malleus Maleficarum» утверждает, что для колдовства необходимы три элемента: злые намерения ведьмы, помощь Дьявола и разрешение Бога. Трактат разделен на три раздела. Первый раздел ориентирован на духовенство и пытается опровергнуть критиков, отрицающих реальность колдовства, тем самым препятствуя его судебному преследованию.

Во втором разделе описываются реальные формы колдовства и способы его устранения. Третий раздел призван помочь судьям, противостоящим колдовству и борющимся с ним, а также помочь инквизиторам, сняв с них это бремя. В каждом из трех разделов преобладают темы: что такое колдовство и кто такое ведьма.

Раздел I

В разделе I концепция колдовства рассматривается теоретически, с точки зрения натуральной философии и теологии. В частности, он затрагивает вопрос о том, является ли колдовство реальным явлением или воображаемым, возможно, «обманчивым фантазмом дьявола или просто фантазией переутомленного человеческого разума». Сделан вывод, что колдовство должно быть реальным, потому что Дьявол реален. Ведьмы заключили договор с Сатаной, который позволил им совершать вредные магические действия, тем самым устанавливая существенную связь между ведьмами и Дьяволом.

Раздел II

Обсуждаются практические вопросы и реальные случаи, а также силы ведьм и их стратегии вербовки. В нем говорится, что вербовкой занимаются в основном ведьмы, а не Дьявол, которые делают что-то не так в жизни респектабельной матроны, что заставляет ее обращаться к знаниям ведьмы, или знакомя молодых девушек с искушениями молодых дьяволов. . В нем подробно описано, как ведьмы читают заклинания, а также средства, которые можно использовать, чтобы предотвратить колдовство или помочь тем, кто от него пострадал.

Раздел III

Раздел III — это юридическая часть Malleus Maleficarum , в которой описывается, как привлечь к ответственности ведьму. Аргументы ясно изложены в пользу мирских судей, преследующих ведьм. В разделе представлено пошаговое руководство по проведению суда над ведьмами: от способа возбуждения процесса и составления обвинений до допроса (включая пытки) свидетелей и официального предъявления обвинений обвиняемым. Женщин, которые не плакали во время суда, автоматически считали ведьмами.

Богословские основы и основные темы

См. также: Фома Аквинский , Формикарий , Справочник инквизиторов , Книга Исхода и Канон епископов.

Якоб Шпренгер был назначенным инквизитором Рейнской области , профессором теологии и деканом университета Кёльнского в Германии . Генрих Кремер (Инститорис) был назначенным инквизитором Южной Германии, профессором теологии Зальцбургского университета, ведущим демонологом и охотником на ведьм в позднесредневековой Германии. Папа Иннокентий VIII в папской булле Summis desiderantesaffibus называет их одновременно «возлюбленными сыновьями» и «профессорами богословия»; также разрешает им искоренить колдовство .

Этот текст кодифицировал фольклор и верования альпийских крестьян как «колдовство» и был концептуально посвящен реализации Исхода 22:18: «Волшебнице не позволяй жить».

Крамер и Шпренгер были первыми, кто возвел вредное колдовство в уголовный статус ереси. [...] Если вредное колдовство является преступлением порядка ереси, утверждают Крамер и Шпренгер, то светские судьи, которые преследуют его по суду, должны делать это с той же энергией, как инквизиция при преследовании еретиков. « Маллеус » призывает их применять пытки, наводящие вопросы, признание доносов в качестве веских доказательств и другие методы инквизиции для достижения быстрых результатов. Более того, авторы настаивают на том, что смертная казнь для осужденных ведьм является единственным надежным средством борьбы с колдовством. Они утверждают, что меньшее наказание в виде изгнания, предписанное Епископским каноном для осужденных за вредоносное колдовство, не распространяется на новое поколение ведьм, чье беспрецедентное зло оправдывает смертную казнь.

книги Первый раздел основного текста написан с использованием схоластической методологии Фомы Аквинского, характеризующейся формой спорных вопросов, наиболее часто используемой в его Summa Theologica . Это был стандартный способ аргументации в схоластическом дискурсе с давней традицией. Большинство цитат в « Маллеусе» взято из многочисленных работ Фомы Аквинского, весьма влиятельного богослова. Фома Аквинский является основным источником для раздела I, но цитируется во всех разделах; Formicarius Йоханнеса Нидера является важным источником для Раздела II , а Directorium Inquisitorum испанского инквизитора Николаса Эймерика является важным источником для Раздела III .

Важно отметить, что Крамер и Шпренгер были убеждены, что Бог никогда не допустит, чтобы невиновный человек был осужден за колдовство.

Пытки и признания

См. Также: Стрападо (пытки) , Стойка (пытки) и Категория: Средневековые орудия пыток.

Сожжение трех предполагаемых ведьм в Бадене , Швейцария (1585 г.), автор Иоганн Якоб Вик.

« Маллеус » рекомендовал не только пытки, но и обман для получения признаний: «И когда орудия пытки приготовлены, судья как лично, так и через других добрых людей, ревностных в вере, старается убедить подсудимого исповедовать правду свободно; но, если он не признается, он приказывает слугам привязать заключенного к страппадо или какому-либо другому орудию пыток. Служители немедленно подчиняются, но с притворным волнением. пленника снова освобождают, отводят в сторону и еще раз уговаривают признаться, убеждая, что в этом случае его не казнят».

Все признания, полученные с применением пыток, должны были быть подтверждены: «И заметьте, что, если он признается под пыткой, его необходимо впоследствии отвести в другое место, чтобы он мог подтвердить это и удостоверить, что это произошло не только благодаря силе». о пытках».

Однако, если не было подтверждения, пытки не могли быть повторены, но разрешалось продолжать их в определенный день: «Но, если заключенный не признает правду удовлетворительно, перед ним должны быть применены другие виды пыток с заявлением что, если он не исповедует истину, он должен терпеть и это. - не повторение, поскольку оно не должно повторяться до тех пор, пока не будут представлены новые доказательства. Судья должен затем адресовать заключенным следующую фразу: Мы, судья и т. д., назначаем вам такой-то день для продолжения. пытки, чтобы из твоих уст была услышана истина и чтобы все было записано нотариусом».

Жертвы

В трактате описывается, как женщины и мужчины склонны заниматься колдовством. В тексте утверждается, что женщины более подвержены демоническим искушениям из-за многочисленных слабостей своего пола. Считалось, что они слабее в вере и более плотские, чем мужчины. Майкл Бэйли утверждает, что большинство женщин, обвиненных в ведьмах, были сильными личностями и, как известно, бросали вызов условностям, выходя за рамки надлежащего женского приличия. После публикации « Malleus » кажется, что около трёх четвертей людей, обвиненных в ведьмах, были женщинами.

Казнь предполагаемых ведьм в Центральной Европе, 1587 г.

Ведьмы обычно были женщинами. Причинами этого является предположение о том, что женщины «склонны к вере, и поскольку демон, по сути, стремится испортить веру, он особенно нападает на них». У них также есть «склонность к переменам» и «болтливость». Они «несовершенны во всех силах как души, так и тела». и считаются более похотливыми, чем мужчины.

Основная причина в том, что в основе колдовства лежит отрицание веры, и «поэтому женщина является злой по своей природе, потому что она быстрее сомневается в вере». Мужчины могли быть ведьмами, но считались реже, и причины тоже были разные. Самая распространенная форма ведьмы-мужчины, упомянутая в книге, — это колдун-лучник. Книга довольно неясна, но стимулом для ведьм-мужчин, похоже, является скорее стремление к власти, чем неверие или похоть, как в книге утверждается, что это происходит с ведьмами-женщинами.

Действительно, само название « Malleus Maleficarum» женское, намекая на идею о том, что злодеями были именно женщины. В противном случае это был бы Malleus Malefic o rum (мужская форма латинского существительного Maleficus или Malefica, «ведьма»). На латыни женский род Maleficarum использовался только для женщин, тогда как мужской род Maleficorum мог использоваться только для мужчин или для обоих полов, если вместе. Маллеус Малефикарум обвиняет ведьм в детоубийстве , каннибализме и наложении злых заклинаний с целью причинить вред своим врагам, а также в способности украсть мужской пенис . Далее в нем приводятся рассказы о ведьмах, совершивших эти преступления.

аргументы в пользу дискриминации в отношении женщин В справочнике четко изложены . Эти аргументы не новы, но представляют собой выборку из давней традиции западных женоненавистнических сочинений. Однако, по мнению Браунера, они объединяются, создавая новые значения и создавая всеобъемлющую теорию. В нем сочетаются элементы, заимствованные из Formicarius (1435 г.), Preceptorium divinae legis (1475 г.) и Lectiones super ecclesiastes (1380 г.).

Крамер и Шпренгер развивают мощную теорию колдовства с учетом пола, основанную на иерархическом и дуалистическом взгляде на мир. Все существует в парах противоположностей: Бог и Сатана, Мария и Ева, мужчины (или девы) и женщины. Каждое положительное начало в паре очерчено своим отрицательным полюсом. Совершенство определяется не как интеграция или сохранение противоположностей, а скорее как уничтожение отрицательного элемента в полярной паре. Поскольку женщины являются отрицательным аналогом мужчин, они портят мужское совершенство посредством колдовства и должны быть уничтожены.

Хотя во второй части пособия авторы приводят множество примеров мужского колдовства, те процессы над колдовством, которые имеют независимое подтверждение и которыми руководил сам Крамер, связаны почти исключительно с преследованием женщин. Они происходили в Равенсбурге близ Констанции (1484 г.) и Инсбрука (с 1485 г.). По словам Браунера, протоколы судебных заседаний подтверждают, что Крамер считал, что женщины по своей природе испорчены и злы. Его позиция соответствовала схоластической теории того времени.

Напротив, Шпренгер никогда не проводил суд над ведьмами. хотя в некоторых случаях с ним консультировались. Крамер и Шпренгер используют метафору мира, перевернутого с ног на голову женщинами, из которых самыми злыми являются наложницы, за которыми следуют акушерки, а затем жены, которые доминируют над своими мужьями. Авторы предупреждают о скором наступлении апокалипсиса, предсказанного в Библии, и о том, что мужчины рискуют подвергнуться колдовству, которое приведет к импотенции и ощущению кастрации. Браунер объясняет рецепт авторов о том, как женщине не стать ведьмой:

Согласно Маллеусу , единственный способ, которым женщина может не поддаться своим страстям – и не стать ведьмой – это вести жизнь благочестивого целомудрия в религиозном уединении. Но монашеская жизнь предназначена лишь для немногих духовно одаренных. Поэтому большинство женщин обречены стать ведьмами, которых невозможно искупить; и единственный выход, доступный властям, — это выследить и истребить всех ведьм.

Разработанная концепция колдовства

Сон разума порождает монстров , ок. 1797 г., 21,5 см × 15 см.

Стриксология в Malleus Maleficarum характеризуется очень специфической концепцией о том, что такое ведьма, которая резко отличается от прежних времен. Используемое слово Malefica несет в себе явное осуждение, другими словами, оно не относится к женщинам, обладающим сверхъестественными способностями. Представление о ведьмах и магии в более широком смысле является понятием зла. Оно отличается от более ранних концепций колдовства, которые были гораздо более обобщенными.

Это момент в истории, когда «колдовство стало независимой антирелигией». Ведьма потеряла свое могущественное положение по отношению к божествам; возможность заставить божеств подчиняться ее желаниям была заменена полным подчинением дьяволу. Короче говоря, «ведьма стала марионеткой сатаны». Эта концепция ведьм была «частью концепции магии, которую ученые называют «сатанизмом» или «дьяволизмом»». Согласно этой концепции, ведьма была членом «злонамеренного общества, которым руководил сам сатана и которое занималось причинением злонамеренных колдовских действий ( maleficia ) другим».

По мнению Маккея, эта концепция колдовства характеризуется убеждением, что виновные занимаются шестью видами деятельности:

1. Договор, заключенный с Дьяволом (и сопутствующее отступничество от христианства),
2. Сексуальные отношения с Дьяволом,
3. Воздушный полет с целью посещения;
4. Собрание под председательством самого сатаны (на котором посвященные заключали договор, а присутствующие занимались инцестом и беспорядочным сексом),
5. Практика зловредной магии,
6. Убийство младенцев.

Демонология

Смотрите также: Демон § Христианство , Христианская демонология , Экзорцизм в христианстве , Экзорцизм в католической церкви , Демоническая одержимость § Христианство и Сексуальность в христианской демонологии

Лилит , 1887 Джон Кольер , изображает женщину-демона Лилит со змеей, резвящейся в Эдемском саду .

В Маллеусе демоны соблазняют людей колдовством и являются главными фигурами в обетах ведьм. Они взаимодействуют с ведьмами, обычно сексуально. В книге утверждается, что для всех ведьм нормально «совершать грязные плотские действия с демонами». Это основная часть взаимодействия человека и демона, и демоны делают это «не ради удовольствия, а ради развращения».

Стоит отметить, что не все демоны делают подобные вещи. В книге утверждается, что «благородство их природы заставляет некоторых демонов отказываться совершать определенные действия и грязные поступки». Хотя в работе никогда не приводится список имен или типов демонов, как в некоторых демонологических текстах или книгах заклинаний той эпохи, таких как Liber Juratus , в ней указываются различные типы демонов. Например, большие разделы посвящены инкубам и суккубам , а также вопросам, касающимся их роли в беременности, подчинении ведьм инкубам и защите от них.

Апробация и авторство

В 19 веке Джозеф Хансен, историк, который был потрясен повальным увлечением ведьмами и теми, кто его осуществлял, впервые предположил, что соавторство Шпренгера было ложью, представленной Инститорисом (Крамером), и что одобрение является частично подделкой.

Кристофер Маккей, автор современного академического перевода « Молота» на английский язык, предлагает опровержения аргументам сторонников этой теории. и в интервью дает доступное резюме:

В девятнадцатом веке ученый, враждебно относящийся к тому, что отстаивал Маллеус, выдвинул аргумент, что одобрение было подделкой Инститориса и что Шпренгер не имел никакого отношения к композиции. Доказательства этого, на мой взгляд, очень неубедительны (и основной аргумент явно несостоятелен). Тем не менее, как только аргумент был выдвинут, он обрел собственную жизнь, и люди продолжают выдвигать аргументы в пользу идеи, что участие Шпренгера было фальсификацией, совершенной Инститорисом, несмотря на то, что этот аргумент был ошибочен с самого начала. .

Кроме того, Маккей указывает, что обвинения, выдвинутые в поддержку этой теории о том, что якобы двое из подписавшихся лиц на самом деле не подписали одобрение, являются необоснованными.

Похожий ответ предлагает автор первого перевода «Маллеуса » на английский язык Монтегю Саммерс . Во введении он полностью игнорирует теорию о том, что совместное авторство или одобрение могут быть мистификацией. Тем не менее, он кратко упоминает, что возник вопрос, кто больше внес в эту работу Крамер или Шпренгер. Он комментирует, что «в случае такого тесного сотрудничества любое подобное расследование кажется исключительно излишним и бесполезным».

Бродель, историк, который пишет, что вклад Шпренгера, скорее всего, был минимальным, тем не менее говорит, что «Шпренгер определенно написал Apologia auctoris , которая предшествует « Malleus» , и согласился быть соавтором.

Британская энциклопедия и Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки полностью игнорируют теорию Хансена и называют Шпренгера и Крамера соавторами.

Вольфганг Берингер утверждает, что имя Шпренгера было добавлено в качестве автора только начиная с 1519 года, через тридцать три года после первой публикации книги и спустя десятилетия после смерти самого Шпренгера. Один из друзей Шпренгера, который был еще жив, назвал добавление имени Шпренгера подделкой, заявив, что Шпренгер не имеет никакого отношения к книге.

Многие историки также отмечают, что фактические взгляды Шпренгера в его подтвержденных трудах часто противоположны взглядам в « Маллеусе» , и Шпренгер вряд ли был коллегой Крамера, поскольку Шпренгер фактически запретил Крамеру проповедовать и входить в доминиканские монастыри в пределах своей территории. юрисдикции и неоднократно выступал против него.

Предполагаемое одобрение со стороны кельнских богословов, которое Крамер включил в «Malleus» со списком имен богословов, которые, как он утверждал, одобрили книгу, также подвергалось сомнению многими историками, поскольку в 1490 году кельнское духовенство осудило книгу и, по крайней мере, двое из духовенства, перечисленных Крамером, Томас де Скотия и Иоганн фон Верде, публично отрицали, что одобряли Маллеус .

Имя Якоба Шпренгера было добавлено в качестве автора начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Шпренгера.

Дженни Гиббонс, неоязычница и историк, пишет: «На самом деле инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после того, как « Маллеус» был опубликован. Светские суды, а не инквизиционные, прибегали к «Маллеусу». ".

В предисловии также содержится якобы единогласное одобрение Кёльнского университета теологического факультета . Тем не менее, многие историки утверждают, что источники за пределами « Малеуса» точно установили , что богословский факультет университета осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных пунктов: «просто для верности Инститорис подделал документ, подтверждающий их по-видимому, единогласное одобрение».

Местонахождение и обстоятельства авторов

Предыдущая публикация

В 1484 году Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в Тироле . Это не увенчалось успехом, и его попросили покинуть Инсбрук. По словам Диармайда МакКаллоха , написание книги было для Крамера актом самооправдания и мести. Анкарлоо и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить свои собственные взгляды на колдовство, систематически опровергнуть аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто выражал скептицизм по поводу его реальности, утверждать, что колдовством чаще занимались женщины, чем женщины. мужчин и убедить судей использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм.

Крамер написал « Маллеус» после его изгнания из Инсбрука местным епископом из-за обвинений в незаконном поведении против самого Крамера, а также из-за одержимости Крамера сексуальными привычками одной из обвиняемых, Хелены Шойберин , что побудило других членов трибунала приостановить испытание.

Крамер получил папскую буллу , Summis desiderantesaffibus , в 1484 году. Она предписывала епископу Страсбургскому (тогда Альберту Пфальц-Мосбахскому ) признать власть Генриха Крамера в качестве инквизитора, хотя мотивация папской буллы, вероятно, была политической. « Malleus Maleficarum» был завершен в 1486 году, и папская булла была включена в его предисловие, что подразумевало одобрение работы папой.

Пост-публикация

Крамер интенсивно писал и проповедовал до своей смерти в Богемии в 1505 году. попросил его Совет Нюрнберга предоставить экспертную консультацию по процедуре суда над ведьмами в 1491 году. Его престиж не падал. В 1495 году он был вызван Ордена Генеральным Магистром де Торресом в Хоакином Венецию и прочитал очень популярные публичные лекции и диспуты. Они были достойны присутствия и покровительства Венецианского Патриарха .

Он также написал трактаты «Несколько бесед и различные проповеди о Святейшем Таинстве Евхаристии» (Нюрнберг, 1496 г.); Трактат, опровергающий ошибки мастера Антонио дельи Розелли (Венеция, 1499 г.); за ним следует «Щит защиты Священной Римской церкви от пикардов и вальденсов», который цитировали многие авторы. Он был назначен папским нунцием , а его должность инквизитора была изменена папой Александром VI на Моравию в 1500 Богемию и году.

Шпренгер продолжал свою работу в качестве чрезвычайного инквизитора провинций Майнц , Тревес и Кельн . Позже он был избран настоятелем всей немецкой провинции (в 1488 г.). На нем лежала огромная ответственность. В 1495 году он получил письмо от папы, восхваляющее его энтузиазм и энергию.

Саммерс отмечает, что « доминиканские летописцы 17-го века, такие как Кетиф и Эшар , причисляют Крамера и Шпренгера к славе и героям своего Ордена ».

Популярность и влияние

Теория с учетом пола, разработанная в «Malleus Maleficarum», заложила основы широко распространенного консенсуса в Германии раннего Нового времени о злой природе ведьм как женщин. Более поздние работы по колдовству не полностью согласились с « Маллеусом», но ни одна из них не оспаривала мнение о том, что женщины более склонны становиться ведьмами, чем мужчины. Было принято так, что очень немногие авторы увидели необходимость объяснять, почему ведьмы — женщины. Те, кто это сделал, приписывали женское колдовство слабости тела и разума (старое средневековое объяснение), а некоторые — женской сексуальности.

Некоторые авторы утверждают, что публикация книги не имела такого влияния, как считали предыдущие авторы. По словам МакКаллоха, Malleus Maleficarum был одним из нескольких ключевых факторов, способствовавших повальному увлечению ведьмами, наряду с популярными суевериями и напряженностью, созданной Реформацией . Однако, согласно Британской энциклопедии :

Между 1486 и 1600 годами « Маллеус» выдержал 28 изданий и был принят как католиками, так и протестантами как авторитетный источник информации о сатанизме и как руководство по христианской защите [против действий сатаны].

- Британская энциклопедия

Факторы, стимулирующие широкое использование

Malleus Maleficarum смог быстро распространиться по Европе в конце 15 — начале 16 веков благодаря нововведению в печатном станке в середине 15 века Иоганна Гутенберга . Изобретение книгопечатания примерно за тридцать лет до первой публикации « Malleus Maleficarum» спровоцировало пыл охоты на ведьм, и, по словам Рассела, «быстрое распространение истерии ведьм в прессе было первым свидетельством того, что Гутенберг не освободил человек от первородного греха ».

Конец 15 века также был периодом религиозных потрясений. Malleus Maleficarum и последовавшее за этим увлечение ведьмами воспользовались растущей нетерпимостью Реформации и Контрреформации в Европе, где протестантский и католический лагеря, соответственно, противостояли друг другу, каждый ревностно стремился сохранить то, что каждый из них считал чистота веры.Католическая контрреформация в конечном итоге сгладила эти религиозные беспорядки, но до тех пор и католики, и протестанты постоянно боролись за то, что они считали правильным.

Прием

Мойра Смит пишет, что эту книгу считают «одной из самых позорных и презираемых книг».

Переводы

Латинская книга была впервые переведена Дж. В. Р. Шмидтом на немецкий язык в 1906 году; расширенное издание из трех томов было опубликовано в 1923 году. Монтегю Саммерс был ответственным за первый английский перевод в 1929 году.

Год	Целевой язык	Описание
2019	арабский	Ведьмы забивают пер . Ахмед Халид Мустафа
2009	Английский	Молот ведьм: Полный перевод Malleus Maleficarum , пер. Кристофер С. Маккей (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2009)
2007	Английский	Malleus Maleficarum , изд. и транс. П.Г. Максвелл-Стюарт (Манчестер: Manchester University Press, 2007) (частичный перевод, эта работа исключает или резюмирует важные разделы) )
2006	Английский	Хенрикус Инститорис и Якобус Шпренгер, Malleus Maleficarum , изд. и транс. Кристофера С. Маккея, 2 тома (Кембридж: Cambridge University Press, 2006) (издание в томе 1 и перевод в томе 2)
2000	немецкий	Молот ведьмы: Malleus Maleficarum , пер. Гюнтер Ерушек, Вольфганг Берингер, Вернер Чахер
1929	Английский	Malleus Maleficarum — Молот ведьмы, Дж. Шпренгер, Х. Крамер , пер. Монтегю Саммерс
1923	немецкий	«Молот ведьмы», Якоб Шпренгер и Генрих Инститорис , пер. Иоганна Вильгельма Рихарда Шмидта (доступно в Интернете, издание 1923 года)

См. также

• Христианские взгляды на магию
• Пытки ведьм
• Открытие колдовства
• Суд над салемскими ведьмами
• Фридрих Шпее
• Daemonologie — трактат о колдовстве, написанный королём Шотландии Яковом VI (который впоследствии стал, кроме того, Яковом I Англии ).

Ссылки

Библиография

Первичные и вторичные источники

• Бродель, Ганс Петер (2003). Malleus Maleficarum и конструкция колдовства: теология и народные верования . Издательство Манчестерского университета. ISBN  9780719064418 .
• Холсолл, Пол, изд. (1996). «Документы о колдовстве [15 век]» . Интернет-справочник по средневековью . Центр средневековых исследований Университета Фордхэма. Архивировано из оригинала 19 октября 2016 г. Проверено 19 октября 2016 г.
• Маккей, Кристофер С. (2006). Malleus Maleficarum (2 тома) (на латыни и английском языке). Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-85977-8 .
• Маккей, Кристофер С. (2009). Молот ведьм: Полный перевод Malleus Maleficarum (1 том) . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-511-53982-4 .
• Саммерс, Монтегю (2012). Malleus Maleficarum Генриха Крамера и Джеймса Шпренгера . Курьерская корпорация. CITEREFHalsall1996

Третичные источники

• Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе Том 4. Период судов над ведьмами . Атлон Пресс Лондон. ISBN  0-485-89104-2 .
• Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе, Том 3: Средние века . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  0-8122-1786-1 .
• Бейли, Майкл Д. (2003). Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  0-271-02226-4 .
• Браунер, Сигрид (2001). Бесстрашные жены и напуганные землеройки: создание ведьмы в Германии раннего Нового времени . Издательство Массачусетского университета. ISBN  1-5584-9297-6 .
• Бернс, Уильям (2003). Охота на ведьм в Европе и Америке: Энциклопедия . Гринвуд. ISBN  0-3133-2142-6 .
• «Malleus Maleficarum» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 24 сентября 2018 г. Проверено 22 октября 2016 г.
• «Колдовство» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 08 января 2018 г. Проверено 26 октября 2016 г.
• Гайли, Розмари (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки . Книги с галочками.
• Хейс, Стивен (1995). «Христианские ответы на колдовство и волшебство». Миссионалия . 23 (3).
• Хеннингсен, Густав (1980). Защитник ведьм: баскское колдовство и испанская инквизиция . Университет Невады Пресс.
• Кикхефер, Ричард (2000). Магия в средние века . Издательство Кембриджского университета.
• Левак, Брайан П. (2013). Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Издательство Оксфордского университета.
• Левак, Брайан П. (2006). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени . Пирсон Образования Лимитед. ISBN  0-5824-1901-8 .
• Максвелл-Стюарт, PG (2001). Колдовство в Европе и Новом Свете . Пэлгрейв.
• Павлак, Брайан (2009). Охота на ведьм в западном мире: преследование и наказание со стороны инквизиции на протяжении Салемского процесса: преследование и наказание со стороны инквизиции на протяжении Салемского процесса . АВС-КЛИО. ISBN  9780313348747 .
• Роббинс, Росселл Хоуп (1959). Энциклопедия колдовства и демонологии . Питер Невилл.
• Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии - исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Книги о пингвинах. ISBN  978-0-14-013744-6 .
• Тревор-Ропер, HR (1969). Европейское увлечение ведьмами: шестнадцатого и семнадцатого веков и другие очерки . Харпер Коллинз. ISBN  0-06-131416-1 .
• Джолли, Карен; Питерс, Эдвард; Раудвере, Катарина (2001). Колдовство и магия в Европе, Том 3: Средние века (История колдовства и магии в Европе) . Академик Блумсбери. ISBN  0-4858-9103-4 .

Дальнейшее чтение

• Флинт, Валери (1991). Расцвет магии в Европе раннего средневековья . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Гамильтон, Аластер (май 2007 г.). «Обзор Malleus Maleficarum под редакцией и переводом Кристофера С. Маккея и двух других книг». Журнал Хейтропа . 48 (3): 477–479. дои : 10.1111/j.1468-2265.2007.00325_12.x .
• Инститорис, Генрих; Якоб Шпренгер (1520 г.). Молот ведьм, ведьм и их ереси, словно могучая кувалда . Иоанн Гимник. Архивировано из оригинала 05 февраля 2016 г. Проверено 1 июля 2007 г. Это издание хранится в библиотеке Сиднейского университета . {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
• Руикби, Лео (2004). Колдовство из тени . Роберт Хейл. ISBN  0-7090-7567-7 .
• Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN  0-8014-9289-0 .
• Саммерс, Монтегю (1948). Malleus Maleficarum Крамера и Шпренгера . ред. и транс. от Саммерса. Дуврские публикации. ISBN  0-486-22802-9 .
• Терстон, Роберт В. (ноябрь 2006 г.). «Мир, плоть и дьявол» . История сегодня . 56 (11): 51–57.

Внешние ссылки

Латинский текст

• Национальная медицинская библиотека США, цифровые коллекции: Malleus Maleficarum – онлайн-сканирование латинской версии, предположительно опубликованной в 1494 году.
• Malleus Maleficarum - онлайн-версия латинского текста и отсканированные страницы Malleus Maleficarum, опубликованные в 1580 году.
• Malleus Maleficarum - онлайн-скан и загружаемый скан оригинального латинского издания 1490 года.
• Malleus Maleficarum Online (на латыни и немецком языке)

английский перевод

• Malleus Maleficarum (1486 г.) , перевод Монтегю Саммерса (1928 г.) - англоязычный перевод, размещенный в Интернет-архиве священных текстов .
• Ганс Петер Бродель «Malleus Maleficarum и построение колдовства: теология и народные убеждения» (2003), с переводом на английский язык, размещено в OAPEN дои : 10.7765/9781526137814 ISBN   9781526137814