Канон епископа

Название canon Episcopi (или capitulum Episcopi ) традиционно дается определенному отрывку из средневекового канонического права . Текст, возможно, происходит из покаянного покаяния начала X века , записанного Регино из Прюма ; он был включен в Грациана авторитетный Corpus juris canonici ок. 1140 г. ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, канон 12) и как таковой стал частью канонического права в эпоху Высокого Средневековья .

Это важный источник народных верований и сохранившихся языческих обычаев во Франции накануне образования Священной Римской империи . отражают остатки дохристианских верований примерно через столетие после Каролингской империи христианизации Народные верования, описанные в тексте , . Он не считает колдовство реальным физическим проявлением; это был важный аргумент, используемый противниками процессов над ведьмами в 16 веке, такими как Иоганн Вейер .

Традиционное название «canon Episcopi текста » основано на инципите и существовало, по крайней мере, с 17 века. ^[1]

Текстовая история

Вероятно, впервые это засвидетельствовано в « Libri de synodalis causis et disciplinis ecclesiasticis», составленном Регино Прюмским около 906 года. ^[2] Он был включен в Бурхарда Вормского » «Декретум (составленный между 1008 и 1012 годами), раннюю попытку собрать все каноническое право .

Текст был принят в Декрете и Иво Шартрского , в конечном итоге, в Грациана авторитетном Corpus juris canonici ок. 1140 г. (causa 26, quaestio 5, канон 12). Поскольку он был включен в компиляцию Грациана, текст считался каноническим правом на протяжении оставшейся части Средневековья , пока римско-католической церкви взгляды на европейское колдовство не начали резко меняться в период позднего средневековья . ^[3]Текст Грациана не совпадает с тем, который использовал Бурхард, и поэтому отличительные особенности текста Корректора не были переданы в более поздние времена.

Текст Регино из Прюма был отредактирован в Patrologia Latina , том 132; Декретум . Бурхарда из Вормса, том 140 Бурхарда» Текст «Корректора был отдельно отредактирован Вассершлебеном (1851 г.), ^[4]и снова Шмитц (1898). ^[5]

Содержание

Начало текста Грациана, давшего начало титулу «Каноник Епископи », гласит:

Пусть архиереи и их служители постараются всеми силами работать над тем, чтобы полностью искоренить в своих приходах пагубное искусство волшебства и магии, изобретенное дьяволом, и если они найдут какого-либо мужчину или женщину, являющихся последователями такого рода преступления, изгонять их с позором из их приходов.

«Епископы и их служители должны во что бы то ни стало приложить большие усилия, чтобы они могли полностью искоренить пагубное искусство гадания и магии, изобретенное дьяволом, в своих приходах, и если они обнаружат какого-либо мужчину или женщину, причастных к такому преступлению, они должны изгнать их, позорно опозоренных, из их приходов».

Это осуждение «пагубного искусства гадания и магии» ( маджикам заменено Грацианом на малефикам ) оправдано ссылкой на Тита 3:10-11 о ереси .Далее следует описание ошибок «некоторых нечестивых женщин» ( quaedam sceleratae mulieres ), которые, обманутые сатаной, полагают, что присоединятся к свите языческой богини Дианы (к чему Бурхард добавил: vel cum Herodiade «или с Иродиадой ») во время ночные часы и преодолевать большие расстояния среди множества женщин, едущих на животных, и в определенные ночи быть призванными на службу своей госпоже. Те, кто придерживается таких убеждений, затем недвусмысленно осуждаются в тексте («они только погибнут в своем вероломстве, не привлекая за собой других»), осуждая большое количество людей, которые «впадают в языческие заблуждения», придерживаясь таких убеждений. По этой причине в тексте говорится, что все священники должны при любой возможности учить, что подобные убеждения являются фантомами, вдохновленными злым духом.

В следующем абзаце представлено описание средств, с помощью которых сатана овладевает умами этих женщин, являясь им во многих формах, и как однажды он пленяет их умы, обманывает их посредством снов ( он трансформируется в видимость). различных лиц и подобий и обманывая ум, плененный им во сне, показывая им то счастливых, то печальных, то известных, то неизвестных людей, он ведет их всеми окольными путями ).

В тексте подчеркивается, что еретическая вера заключается в том, что эти трансформации происходят в теле, тогда как на самом деле они представляют собой сновидения, внушенные разуму ( Et cum Solus Spiritus Hoc Patitur, Infidelis Mens Haec Non In Animo, sed In Corpore Evenire Opinatur ). .В тексте утверждается, что совершенно нормально иметь ночные видения, в которых человек видит вещи, которые никогда не видны во время бодрствования, но что было бы большой глупостью полагать, что события, пережитые во сне, произошли в теле.Приводятся примеры: Иезекииля пророческие видения в духе, а не в теле, Апокалипсис Иоанна , который был виден в духе, а не в теле, и Павел из Тарса , который описывает события в Дамаске как видение, а не как видение. телесная встреча.

Текст завершается повторением того, что следует публично проповедовать, что все, придерживающиеся таких убеждений, утратили веру, веря не в Бога, а в дьявола, и всякий, кто верит, что можно превратиться в создания другого рода, далеко более колеблющийся (в своей вере), чем неверный ( procul dubio infidelis ; к чему Бурхард добавил: «и хуже, чем язычник», et pagano deterior ).

Прием

«Епископский канон» привлек большое внимание историков периода повального увлечения ведьмами как раннее документирование позиции католической церкви по богословской вопросу о колдовстве.

Позиция автора состоит в том, что этих «поездок Дианы» на самом деле не существовало, что они являются обманами, мечтами или фантазмами.Именно вера в реальность подобных обманов считается ересью, достойной отлучения. ^[6]

Позиция здесь такова, что дьявол реален, создавая заблуждения в уме, но заблуждения не имеют телесной реальности.Такое скептическое отношение к магии резко контрастирует с санкционированием судами над ведьмами церковными в более поздние века, начиная с буллы Summis desiderantesaffibus (1484 г.). ^[7]^{[ нужна страница ]}

Сторонники этих процессов знали об этой проблеме, и авторы Malleus Maleficarum , руководства для охотников на ведьм 1487 года, сыгравшего ключевую роль в повальном увлечении ведьмами, были вынуждены выступать за новую интерпретацию Епископского канона, чтобы примирить свои убеждения о том, что колдовство было одновременно реальным и эффективным, с убеждениями, выраженными в Каноне. ^[8]Их недоброжелатели в XVI и XVII веках также ссылались на канон, например, Иоганн Вейер в своем De praestigiis daemonum (1563). ^{[ нужна страница ]}

Бурхард из Вормса добавил из Нового Завета фигуру Иродиады к своей копии документа в одном отрывке , а в другом — тевтонскую богиню Хольду . ^{[ сомнительно – обсудить ]} В XII веке Гуго де Сен-Виктор процитировал Епископский канон, читавший «Диану Минерву ». ^{[ нужна ссылка ]}Более поздние коллекции включали названия «Бензозия» и «Бизазия». ^[9]В наше время описание в тексте « шабашей ведьм », посвященных Диане, породило гипотезу о предполагаемой средневековой религии ведьм . ^[10] теория, главным образом связанная с Маргарет Мюррей , и позже принятая Джеральдом Гарднером и его последователями . Упоминание Берчарда об Иродиаде особенно актуально для теорий Чарльза Годфри Леланда , представленных в «Арадии», или «Евангелии ведьм» (1899 г.), и рассмотренных в « Стрегерии» Рэйвен Гримасси .

Примечания

^ Педро Антонио Иофреу, Defensa del Canon Episcopi , в Педро Чирвело (ред.), Трактат, в котором порицаются все суеверия и колдовство, напечатанный Себастьяном де Кормелласом (1628 г.)
^ Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 9780801406973 . стр. 75–82. «Книга 8, глава 9, История испанской инквизиции, том 4» . Проверено 15 октября 2005 г.
^ Алан Чарльз Корс, Эдвард Питерс, Колдовство в Европе, 400–1700: документальная история , University of Pennsylvania Press, 1972, стр. 28–31; 2-е исправленное изд. 2001, ISBN 978-0-8122-1751-3 , стр. 72-77.
^ Вассершлебен, Тонкие правила Западной церкви , Галле, 1851 г.
^ Х. Дж. Шмитц, Автобусные книги и каноническая автобусная процедура , том. 2, Дюссельдорф, 1898, стр. 381–467.
^ Ньюман, WR (2005). Прометеевские амбиции: алхимия и поиски совершенной природы. Соединенное Королевство: Издательство Чикагского университета.
^ Рассел, Джеффри (1984). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-9289-0 .
^ Malleus Maleficarum , Часть II: Главы 2, 8 и 11. ^{[ нужны разъяснения ]}
^ «Отрывок из истории инквизиции средних веков» . Проверено 15 октября 2005 г.
^ Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-500-27242-5 .

Ссылки

Генри Чарльз Ли, Материалы по истории колдовства (1890).
Стивенс, Уолтер (2002). Любители демонов: колдовство, секс и кризис веры . Издательство Чикагского университета.
Эмиль Паулс, «Волшебные существа и безумие ведьм на Нижнем Рейне» в: Вклад в историю Нижнего Рейна, Ежегодник Дюссельдорфской исторической ассоциации 13 (1898), 134–242. ( вики-источник )

Внешние ссылки

Дом Хс. 119, след. 91v-92r. Архивировано 26 апреля 2012 г. в Wayback Machine.

[1] Педро Антонио Иофреу, Defensa del Canon Episcopi , в Педро Чирвело (ред.), Трактат, в котором порицаются все суеверия и колдовство, напечатанный Себастьяном де Кормелласом (1628 г.)

[2] Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 9780801406973 . стр. 75–82. «Книга 8, глава 9, История испанской инквизиции, том 4» . Проверено 15 октября 2005 г.

[3] Алан Чарльз Корс, Эдвард Питерс, Колдовство в Европе, 400–1700: документальная история , University of Pennsylvania Press, 1972, стр. 28–31; 2-е исправленное изд. 2001, ISBN 978-0-8122-1751-3 , стр. 72-77.

[4] Вассершлебен, Тонкие правила Западной церкви , Галле, 1851 г.

[5] Х. Дж. Шмитц, Автобусные книги и каноническая автобусная процедура , том. 2, Дюссельдорф, 1898, стр. 381–467.

[6] Ньюман, WR (2005). Прометеевские амбиции: алхимия и поиски совершенной природы. Соединенное Королевство: Издательство Чикагского университета.

[7] Рассел, Джеффри (1984). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-9289-0 .

[8] Malleus Maleficarum , Часть II: Главы 2, 8 и 11. ^{[ нужны разъяснения ]}

[9] «Отрывок из истории инквизиции средних веков» . Проверено 15 октября 2005 г.

[10] Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-500-27242-5 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]