Желтый шаманизм
| Часть серии о |
| Монгольский шаманизм |
|---|
Желтый шаманизм ( монгольский : Шар бөө ) — термин, используемый для обозначения особой версии , практикуемой в Монголии и Сибири , которая включает в себя ритуалы и традиции буддизма шаманизма . «Желтый» обозначает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой «Желтой секте» тибетского буддизма , члены которой носят желтые шляпы во время служб. [1] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой « черным шаманизмом ». [2]
Терминология и предыстория
[ редактировать ]Хотя применимость термина «желтый» (или любого другого термина) до сих пор несколько оспаривается, ученые считают разновидность шаманизма, практиковавшуюся халка-монголами , крупнейшей группой населения Монголии, желтым шаманизмом; другие называют шаманизм, практиковавшийся бурятами Сибири , желтым шаманизмом. [1]
Монголия
[ редактировать ]Буддизм впервые проник в Монголию во времена династии Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердился в качестве государственной религии. культ Чингисхана , который был принят в тнгри — высший пантеон духов в монгольском шаманизме В буддийскую практику вошел и . Сама Монголия находилась в политическом застое и застое в развитии до шестнадцатого века, когда после обращения Алтан-хана буддизм восстановился. [3] В 1691 году, после того как Внешняя Монголия была аннексирована династией Цин , буддизм стал доминирующей религией на всей территории, и шаманизм начал включать в себя буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы халк-монголов привело к основанию черного шаманизма . [1]
Во время советского господства в Монгольской Народной Республике все разновидности шаманизма подвергались репрессиям; после 1991 года, когда эпоха советского влияния закончилась, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [1]
Термин «желтый шаманизм» был впервые введен в 1992 году Сенденджавом Дуламом, а затем его использование было принято Отгони Пюревым, который считает его преемником непрерывной практики, восходящей к Чингисхану под влиянием буддизма – эта более ранняя практика была «черной». шаманизм» и практиковался Дархадом вопреки буддизму, привнесенному в этот регион халками. По словам Пюрева, центром желтого шаманизма был монастырь Даян Дир в провинции Хёвсгул , где он нашел свидетельства жёлтых практик в декламациях и молитвах шамана, родившегося в провинции в 1926 году; он утверждает, что желтый шаманизм к настоящему времени перестал существовать где бы то ни было. [1]
Оппоненты утверждают, что аргумент Пюрева слишком сильно опирается на свидетельства одного-единственного монаха из одной провинции и что более вероятно, что желтый шаманизм развился в результате напряжения между буддизмом династии Цин , для которого обращение в буддизм было в часть колониальной тактики. Однако в соответствии с аргументом Пюрева считается, что желтый шаманизм также не пережил советское и коммунистическое правление. [1]
Бурятия
[ редактировать ]Территория бурятов , живущих вокруг озера Байкал , была захвачена Российской империей в семнадцатом веке, а в восемнадцатом веке они приняли буддизм, одновременно признавая себя монголами; Насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века на черный и белый шаманизм, где черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастья, а белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку. Сегодня черный шаманизм взывает к традиционным шаманским божествам, тогда как белый шаманизм взывает к буддийским божествам и читает буддийские заклинания, но носит черное шаманское снаряжение. Белые шаманы поклоняются Сагаану Убгену и Бурхану Гарбалу («Предку буддизма»). [1]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Симамура 2004 , стр. 649–650
- ^ Пегг 2001 , с. 141
- ^ Гессен 1987 , с. 409
Источники
[ редактировать ]- Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос . 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470 .
- Мелетинский, Е.М. (1998). «КАГАН ЭБУГЕН». Мифология (4-е изд.). Большая Российская Энциклопедия.
- Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танец и устное повествование: воплощение разнообразных идентичностей . Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295981123 . Проверено 13 августа 2012 г.
- Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере — Марико Намба; Нойманн Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм . Шаманизм: энциклопедия мировых верований, практик и культуры . Том. 1. АВС-КЛИО. стр. 649–651. ISBN 9781576076453 .