Знак ведьмы

, Знак ведьмы знак дьявола или стигма диаболикум — это знак на теле, который, по мнению охотников на ведьм, указывал на то, что человек был ведьмой , в разгар судебных процессов над ведьмами . Представления о знаке различались в зависимости от места суда и обвинения, выдвинутого против ведьмы. Использование этого термина впервые началось в 16 веке и достигло своего пика в 1645 году, но затем практически исчезло к 1700 году. [ 1 ]
Считалось, что знак ведьмы или дьявола является постоянной меткой дьявола на его посвященных, чтобы закрепить их послушание и служение ему. Говорят, что он создает метку, проводя когтями по их плоти, облизывая кожу, чтобы получить рисунок черепа смерти, или используя горячий утюг, чтобы создать синюю или красную печать. Считалось, что Дьявол отмечает человека в конце ночных обрядов инициации . [ 2 ]
представлял Сосок ведьмы собой приподнятую шишку где-то на теле ведьмы. Его часто изображают похожим на бородавку.
Поверья о знаке на ведьмах
[ редактировать ]Сосок ведьмы связан с предполагаемым извращением материнской власти ведьмами в ранней современной Англии . [ 3 ] Соска ведьмы связана с кормлением бесов или фамильяров ведьм ; фамильяр ведьмы предположительно помогал ведьме в ее магии в обмен на питание (кровь) жертвенных животных или сосков ведьмы. [ 4 ] Здесь же дьявол якобы кормит грудью, когда приходит ночью укладывать спать своих верных слуг, иногда оплодотворяя их своим семенем. Как только дьявольский полукровка зачат, камбион может питаться только этим соском и никаким другим. Фольклор предполагает, что на 7-й день 7-й недели последовательного кормления соской камбион сразу же вырастет до взрослой жизни и начнет сеять хаос с помощью ряда демонических сил, унаследованных от его сверхъестественного отца. Однако, если ритуал будет прерван в течение 49-дневного периода, процесс придется начинать заново.
Считалось, что у всех ведьм и колдунов есть ведьминская метка, ожидающая, чтобы ее нашли. Лицо, обвиненное в колдовстве, предстало перед судом и подверглось тщательному исследованию. [ нужна ссылка ] Все тело считалось холстом для отметки, указателем договора с сатаной . [ 2 ] Считалось, что метки ведьмы включают родинки , метки на коже , лишние соски и нечувствительные участки кожи. Эксперты, или инквизиторы , твердо верили, что ведьмину метку можно легко отличить от естественной метки; В свете этого убеждения протесты жертв о том, что следы были естественными, часто игнорировались.
Средневековые инквизиторы
[ редактировать ]Власти, участвовавшие в процессах над ведьмами, обычно лишали обвиняемую ведьму одежды и сбривали все волосы на теле, чтобы никакие потенциальные следы не могли быть скрыты. Булавки вбивали в шрамы, мозоли и утолщения кожи: практика « укола ведьмы ». Обычно это упражнение исполнялось перед большой толпой. [ 5 ] Средневековые инквизиторы также считали, что Дьявол оставлял невидимые следы на своих последователях. Если после раздевания и бритья у обвиняемой ведьмы не было никаких вероятных пятен, в ее тело просто вбивали булавки до тех пор, пока не обнаруживалась нечувствительная область. [ 5 ] К 1700 году поиски ведьминских знаков прекратились. [ 6 ]
Насилие, примененное против обвиняемых ведьм с целью обнаружить метку ведьмы, включало пытки; «Чтобы добиться признания, священник несколько раз наносил горячий жир на глаза и подмышки Катрин Бойрайон, на область живота, на бедра, на локти и «в натуре» – во влагалище. Она умерла в тюрьме, нет. сомнения из-за травм». [ 7 ]
Во время судебных процессов над ведьмами в Европе раннего Нового времени людей нанимали, чтобы помочь в обнаружении и осуждении ведьм. Этим людям было присвоено звание «искатели ведьм». Возможно, самым известным искателем ведьм был человек по имени Мэтью Хопкинс (ок. 1620–1647), который утверждал, что он «генерал-искатель ведьм». Сочинения Хопкинса достигли пика своей популярности во время Гражданской войны в Англии (ок. 1645 г.) и способствовали использованию ведьминских знаков в качестве доказательства вины. Записи показывают, что две шотландские женщины переоделись мужчинами, известными как «мистер Диксон» и «мистер Петерсон», поэтому они тоже могли стать искателями ведьм. [ 8 ]
Историография
[ редактировать ]Теория языческих татуировок
[ редактировать ]Что касается исторического изучения ведьминской метки, историки разделились на разные лагеря. Первый лагерь, иногда называемый «мюррейистами», поддерживает теорию британского антрополога Маргарет Мюррей о ведьминской метке. Историческое обсуждение ведьминской метки началось после публикации книг Мюррея на эту тему: «Ведовство в Западной Европе» и «Бог ведьм в начале 20 века». В ее трудах убедительно доказывается, что знаки Дьявола на самом деле были татуировками , которые идентифицировали членов организованной языческой религии , которая, по ее мнению, процветала в средние века. [ 9 ] После публикации ее работы историческое сообщество разделилось на ученых-мюррейистов и не-мюррейистов: «Когда в 1921 году в Западной Европе появился культ ведьмовства, он вышел из этого тупика; да, - сказал Мюррей, ведьмы действительно замышляли нечто такое, чего общество не одобряло этого, но это никоим образом не было сверхъестественным; они были просто членами подпольного движения, тайно поддерживающего языческие ритуалы в христианской Европе». [ 10 ] Работа Мюррей получила широкое признание, и после ее публикации ее считали экспертом в области колдовства. Мюррей также приписывают возобновление интереса к неоязыческим религиям, а позже и к Викке , которое произошло после публикации ее книг. Однако сегодня ее противоречивые идеи во многом отвергаются учеными и академиками из-за отсутствия каких-либо доказательств.
С феминистской точки зрения
[ редактировать ]Энн Барстоу
[ редактировать ]Другой лагерь считает, что ведьмин знак — это гендерный аспект охоты на ведьм. В книге Энн Барстоу «Ведьминское безумие: новая история европейской охоты на ведьм » ведьмин знак рассматривается с феминистской точки зрения. Барстоу рассматривает охоту на ведьм в Европе как попытку контролировать женщин, а метку ведьмы – как предлог для контроля над женскими телами посредством насилия и садизма. Обыск женских тел на предмет ведьминской метки дает представление о реальном положении женщины в то время: «когда «красивую и добрую женщину» защищал один из местных дворян, колючая утверждала, что, будучи обвинена, ее все равно надо судить». [ 11 ] Барстоу считает, что жестокий и сексуальный характер экспертизы ведьмовских знаков в ходе процессов над ведьмами является еще одним доказательством того, что охота на ведьм на самом деле была «охотой на женщин».
Дебора Уиллис: Страх перед теорией материнской власти
[ редактировать ]Профессор английской литературы Дебора Уиллис, пишущая с феминистской точки зрения, утверждает, что охота на ведьм возникла из-за страха общества перед материнской властью. Уиллис утверждает, что все люди в Европе раннего Нового времени имели схожие страхи перед злонамеренным материнским воспитанием и что сосок ведьмы является проявлением этого страха. Уиллис утверждает, что соска ведьмы — это извращение женской силы по питанию и укреплению детенышей. [ 12 ]
Теория болезни Лайма
[ редактировать ]Знак ведьмы также учитывает теорию, предложенную М. М. Драймоном, о том, что болезнь Лайма является диагнозом как для ведьм, так и для ведьмовского недуга, обнаружив, что многие из страдающих и обвиняемых в Салеме и других местах жили в районах, которые были опасны клещами, имели различные красные пятна и сыпь на коже, похожие на следы укусов, сопровождавшиеся неврологическими и артритическими симптомами. Появление ведьминской метки в Европе отмечено только после контакта Колумбии с Новым Светом в 1492 году и может быть результатом переноса опасной формы боррелиозной инфекции из Америки в Европу, особенно на территории, находившиеся под контролем Испанской империи. , включая части долины реки Рейн , которые сейчас находятся в Германии. Эта тема является предметом недавней работы по изучению колдовства. [ 13 ] Эта теория представляет собой расширение идеи, впервые предложенной Лори Уинн Карлсон, о том, что околдованные в Салеме страдали энцефалитом . [ 14 ] Болезнь Лайма, вероятно, единственная форма легкого или острого энцефалита, которая сопровождается круглым красным пятном или сыпью на коже, которая может появиться после прикрепления клеща. [ 15 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Энциклопедия колдовства: Западная традиция» Ричард М. Голден, Библиотека Конгресса, том 4, QZ, 2006 г.
- ^ Jump up to: а б Знак дьявола Гайли, Розмари Эллен. Энциклопедия ведьм и колдовства. Нью-Йорк: факты в архиве.1989. п. 99
- ^ Дебора Уиллис «Злонамеренное воспитание: охота на ведьм и материнская власть в Англии раннего Нового времени» Итака, штат Нью-Йорк, и Лондон: Издательство Корнельского университета. 1995. xi + 264 стр.
- ^ «Колдовство сегодня: Энциклопедия викканских и неоязыческих традиций» Джеймс Р. Льюис, Данные каталогизации публикаций Библиотеки Конгресса, 1999; стр. 104
- ^ Jump up to: а б Харт, Р. 1971, Колдовство, Лондон, Вэйланд
- ^ «Энциклопедия колдовства: Западная традиция» Ричард М. Голден, Библиотека Конгресса, том 4, QZ, 2006.
- ^ Барстоу, Энн Ллевелин. Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм . США: Пандора: подразделение издательства HarperCollins, 1994.
- ^ Энн Ллевелин Барстоу, Увлечение ведьмами: Новая история охоты на ведьм. (США Пандора: Подразделение издательства HarperCollins, 1994), 129.
- ^ Культ ведьм в Западной Европе - исследование антропологии Маргарет Элис Мюррей. ОКСФОРД 1921 г.
- ^ Жаклин Симпсон, «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему» Folklore 105 (1994): 89–96.
- ^ Барстоу, Энн Ллевелин. Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм. США: Пандора: Подразделение HarperCollins Publishers, 1994. 130.
- ^ Грант, Сьюзен-Мэри (май 1999 г.). «Роберт А. Уильямс-младший, Соединяя руки вместе: взгляды американских индейцев на закон и мир, 1600–1800 гг. (Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press, 1997.) Страницы 192. 29,99 фунтов стерлингов. -» . Преемственность и изменение . 14 (1): 131–157. дои : 10.1017/S0268416098323115 . S2CID 150233860 . Проверено 24 ноября 2017 г. - через Cambridge Core.
- ^ Драймон, М.М., Замаскированный под дьявола: как болезнь Лайма создала ведьм и изменила историю . Бруклин, Wythe Avenue Press, 2008 г.
- ^ Карлсон, Лори Винн. Лихорадка в Салеме: новая интерпретация процессов над ведьмами в Новой Англии . Чикаго, Иван Р. Ди, 1999 г.
- ^ М. М. Драймон, « Знак ведьмы: фокус-покус или доказательства эпидемии болезни Лайма в 17 веке? » Архивировано 29 июля 2014 г. в Wayback Machine.
Библиография
[ редактировать ]- Барстоу, Энн Ллевелин. Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм . США: Пандора: подразделение издательства HarperCollins, 1994.
- Дэвис, Оуэн. Колдовство, магия и культура 1736–1951. Нью-Йорк: St. Martin's Press, Inc., 1999.
- Драймон, М.М. Замаскированный под дьявола: как болезнь Лайма создала ведьм и изменила историю . Нью-Йорк: Wythe Avenue Press, 2008.
- Мюррей, Маргарет А. «Знак дьявола». Человек, Том. 18 (октябрь 1918 г.), стр. 148–153. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. JSTOR 2788131 .
- Мюррей, Маргарет А. Бог ведьм . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1970.
- Уиллис, Дебора. Злое воспитание: охота на ведьм и материнская власть в Европе раннего Нового времени . Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1995.