Сува-тайша

Великий храм Сува Сува Suwa-taishaТайша
Хей , одно - хайден Харумия . из двух составляющих святилищ Нижнего святилища или Симоши Викимедиа | © OpenStreetMap
Религия
Принадлежность	синтоизм
Божество	Такеминаката Ясакатоме Котосиронуши
Фестиваль	Фестиваль Онбашира Онтосай (15 апреля) Офуне Мацури (1 августа) Фестиваль Мисаяма (27 августа)
Расположение
Расположение	Чино-Сити , Нагано ( Камиша Маэмия ) Сува , Нагано ( Камиша Хонмия ) Симосува , Нагано ( Симоша )
Показано в префектуре Нагано.
Географические координаты	35 ° 59'53 "N 138 ° 07'10" E ( комиссар Хонмия ) 35 ° 59'28,1 ″ с.ш. 138 ° 08'00,2 ″ в.д. ( комиссар Маэмия ) 36 ° 04'31 ″ с.ш. 138 ° 05'28 ″ в.д. ( Симоша Акимия ) 36 ° 04'55 "N 138 ° 04'55" E ( Симоша Харумия )
Архитектура
Дата установления	Неизвестно ( около VI века?)
Веб-сайт
Суватаиша .или .jp
Глоссарий синтоизма

Великий храм Сува ( японский : Сува Тайся , Хепберн : Сува-тайша ) , исторически также известный как Храм Сува (Святилище Сува Сува-дзиндзя ) или Сува Даймёдзин ( Сува Даймёдзин ) , представляет собой группу синтоистских святилищ в префектуре Нагано , комплекс Японии. Храм представляет собой ичиномию бывшей провинции Синано и считается одним из старейших существующих святилищ, о чем свидетельствует Нихон Сёки существовал уже в конце 7 века.

Обзор

Весь храмовый комплекс Сува состоит из четырех основных святынь, сгруппированных в два участка: Верхний храм или Камися (上社), включающий Маэмию ( 前宮 , бывший храм) и Хонмия ( 本宮 , главный храм) , и Нижний храм или Симося (下社), включающий Харумию (春宮, весенний храм) и Акимию (秋宮, осенний храм). Верхний храм расположен на южной стороне озера Сува , в городах Чино и Сува , а Нижний храм — на северной стороне озера, в городе Симосува .

В дополнение к этим четырем основным святыням, около шестидесяти других вспомогательных святынь, разбросанных по всей территории озера Сува (от миниатюрных каменных сооружений до зданий и сооружений среднего и большого размера), также являются частью храмового комплекса. Это центр определенных ритуалов в религиозном календаре святыни.

Исторически Верхнее и Нижнее святилища представляли собой два отдельных образования, каждое со своим набором святынь и религиозными церемониями. Существование двух основных памятников, каждый из которых имеет систему, параллельную другому, но полностью отличающуюся от нее, усложняет изучение системы верований Сува в целом. Однако одно обстоятельство, несколько упрощающее дело, состоит в том, что документации о Нижнем святилище сохранилось очень мало; почти все дошедшие до нас исторические и ритуальные документы, касающиеся святилища Сува, относятся к Верхнему святилищу.

Божества

См. также: Куни-юзури , Такеминаката , Морейя и Кога Сабуро.

Камися Маэмия Хондэн Великого , построенный в 1932 году из древесины из святилища Исэ . Этот хонден заменил другое сооружение, которое изначально стояло на том же месте.

исторически ассоциировались с мужским и женским ками ) Верхние нижние святилища и соответственно , «Сува Даймёдзин» (Сува Даймёдзин) или « Сува Сувы -но-Оками» (Великий Бог Сува, «Великий Ками Сувы»). Богине Нижнего святилища, считающейся супругой Такеминаката, дано имя Ясакатомэ в этих текстах .

В то время как и Кодзики (ок. 712 г. н. э.), и Сендай Кудзи Хонги (807–936 гг. н. э.) изображают Такеминаката как сына Окунинуши , бога провинции Идзумо , который бежал в Суву после своего позорного поражения от рук бога-воина. Такемикадзути боги послали , которого небесные потребовать, чтобы его отец отказался от власти над земным царством, другие мифы и легенды изображают божество Сува по-другому. Например, в одной истории бог Верхнего святилища является злоумышленником, который завоевал регион, победив различные местные божества, которые ему сопротивлялись, такие как бог Мория (Морея). В средневековой буддийской легенде этот бог идентифицируется как царь из Индии, чьи подвиги включали подавление восстания в его королевстве и победу над драконом в Персии, прежде чем проявиться в Японии как местный ками . В другой средневековой народной истории говорится, что бог изначально был воином по имени Кога Сабуро , который вернулся из путешествия в подземный мир только для того, чтобы обнаружить, что превратился в змею или дракона. Четвертый миф изображает божество Сува, назначающее восьмилетнего мальчика своим жрецом и физическим «телом» ; мальчик в конечном итоге стал основателем линии первосвященников Верхнего святилища.

И Такеминакате, и Ясакатоме теперь поклоняются вместе в Верхнем и Нижнем святилищах, а бог Котосиронуши (еще один сын Окунинуши и брат Такеминаката) почитается рядом с ними в Нижнем святилище в качестве вспомогательного божества.

• Камиша Хонмия : Такеминаката
• Камиша Маэмия : Ясакатоме
• Симоша Харумия , Симоша Акимиия : Такеминаката, Ясакатоме, Котосиронуши.

Как и другие старейшие святилища Японии, три из четырех основных объектов храма Сува — Камися Хонмия и два главных святилища Симося — не имеют хондена святилища , здания, в котором обычно хранятся ками . Верхнего святилища Вместо этого объектами поклонения была священная гора за Камиша Хонмия . священная скала (Ивакура ), на которую, как считалось, спустился Сува Мёдзин, и бывший первосвященник святилища или Охори , который считался физическим воплощением самого бога. Позже к этому присоединились буддийские постройки (удаленные или снесенные в период Мэйдзи ), которые также почитались как символы божества.

Тем временем в Нижнем святилище растут священные деревья для го-синтая : дерево суги в Харумия и тис в Акимия .

История

Ранняя история

Верхний храм

Сува Мёдзин изображен в образе охотника.

Происхождение Верхних и Нижней святынь Сувы окутано тайной. В «Нихон Сёки » (720 г. н. э.) говорится о посланниках, отправленных поклоняться «богам ветра Тацуты и богам Сува и Миноти в Синано [провинция] ». в течение пятого года правления императрицы Дзито (691 г. н.э.), это предполагает, что примечательному ками в Суве уже поклонялись императорский двор (Ямато) как божеству воды и/или ветра в конце 7-го века, наравне с богами ветра храма Тацута в провинции Ямато (современная префектура Нара ). .

Фуне Кофун , курган начала V века, обнаруженный недалеко от Камися Хонмия в 1959 году, дал ряд важных артефактов, в том числе оружие и орудия ритуального характера, такие как два дакокэна ( 蛇行剣 , с волнистым лезвием) церемониальный меч . ). Расположение гробницы и характер погребального инвентаря позволяют предположить, что похороненные в ней люди были важными личностями, возможно, каким-то образом связанными с тем, что впоследствии стало Верхним святилищем. Присутствие змееподобного дакокена и других предметов из оленьих рогов было связано с идентификацией бога Верхнего святилища как змея в народных верованиях и с выдающимся положением охотничьих животных, таких как олени, в ритуалах святилища.

Синпукудзи-бон (книга Синпукудзи) Рукопись Кодзики (написана в 1371–1372 гг.)

Местные историки видели легенду, в которой говорится о божестве Верхнего святилища как о вторгшемся завоевателе, который вырвал контроль над регионом озера Сува у местного бога Мории (Морея), чтобы отразить подчинение местных кланов, контролировавших эту территорию, захватчиками, объединившимися с Ямато. государство - идентифицировано как основатели дома первосвященника (大祝 Ōhōri ) Верхнего святилища - примерно в конце VI - начале VII век, при этом внешний вид курганов заметно отличался от типа, представленного Фуне Кофуном, ранее распространенного в регионе примерно в этот период времени, что считается признаком экспансии Ямато в Суву, хотя в последние годы эта идея была поставлена ​​под сомнение из-за позднего (средневекового) подтверждения мифа и его сходства с историями о конфликте между принцем Сётоку и Мононобе-но Мория , которые были широко распространены в средние века.

«Такэминаката», имя, под которым божество Верхнего святилища более широко известно императорскому двору, впервые появляется в исторических записях в Кодзики (711–712 гг. н.э.) о куни-юзури цикле мифов . Хотя работа связывает Такеминаката с провинцией Идзумо и ее божеством Окунинуси , упоминания о таком божестве, как ни странно, отсутствуют в « Нихон Сёки» или других источниках, посвященных этой провинции. Таким образом, многие ученые полагают, что Такеминаката был интерполирован составителями Кодзики в миф, в котором он изначально не фигурировал.

Самые ранние сохранившиеся литературные упоминания о храме в Суве, посвященном Такеминакате, содержатся в Синсё Кьякучоку Фусё ( 新抄格勅符抄 «Новые выдержки из указов и указов», 806 г. н.э.), в котором говорится о «Такэминакататоми-но-Микото-но». -Ками» суд предоставил земельные наделы, и Сендай Кудзи Хонги , обычно датируемый 9-10 веками, в котором Такеминаката прямо упоминается как хранящаяся в «Святилище Сува в районе Сува в провинции Синано» (святилище Сува, район Сува, провинция Синано).

Национальные истории фиксируют исключительно быстрый рост значения Такеминаката: от бесранга (无位) императорский двор постепенно повышал божество до все более высоких рангов в течение двадцати пяти лет, начиная с младшего пятого, старшего класса (従五位上) в 842 году н.э. К 867 году н.э. «Такэминакататоми-но-Микото» записано в Нихон Сандай Дзицуроку как возведенное в ранг младшего первого (従一位).

Нижний храм

Река Тогава, протекающая рядом с Симося Харумия ; храма . одна из онбашир в центре видна

Одна из теорий предполагает, что культ Нижнего святилища мог возникнуть из поклонения ками близлежащих гор и рек. Харумия , одна из двух составляющих святилищ Нижнего святилища, расположена рядом с рекой Тогава , которая течет из болот Ясимагахара к северо-западу от плато Киригамине , где находится Мото-Мисаяма (旧御射山), бывшие священные охотничьи угодья Нижнего святилища. расположен.

Аозука Кофун ( 青塚古墳 ), курган в форме замочной скважины в Симосуве , недалеко от Симосы . Единственный кофун такого типа в районе Сува. Считается, что это могила влиятельного местного авторитета, возможно, члена Канасаси.

Нижний храм также связан с кланом, известным как Канасаси (金刺, также читается как «Канесаси» или «Каназаши»), ответвлением местного клана магнатов ( куни-но мияцуко ), который в конечном итоге стал первосвященниками святилища. Канасаси, как полагают, первоначально были окружными магистратами (郡領 gunryō ), отвечающими за производство и сбор облагаемых налогом товаров и рабочих, которые должны были быть отправлены центральному правительству в провинции Ямато . Их центр власти, судя по всему, располагался недалеко от того места, где сейчас находится Нижний храм, который находился недалеко от важного перекрестка, ведущего в столицу. Действительно, Симоша Акимия, возможно, начиналась как своего рода родовая святыня предков клана; он расположен недалеко от Аозука Кофун , кургана, примечательного тем, что он является единственной гробницей с замочной скважиной в районе озера Сува и который, возможно, был могилой члена клана Канасаси.

Печать Мегамихори ( Мегамихори -но-ин )

В «Нихон Сандай Дзицуроку» упоминается канасаси Саданага (Сада Нага), получивший кабане Оасон ( 大洛子) в 863 году. В генеалогии первосвященнической линии Нижнего святилища записан его старший брат, Масанага (正長), который помимо того, что был губернатором округа (大領 dairyō ) округа Ханисина , также носил титул Мегамихори (売神祝). или «жрец богини». То же название встречается на печати, хранящейся во владении Нижнего святилища (созданного как важная культурная ценность в 1934 году), которое, как традиционно считается, было завещано императором Хэйцзеем (годы правления 806-809). Это показывает, что божество святилища, названное «Ясакатомэ» в императорских записях , уже рассматривалось как богиня в 9 веке.

По мере того как Такеминаката, бог Верхнего святилища, повышался в звании, рос и Ясакатоме. так что к 867 году нашей эры богиня была повышена до старшего второго ранга (正二位).

Саканоуэ-но Тамурамаро, автор Ёситоши

Периоды Хэйан и Камакура

К концу периода Хэйан Сува стала считаться главной святыней или ичиномия провинции Синано . с литературными упоминаниями, подтверждающими его статус. В разделе «Реестр божеств» ( Дзинмёчо ) Энгишики ( 927 г. н.э.) «Святыни Минакататоми» (Святилище Минамикататоми) перечислены как две главные («выдающиеся») святыни района Сува. «Святилище Сува в Синано» кратко упоминается в дневнике Минамото-но Цунейори (976/985-1039), Сакеики ( 左経記 ) как представительное святилище провинции Синано, когда император Го-Ичидзё отправил посла к святыням в каждой провинции Синано. страна в 1017 году н.э.

Вероятно, примерно в это же время ками Сувы стали воспринимать как божество-воин. Известная легенда повествует, что божество Сува явилось генералу VIII века Саканоуэ-но Тамурамаро во время его кампании по подчинению Эмиси на северо-востоке Японии; Говорят, что в благодарность за помощь бога Тамурамаро обратился в суд с ходатайством об учреждении религиозных праздников в храме. Рёдзин Хисо , антология песен, составленная в 1179 году, называет святилище Сува одним из известных святилищ боевых божеств в восточной половине страны.

«Железная пагода» (鉄塔 Тетто ), которая первоначально стояла внутри внутреннего святилища Камися Хонмия (в настоящее время находится в храме Онсэндзи в городе Сува )

Когда буддизм начал проникать в Суву и синкретизироваться с местными верованиями , божеств Верхних и Нижних святилищ стали отождествлять с бодхисаттвами Самантабхадрой (Фуген) и Авалокитешварой (Каннон) соответственно. На территории обоих святилищ были возведены буддийские храмы и другие сооружения (большинство из которых принадлежали эзотерической школе Сингон ), такие как святилище Самантабхадры, известное как Фугэн-до (普賢堂), и каменная пагода, символизирующая легендарное железо. башня в Индии , где, согласно традиции Сингон, Нагарджуна , как говорят, получил эзотерические учения от Ваджрасаттвы (считающегося аспектом Самантабхадры), называемого Тетто (鉄塔 «железная башня»). Эти два сооружения долгое время считались объектами поклонения Верхней святыни. Поскольку буддийская этика, которая выступала против лишения жизни , и Махаяны олени строгие взгляды на вегетарианство несколько противоречили статусу Сува Мёджина как бога охоты, культ Сува разработал сложные теории , которые узаконивали охоту, поедание и принесение в жертву животных, таких как . (зверь, посвященный богу) в буддийских рамках. В святилищах изготавливались специальные талисманы (鹿食免 кадзикимен, «разрешающие есть оленину ») и палочки для еды (鹿食箸 кадзикибаши ), которые позволяли носителю есть мясо.

Большое значение охоты в религиозных обрядах святилища, несомненно, привлекло внимание класса самураев . Преданность божеству Сува (особенно как богу войны) стала более распространенной, отчасти благодаря появлению семьи первосвященников Верхнего святилища, которая теперь называет себя Джин/Мива (神) или Сува (諏訪). — как вассалы ( гокенины ) сёгуната Камакура и клана Ходзё . Святилища Сува и его жреческие кланы процветали под покровительством Ходзё, который пропагандировал преданность богу как знак верности сёгунату. Религиозные праздники Верхнего и Нижнего святилищ привлекали многих представителей касты самураев, а также других социальных классов, как внутри Синано, так и за его пределами. Ходзё назначал местных землевладельцев ( дзито ) и вассалов, которые иногда были членами семьи Ходзё, спонсорами (御頭 ото или онто ) фестивалей, что помогало обеспечивать финансовую поддержку святынь. Чтобы компенсировать бремя этой службы, эти спонсоры пользовались рядом льгот, таких как освобождение от некоторых провинциальных налогов и право на помилование за преступления в течение года службы в качестве ото .

Кадзикимен (鹿食免) , Верхнего святилища, выпущенный Джинчоканом датируемый 1850 годом ( Каэй 3). Считалось, что этот талисман дает божественное разрешение владельцу есть мясо в то время, когда потребление мяса не одобрялось в японском обществе и поэтому пользовалось большим спросом.

Примерно в это же время по всей Японии, особенно на территориях, принадлежащих кланам, посвященным богу, стало многочисленно святилища-филиалы Сува (например, регион Канто , традиционная цитадель клана Минамото ( Сейва Гэндзи )). Распространению культа Сува Мёдзин способствовал ряд факторов. Во-первых, воины из провинции Синано, которым сёгунат наградил земли в западных провинциях после войны Дзокю 1221 года, взяли с собой культ Сува. Во-вторых, сёгунат назначил крупных вассалов, не принадлежащих к Синано, в поместья в провинции, которые затем выступали в качестве спонсоров и участников святилищных ритуалов, в конечном итоге установив культ в своих родных районах. Третьим фактором было освобождение святынь Сувы от запрета на соколиную охоту ( такагари ) — любимого спорта высших классов — наложенного сёгунатом в 1212 году из-за важности охоты в ее обрядах. В качестве лазейки к этому запрету гокенины построили филиалы святилищ Сува в своих провинциях, где можно было проводить соколиную охоту в стиле Сува, якобы для сбора подношений для святилища. Культ Сува также распространялся странствующими проповедниками (御師 оши ), которые путешествовали по Синано и соседним провинциям, проповедуя истории о божестве Сува, а также раздавая кадзикимен и кадзикибаши , собирая взамен подношения и пожертвования. населению

Периоды Муромати и Сэнгоку

Святыни потерпели тяжёлое поражение после падения Ходзё и краха сёгуната в 1333 году. О тесных связях между семьями воинов региона Сува и Ходзё свидетельствует тот факт, что многие члены клана Сува присутствовали в Камакуре. во время осады города в 1333 году покончил жизнь самоубийством вместе с Ходзё Такатоки .

Сын Такатоки, молодой Токиюки , искал убежища в Синано вместе с Сува Ёрисигэ (諏訪頼重, не путать с периода Сэнгоку даймё одноименным ) и своим сыном, а затем — Охори , Токицугу (時継). В июле-августе 1335 года Сува и другие кланы, оставшиеся верными Ходзё, во главе с Токиюки спровоцировали неудачное вооруженное восстание с намерением восстановить сёгунат Камакура, которое закончилось поражением войск Токиюки и Ёрисигэ, Токицугу и некоторых другие совершают самоубийство. Сын Токицугу, унаследовавший священство, Ёрицугу (頼継), был лишен своей должности и заменен Фудзисавой Масайори (藤沢政頼), происходящим из кадетской ветви клана. Объявленный теперь врагом императорского трона, Ёрицугу скрылся.

Сува Даймёдзин Экотоба (Гонхори-бон)

Считается, что история Кога Сабуро , в которой Сува Мёдзин изображен как герой-воин и охотник, возникла после распада сёгуната, в результате чего статус Сува Охори снизился. В то время как раньше клан Сува полагался на доктрину о том, что первосвященник Верхнего святилища является богом во плоти, чтобы оказывать влияние на своих приверженцев-воинов ( Минамото-но Ёритомо в 1186 году сделал выговор подчиненным за неподчинение Охори , заявив, что его слова являются словами сам бог Сувы ), с потерей официальной поддержки сеть храмов Сува стала децентрализованной. Воины, преданные культу Сува, искали истории ( сэцува ) о божестве, в которых не участвовали Охори или клан Сува, что привело к появлению локализованных сэцува, таких как легенда Кога Сабуро.

Сува (или Косака) Энчу, правительственный чиновник и член кадетского отделения Сува, взял на себя задачу восстановить прежний статус святилища Сува. С этой целью он заказал набор из десяти иллюстрированных свитков (позже расширенный до двенадцати), демонстрирующих историю святыни и различные религиозные церемонии, который был завершен в 1356 году. Свитки позже были утеряны, но их текстовые части были скопированы и широко распространены. , став известным как Сува Даймёдзин Экотоба .

К 14 веку дома первосвященников Верхних и Нижней святынь, Сува и Канасаси находились в состоянии войны друг с другом, а в случае Сувы - между собой. В период Нанбоку-тё Сува поддерживал Южный двор , в то время как Канасаси предпочли встать на сторону Северного двора . Эта и другие причины способствовали состоянию войны между двумя семьями, а также другими союзными с ними кланами в периоды Муромати и Сэнгоку . Во время битвы между двумя фракциями в 1483 году Нижние святилища были сожжены войсками Верхнего святилища; его верховный жрец Канасаси Окихару (金刺興春) был убит в бою.

В 1535 году Такэда Нобутора из провинции Кай , неоднократно воевавший против клана Сува, заключил перемирие с главой клана Сува Ёрисигэ и отправил ему в жены свою дочь Нэнэ. Его клан, Такэда , уже был известен как приверженец божества Сува с XII века, когда в 1140 году Такэда Нобуёси пожертвовал земли каждому из двух святилищ Сувы в знак благодарности за поражение Тайры . Выдав свою дочь замуж за Ёрисигэ, Нобутора пытался приблизиться к Суве и, таким образом, гарантировать, что он получит благословение бога.

В 1542 году сын Нобуторы Сингэн вторгся в Синано и победил Ёрисигэ в серии осад; два года спустя Ёрисигэ был вынужден совершить сэппуку . Затем Сингэн взял дочь Ёрисигэ (свою племянницу) в одну из своих жен и родил от нее сына Кацуёри , который в конечном итоге стал падением Такэда. Примечательно, что Сингэн не дал своему сыну иероглиф ), традиционно используемый в именах Такэда 信 ( нобу , а вместо этого иероглиф 頼 ( ёри ), используемый для имен членов клана Сува. очевидно, как знак того, что Кацуёри является предполагаемым наследником наследия Сува, и желания Сингена передать землю Сува и ее святыни под контроль Такэда.

Такэда Сингэн, автор Утагава Куниёси

После падения Ёрисигэ Сува была разделена между Такэда и их союзником Такато Ёрицугу (高遠頼継), который жаждал должности первосвященника. Не получив священнической должности, Ёрицугу вторгся на другую половину территории, находившуюся в руках Такэда. Гарантируя, что Ёрицугу не получит поддержки со стороны бывших вассалов Сува, Сингэн сделал сына Ёрисигэ номинальным лидером сил сопротивления и в ответ захватил замки Ёрицугу. Говорят, что Сингэн молился в Верхнем святилище о победе, поклявшись пожертвовать лошадь и комплект доспехов, если он победит Ёрицугу. Считается, что то, что он сделал сына Ёрисигэ номинальным главой своих войск, было способом призвать на помощь божество Сува. Помимо этого, есть и другие зарегистрированные случаи, когда Сингэн молился богу, чтобы тот помог ему в его кампаниях.

Начиная с 1565 года Сингэн (который к тому времени завоевал всю провинцию Синано) издал приказ о возрождении религиозных ритуалов в Верхних и Нижней святынях, которые были прекращены из-за хаоса войны и отсутствия финансовой поддержки, что также помогло ему. оба укрепляют его контроль над Синано и объединяют жителей провинции.

Преданность Сингэна богу Сува также очевидна в некоторых его военных знаменах, на которых было синкретизированное буддийское имя бога: Сува Нангу Хоссё Камисимо Даймёдзин Верхнего и Нижнего Южных святилищ Сувы» ), а также его культовый шлем Сува Хоссё (Сува Хоссё Кабуто). Дхармы-Природы (Сува Нангу Хоссё Камишимо Даймёдзин « Даймёдзин

В 1582 году старший сын Оды Нобунаги , Нобутада , повел армию в Синано, контролируемый Такэдой , и сжег Верхний храм дотла. Через два года храм был восстановлен.

Эдо и более поздние периоды

Сикьякумон подаренный (четвероногие ворота) в Хонмии, в 1608 году Токугавой Иэясу .

В период Эдо оба святилища были признаны и поддержаны сёгунатом Токугава и местным правительством, причем оба получили земельные гранты от сёгуна и местного даймё.

В этот период наблюдалась эскалация напряженности между священниками и монахами храма ( шасо ) комплекса Сува, а также усиление попыток духовенства дистанцироваться от буддийских храмов. К концу периода Эдо священники, находящиеся под глубоким влиянием Хираты Ацутане , нативистских , антибуддийских учений стали крайне враждебно настроены по отношению к храмам-святилищам и их монахам. В 1864 и 1867 годах неизвестные подожгли буддийские постройки Нижнего храма; в последнем случае, по слухам, это было вызвано священниками святыни.

Создание государственного синтоизма после Реставрации Мэйдзи в 1868 году положило конец союзу синтоизма и буддизма. Святыни Сува, благодаря их известному статусу ичиномия Синано, были выбраны в качестве одной из основных целей для указа о разделении, который вступил в силу быстро и полностью. Монахи храма были лаицизированы, а буддийские символы либо удалены из комплекса, либо уничтожены; Буддийские обряды святынь, такие как ежегодное подношение копии Лотосовой сутры божеству Верхнего святилища, были прекращены. Теперь светские монахи сначала пытались продолжить служение в святилищах в качестве синтоистских священников; однако из-за продолжающейся дискриминации со стороны священнослужителей они сдались и ушли. Сами священники вскоре были отстранены от своих должностей, поскольку государство отменило наследственную преемственность среди синтоистских священников и частную собственность на святыни по всей стране; Охори . , теперь лишенный своего божественного статуса, а также другие местные священнические дома были заменены священниками, назначенными правительством

В 1871 году Верхний и Нижний святилища, теперь находящиеся под контролем правительства, были объединены в единое учреждение, храм Сува (Suwa Shrine Suwa-jinja ), и получили звание кокухей-тюся (国平中社), а затем получили звание Канпей . Тюша (Канпей Тюша) в 1896 году и, наконец, до высшего ранга канпей-тайся (Канпей Тайся) в 1916 году. После Второй мировой войны храм был внесен Ассоциацией в список святынь особого класса (Beppy Shrine -jinja beppyō ) . синтоистских святилищ и переименован в Великий храм Сува ( Сува-тайся ) в 1948 году.

Святыни

Верхний храм

Комиссар Хонмия

Сува Тайша Камиша Хонмия (Главный храм Сува Тайся Камися)
Хей ​ - хайден Хонмии ​
Религия
Принадлежность	синтоизм
Божество	Такеминаката
Расположение
Расположение	Сува , Нагано
Географические координаты	35 ° 59'53 "N 138 ° 07'10" E
Глоссарий синтоизма

Карта Камиша Хонмия и ее ближайших окрестностей

«Главная святыня» Верхнего святилища (本宮 honmiya ), расположенная в северных предгорьях горы Мория Верхнего святилища. , в настоящее время часто называемая го-синтай - может похвастаться самым большим количеством исторических зданий и сооружений из четырех святынь, ряд из которых отнесен к важным культурным ценностям . Подобно двум святыням Нижнего святилища, Хонмия имеет два деревянных здания с соломенной крышей, называемых ходэн (宝殿 «зал сокровищ»), вместо хондэна , здания, в котором божество хранится во многих синтоистских святилищах. Однако, в отличие от них, расположены ходэн Хонмии а сбоку от хэй-хайдена, не прямо за ним.

было гораздо меньше зданий В отличие от сегодняшнего дня, изначально на территории Хонмии . Средневековые записи показывают, что самая священная часть святилища, где сейчас стоит хейхайден, изначально содержала только скалу (磐座 iwakura ), служившую жилищем божества святилища, которая была ограничена воротами тории и забором (格子 kakusu ). описывается В этих текстах территория Хонмии как состоящая из трех уровней или «платформ» (壇 dan ): святилище, содержащее ивакуру (соответствующее хейхайдену и его окрестностям), было «верхней платформой» (上壇 jōdan ), место, где стоят два ходена , является «средней платформой» (中壇 chūdan ). «Нижняя платформа» (下壇 gedan ), на которой сейчас стоит зал Кагура, изначально была местом проведения религиозных обрядов.

Изображение Хонмии конца 19 - начала 20 века .

В древности уровень воды в озере Сува был на пять-шесть метров выше, чем сейчас; Таким образом, озеро первоначально возникло недалеко от Хонмии , прежде чем оно уменьшилось до своих нынешних размеров. Действительно, деревянные ворота тории в северо-западной части храма известны как Намийоке (波除 «Отталкивающие волны») Тории . Сейчас святыня расположена примерно в 5,2 км (3,23 мили) от берега озера.

Святилище Мононобе-но Мория на восточной вершине горы Мория, «внутреннее святилище» ( окумия ) святилища Мононобе-но Мория, расположенное в городе Такато (часть города Ина ) у юго-восточного подножия горы.

Некоторые авторы предложили объяснение разной ориентации ходэна и хэй -хайдена , предполагая, что ходэн был построен напротив горы Мория, расположенной к юго-западу от святилища, и камня под названием «Судзури-иси» (硯石). который часто отождествляют с ивакурой, упомянутой в средневековых текстах. Они предполагают, что со строительством хэй-хайден центр поклонения святыни изменился с Сузури-иси и горы за ней на каменную пагоду ( Тетто ), ранее расположенную в лесистом внутреннем святилище позади хэй-хайден и храма. Буддийский храм Самантабхадры ( Фугэн-до ) к юго-востоку от святыни. Однако, хотя гора Мория на местном уровне почитается как священная гора, связанная либо с богом Морией, который фигурирует в одном из мифов об основании Верхнего святилища, либо с печально известным придворным 6-го века Мононобе-но Морией (которому поклоняются как божеству как на вершине горы, так и на вершине горы). святилище на противоположной стороне горы), исторические записи, связывающие его с Верхним святилищем, скудны. Хотя в документе, предположительно датированном 1553 годом (но который может быть псевдоэпиграфическим произведением более позднего происхождения), говорится, что Верхний храм «поклоняется горе как своему синтаю » (以山為神体而拝之矣), в нем конкретно эта гора не указана. быть горой Мория; действительно, ни один источник не идентифицирует гору Морию как центр поклонения Верхнего святилища до периода Мэйдзи , когда это определение впервые появилось и начало распространяться. Как отмечалось выше, молодой первосвященник храма, Охори , поскольку его считали воплощением бога Сувы , в средневековый период чаще считался объектом поклонения святыни.

Альтернативная теория утверждает, что ближайшим аналогом Священной горы Верхнего святилища на самом деле является горный хребет Яцугатаке к юго-востоку от святилища. Эта теория интерпретирует хэй-хайден как ориентированный на охотничьи угодья Верхнего святилища, расположенные у подножия холмов Яцугатаке на территории нынешнего города Фудзими .

Что касается Ивакуры есть свидетельства , то, судя по всему, на основе старых карт и иллюстраций комплекса Хонмия того, что Сузури-иси изначально располагался в другом месте, прежде чем он был перенесен на свое нынешнее место. что делает сомнительной его идентификацию со священным камнем, найденным в древних записях. Альтернативная теория предполагает, что ивакура, о которой говорится в этих текстах, на самом деле относится к скале глубоко внутри внутреннего святилища, над которой был возведен Тетто .

Сайты и структуры

Карта Верхнего святилища, датируемая эпохой Тэнсё (1573-1592 гг.) или началом периода Эдо . Камиша Хонмия можно увидеть в правом верхнем углу.

• Привет акулы

святилища Первоначальный хэй-хайдэн , снесенный с землей в 1582 году ( Тэнсё 10) войсками Ода Нобутада , был восстановлен в 1617 году ( Гэнна 3) под эгидой Сува Ёримидзу . Части сооружения периодически ремонтировались до 1830-х годов, когда было решено заменить существующее строение новым. Строительство нового Хэй-Хайдэна началось в 1833 году ( Тэнпо 6), но реализация проекта затянулась из-за различных кризисов того периода. Новое святилище было окончательно завершено в 1857 году ( Ансей 4), более двадцати лет спустя. Старый хэй-хайдэн был перенесен в храм Оккото Сува в Оккото, Фудзими , в 1849 году, где он и стоит в настоящее время.

• Ходен (宝堂)

Эти два деревянных сооружения с соломенными крышами традиционно поочередно перестраиваются во время фестиваля Онбашира , проводимого каждые шесть лет (в годы Обезьяны и Тигра по китайскому зодиаку ). В такие годы микоши (переносное святилище или паланкин божества) внутри одного из двух ходэнов переносится в другое строение, где оно остается в течение шести лет; опустевший ходэн затем сносят, перестраивают и остаются незанятыми до тех пор, пока микоси находится в другом здании. В целом данный ходэн простоит двенадцать лет, прежде чем его реконструируют.

Часть плетеного потолка ходэна традиционно изготавливается из «безухого тростника» (穂無し葦), добытого на горе Мория. Легенда гласит, что священники храма искали убежища в горе, взяв с собой микоши храма во время вторжения Ода в 1582 году.

• Ёцуашимон / Сикьякумон (четвероногие ворота)

Старейшее сохранившееся сооружение в Хонмии , эти ворота, расположенные между двумя ходэнами, были подарены в 1608 году ( Кейчо 13) Токугавой Иэясу .

• Сузури- иси

Сузури-иси, названный так из-за углубления на поверхности скалы, заполненного водой, что делает его похожим на чернильный камень ( судзури ), считается одним из семи камней Сува (諏訪七石), группы из семи священных камней или валуны, связанные с Верхним святилищем. Как отмечалось выше, некоторые теории отождествляют его с ивакурой святилища , упомянутой в средневековых документах как место обитания ками , хотя сохранившиеся изображения Верхнего святилища предполагают, что камень первоначально находился где-то за пределами территории святилища, прежде чем он был перенесен в нынешнее состояние. местоположение в какой-то момент раннего Нового времени.

• ChokugandenЧокугандэн
• Зал сокровищ ( Hōmotsuden )

• 
  Молитвенная зона ( хайсё ) перед хэй-хайдэном
• 
  Какой сад
• 
  Сузури-иси
• 
  Ходен
• 
  Зал сокровищ

• Нунохаси (тканевый мост)
• Тёкусиден (Зал Имперского посланника)
• Тенрюсуйся (天流水舎)
• Кагура (神楽殿 Kagura-denХолл
• Окуцу- иси
• Онбашира
• Мёджин- ю
• Райдена Тамимона Статуя
• Такасима Храм
• Великие Тории
• Намийоке Тории (Namiyoke Torii)

• 
  Нунохаси (тканевый мост)
• 
  Храм Окунинуши (Храм Окунинуси)
• 
  Кагура Холл
• 
  Окуцу-иси
• 
  Храм Такасима

• Храм Изухая (Святилище Изухая)

Вспомогательная святыня рядом с бывшим главным входом в храм, в которой почитается бог Изухаяо (出早雄 Идзухаяо-но-Микото), один из детей Такеминаката и Ясакатоме. Изухаяо почитался одновременно как хранитель храма и покровитель от бородавок ( ибо ); камешки традиционно предлагались божеству, чтобы помолиться об исцелении бородавок.

• Никаке но кеяки

Дерево кяки ( Зелкова серрата храма ), расположенное у входа в коридор Нунохаси и второй онбашира . Дерево получило свое название от того факта, что жертвенные приношения ( ние раньше на него вешали ) ( каке ).

• Шинмеша / Комагатая

Бывшая конюшня для священных лошадей храма ( синмэ ). Внутри этого здания со времен Мэйдзи хранятся две статуи лошадей — одна из бронзы, другая из дерева. Анекдот рассказывает, что после того, как сильный тайфун обрушился на этот район в июле 1894 года ( Мейдзи 27) и вырвал с корнем одно из близлежащих деревьев, в результате чего оно врезалось в здание, статуи были найдены примерно в десяти метрах от разрушенной конюшни, чудесным образом невредимыми. Местные жители истолковали это как знак того, что бог Сува отправился на войну ( Первая китайско-японская война ). в том же месяце разразилась

• Южные Тории (Минами Тории) / Вторые Тории ( Ни-но-Нори )

Бронзовые ворота тории на юго-восточном конце храма, бывшие главные входы в храм. Перед этими воротами протекает река Митараси (御手洗川), из которой жрецы храма традиционно добывали лягушек, используемых в ежегодном ритуале охоты на лягушек.

• 
  Храм Изухая
• 
  Шинмеша
• 
  Мемориальная доска Эма в Шинмеше
• 
  Ни-но-Нори

Камиша Маэмия

Имя Тайша Камиша Маэмия (Храм Сува Тайся Камиша Маэмия)
Тории у входа в Маэмия комплекс
Религия
Принадлежность	синтоизм
Божество	Ясакатоме
Расположение
Расположение	Чино Сити , Нагано
Географические координаты	35 ° 59'28,1 ″ с.ш. 138 ° 08'00,2 ″ в.д.
Глоссарий синтоизма

Место бывшего Годоно

Маэмия . (前宮 «бывшая святыня»), как следует из названия, считается старейшим местом комплекса Верхнего святилища и центром его религиозных обрядов Первоначально одна из главных вспомогательных святынь комплекса Верхнего святилища (см. ниже), Маэмия получила свой нынешний статус одной из двух главных святынь в 1896 году ( Мэйдзи 29).

Хотя Ясакатоме, супруга Сува Мёджина, в настоящее время считается божеством этого святилища (по популярной легенде, утверждающей, что курганы в этом святилище находятся Такеминаката и Ясакатоме), некоторые историки полагают, основываясь на средневековых записях, что местное плодородие и богам земледелия, известным как Мишагудзи , которые играют заметную роль в некоторых религиозных ритуалах Верхнего святилища, изначально поклонялись в этом святилище.

В средние века территория вокруг Маэмии была известна как Гобара (神原), «Поле Божества», поскольку она была одновременно резиденцией Охори Верхнего святилища и местом проведения многих важных ритуалов. Гобаре , Первоначальная резиденция Охори в 神殿 Годоно ( ), также функционировала как политический центр региона, вокруг которого развивался небольшой город ( мондзэн-мати ). Годоно в конечном итоге был заброшен после того , как этот район был признан ритуально загрязненным после внутрикланового конфликта между кланом Сува. Сува Маэмии место было перенесено из В 1601 году Охори жительства в Миятадо (宮田渡) в современном городе .

Поскольку Охори переселились в другое место, Гобара пришел в упадок в период Эдо , поскольку местные жители начали строить дома на территории и превращать большую часть ее в рисовые поля ; даже жрецы, которые все еще жили поблизости, использовали землю для выращивания риса, чтобы прокормить себя.

Сайты и структуры

• Собаки

святилища Нынешний хондэн был первоначально построен в 1932 году из материалов, ранее использовавшихся в Великом святилище Исэ . замена деревянного сарая, который раньше стоял на том же месте, известном как «хижина очищения» (精進屋 сёдзин-я ). Эта хижина была построена на вершине большой священной скалы, известной как Горейи-ива (御霊位磐), на которой Охори совершал тридцатидневный период строгих аскез в рамках подготовки к своему посвящению. После демонтажа сёдзин-я в конечном итоге был перестроен на территории современного района Чино и перепрофилирован в местную святыню. Непосредственно возле хондена и скалы под ним находится предполагаемый курган Такеминаката и/или Ясакатоме. Рядом с хонденом протекает ручей, известный как Суйга . воды которого раньше использовались Охори для ритуальных омовений .

• 
  Молитвенная площадка ( хайсё ) перед хонденом
• 
  Собаки ​ чистят
• 
  Курган, предположительно являющийся могилой Такеминаката или Ясакатоме.
• 
  Фотография начала 20-го века сёдзин -я , которая раньше стояла на . нынешнем месте хондэна
• 
  Река Суйга, текущая рядом с хонденом.

• Храм Токоромацу (Сосейся)
• Храм Касиваде (Храм Касиваде)
• Храм Кейкан

Небольшая хокора , обозначающая место, где . когда-то проводилась церемония посвящения Охори

• Храм Мимуро (Мимуроша)

Небольшая хокора в память о ныне несуществующем ритуале Мимуро, проводимом зимой, во время которого Охори и другие священники ритуально жили во временной яме, известной как мимуро (御室 «августовское жилище»). В этом жилище также хранятся Мишагудзи, по-видимому, заключенные в листьях бамбука, и изображения змей, символизирующих божество по имени Сосо-но-Ками (возможно, эпитет божества Сува).

• Храм Вакамико (Святилище Вакамико)
• Учимитамаден (Учимитамаден, также Ути-но-Митама-доно )

Святилище, в котором когда-то хранились священные сокровища, предположительно принесенные божеством Сува, когда он впервые пришел в этот регион, включая колокол (八栄鈴 Ясака-но судзу ) и зеркало (真澄鏡 Масуми-но кагами ). Раньше Охори также делал ритуальное заявление перед этим святилищем после своего вступления в должность, объявляя о своем статусе нового сосуда Сува Мёджина.

• Храм Мизогами (Мизогамися)
• Джиккен-ро (Джиккен-ро)

ранее также известный как Гобара-ро (神原廊), Джиккен-ро, представляет собой отдельно стоящий коридор с десятью отсеками , который служил центром религиозных церемоний Верхнего святилища. Даже сегодня в этом зале проводится апрельский фестиваль Онтосай.

• 
  Джиккен -ро
• 
  Интерьер Джиккен-ро

• Моё без татаэ

Расположен примерно в паре сотен метров к северо-западу от Хондэна. по старой дороге, ведущей в Камакуру , это инузакура ( Prunus buergeriana ) Дерево считалось одним из татаэ (湛, также татаи ), природных объектов и мест, разбросанных по всему региону Сува, в которых проводились религиозные обряды. В весеннем обряде, практиковавшемся в средневековый период (предшественник современного фестиваля Онтосай), шесть мальчиков, выбранных в качестве символических представителей Охори , известных как Око (神使, также Ко-доно или Око-сама ), были разделены на три группы по два человека и были отправлены посетить татаэ, разбросанные по всему региону, и совершить там ритуалы.

Майн -Тейт

Вспомогательные святыни

Традиционно считается, что Верхнее святилище имеет тридцать девять вспомогательных святилищ, посвященных местным божествам, разделенных на три группы по тринадцать святилищ (十三所 дзюсансё ) в каждой.

Верхний Дзюсансё (上十三所)

Эти тринадцать святынь посетил Охори в рамках своей церемонии посвящения в должность.

1. Токомацу / Храм Токоромацу (Сосейся)
2. Маймия
3. Храм Исонами (Исонамися)
4. Храм Отоси (大年社)
5. Храм Аратама
6. Храм Чиногава (Чиногаваша)
7. Храм Вакамико (Святилище Вакамико)
8. Храм Касиваде (Храм Касиваде)
9. Храм Кузуи
10. Храм Мизогами (Мизогамися)
11. Се Храм
12. Храм Тамао (Тамаося)
13. Храм Хомата

Средний Дзюсансё (中十三所)

1. Храм Фудзисима (Фудзисимаша) – город Сува

   Согласно легенде, этот храм отмечает место, где Сува Мёджин посадил оружие, которым он победил бога Морию ( лозу глицинии ), которая затем превратилась в лес. Церемония посадки риса в Верхнем святилище (御田植神事 Отауэ-синдзи ) проводится здесь каждый июнь; Считалось, что рис, посаженный во время этого ритуала, чудесным образом созревал всего за один месяц. Похожий ритуал существует в Нижнем Храме.

   Другой храм Фудзисима расположен в городе Окая на берегу реки Тенрю , который, по ныне распространенному мнению, был местом битвы двух богов.

2. Учимитамаден (Внутренний императорский нефритовый зал) — Маэмия
3. Храм Кейкан – Маэмия
4. Храм Сукура — город Чино
5. Нояке / Святилище Нараяки – город Сува
6. Храм Годзаиси — город Чино
7. Микашикидоно (Окитен) – Хонмия
8. Храм Аймото — город Сува
9. Храм Вакамия (Храм Вакамия) – город Сува
10. Оёцу-миио (Дайсигоан) - Мисаяма, Фудзими
11. Яма-мио - Мисаяма, Фудзими
12. Храм Мисакуда - неизвестно
13. Храм Акио (Акиоша) — Хара

    В прошлом здесь проводился осенний ритуал, во время которого на оленей охотились и предлагали их Охори и другим священникам вместе с продуктами питания и сельскохозяйственными культурами, такими как каштаны, рис, моти , сакэ и корм .

Нижний Дзюсансё (下十三所)

1. Храм Яцуруги (Храм Яцуруги)
2. Храм Осаки (Осакаша)
3. Сакиномия Храм
4. Храм Огимия (Святилище Огимия)
5. Тацуя Храм
6. Храм Сакамуро (Святилище Сакамуро)
7. Храм Геба (Гебаша)
8. Храм Мимуро (Мимуроша)
9. Храм Окама (Храм Окама)
10. Исонами Яма-но- Ками
11. Такей Эбису / Эмиши (Takei Ebisu)
12. Годоно Нагабея (средняя комната храма)
13. Нагахаси Храм

Священники

До периода Мэйдзи жрецами святыни, как и в других местах, служили различные местные кланы (многие из которых восходили к богам региона). После отмены наследственного священства место этих жреческих семей заняли священники, назначаемые правительством.

Совершить

Это высшие жреческие должности Камиша и кланов, занимавших указанные должности.

• Охори (大Празднование, также Охафури ) — клан Сува (клан Сува (Суваката))

Верховный жрец Камиши , считающийся арахитогами , живым воплощением Сува Мёджина и, таким образом, объектом поклонения. Сува по легенде считались потомками Сува Мёджина. хотя исторически они, вероятно, происходят из той же семьи, что и канасаси из Симоши : семьи куни-но-мияцуко из Синано, губернаторов, назначаемых штатом Ямато в провинцию.

• Джинчокан или Джинчо - клан Мория

Глава пяти помощников жрецов (五官 гоган ), служащих Охори , и надзиратель за религиозными обрядами Камиша , считается потомком бога Мореи , который в мифе изначально сопротивлялся въезду Сува Мёджина в регион, прежде чем стать его священником и соратником. . Официально подчиняясь Охори , Мория иинчокан на самом деле контролировал дела храма благодаря его полному знанию его церемоний и других ритуалов (которые передавались только наследнику этой должности) и его исключительной способности вызывать (а также уволить) бога (ов) Мишагудзи , которому Мория поклонялся с древности.

• Нэги-даю - клан Коидэ (г-н Койде), позже клан Мория (г-н Мория)

Первоначальные обитатели офиса, Койде, утверждали, что произошли от Якине-но-микото (八杵命), одного из божественных детей Сува Мёджина. Тем временем Нэги -даю Мория заявлял о своем происхождении от предполагаемого сына Мононобе-но Мория, который сбежал в Суву и был усыновлен в клан Джинчо Мория.

• Гон-(но-)хори - клан Ядзима

Клан Ядзима утверждал, что произошел от другого потомка Сувы Мёджина, Икено'о-но-ками.

• Ги-(но-)хори - клан Коидэ, позже клан Ито (клан Ито)
• Сой-но-хори (副祝) - клан Джинчо Мория, позже клан Нагасака (長坂氏)

Шимоша

Следующими тем временем были первосвященнические должности Симоши .

• Охори (Великий праздник) - клан Канасаси

Верховный жрец Шимоши . Первоначальные обитатели офиса, Канасаси, происходили из клана куни -но-мияцуко из Синано, потомков Такеиотацу-но-микото (武五百建命), внука (или более позднего потомка) легендарного императора Дзимму , Камуяимими-но-микото. Сын В период Муромати Канасаси, после долгого периода войны с Сува, были окончательно разбиты и изгнаны из региона, после чего офис фактически прекратил свое существование.

• Такей-но-хори (праздник Такей) - клан Имаи (господин Имаи)

Глава . гогана Симоши . Обитатели этого офиса, ветви клана Такей (клан Такей), прослеживали себя до Такей-Отомонуси (Такей Отомонуси), другого местного божества, которое (как и Морея) первоначально сражалось против Сува Мёдзин прежде чем потерпеть поражение и подчиниться ему. После падения Канасаси этот жрец взял на себя функции, которые когда-то выполнял Канасаси Охори .

• Нэги-даю - клан Сидзуно (мистер Сидзуно), позже клан Момои (мистер Момои)
• Гон-(но-)хори - клан Ямада (г-н Ямада), позже клан Ёсида (г-н Ёсида)
• Ги-(но-)хори (псевдопраздник) - клан Ямада
• Сой-но-хори (праздник порока) - клан Ямада

Помимо них были младшие священники, монахи святилища ( шасо ), жрицы , другие должностные лица и персонал святилища.

Филиалы святынь

Сува-тайся — главная святыня сети святынь Сува, состоящей из более чем 10 тысяч отдельных святынь.

Фестивали

Сува Тайся является центром знаменитого фестиваля Онбашира , который проводится каждые шесть лет. Офуне Мацури , или фестиваль лодок, проводится 1 августа, а фестиваль Сенза Мацури — 1 февраля, чтобы ритуально перемещать духов между святилищами Харумия и Акимия.

См. также

• Такеминаката
• Их клан
• Морея
• Провинция Синано
• Онбашира

Библиография

• Грумбах, Лиза (2005). Жертвоприношение и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндзя (доктор философии). Стэнфордский университет.
• Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие буддийских и синтоистских традиций в храме Сува». В Рамбелли, Фабио; Теуувен, Марк, ред. (29 августа 2003 г.). Будды и Ками в Японии: Хонджи Суидзяку как комбинаторная парадигма . Рутледж. ISBN  978-1134431236 .
• Исторический музей Джинчокан Мория, изд. (2015). Джинчокан Мория Ширёкан но сиори (на японском языке) (3-е изд.).
• Канаи, Тенби (1982 Сува Синко-ши . (на японском языке) ISBN  978-4626001245 .
• Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2017). Исследование древнего Сува и Мишагудзи Сайсэйтай-но Кенкю на японском языке) (переиздание Ningensha). (  978-4908627156 .
• Миядзи, Наокадзу (1937), т. 2, часть 2. Синано Кёикукай Сува-букай.
• Миясака, Мицуаки (1992) Сува Тайша но Онбашира нэнчу-гёдзи (на японском языке) ISBN .  978-4-87663-178-0 .
• Мураока, Геппо (1969 Сува но сайдзин ) (на японском языке: Юзанкаку-сюппан).
• О, Амана ЧонХэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики Дзёмон . Санкейша. ISBN  978-4-88361-924-5 .
• Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). История города Сува, Том 1. Примитивные, древние и средневековые (Сува Сиши, том 1: Генши, Кодай, Тюсэй) (на японском языке). {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Танигава, Кеничи, изд. (1987). Японские боги: святыни и священные места <9> Мино, Хида, Синано (Нихон-но камигами: Дзиндзя до сейчи, том 9: Мино, Хида, Синано) (на японском языке). .ISBN  978-4-560-02509-3 .
• Терада, Шизуко; Васио, Тецута, ред. (2010). Сува Мёдзин: Ками синко но гэндзо (на японском языке ISBN ).  978-4-872-94608-6 .
• Миясака, Мицуаки (1987) Онбашира-сай Сува Тайсе ). (на японском языке: Chikuma Shobō  978-4-480-84181-0 .
• Ядзаки, Такэнори, изд. (1986) Гинга гурафикку сэнсё (на японском языке).