Ямата-но Ороти
Ямата-но Ороти ( Ямата-но Ороти , также Яги-но-Орочи , Хачимата Ороти или Большой Змей ) , или просто Ороти ( Ямата Ороти ) , — легендарный восьмиглавый и восьмихвостый японский дракон / змей . [ 1 ] [ 2 ]
Мифология
[ редактировать ]
Легенды Ямата-но Ороти изначально записаны в двух древних текстах о японской мифологии и истории. 712 года нашей эры Кодзики записывает это имя дракона как 八岐遠呂智 720 года нашей эры , а Нихон Сёки записывает его как 八岐大蛇 . В обеих версиях мифа Ороти синтоистский бог бури Сусаноо (или «Суса-но-О») изгнан с Небес за то, что обманул свою сестру Аматэрасу , богиню Солнца.
После изгнания с Небес Сусаноо встречает двух «Земных Божеств» ( 國神 , куницуками ) возле истока реки Хи ( 簸川 ) , ныне называемой рекой Хии ( 斐伊川 ) , в провинции Идзумо . Они плачут, потому что их заставляли отдавать Ороти по одной из своих дочерей каждый год в течение семи лет, а теперь они должны принести в жертву свою восьмую , Куси-инада-химэ ( 櫛名田比売 , «чудесная принцесса рисовых полей»). ) , которого Сусаноо превращает в куси ( 櫛 , «гребень») для сохранности. Кодзики : рассказывает следующую версию
Итак, будучи изгнанным, [Его-Быстрый-стремительный-Мужчина-Август] спустился в место, [называемое] Тори-ками ( 鳥髪 , ныне 鳥上 ) в истоках реки Хи в Стране Идзумо. В это время по течению поплыло несколько палочек для еды. Итак, Его-Быстрый-Пыльный-Мужчина-Август, думая, что в истоках реки должны быть люди, пошел вверх по ней в поисках их, когда он наткнулся на старика и старуху, - двоих из них. , – между которыми была молодая девушка, и они плакали. Тогда он соизволил спросить: «Кто вы?» Тогда старик ответил, сказав: «Я — Земное Божество, дитя Божества-Владыки Великой Горы. Меня зовут Старшим, Гладящим Ноги, мою жену зовут Старшим, Гладящим Рукой. , а мою дочь зовут Чудесная-Инада-Принцесса». Он снова спросил: «Почему ты плачешь?» [Старик ответил], сказав: «Изначально у меня было восемь дочерей. Но восьмиразовый змей Коси приходил каждый год и пожирал [одного], и теперь пришло его время прийти, поэтому мы плачем». Затем он спросил его: «Какова его форма?» [Старик] ответил, сказав: «Его глаза подобны акакагачи , у него одно тело с восемью головами и восемью хвостами. Кроме того, на его теле растет мох, а также хамеципарис и криптомерии . если посмотреть на его брюхо, то оно всё постоянно окровавлено и воспалено Его длина простирается на восемь долин » и восемь холмов, и . Мужчина-Августант сказал старику: «Если это твоя дочь, ты предложишь ее мне?» Он ответил, сказав: «С почтением, но я не знаю твоего августейшего имени. Тогда он ответил, сказав: «Я». Я старший брат Сияющего Небесами Великого Августейшего Божества. Итак, теперь я спустился с Небес». Тогда Божества, Гладящие-Старшие ногами и Старейшие, Гладящие-Рукою, сказали: «Если это так, то с почтением мы предложим [ее тебе]». Мужчина-Августант, тотчас же взяв и превратив молодую девушку в многочисленные и зубчатые гребни, которые он воткнул в свой августейший пучок волос, сказал Божествам, Гладящим-Стопой-Старцем и Рукогладящим-Старцем: «Вы дистиллируете какой-то восьмикратно очищенный спиртной напиток. И сделай кругом ограду, в той ограде сделай восемь ворот, у каждых ворот свяжи [вместе] восемь помостов, на каждом помосте поставь чан с напитком, и в каждый чан налей восьмикратно очищенный напиток и жди». Пока они ждали, приготовив все в соответствии с его приказом, восьмипалая змея действительно пришла, как сказал [старик], и немедленно окунула голову в каждый чан и выпила спиртное. После этого она опьянела от питья. , и все [головы] легли и уснули. Тогда Его-Быстрый-Порывистый-Мужчина-Августант обнажил величественно препоясанную на Нем саблю с десятью рукоятками, и разрубил змея на куски, так что река Хи потекла дальше. превратился в реку крови. И когда он перерезал средний хвост, острие его августейшего меча сломалось. Затем, посчитав это странным, он вонзил и рассек [плоть] острием своего августейшего меча и посмотрел, и вот там. был великий меч [внутри]. Итак, он взял этот великий меч и, посчитав это странной вещью, почтительно сообщил об этом Сияющему Небесам Великому Августейшему Божеству. Это Большой меч, подавляющий травы. [ 3 ]
Нихонги также описывает Ямата-но Ороти: [ 4 ] «У него была голова с восемью развилками и хвост с восемью развилками; глаза у него были красные, как у зимней вишни; а на спине росли ели и кипарисы. Когда он полз, он простирался на пространство восьми холмов и восьми долин. ." Ботанические названия, используемые для описания этого Ороти, — акагачи или ходзуки (зимняя вишня или японский фонарь, Physalis alkekengi ), хикаге (плаун, Lycopodiopsida ), хиноки (японский кипарис, Chamaecyparis obtusa ) и суги (японский кедр, криптомерия ).
Легендарный меч Кусанаги-но-Цуруги , вышедший из хвоста Ямата-но Ороти, вместе с зеркалом Ята-но Кагами и драгоценным камнем Ясакани-но Магатама , стал тремя священными императорскими регалиями Японии .
Этимология
[ редактировать ]
Японское древнеяпонского название орочи ( 大蛇 ) происходит от слова woröti с обычным о- от wo- , [ 5 ] но его этимология загадочна. Помимо этого древнего чтения ороти , кандзи 大蛇 , «большая змея; большая обычно произносится как дайджа змея».
Карр [ 6 ] отмечает, что японские ученые предложили «более дюжины» этимологий орочи < woröti , в то время как западные лингвисты предложили заимствования слов из австронезийских , тунгусских и индоевропейских языков . Наиболее вероятными местными этимологическими предложениями являются японские о- от о ( 尾 , «хвост») (именно здесь Сусаноо обнаружил священный меч), ō ( 大 , «большой; великий») или оро ( 峰 , «вершина; саммит" ; и -chi , что означает «бог; дух», родственные речному дракону Мизути . Бенедикт [ 7 ] первоначально предложенное woröti «большая змея» было суффиксом от протоавстро-японского * (w)oröt-i, полученного от австронезийского * [q]uḷəj , «змея; червь»; который он позже изменил на * (u-)orot-i из * [q,ʔ]oḷəj . [ 8 ] Миллер [ 9 ] раскритиковал Бенедикта за то, что он игнорировал древнеяпонское « worö 'хвост' + суффикс -ti – а также очевидную тунгусскую этимологию, [прото-тунгусский] * xürgü-či , 'хвостатый'», и отмечает, что «этот явно много путешествовавший орочи теперь появился в размышлениях [индоевропейских] фольклористов». [ 10 ] Гипотеза Литтлтона связана с трехголовым монстром Трисирасом или Вишварупой, который имеет мифологическую параллель, поскольку Индра убил его после того, как дал ему сому , вино и еду, но не имеет фонологической связи.
Мифологические параллели
[ редактировать ]| Часть серии «Мифология » |
| Хаос битва или бой дракона |
|---|
 |
| Сравнительная мифология морских змей , драконов и драконоборцев . |
Полицефальные или многоголовые животные редки в биологии, но часто встречаются в мифологии и геральдике . Многоголовые драконы, такие как восьмиглавый Ямата-но Ороти и трехголовый Трисирас , упомянутые выше, являются распространенным мотивом в сравнительной мифологии . Например, к многоголовым драконам в греческой мифологии относятся 9-главая Лернейская гидра и 100-главый Ладон , убитые Гераклом .
Два других японских примера происходят из буддийского импорта индийских мифов о драконах. Бензайтен , японская форма Сарасвати , предположительно убил пятиглавого дракона в Эносиме в 552 году. Кузурю ( 九頭龍 , «девятиглавый дракон»), происходящий от нагарадж (змеиных королей) Васуки и Шеши , поклоняется в Храм Тогакуси в префектуре Нагано . Сравните Девятиголовую птицу ( 九頭鳥 ) в китайской мифологии .
Если сравнивать фольклор о полицефальных драконах и змеях, то восьмиголовые существа встречаются реже, чем семи- или девятиголовые. Среди японских цифр я « или хати ( 八 ) могут означать «много; разнообразный» (например, яоя ( 八百屋 , букв. Магазин 800 » ) , «зеленщик; мастер на все руки»). Де Виссер говорит, что число 8 является «стереотипным» в легендах о королях или богах, едущих на драконах или влекущих за собой свои повозки. [ 11 ] Говорят, что убийство дракона похоже на легенды Камбоджи, Индии, Персии, Западной Азии, Восточной Африки и Средиземноморья. Смит отождествляет мифических семи- или восьмиглавых драконов с панцирем птерии с семью шипами или осьминогом с восемью щупальцами. [ 12 ]
Миф о боге бури, сражающемся с морским змеем, сам по себе является популярным мифическим тропом, потенциально берущим свое начало в протоиндоевропейской религии. [ 13 ] и позже перешел в религии древнего Ближнего Востока, скорее всего, первоначально через взаимодействие с хеттоязычными народами в Сирии и Плодородном полумесяце . [ 14 ] Этот мотив, известный как chaoskampf ( по-немецки «борьба с хаосом»), представляет собой столкновение порядка и хаоса. Часто по мере того, как эти мифы развиваются от своего источника, роль бога бури (часто главы пантеона) берут на себя культурные герои или персонажи, символизирующие королевскую власть. Во многих примерах бог-змей часто рассматривается как многоголовый или многохвостый.
- Тор против Ёрмунганда ( скандинавский )
- Перун против Велеса ( славянское )
- Dobrynya Nikitich vs. Zmey Gorynych (Slavic)
- Тархант против. Иллуянка ( хеттский )
- Тешуб против Тешуба Улликум ( Хуррит )
- Зевс против Тифона ( греч .)
- Геракл против Лернейской гидры (греч.)
- Аполлон против Пифона (мифология) (греч.)
- Индра против. Вритра ( индийский )
- Кришна против. Калия (индийский)
- Θraētaona vs. Ажи Дахак ( зороастризм )
- Гаршасп против. Заххак ( иранский )
- Святой Георгий против Дракона ( христианин )
- Сент-Майкл против. Дракон ( христианско-баскский )
- Красавчик против. Дракон ( румынский )
- Ваал против Яма ( хананея )
- Мардук против Тиамат ( Вавилонский )
- Ра против Апепа ( древний Египет )
- Габриэль против Раав ( еврейка )
- Христос против Сатаны ( христианин )
- Манкан против Кузурю ( японский буддизм )
- Сигурд против. Фафнир (скандинавский)
- Кетцалькоатль против Чипактли ( мифология ацтеков )
- Бензаит против. Гозурю (японский буддизм)
- Дранге против Кульшедры ( албанские народные поверья )
- Ваагн против Вишапа ( армянская мифология )
- Лак Лонг Цюань vs. Нгу Тинь ( вьетнамская мифология )
Борьба героя, иногда необыкновенного происхождения, с драконом, требующим принесения в жертву девушек или принцесс, является широко распространенной историей. В фольклорных исследованиях он подпадает под индекс Аарне-Томпсона-Утера ATU 300, «Убийца драконов». [ 15 ]
См. также
[ редактировать ]- H₂n̥gʷʰis
- Лернейская гидра
- Объятия
- Король Гидора , вымышленный кайдзю и злодей из франшизы фильма о Годзилле, вдохновленной Ямата-но Ороти.
- Левиафан
- Принцесса и дракон
- Три сокровища
- Гидригон
- Вритра
- Махаре
- Ято-но-ками
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Первый том Нихон Сёки с восемью главами в начале и конце.
- ^ Кодзики , Том 1, Восемь орлов и восемь решек
- ^ Кодзики, Записи о древних делах . Перевод Чемберлена, переиздание Бэзила Х. Таттла. 1981 [1919]. стр. 71–3.
- ^ Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н. э. (2 тома) . Перевод Астона, Уильям Джордж. Кеган Пол - переиздание Таттла. 1972 [1896]. том. 1 стр. 52-3.
- ^ Миллер, Рой Эндрю. 1971. Японский и другие алтайские языки . Издательство Чикагского университета. стр. 25-7.
- ^ Карр, Майкл. 1990. «Имена китайских драконов» , Лингвистика Тибето-Бирманского региона 13.2: 87–189. п. 169.
- ^ Бенедикт, Пол К. 1985. « Топпак: Tōnan Ajia no gengo kara Nihongo e прорыв от языков Юго-Восточной Азии к японскому », Ниси Ёсиро , тр. Компьютерный анализ азиатских и африканских языков 25:167.
- ^ Бенедикт, Пол К. 1990. Японский Австро/Тай . Характер. п. 243.
- ^ Миллер, Рой Эндрю. 1987. «[Обзор] Топпако: Наша жизнь утром ... Пола К. Бенедикта. Перевод Ниси Ёсио. Язык 63.3:643–648. п. 647.
- ^ Литтлтон, К. Скотт. 1981. «Суса-но-во против Я-мата но-вороти: индоевропейская тема в японской мифологии». История религий 20:269-80.
- ^ Виссер, Маринус Виллерн де (2008) [1913]. Дракон в Китае и Японии . Введение Лорен Коулман. Амстердам - Нью-Йорк: Дж. Мюллер - Cosimo Classics (переиздание). п. 150. ИСБН 9781605204093 .
- ^ Смит, Г. Эллиот. 1919. Эволюция Дракона . Лондон: Longmans, Green & Company. п. 215.
- ^ Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0 .
- ^ Спейзер, Э.А. «Навязчивый хурро-хеттский миф», Журнал Американского восточного общества 62.2 (июнь 1942: 98–102). п. 100.
- ^ Вайс, Майкл. «Убийство змея: сравнительные мифологические взгляды на битву с драконом Сусаноо». В: Журнал азиатских гуманитарных наук Университета Кюсю (JAH-Q) . Том 3. Весна 2018. С. 1–20.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Ямата-но-орочи , Энциклопедия синтоизма
- Хяккай Рюран: Ямата-Но-Орочи (на японском языке)
- Сусаноо против Ямата-но Ороти Анимированное изображение
